Hilâfet

Halifelik veya hilâfet (Arapça: خِلَافَة, Arapça telaffuz: [xi'laːfah]), İslami yönetim altındaki bir bölgeyi yöneten bir kurum veya kamu görevidir. Bu makama sahip olan kişi halife (/ˈkælɪf, ˈkeɪ-/; Arapça: خَلِيفَة Arapça telaffuz: [xæ'liː'fæh], telaffuz (yardım-bilgi)) ve İslam peygamberi Muhammed'in siyasi-dini halefi ve tüm Müslüman dünyasının (Ümmet) lideri olarak kabul edilir. Tarihsel olarak halifelikler, çok etnikli ulus-ötesi imparatorluklara dönüşen İslam'a dayalı yönetimlerdi. ⓘ

Halifeliğin siyasi bir güç olarak önemi İslam tarihi boyunca dalgalanmalar gösterse de, kurum bin yılı aşkın bir süre varlığını sürdürmüştür. Çoğu zaman sembolik bir figürden biraz daha fazlası olarak hareket eden resmi Halife makamı, Muhammed'in 632'deki ölümünden Osmanlı Halifeliğinin 1924'te resmen lağvedilmesine kadar varlığını sürdürmüştür. Ortaçağ döneminde üç büyük halifelik birbirini takip etmiştir: Raşidun Halifeliği (632-661), Emevi Halifeliği (661-750) ve Abbasi Halifeliği (750-1517). Dördüncü büyük halifelik olan Osmanlı Halifeliği'nde, Osmanlı İmparatorluğu'nun yöneticileri 1517'den itibaren halifelik yetkisini üstlenmiş ve Sünni İslam'ı resmi din olarak sürdürmüştür. Memlük Sultanlığı'nın (Kahire) koruması altındaki Abbasi halifeleri ve Eyyubi Halifeliği gibi neredeyse tamamı kalıtsal monarşiler olan birkaç Müslüman devlet daha halifelik iddiasında bulunmuştur. İlk halife Ebu Bekir, son halife ise Abdülmecid'dir. ⓘ

İlk halifelik olan Rāşidun Halifeliği, Muhammed'in 632'deki ölümünden hemen sonra yerine geçmiştir. Dört Rāşidun halifesi, bazılarının İslami demokrasinin erken bir biçimi olarak gördüğü bir toplumsal danışma süreci olan şura yoluyla seçilmiştir. Dördüncü halife Ali, önceki üç halifeden farklı olarak Muhammed ile aynı kabileden (Banu Hāshim) geliyordu ve Şii Müslümanlar tarafından Muhammed'den sonraki ilk meşru halife ve İmam olarak kabul edilir. Ali, Birinci Fitne (656-661) sırasında, Ali taraftarları ile öldürülen önceki halife Osman'ın Banu Umayya'dan destekçileri ve Mısır'daki isyancılar arasındaki bir iç savaş sırasında hüküm sürdü; savaş 661'de I. Muâviye yönetiminde Emevi Halifeliğinin kurulmasına yol açtı. ⓘ

İkinci halifelik olan Emevi Halifeliği, Ümeyye bin Abd Şems'in soyundan gelen Mekkeli bir klan olan Banu Ümeyye tarafından yönetildi. Halifelik Arap fetihlerini sürdürerek Kafkasya, Maveraünnehir, Sind, Mağrip ve İber Yarımadası'nı (Endülüs) Müslüman dünyasına dahil etti. Halifelik, özellikle Suriye bölgesinde sayılarının çokluğu nedeniyle kendi topraklarındaki Hıristiyanları önemli ölçüde kabul etti. Esas olarak Arap olmayan Müslümanların haklarından mahrum bırakılmasından kaynaklanan 746-750 yılları arasındaki Abbasi Devrimi'nin ardından 750 yılında Abbasi Halifeliği kurulmuştur. ⓘ

Üçüncü halifelik olan Abbâsî Halifeliği, Muhammed'in amcası Abbâs aracılığıyla Muhammed'in büyük dedesi Hâşim'in soyundan gelen Mekke kökenli bir hanedan olan Abbâsîler tarafından yönetilmiştir. Halife el-Mansur 762'de ikinci başkenti Bağdat'ı kurdu ve burası İslam Altın Çağı olarak bilinen dönemde tüm bölge gibi önemli bir bilim, kültür ve sanat merkezi haline geldi. 10. yüzyıldan itibaren Abbasi yönetimi Bağdat çevresindeki bir alanla sınırlı kaldı ve yabancı güçlerin çeşitli işgallerine sahne oldu. 1258'de Moğol İmparatorluğu Bağdat'ı yağmalayarak Abbasilerin Bağdat üzerindeki egemenliğine son verdi, ancak 1261'de Mısır'daki Memlükler Kahire'de Abbasi Halifeliğini yeniden kurdu. Siyasi güçten yoksun olsa da Abbasi hanedanı, Osmanlı Halifeliği'nin kurulduğu 1517'de Osmanlıların Memlük Mısır'ını fethine kadar dini konularda otorite iddia etmeye devam etti. ⓘ

Selahaddin döneminde Eyyubi Halifeliği (1174-1193), Kuzeydoğu Afrika'da İsmailiye Fatımi Halifeliği (909-1171) gibi tarih boyunca var olmuş birkaç devlet daha kendilerini halifelik olarak adlandırmıştır, İberya'daki Kurtuba Emevi Halifeliği (929-1031), Fas'taki Berberi Almohad Halifeliği (1121-1269), bugünkü kuzey Nijerya'daki Fula Sokoto Halifeliği (1804-1903) ve 2010'larda Irak ve Şam İslam Devleti. ⓘ

İslam'ın Sünni kolu, ümmetin (İslam dünyasının) başı olarak halifenin seçilmiş ya da atanmış bir pozisyon olmasını öngörür. Şii İslam'ın takipçileri ise Halifelikten ziyade İmamete, yani halifenin Allah tarafından Ehl-i Beyt'ten ("Evin Ailesi", Muhammed'in doğrudan soyundan gelenler) seçilen bir İmam olması gerektiğine inanırlar. ⓘ

Hilâfet veya halifelik (Arapça: خلافة), İslam peygamberi Muhammed'in 632 yılındaki ölümünün ardından oluşturulan siyasi bir makamdı. Bu siyasi makamın başındaki kişilere halife (Arapça: خليفة) denirdi. Halifenin nasıl seçileceği İslam'da kesin kurallara bağlı olmamakla birlikte, ilk dört halifenin sahabenin önde gelenlerinin seçimi ve biat alma yoluyla, sonraki halifelerin ise babadan oğula doğru geçen veraset yoluyla intikal ettiği görülmektedir. Bu makam, başlangıçta siyasi bir yönetim erkini tanımlarken, sonradan siyasi-manevi bir otoriteye dönüşüp Sünnilerin temsilciliğini üstlendi. ⓘ

Etimoloji

İslam'ın gelişinden önce Arap hükümdarları geleneksel olarak malik (Kral, hükümdar) unvanını ya da aynı kökten gelen başka bir unvanı kullanırlardı. ⓘ

Halife terimi (/ˈkeɪlɪf, ˈkælɪf/), Arapça khalīfah (خَليفة, telaffuz (yardım-bilgi)), "halef", "kâhya" veya "vekil" anlamına gelir ve geleneksel olarak Halîfet Resûl Allâh'ın ("Allah'ın elçisinin halefi") kısaltması olarak kabul edilmiştir. Ancak İslam öncesi metinler üzerinde yapılan çalışmalar, bu ifadenin orijinal anlamının "Tanrı tarafından seçilen halef" olduğunu göstermektedir. ⓘ

Tarih

Raşidun Halifeliği (632-661)

Muhammed'e halefiyet

Muhammed'in ölümünün hemen ardından Ensar (Medine'nin yerlileri) Banu Sa'ida kabilesinin Saqifah'ında (avlu) bir araya geldi. O zamanki genel kanı, toplantının amacının Ensar'ın kendi aralarında Müslüman toplumunun yeni liderini seçmesi ve Muhacirleri (Mekke'den gelen göçmenler) kasıtlı olarak dışlaması olduğu yönündeydi, ancak bu daha sonra tartışma konusu olmuştur. ⓘ

Bununla birlikte, Muhammed'in önde gelen yoldaşlarından Ebubekir ve Ömer, toplantıyı öğrendikten sonra olası bir darbeden endişe duymuş ve aceleyle toplantıya gitmişlerdir. Toplantıya vardıklarında Ebubekir, Muhammed'in kendi kabilesi Kureyş'in dışında bir lider seçme girişiminin büyük olasılıkla anlaşmazlıkla sonuçlanacağı, çünkü sadece onların toplum içinde gerekli saygıyı görebilecekleri uyarısında bulundu. Daha sonra Ömer'i ve bir başka yoldaşı olan Ebu Ubeyde ibn el-Cerrâh'ı elinden tutarak Ensar'a potansiyel seçenekler olarak sundu. Kureyş ve Ensar'ın kendi aralarından birer lider seçmeleri ve bu liderlerin daha sonra ortaklaşa yönetmeleri önerisiyle karşı çıktı. Grup bu öneriyi duyunca kızdı ve kendi aralarında tartışmaya başladı. Ömer aceleyle Ebubekir'in elini tuttu ve ona bağlılık yemini etti. ⓘ

Ebubekir, olayın aceleye getirilmiş olmasından kaynaklanan çekişmelerle karşılaşmış olsa da, Sakife'nin bir sonucu olarak neredeyse evrensel olarak Müslüman toplumunun başı (Halife unvanı altında) olarak kabul edildi. Aralarında en önde geleni Ali ibn Ebi Talib olan birkaç sahabe başlangıçta onun otoritesini kabul etmeyi reddetti. Muhammed'in hem kuzeni hem de damadı olan Ali'nin liderliği üstlenmesi makul olarak beklenebilirdi. İlahiyatçı İbrahim en-Nakhai, Ali'nin Ensar arasında da destek gördüğünü, bunu da onlarla paylaştığı soy bağlarıyla açıkladığını belirtmiştir. Sakife sırasında onun veliaht adaylığının gündeme gelip gelmediği bilinmemekle birlikte, bu ihtimal düşük değildir. Ebubekir daha sonra Ömer'i Ali'nin biatını almak için onunla yüzleşmeye göndermiş, bu da şiddet içermiş olabilecek bir tartışmayla sonuçlanmıştır. Ancak altı ay sonra grup Ebubekir'le barışmış ve Ali ona bağlılığını sunmuştur. ⓘ

Raşidun Halifeleri

Halife Osman'ın yönetimi altında Raşidun Halifeliği en geniş haliyle ⓘ

Ebu Bekir ölüm döşeğindeyken Ömer'i halefi olarak aday gösterdi. İkinci halife olan Ömer, Ebu Lu'lu'a Firuz adında İranlı bir köle tarafından öldürüldü. Halefi Osman, bir seçmenler meclisi (meclis) tarafından seçildi. Osman, hoşnutsuz bir grubun üyeleri tarafından öldürüldü. Ali daha sonra kontrolü ele aldı ancak Mısır valileri ve daha sonra kendi muhafızlarından bazıları tarafından halife olarak kabul edilmedi. İki büyük isyanla karşılaştı ve bir Harici olan Abd-al-Rahman ibn Muljam tarafından öldürüldü. Ali'nin çalkantılı yönetimi sadece beş yıl sürdü. Bu dönem Fitne ya da ilk İslami iç savaş olarak bilinir. Ali'nin takipçileri daha sonra İslam'ın azınlık mezhebi olan Şia'ya ("Şiat Ali", Ali'nin taraftarları) dönüşmüş ve ilk üç halifenin meşruiyetini reddetmişlerdir. Dört Raşidun Halifesinin (Ebu Bekir, Ömer, Osman ve Ali) takipçileri çoğunluk Sünni mezhebi haline gelmiştir. ⓘ

Rāşidun döneminde Halifeliğin her bölgesinin (Sultanlık, Vilayet veya Emirlik) kendi valisi (Sultan, Vāli veya Emir) vardı. Osman'ın akrabası ve Suriye valisi (Vâli) olan Muâviye, Halife olarak Ali'nin yerine geçti. Muâviye halifeliği kalıtsal bir makama dönüştürdü ve böylece Emevî hanedanını kurdu. ⓘ

Halifeler, daha önce Sasani İmparatorluğu ya da Bizans yönetimi altında olan bölgelerde vergileri düşürdü, daha fazla yerel özerklik (kendilerine bağlı valilere), Yahudiler ve bazı yerli Hıristiyanlar için daha fazla dini özgürlük sağladı ve onlarca yıl süren Bizans-Pers savaşlarından kaynaklanan kayıplar ve ağır vergiler nedeniyle morali bozulan ve hoşnutsuz olan halklara barış getirdi. ⓘ

Ali'nin halifeliği, Hasan ve Emevi hanedanının yükselişi

Ali'nin saltanatı kargaşa ve iç çekişmelerle boğuşuyordu. Bunu fırsat bilen Persler iki ordunun arasına sızarak diğer orduya saldırdı ve Sıffin Savaşı'nda sahabeler arasında kaosa ve iç nefrete neden oldu. Savaş birkaç ay sürmüş ve bir çıkmaza girmiştir. Daha fazla kan dökülmesini önlemek için Ali, Muaviye ile müzakere etmeyi kabul etti. Bu, daha sonra Hariciler olarak bilinecek olan yaklaşık 4.000 kişilik bir grubun savaşı terk etmesine neden oldu. Nahrawan Savaşı'nda Haricileri yenen Ali, daha sonra Harici İbn Mülcem tarafından öldürüldü. Ali'nin oğlu Hasan bir sonraki halife olarak seçildi, ancak Müslümanlar arasında herhangi bir çatışmayı önlemek için birkaç ay sonra Muaviye lehine tahttan çekildi. Muaviye altıncı halife oldu ve adını Osman ve Muaviye'nin büyük büyükbabası Ümeyye ibn Abd Şems'ten alan Emevi Hanedanlığı'nı kurdu. ⓘ

Emevi Halifeliği (661-750)

Halifelik, 622-750

  Muhammed döneminde genişleme, 622-632

  Raşidun Halifeleri Döneminde Genişleme, 632-661

  Emevi Halifeliği Döneminde Genişleme, 661-750 ⓘ

Emevilerden itibaren halife unvanı kalıtsal hale gelmiştir. Emeviler döneminde Halifelik toprak olarak hızla büyüdü ve Kafkasya, Maveraünnehir, Sind, Mağrip ve İber Yarımadası'nın (Endülüs) büyük bölümünü Müslüman dünyasına dahil etti. Emevi Halifeliği en geniş olduğu dönemde 5,17 milyon mil karelik (13.400.000 km²) bir alanı kaplıyordu ve bu da onu dünyanın gördüğü en büyük imparatorluk ve tarihte var olmuş en büyük altıncı imparatorluk yapıyordu. ⓘ

Coğrafi olarak imparatorluk, Emeviler döneminde sınırları birçok kez değişen çeşitli vilayetlere bölünmüştü. Her vilayetin halife tarafından atanan bir valisi vardı. Ancak, Şura tarafından seçilmemeleri ve dinsiz davranışlarda bulundukları iddiaları da dahil olmak üzere çeşitli nedenlerden dolayı Emevi hanedanı Müslüman toplum içinde evrensel olarak desteklenmemiştir. Bazıları Zübeyr ibn el-Avvam gibi önde gelen ilk Müslümanları desteklerken, diğerleri yalnızca Muhammed'in soyu olan Banu Haşim'in ya da kendi soyu olan Ali'nin torunlarının yönetmesi gerektiğini düşünüyordu. ⓘ

Emevilere karşı çok sayıda isyanın yanı sıra Emevi saflarında da bölünmeler yaşandı (özellikle Yaman ve Kays arasındaki rekabet). Muaviye oğlu Yezid'in emriyle, Ömer ibn Saad komutasındaki bir ordu, Şimr İbn Thil-Jawshan adında bir komutanı 680 yılında Kerbela Savaşı'nda Ali'nin oğlu Hüseyin'i ve ailesini öldürerek Şii-Sünni ayrımını sağlamlaştırdı. Sonunda, Beni Haşim taraftarları ve Ali soyu taraftarları birleşerek 750 yılında Emevileri devirdi. Ancak, Abbasi hanedanı iktidarı ele geçirdiğinde Şii Ali, "Ali'nin Partisi", yine hayal kırıklığına uğradı, çünkü Abbasiler Ali'nin değil Muhammed'in amcası Abbas ibn Abdülmuttalib'in soyundan geliyordu. ⓘ

622-750 yılları arasında İslam Devleti ⓘ

Abbasi Halifeliği (750-1517)

Abbasi Halifeleri Bağdat'ta

Bağdat'ta Mustansiriye Medresesi ⓘ

750 yılında Emevi hanedanı, Mekke kökenli başka bir aile olan Abbasiler tarafından devrildi. Onların zamanı bilimsel, kültürel ve dini bir çiçeklenmeyi temsil ediyordu. İslam sanatı ve müziği de onların döneminde önemli ölçüde gelişti. Büyük şehirleri ve başkentleri Bağdat bir bilgi, kültür ve ticaret merkezi olarak gelişmeye başladı. Bu kültürel meyve dönemi 1258 yılında Bağdat'ın Hülagü Han yönetimindeki Moğollar tarafından yağmalanmasıyla sona erdi. Ancak Abbasi Halifeliği Irak dışındaki etkin gücünü yaklaşık 920'de kaybetmişti. 945 yılına gelindiğinde, Büveyhilerin Bağdat'ı ve tüm Irak'ı fethetmesiyle güç kaybı resmiyet kazandı. İmparatorluk dağıldı ve parçaları sonraki yüzyıl boyunca yerel hanedanlar tarafından yönetildi. ⓘ

9. yüzyılda Abbasiler, Memlükler olarak bilinen ve ağırlıklı olarak Türki Kuman, Çerkez ve Gürcü köle kökenlilerden oluşan, sadece halifeliklerine sadık bir ordu kurdular. 1250 yılına gelindiğinde Memlükler Mısır'da iktidara geldiler. Memlük ordusu, genellikle olumsuz olarak görülse de, halifeliğe hem yardım etti hem de zarar verdi. Başlangıçta, hükümete iç ve dış sorunları ele almak için istikrarlı bir güç sağladı. Ancak bu yabancı ordunun kurulması ve el-Mu'tasım'ın başkenti Bağdat'tan Samarra'ya taşıması, halifelik ile yönettiğini iddia ettiği halklar arasında bir bölünme yarattı. Ayrıca Memlüklerin gücü, Er-Radi (934-41) kraliyet işlevlerinin çoğunu Muhammed ibn Râik'e devretmek zorunda kalana kadar giderek arttı. ⓘ

Kahire Memlük Sultanlığı altında (1261-1517)

1261 yılında Bağdat'ın Moğollar tarafından fethinin ardından Mısır'ın Memlük yöneticileri Kahire'de Abbasi halifeliğinin yeniden kurulduğunu ilan ederek yönetimlerine meşruiyet kazandırmaya çalıştılar. Mısır'daki Abbasi halifeleri çok az siyasi güce sahipti; otorite sembollerini korumaya devam ettiler, ancak hakimiyetleri dini konularla sınırlıydı. Kahire'deki ilk Abbasi halifesi El-Mustansır'dır (Haziran-Kasım 1261). Kahire Abbasi halifeliği, 1508'den 1516'ya kadar halife olarak hüküm süren El-Mütevekkil III'ün zamanına kadar sürdü, daha sonra 1516'da selefi El-Mustemsik tarafından kısa bir süre tahttan indirildi, ancak 1517'de tekrar halifeliğe getirildi. ⓘ

Osmanlı Büyük Sultanı I. Selim, Memlük Sultanlığı'nı yenerek 1517'de Mısır'ı Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası haline getirdi. El-Mütevekkil III, ailesiyle birlikte esir alınarak Konstantinopolis'e götürüldü ve burada törensel bir rol üstlendi. Kahire'ye döndükten sonra 1543 yılında öldü. ⓘ

Daha sonraki Abbasi Döneminde Paralel Bölgesel Halifelikler

Abbasi hanedanı, onuncu yüzyılın ilk yarısında Müslüman aleminin büyük bir kısmı üzerindeki etkin gücünü kaybetti. ⓘ

Hayatta kalan ve Endülüs'ü yönetmeye başlayan Emevi hanedanı 929'da Halife unvanını geri aldı ve 1031'de devrilene kadar bu unvanını korudu. ⓘ

Córdoba Emevi Halifeliği (929-1031)

Kurtuba Halifeliği'nin 1000 yılı civarındaki haritası ⓘ

Emevi hanedanlığı döneminde İber Yarımadası, Şam'dan yönetilen Emevi Halifeliği'nin ayrılmaz bir vilayetiydi. Emeviler 750 yılında Şam'daki Halife konumunu kaybetti ve I. Abdurrahman altı yıllık sürgünün ardından 756 yılında Kurtuba Emiri oldu. Gücü yeniden kazanma niyetiyle, Emevi yönetimine karşı çıkan bölgenin mevcut İslami yöneticilerini yenilgiye uğrattı ve çeşitli yerel derebeylikleri bir emirlik altında birleştirdi. ⓘ

Emirliğin yöneticileri, Abdurrahman III'ün Fatımi Halifeliği'nin istila tehdidiyle karşı karşıya kaldığı 10. yüzyıla kadar "emir" veya "sultan" unvanını kullandı. Bağdat'ın genel olarak tanınan Abbasi Halifesi El-Mu'tedid'e karşı halifelik iddiasında bulunan işgalci Fatımilere karşı mücadelesine yardımcı olmak için Abdurrahman III halife unvanını kendisi talep etti. Bu durum Abdurrahman III'ün tebaası nezdinde prestij kazanmasına yardımcı oldu ve Fatımiler püskürtüldükten sonra da bu unvan korundu. Halifelik yönetimi, 11. yüzyılda çeşitli taifelere bölünmeden önce İber yarımadasındaki Müslüman varlığının en parlak dönemi olarak kabul edilir. Bu dönem teknoloji, ticaret ve kültürün geliştiği bir dönemdir; Endülüs'teki yapıların çoğu bu dönemde inşa edilmiştir. ⓘ

Muvahhid Halifeliği (1147-1269)

Muvahhid İmparatorluğu en geniş döneminde, yaklaşık 1180-1212 ⓘ

Muvahhid Halifeliği (Berberi dilleri: İmweḥḥden, Arapça الموحدون al-Muwaḥḥidun, "Tektanrıcılar" veya "Birleştiriciler") 12. yüzyılda kurulan Faslı bir Berberi Müslüman hareketiydi. ⓘ

Muvahhid hareketi İbn Tumart tarafından güney Fas'taki Masmuda kabileleri arasında başlatılmıştır. Muvahhidler ilk olarak yaklaşık 1120 yılında Atlas Dağları'ndaki Tinmel'de bir Berberi devleti kurdular. Abdülmü'min'in (1130-1163) Marakeş'i fethettiği ve kendisini Halife ilan ettiği 1147 yılına kadar Muvahhidler Fas'ı yöneten Almoravid hanedanını devirmeyi başardılar. Ardından 1159'a kadar güçlerini tüm Mağrip'e yaydılar. Endülüs de Afrika'nın kaderini izledi ve 1172'ye kadar tüm İslami İberya Muvahhidlerin egemenliği altına girdi. ⓘ

İberya'daki Muvahhid hâkimiyeti, Muhammed el-Nasır'ın (1199-1214) Sierra Morena'daki Las Navas de Tolosa Savaşı'nda Kastilya, Aragon, Navarre ve Portekiz'in Hıristiyan prenslerinden oluşan bir ittifak tarafından yenilgiye uğratıldığı 1212 yılına kadar devam etti. Kısa bir süre sonra İberya'daki Mağribi egemenliklerinin neredeyse tamamı kaybedildi; büyük Mağribi şehirleri Córdoba ve Sevilla sırasıyla 1236 ve 1248'de Hıristiyanların eline geçti. ⓘ

Muvahhidler, kabilelerin ve bölgelerin isyanıyla topraklarını parça parça kaybederek 1215'te en etkili düşmanları olan Marinid hanedanının yükselişini sağlayana kadar Kuzey Afrika'da hüküm sürmeye devam etti. Hanedanın son temsilcisi İdris el-Vatık, 1269'da bir köle tarafından öldürüldüğü Marakeş'i ele geçirerek Batı Mağrip'teki Muvahhid hâkimiyetini sona erdirdi. ⓘ

Fatımi Halifeliği (909-1171)

Fatımi Halifeliğinin 11. yüzyıl başlarındaki en geniş halinin haritası ⓘ

Fatımi Halifeliği, başlangıçta Tunus merkezli olan, egemenliğini Afrika'nın Akdeniz kıyılarına kadar genişleten ve nihayetinde Mısır'ı halifeliğinin merkezi haline getiren bir İsmailî Şii halifeliğiydi. Hilafet, en güçlü olduğu dönemde Mısır'ın yanı sıra Mağrip, Sicilya, Levant ve Hicaz'ın çeşitli bölgelerini de kapsıyordu. ⓘ

Fatımiler, 969 yılında Mısır'ı fethedip Kahire şehrini inşa etmeden önce Tunus'un Mehdiye şehrini kurdular ve burayı başkent yaptılar. Bundan sonra Kahire halifeliğin başkenti oldu ve Mısır devletin siyasi, kültürel ve dini merkezi haline geldi. İslam alimi Louis Massignon, Hicri 4. yüzyıl / Miladi 10. yüzyılı "İslam tarihinde İsmaili yüzyılı" olarak adlandırmıştır. ⓘ

Fatımi terimi bazen bu halifeliğin vatandaşlarını ifade etmek için kullanılır. Devletin yönetici eliti Şiiliğin İsmaili koluna mensuptu. Hanedanın liderleri İsmaili imamlardı ve İsmaili Müslümanlar için dini bir öneme sahiptiler. Ayrıca bazı Müslümanlar tarafından kabul edildiği üzere Halifelik makamının sahipleri zincirinin bir parçasıdırlar. Dolayısıyla bu dönem, Ali'nin soyundan gelenler (Ali'nin eşi Fatıma'ya atfen Fatımi adı buradan gelir) ile Halifeliğin, Ali'nin yönetimindeki Raşidun Halifeliğinin son dönemi hariç, herhangi bir derecede birleştiği nadir bir dönemdir. ⓘ

Halifelik, İslam'ın İsmaili olmayan mezheplerinin yanı sıra Yahudilere, Maltalı Hıristiyanlara ve Kıptilere karşı bir dereceye kadar dini hoşgörü uyguladığı bilinmektedir. ⓘ

Muhammed'in soyundan geldiğini iddia eden Fatımi hanedanından Şii Ubeydullah el-Mehdi Billah 909 yılında Halife unvanını alarak Kuzey Afrika'da ayrı bir halife silsilesi oluşturdu. Başlangıçta Cezayir, Tunus ve Libya'yı kontrol eden Fatımi halifeleri, Abbasi hanedanı gidişatı değiştirip Fatımi yönetimini Mısır'la sınırlamadan önce Mısır ve Filistin'i de alarak sonraki 150 yıl boyunca egemenliklerini genişlettiler. Fatımi hanedanı nihayet 1171 yılında sona erdi ve Eyyubi hanedanından Selahaddin tarafından ele geçirildi. ⓘ

Eyyubi Halifeliği (1171-1260)

Selahaddin'in 1193'teki ölümünde Eyyubi Sultanlığı (pembe renkte) ⓘ

Eyyubi İmparatorluğu, imparatorluğu Abbasi Halifeliğine dahil ederek Fatımileri geride bıraktı. Bununla birlikte, Selahaddin'in kendisi İslam tarihinde yaygın olarak tanınan bir halife olmuştur. ⓘ

Osmanlı Hilafeti

Osmanlı İmparatorluğu 1683'te Sultan Dördüncü Mehmed'in yönetiminde en geniş dönemine ulaşmıştır. ⓘ

Abdülmecid, Osmanlı hanedanından Sünni İslam'ın son halifesi, kızı Dürrüşehvar Sultan ile birlikte ⓘ

Halifelik, I. Murad'dan (1362'den 1389'a kadar hüküm sürmüştür) başlayarak Osmanlı İmparatorluğu sultanları tarafından üstlenilmiş, Memlük yönetimindeki Kahire'nin Abbasi halifelerine ise hiçbir yetki tanınmamıştır. Böylece halifelik makamı Osmanlı başkenti Edirne'ye taşındı. 1453 yılında Fatih Sultan Mehmet'in Konstantinopolis'i fethinden sonra Osmanlıların merkezi Konstantinopolis'e, bugünkü İstanbul'a taşındı. 1517'de Osmanlı sultanı I. Selim, Kahire Memlük Sultanlığı'nı yenerek imparatorluğuna kattı. Müslüman topraklarını fethederek ve birleştirerek, I. Selim Kutsal Şehirler Mekke ve Medine'nin savunucusu oldu ve bu da Osmanlı'nın Müslüman dünyasındaki halifelik iddiasını daha da güçlendirdi. Osmanlılar giderek İslam dünyasının fiili liderleri ve temsilcileri olarak görülmeye başlandı. Bununla birlikte, daha önceki Osmanlı halifeleri devlet belgelerinde, kitabelerinde veya sikkelerinde resmi olarak halife unvanını taşımıyorlardı. Halifelik iddiasının sultanlar tarafından pratik bir kullanıma sahip olduğu ancak on sekizinci yüzyılın sonlarında keşfedildi, zira Rusya'nın Osmanlı Hıristiyanlarını koruma iddialarına, Rus yönetimi altındaki Müslümanları koruma iddiasıyla karşılık vermelerine olanak tanıdı. ⓘ

1768-1774 Osmanlı-Rus Savaşı'nın sonucu Osmanlılar için felaket oldu. Kırım gibi büyük Müslüman nüfusa sahip olanlar da dahil olmak üzere geniş topraklar Rus İmparatorluğu'na kaptırıldı. Ancak I. Abdülhamid yönetimindeki Osmanlılar, barış anlaşmasının bir parçası olarak artık bağımsız olan Kırım'daki Müslümanların dini liderleri olarak kalmalarına izin verilerek diplomatik bir zafer kazandılar; buna karşılık Rusya da Osmanlı topraklarındaki Hıristiyanların resmi koruyucusu oldu. Barthold'a göre "halife" unvanı Osmanlılar tarafından ilk kez sembolik bir dini unvan yerine siyasi bir unvan olarak kullanıldığında, 1774 yılında Rus İmparatorluğu ile yapılan Küçük Kaynarca Antlaşması'nda İmparatorluk, egemenliği Rus İmparatorluğu'na devredilen topraklar üzerinde manevi otoriteyi elinde tutmuştur. ⓘ

İngilizler, İngiliz Hindistan'ındaki Müslümanlar arasında Osmanlıların İslam Halifesi olduğu görüşünü desteklemiş ve yaymış, Osmanlı Sultanları da Hindistan'daki Müslümanlara Sultan Ali III ve Sultan Abdülmecid I'in İngiliz yönetimini desteklemelerini söyleyen bildiriler yayınlayarak İngilizlere yardımcı olmuştur. ⓘ

1880 civarında Sultan Abdülhamid, Rusya'nın Müslüman topraklarına yayılmasına karşı koymanın bir yolu olarak unvanı yeniden ileri sürdü. Onun bu iddiası en hararetli şekilde Britanya Hindistanı Müslümanları tarafından kabul gördü. Birinci Dünya Savaşı arifesinde Osmanlı Devleti, Avrupa karşısındaki zayıflığına rağmen, en büyük ve en güçlü bağımsız İslami siyasi varlığı temsil ediyordu. Sultan, Mısır, Hindistan ve Orta Asya'daki Müslümanların halifesi olarak küçülen imparatorluğunun sınırları dışında da bir miktar otoriteye sahipti. ⓘ

1899'da ABD Dışişleri Bakanı John Hay, Amerika'nın Osmanlı Türkiye'sindeki büyükelçisi Oscar Straus'tan Sultan Abdülhamid'e başvurarak halife olarak konumunu kullanmasını ve Filipinler'deki Sulu Sultanlığı'nın Tausug halkına Amerikan egemenliğine ve Amerikan askeri yönetimine boyun eğmelerini emretmesini istedi; Sultan da bunu kabul etti ve Mekke üzerinden Sulu'ya gönderilen mektubu yazdı. Sonuç olarak, "Sulu Müslümanları ... ayaklanmacılara katılmayı reddetmiş ve kendilerini ordumuzun kontrolü altına sokmuş, böylece Amerikan egemenliğini tanımışlardır." ⓘ

Osmanlı hilafetinin ölümü, Batı Avrupa ile ilgili olarak yavaş bir güç erozyonu nedeniyle ve Osmanlı İmparatorluğu'nun Milletler Cemiyeti tarafından bölünmesi sonucu Osmanlı İmparatorluğu'nun sona ermesi nedeniyle gerçekleşti. Son Osmanlı halifesi Abdülmecid Efendi, bölünmeden sonra yaklaşık 1,5 yıl halifelik makamını sürdürdü, ancak Atatürk'ün laik reformları ve Osmanoğullarının 1924'te Türkiye Cumhuriyeti'nden sürgün edilmesiyle halifelik makamı tarihe karıştı. ⓘ

Halifeliğin Kaldırılması (1924)

Abdülmecid'in halife olarak resmi portresi ⓘ

İstanbul'un askeri işgali ve Versay Antlaşması (1919) ile Ekim 1918'de imzalanan Mondros Mütarekesi'nden sonra Osmanlıların durumu belirsizdi. Osmanlıları koruma ya da restore etme hareketi, Osmanlı İmparatorluğu'nun bölünmesini dayatan ve Yunanistan'a Anadolu'da güçlü bir konum veren Sevr Antlaşması'ndan (Ağustos 1920) sonra güç kazandı. Yardım çağrısında bulundular ve hareket bunun sonucunda ortaya çıktı. Hareket 1922 sonlarında çökmüştü. ⓘ

3 Mart 1924'te Türkiye Cumhuriyeti'nin ilk Cumhurbaşkanı Mustafa Kemal Atatürk, reformlarının bir parçası olarak halifelik kurumunu anayasal olarak kaldırdı. Atatürk, halifeliği Türkiye dışında ikamet etmesi şartıyla Ahmed Şerif es-Senusi'ye teklif etti; Senusi teklifi reddetti ve Abdülmecid'i desteklediğini teyit etti. Bu unvan daha sonra Arap İsyanı'nın lideri Mekke ve Hicaz Şerifi Hüseyin bin Ali tarafından talep edildi, ancak krallığı 1925'te ibn Suud tarafından yenilgiye uğratıldı ve ilhak edildi. ⓘ

Mısırlı akademisyen Ali Abdül Razık 1925 yılında İslam ve Yönetimin Temelleri adlı kitabını yayınlamıştır. Bu kitabın argümanı "İslam belirli bir yönetim biçimini savunmaz" şeklinde özetlenmiştir. Eleştirilerini hem dini hukuku çağdaş siyasi yasaklar olarak kullananlara hem de hilafetin meşruiyetini iddia eden yöneticilerin tarihine odaklamıştır. Razık, geçmişteki yöneticilerin "dini, isyancıların saldırılarına karşı tahtlarını koruyan bir kalkan olarak kullanabilmek için" halifeliğin dini gerekçeleri olduğu fikrini yaydıklarını yazdı. ⓘ

Halifeliğin yeniden canlandırılmasını görüşmek üzere 1926'da Kahire'de bir zirve toplandı, ancak Müslüman ülkelerin çoğu katılmadı ve zirve kararlarını uygulamak için hiçbir adım atılmadı. Ameer al-Mumineen unvanı Fas Kralı ve Afganistan Taliban'ının eski lideri Muhammed Ömer tarafından benimsenmiş olsa da, her ikisi de kendi ülkelerinin sınırları dışındaki Müslümanlar üzerinde herhangi bir yasal statü veya otorite iddia etmemiştir. ⓘ

Osmanlı İmparatorluğu'nun sona ermesinden bu yana, halifeliğin yeniden kurulması için zaman zaman gösteriler düzenlenmiştir. Halifeliğin yeniden kurulması çağrısında bulunan örgütler arasında Hizb ut-Tahrir ve Müslüman Kardeşler yer almaktadır. ⓘ

Osmanlı'ya paralel bölgesel halifelikler

Hint alt kıtası

Hafız Muhiuddin Aurangzeb, seleflerinden farklı olarak Hindistan'ın Halifesi olarak kabul edildi ⓘ

Emevilerin Hindistan seferleri ve Hint yarımadasının batı kısmındaki küçük toprakların fethinden sonra, başta Delhi Sultanlığı olmak üzere Gurlu ve Gazneli hanedanları tarafından ilk Hint Müslüman hanedanlıkları kurulmuştur. Osmanlı İmparatorluğu halihazırda hilafete riayet ettiği için Hint sultanlıkları halifelik için kapsamlı bir çaba göstermemiştir. Babür İmparatorluğu bir halifelik olarak tanınmasa da, altıncı imparatoru Muhammed Alamgir Aurangzeb genellikle Hint yarımadasını yöneten birkaç İslam halifesinden biri olarak kabul edilmiştir. Süleyman II ve Mehmed IV gibi Osmanlı Sultanlarından destek almıştır. Bir Kur'an hafızı olan Aurangzeb, 'Alamgiri Fetvası' ile Güney Asya'da şeriatı tam olarak tesis etmiştir. Cizyeyi yeniden yürürlüğe soktu ve İslami açıdan yasadışı faaliyetleri yasakladı. Bununla birlikte, Aurangzeb'in kişisel harcamaları, başlık dikimi ve Kur'an'ın yazılı kopyalarının ticaretini içeren kendi gelirleriyle karşılanıyordu. Bu nedenle 2. Halife Ömer bin Hattab ve Kürt fatih Selahaddin ile karşılaştırılmıştır. Muhammed bin Bahtiyar Halaci, Alauddin Khilji, Firuz Şah Tughlaq, Şemsuddin İlyas Şah, Babur, Sher Shah Suri, Kalat'lı Nasir I, Tipu Sultan ve Bengal Nawab'ları gibi diğer önemli hükümdarlara popüler olarak Halife terimi verilmiştir. ⓘ

Bornu Halifeliği (1472-1893)

Bornu İmparatorları tarafından yönetilen Bornu Halifeliği 1472 yılında başlamıştır. Daha büyük Kanem-Bornu İmparatorluğu'nun bir parçası olan bu devletin yöneticileri, İngiliz Nijerya Kolonisi ve Kuzey Kamerun Protektorası'na dahil edildiği 1893 yılına kadar Halife unvanını taşıdılar. İngilizler onları Müslüman kraliyet unvanlarında bir alt basamak olan 'Bornu Sultanları' olarak tanıdı. Nijerya bağımsız olduktan sonra, yöneticileri bir basamak daha aşağı inerek 'Bornu Emirleri' oldular. ⓘ

1. Bornu Halifeliği (1472-1893)
2. Yogyakarta Halifeliği (1755-2015)
3. Sokoto Halifeliği (1804-1903)
4. Takruri Krallığı (1848-93) ⓘ

Yogyakarta Halifeliği (1755-2015)

Endonezya'nın Yogyakarta Sultanı tarihsel olarak Halifetullah'ı (Allah'ın Halifesi) birçok unvanından biri olarak kullanmıştır. 2015 yılında Sultan X. Hamengkubuwono, kızının tahtı devralmasını kolaylaştırmak için Halifelik iddiasından feragat etmiştir, zira dönemin teolojik görüşü bir kadının seküler sultanlık makamında bulunabileceği ancak ruhani halifelik makamında bulunamayacağı yönündedir. ⓘ

Sokoto Halifeliği (1804-1903)

Sokoto Halifeliği, Usman dan Fodio tarafından yönetilen bugünkü Nijerya'da bulunan bir İslam devletiydi. Fulani Savaşı sırasında 19. yüzyılın başlarında kurulan devlet, Avrupa'nın fethi ve sömürgeleştirmesinden önce Sahra altı Afrika'daki en güçlü imparatorluklardan birini kontrol ediyordu. Halifelik, gücü azalmış olsa da sömürge dönemi ve sonrasında da varlığını sürdürmüştür. Sokoto Halifeliği'nin şu anki başkanı Sa'adu Abubakar'dır. ⓘ

Toucouleur İmparatorluğu (1848-1893)

Tukular İmparatorluğu olarak da bilinen Toucouleur İmparatorluğu, Sahra altı Afrika'daki Fulani cihat devletlerinden biriydi. Sonunda pasifize edildi ve Fransız Cumhuriyeti tarafından ilhak edilerek Fransız Batı Afrikası'na dahil edildi. ⓘ

Hilafet Hareketi (1919-1924)

Hilafet Hareketi, Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda Osmanlı Halifeliğini savunmak amacıyla 1920 yılında Britanya Hindistanı'ndaki Müslümanlar tarafından başlatılmış ve Britanya sömürge topraklarına yayılmıştır. İngiliz karşıtı Hint siyasi hareketlerinden biri olarak bazı Hintli Müslümanlar için bir toplanma noktası oluşturduğu İngiliz Hindistan'ında güçlüydü. Liderleri arasında Mohammad Ali Jouhar, kardeşi Shawkat Ali ve Maulana Abul Kalam Azad, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari, Hakim Ajmal Khan ve Barrister Muhammad Jan Abbasi vardı. Bir süre Merkezi Hilafet Komitesi üyesi olan Mohandas Karamchand Gandhi tarafından desteklendi. Ancak hareket 1924 yılında Halifeliğin kaldırılmasından sonra ivmesini kaybetti. Liderlerinin daha fazla tutuklanıp kaçmasının ve ana örgütten ayrılan bir dizi yan kuruluşun ardından Hareket sonunda söndü ve dağıldı. ⓘ

Şerifyan Halifeliği (1924-25)

Şerifiye Halifeliği (Arapça: خلافة شريفية), daha önce Hicaz Vilayeti olarak bilinen Hicaz'ın Şerifiye yöneticileri tarafından 1924 yılında ilan edilen ve Osmanlı Halifeliğinden bağımsızlığını ilan eden bir Arap halifeliğiydi. Şerif Halifeliği fikri en azından 15. yüzyıldan beri ortalıkta dolaşmaktaydı. Bu fikir, 19. yüzyılın sonlarına doğru, 1877-78 Osmanlı-Rus Savaşı'nda ağır bir yenilgiye uğrayan Osmanlı İmparatorluğu'nun gerilemesi nedeniyle önem kazanmaya başladı. Ancak Şerif Halifeliği fikrinin Orta Doğu'da ya da Müslüman dünyasının herhangi bir yerinde geniş bir taban desteği kazandığına dair çok az kanıt vardır. ⓘ

Siyasi olmayan halifelikler

Siyasi olmamakla birlikte, bazı Sufi tarikatları ve Ahmediye hareketi kendilerini halifelik olarak tanımlamaktadır. Bu nedenle liderleri genellikle halife olarak anılır. ⓘ

Sufi halifelikleri

Sufizmde tarikatlar, zaviyeleri organize etmek üzere yerel halifeleri atayan ana halifeler olan ruhani liderler (hilafet ruhaniyyesi) tarafından yönetilir. ⓘ

Sufi halifeliklerinin kalıtsal olması gerekmez. Halifeler, manevi sorumluluklarla ilgili olarak silsileye hizmet etmeyi ve tarikatın öğretilerini yaymayı amaçlar. ⓘ

Ahmediye Halifeliği (1908'den günümüze)

Ahmediye bayrağı ilk olarak 1939 yılında, İkinci Halife'nin liderliği sırasında tasarlanmıştır ⓘ

Ahmediye Müslüman Cemaati, 1889 yılında Hindistan'ın Kadıyan kentinde Mirza Gulam Ahmed tarafından kurulan ve Müslümanlar tarafından beklenen vaat edilmiş Mesih ve Mehdi olduğunu iddia eden, kendi kendini ilan eden İslami uyanışçı bir harekettir. Ayrıca İslam peygamberi Muhammed'e bağlı bir takipçi-peygamber olduğunu da iddia etmiştir. Grup geleneksel olarak Müslümanların çoğunluğu tarafından dışlanmaktadır. ⓘ

Ahmed'in 1908'de ölümünden sonra ilk halefi olan Hakeem Noor-ud-Din cemaatin halifesi olmuş ve Halifetul Masih (Mesih'in Halefi veya Halifesi) unvanını almıştır. İlk halife olan Hakeem Noor-ud-Din'den sonra Ahmediye halifesi unvanı, 50 yılı aşkın bir süre cemaate liderlik eden Mirza Mahmud Ahmed'in yönetiminde devam etti. Onu sırasıyla üçüncü ve dördüncü halife olan Mirza Nasır Ahmed ve ardından Mirza Tahir Ahmed takip etmiştir. Şu anki halife Londra'da yaşayan Mirza Masroor Ahmad'dır. ⓘ

Hareketsizlik dönemi

Bir zamanlar Müslüman yöneticiler arasında yoğun çatışma ve rekabete konu olan halifelik, 1920'lerden bu yana uykuda ve büyük ölçüde sahipsiz kalmıştır. Müslümanların büyük çoğunluğu için halife, ümmetin lideri olarak, Müslümanların "dünya çapında bilimsel ve askeri üstünlüğe sahip olduğu" bir dönem olarak "hem anı hem de ideal olarak el üstünde tutulmaktadır". İslam peygamberi Muhammed'in şu kehanette bulunduğu bildirilmektedir:

Peygamberlik, Allah'ın kalmasını dilediği sürece sizde kalacak, sonra Allah onu ne zaman yükseltmeyi dilerse o zaman yükseltecektir. Daha sonra, Allah'ın kalmasını dilediği sürece sizinle birlikte kalan Nübüvvet rehberliğini izleyen bir Halifelik olacaktır. Sonra onu yükseltmeyi dilediği zaman yükseltir. Daha sonra, şiddetli ve baskıcı bir yönetim gelecek ve Allah'ın dilediği kadar sizinle kalacaktır. Sonra, zalim bir yönetim gelecek ve Allah'ın kalmasını dilediği kadar kalacak. Sonra Allah onu ne zaman yükseltmeyi dilerse o zaman yükseltir. Sonra da nübüvvet yolunu izleyen bir hilafet olacaktır.

- Es-Silsiletü's-Sahiha, cilt 1, no. 5 ⓘ

"Kalifatstaat": Anadolu Federe İslam Devleti (1994-2001)

Kalifatstaat ("Hilafet Devleti") Almanya'da 1994 yılında Köln'de düzenlenen bir etkinlikte ilan edilen ve Aralık 2001'de Dernekler Yasası'nda yapılan bir değişiklikle dini ayrıcalıkların kaldırılmasının ardından yasaklanan İslamcı bir örgütün adıydı. Ancak bu halifelik hiçbir zaman uluslararası hukuk çerçevesinde kurumsallaşmamış, sadece "devlet içinde İslami bir devlet" niyeti taşımıştır. ⓘ

Halifelik 1994 yılında, 1992'den 1994'e kadar Almanya'da İslami Dernekler ve Belediyeler Birliği'nin (İCCB) yeniden adlandırılmasıyla var olan "Anadolu Federe İslam Devleti "nden (Türkçe: Anadolu Federe İslam Devleti, AFİD) ortaya çıktı. Bu dernek 1984 yılında İslamcı Milli Görüş örgütünden ayrılmıştır. Derneğin lideri kendisini halife, yani tüm Müslümanların dünya çapındaki ruhani ve dünyevi lideri ilan etti. O zamandan beri örgüt kendisini bir "Hilafet Devleti" olarak görmektedir. Dernekler hukuku açısından bakıldığında eski isim kaldı. ⓘ

Lider, başlangıçta Alman kamuoyu tarafından "Köln Humeyni'si" lakabı takılan Cemalettin Kaplan'dı. Türk medyasında ise "Karanlık Ses" (Türkçe: Kara Ses) olarak anılıyordu. Kaplan'ın onuruna 1993 yılında düzenlenen bir etkinlikte, İslam'ı seçen Alman Andreas Ebubekir Rieger, yüzlerce dinleyicinin önünde Almanların Yahudileri tamamen yok etmemiş olmasından dolayı açıkça "pişmanlık" duydu: "Türkler gibi biz Almanlar da tarihte sık sık iyi bir amaç için savaştık, ancak itiraf etmeliyim ki büyükbabalarım ana düşmanımızla tam olarak ilgilenmediler." ⓘ

1. Şerifî Halifeliği (1924-25)
2. "Kalifatstaat" (Anadolu Federe İslam Devleti): Türk medyasında Kara Ses, Alman medyasında Kalif von Köln (Köln Halifesi) ve Chomeini von Köln (Köln Humeynisi) denilmiş Cemalettin Kaplan'ın Köln'de bir spor salonunda ilan ettiği halifelik (1994-2001)
3. Irak ve Şam İslam Devleti, resmî adı İslam Devleti (2014-19) ⓘ

Ebu İsa halifeliği (1993 - 2014 civarı)

Ebu Bekir el-Bağdadi ve İslam Devleti'nden önce gelen ve çok daha az başarılı olan silahlı cihat destekçilerinin hilafeti yeniden kurmaya yönelik çağdaş bir çabası, Muhammed bin İsa bin Musa el Rifa'i'nin ("takipçileri tarafından Ebu İsa olarak bilinir") "unutulmuş hilafeti" idi. Bu "mikro halifelik" 3 Nisan 1993'te Pakistan-Afganistan sınırında, Ebu İsa'nın az sayıdaki "Afgan Arap" takipçisinin kendisine bağlılık (bey'at) yemini etmesiyle kuruldu. Ebu İsa, Ürdün'ün Zerka şehrinde doğmuş ve takipçileri gibi Sovyetlere karşı cihat etmek için Afganistan'a gelmişti. Onlardan farklı olarak ataları Kureyş kabilesine mensuptu ki bu bir halife için geleneksel bir gereklilikti. Halifelik görünüşte onun takipçisi olmayan ve birbirleriyle çekişen diğer birçok cihatçıyı birleştirme girişimiydi. Ancak başarılı olamadı. Ebu İsa'nın onları kendi komutası altında birleşmeye zorlama çabaları "önce alayla sonra zorla" karşılandı. Yerel Afganlar da onu ve takipçilerini hor görüyordu. Daha sonraki İslam Devleti gibi o da kafir para birimini kaldırmaya çalıştı ve milliyetçiliği reddetti. Akademisyen Kevin Jackson'a göre,

"Ebu İsa, Ebu El Velid'in deyimiyle 'üzücü ve komik' fetvalar yayınlıyor, özellikle de uyuşturucu kullanımını onaylıyordu. Ebu İsa'nın grubu] ile yerel uyuşturucu kaçakçıları arasında bir bağ kurulmuştu. (Bu fetva bir cihatçı yazarın Ebu İsa'yı 'Müslümanların uyuşturucu kaçakçıları ve tekfirciler arasındaki halifesi' olarak nitelemesine yol açtı) Ebu İsa ayrıca kağıt para kullanımını yasakladı ve adamlarına pasaportlarını yakmalarını emretti."

Kontrolü altındaki bölge Afganistan'ın Kunar vilayetindeki "birkaç küçük kasabanın ötesine geçmedi". Nihayetinde 1990'ların sonunda Taliban'ın ele geçirdiği bu bölgeyi bile kontrol edemedi. Halifelik daha sonra Londra'ya taşındı ve burada "çoğunlukla şüpheci olan cihatçı entelijansiyaya bir halifelik kurma yükümlülüğü hakkında vaazlar verdiler". Daha sonra İslam Devleti'ne katılacak olan bazı cihatçıları (Yahya el Bahrumi, Ebu Ömer el Kuveytli) kendilerine çekmeyi başardılar. Ebu İsa, "son yıllarının çoğunu Londra'da hapishanede geçirdikten sonra" 2014 yılında öldü Ebu Ömer el Kuveytî, İslam Devleti için bir yargıç oldu ancak daha sonra "tekfiri yeni seviyelere taşıdığı... kutsal kitaptan habersiz olanlara dinden döndükleri için ölüm cezaları verdiği - ve ardından tekfir etmekte isteksiz olanları tekfir ettiği" için aşırıcılık suçundan idam edildi. ⓘ

İslam Devleti (2014'ten günümüze)

IŞİD'in toprakları, gri renkte, en geniş olduğu Mayıs 2015'te ⓘ

2016'nın başlarında Libya'daki askeri durum:
Ensar El Şeria İslam Devleti ⓘ

Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Irak El-Kaidesi) grubu, Irak Savaşı sırasında El-Kaide'nin İslamcı militanlardan oluşan ağına bağlı olarak kuruldu. Grup daha sonra Suriye'ye yayılmış ve Suriye İç Savaşı sırasında Irak Şam İslam Devleti (IŞİD) olarak öne çıkmıştır. Grup 2014 yazında Kuzey Irak saldırısını başlatarak Musul şehrini ele geçirdi. Grup 29 Haziran 2014'te Ebu Bekir el-Bağdadi liderliğinde halifelik ilan etti ve adını "İslam Devleti" olarak değiştirdi. IŞİD'in Müslümanların en yüksek otoritesi olduğu iddiası geniş çapta reddedildi. Önde gelen hiçbir Müslüman alim IŞİD'in halifelik ilanını desteklemedi; Selefi-cihatçı vaizler bile örgütü siyasi şov yapmakla ve İslam devleti kavramına itibar kaybettirmekle suçladı. ⓘ

IŞİD, Irak ve Suriye topraklarında fiili bir devlet kurma çabalarında Irak Ordusu, Suriye Ordusu, Özgür Suriye Ordusu, El Nusra Cephesi, Suriye Demokratik Güçleri, Irak Kürdistanı Peşmergeleri ve Halk Koruma Birlikleri (YPG) gibi silahlı güçlerin yanı sıra 60 uluslu bir koalisyonla savaşmaktadır. İslam Devleti 2014'te en güçlü olduğu dönemde "Suriye'nin yaklaşık üçte birini ve Irak'ın yüzde 40'ını" elinde tutuyordu. Aralık 2017 itibariyle Irak'ın ikinci büyük kenti Musul ve Suriye'nin kuzeyindeki "başkenti" Rakka da dahil olmak üzere bu toprakların %95'ini kaybetti. Örgütün halifesi El-Bağdadi 26 Ekim 2019'da ABD güçleri tarafından düzenlenen bir baskında öldürüldü ve "son tutunağı" olan El-Bağuz Fevkani kasabası 23 Mart 2019'da Suriye Demokratik Güçleri'nin eline geçti. ⓘ

Ahmediye görüşü

Ahmediye cemaatinin üyeleri, Ahmediye Hilafetinin (Arapça: Khilāfah), ilki Rāshidūn (doğru yönlendirilmiş) Hilafet (Raşit Halifeler) olan İslami hilafetin devamı olduğuna inanmaktadır. Bunun Muhammed'in damadı Ali ile askıya alındığına ve Ahmedilerin Vaat Edilen Mesih ve Mehdi olarak tanımladıkları Mirza Gulam Ahmed'in (1835-1908, hareketin kurucusu) ortaya çıkışıyla yeniden kurulduğuna inanılmaktadır. ⓘ

Ahmediler Kur'an ayetleri (örneğin [Kur'an 24: 55]) ve konuyla ilgili çok sayıda hadis uyarınca, Hilâfet'in yalnızca Allah'ın Kendisi tarafından kurulabileceğini ve inananlara, doğrulukla çalışanlara ve Allah'ın birliğini destekleyenlere verilen ilahi bir lütuf olduğunu, bu nedenle Hilâfet'i kurmak için yalnızca insan çabalarına dayanan herhangi bir hareketin başarısız olmaya mahkûm olduğunu savunurlar, Özellikle de halkın durumu 'nübüvvet ilkelerinden' uzaklaştığında ve sonuç olarak bölündüklerinde, bir Hilâfet kuramamaları temelde içlerindeki doğruluk eksikliğinden kaynaklanır. Halife seçilmiş olsa da, Allah'ın kendisinin inananların kalplerini bir kişiye doğru yönlendirdiğine inanılır. Dolayısıyla halife ne zorunlu olarak hakla (yani o dönemde insanların gözünde haklı ya da yetkin olan) ne de yalnızca seçimle belirlenir; halife öncelikle Tanrı tarafından belirlenir. ⓘ

Ahmediye düşüncesine göre Halife'nin bir devletin başı olması gerekmez; Ahmediye toplumu daha ziyade Hilâfet'in ruhani ve örgütsel önemini vurgular. Bu makam öncelikle dini/manevi bir makamdır ve amacı İslam'ı korumak, güçlendirmek ve yaymak ve sadece siyasi bir lider değil, öncelikle dini bir lider olan Muhammed tarafından kurulan küresel topluluk içinde yüksek manevi ve ahlaki standartları korumaktır. Eğer bir halife bir devlet başkanı olarak hükümet otoritesine sahipse, bu onun halife olarak genel işleviyle ilgili olarak arızi ve ikincil bir durumdur ve inananlar için uluslar ötesinde geçerli olup belirli bir devletle sınırlı değildir. ⓘ

Ahmedi Müslümanlar, Allah'ın kendilerine, doğruluklarına ve Allah'a olan inançlarına bağlı olarak bu Halifeliğin zamanın sonuna kadar devam edeceğine dair güvence verdiğine inanırlar. Halife topluluğun birliğini, güvenliğini, ahlaki yönünü ve ilerlemesini sağlar. Halife'nin görevlerini istişare yoluyla ve Şura (danışma organı) üyelerinin görüşlerini dikkate alarak yerine getirmesi gerekir. Ancak, üyelerin görüş ve tavsiyelerini her zaman kabul etmekle yükümlü değildir. Halifetul Masih tüm dini ve örgütsel konularda genel yetkiye sahiptir ve Kur'an ve sünnete uygun olarak karar vermek ve hareket etmekle yükümlüdür. ⓘ

İslami çağrı

Bir dizi İslamcı siyasi parti ve mücahit, ya siyasi eylem yoluyla (örneğin Hizb-ut Tahrir) ya da güç kullanarak (örneğin El-Kaide) Müslüman ulusları birleştirerek halifeliğin yeniden kurulması çağrısında bulunmuştur. Son yıllarda Halifelik kurma nihai hedefiyle çeşitli İslamcı hareketler ivme kazanmıştır. IŞİD/DAEŞ 2014 yılında Halifeliği yeniden kurma iddiasında bulunmuştur. Halifeliğin yeniden kurulmasını savunanlar metodolojileri ve yaklaşımları bakımından farklılık göstermiştir. Bazıları, görünürde ulus ötesi hedefleri olmayan, yerel odaklı, ana akım siyasi partilerdi. ⓘ

Ebul A'la Mevdudi, halifenin sadece restore edilmesi gereken bireysel bir yönetici değil, Tanrı'nın yeryüzündeki otoritesinin insanlar tarafından temsil edilmesi gerektiğine inanıyordu:

Hilafet temsilci anlamına gelir. İslam'a göre insan, "insanların" temsilcisidir, O'nun (Tanrı'nın) vekilidir; yani, kendisine verilen yetkiler sayesinde ve Kuran ve peygamberin öğretisi tarafından belirlenen sınırlar dahilinde, halifenin İlahi otoriteyi kullanması gerekmektedir. ⓘ

Müslüman Kardeşler pan-İslam birliğini ve İslam hukukunun uygulanmasını savunmaktadır. Kurucusu Hasan el-Benna Halifeliğin yeniden kurulması hakkında yazmıştır. ⓘ

İdeolojisi özellikle halifeliğin pan-İslamist bir devlet olarak yeniden kurulmasına dayanan ulusötesi bir grup da Hizb-ut Tahrir'dir (kelime anlamıyla "Kurtuluş Partisi"). Özellikle Orta Asya ve Avrupa'da güçlüdür ve Arap dünyasında da giderek güçlenmektedir. Müslümanların Allah'ın varlığını ve Kuran'ın Allah'ın sözü olduğunu kanıtlayabilecekleri iddiasına dayanmaktadır. Hizb-ut Tahrir'in belirtilen stratejisi şiddet içermeyen siyasi ve entelektüel bir mücadeledir. ⓘ

Güneydoğu Asya'da Jemaah Islamiyah gibi gruplar Endonezya, Malezya, Brunei ve Tayland, Filipinler ve Kamboçya'nın bazı bölgelerinde bir Halifelik kurmayı hedeflemiştir. ⓘ

El-Kaide'nin Halifelik hedefleri

El-Kaide'nin açıkça belirttiği hedeflerinden biri halifeliğin yeniden kurulmasıdır. Eski lideri Usame bin Ladin, Müslümanlara "ümmetimizin adil halifeliğini kurma" çağrısında bulunmuştur. El Kaide liderleri 2005 yılında bir bildiri yayınladılar ve bu bildiriye göre "beşinci aşama" olarak adlandırdıkları aşamada "bir İslam devleti ya da halifelik" kurulacaktı. El Kaide, Irak'tan yaptığı internet haber yayınına "Halifeliğin Sesi" adını verdi. Yazar ve Mısırlı Lawrence Wright'a göre, Bin Ladin'in akıl hocası ve 2011'e kadar El Kaide'nin ikinci adamı olan Eymen El Zevahiri bir zamanlar "Osmanlı İmparatorluğu'nun dağılmasının ardından 1924'te resmen sona eren ancak on üçüncü yüzyıldan beri gerçek bir güce sahip olmayan halifeliği geri getirmeye çalışıyordu." Zevahiri halifelik yeniden kurulduğunda Mısır'ın İslam dünyasının geri kalanı için bir toplanma noktası haline geleceğine ve Batı'ya karşı cihada öncülük edeceğine inanıyor. "Zevahiri daha sonra "O zaman tarih, Allah'ın izniyle, ABD imparatorluğuna ve dünyanın Yahudi hükümetine karşı ters yönde yeni bir dönüş yapacaktır" diye yazmıştır. ⓘ

Muhalefet

Akademisyen Olivier Roy, "İslamcıların erken dönemde halifelik kavramını ... emirlik kavramıyla değiştirdiklerini" yazmaktadır. "Klasik yazarlara göre bir halifenin Peygamber'in kabilesinin (Kureyş) bir üyesi olması gerektiği ... dahası, halifelerin İslamcıların İslami olarak görmediği toplumları (Osmanlı İmparatorluğu) yönettikleri" gibi bir dizi neden vardı. Hem Müslüman Kardeşler hem de Hizb-ut Tahrir Osmanlı devletini halifelik olarak gördüğü için İslamcı grupların çoğunluğunun görüşü bu değildir. ⓘ

Dini temel

Kur'an-ı Kerim

Kur'an halife terimini iki kez kullanır. İlk olarak, Bakara, 30'da, Allah'ın insanları yeryüzündeki halifesi olarak yarattığına atıfta bulunur. İkincisi, Sad, 26'da Kral Davut'a Allah'ın halifesi olarak hitap eder ve ona adaletle hükmetme yükümlülüğünü hatırlatır.

Buna ek olarak, Kur'an'dan 'İstikhlaf Ayeti' olarak bilinen aşağıdaki alıntı, bazıları tarafından Halifeliğin Kur'an'daki temelini savunmak için kullanılmaktadır:

Allah, içinizden iman edip salih amellerde bulunanlara, kendilerinden önce yaşamış olanlardan bazılarını halife kıldığı gibi, onları da yeryüzünde halife kılacağına dair kesin söz vermiştir; Ve onlara lütfettiği dini sağlam bir şekilde yerleştireceği kesindir; ve benden başka hiçbir şeye ilahi güç atfetmeyerek [yalnızca] bana ibadet ettiklerini [gördükleri için] eski korku hallerinin yerini güven duygusuna bırakacağı kesindir. Ama kim bunu anladıktan sonra gerçeği inkâr etmeyi seçerse, işte onlar gerçekten zalimlerin ta kendileridir!" (En-Nur, 55) ⓘ

Yukarıdaki ayette geçen Khulifa (Halife'nin çoğulu) kelimesi çeşitli şekillerde "halefler" ve "iktidarı ele geçirenler" olarak tercüme edilmiştir. ⓘ

Sünni İslam içindeki bazı hukuk ve düşünce ekolleri, bir devleti şeriatla yönetmenin tanım gereği Halifelik yoluyla yönetmek olduğunu savunur ve iddialarını desteklemek için aşağıdaki ayetleri kullanır.

İnsanlar arasında Allah'ın indirdiği (İslam) ile hükmet ve onların hevalarına uyma; Allah'ın sana indirdiğinin bir kısmından seni vazgeçirirler diye onlardan sakın.

- [Kur'an 005:049]

Ey iman edenler! Allah'a itaat edin, peygambere ve sizden olan emir sahiplerine itaat edin; eğer bir hususta anlaşmazlığa düşerseniz, Allah'a ve ahiret gününe gerçekten inanıyorsanız, onu Allah'a ve peygamberin hükümlerine havale edin. Bu daha hayırlı ve sonuç bakımından daha güzeldir.

- [Kuran 004:059] <span title="Kaynak: İngilizce Vikipedi, Bölüm "Qur'an"" class="plainlinks">[https://en.wikipedia.org/wiki/Caliphate#Qur'an <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>

Hadis

Ahmed ibn Hanbel'in Müsned'inde yer alan aşağıdaki hadis, iki hilafet dönemini (her ikisi de nübüvvet çizgisinde/prensiplerinde) haber vermektedir. ⓘ

Hazreti Huzeyfe, Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir: Peygamberlik, Allah'ın dilediği sürece aranızda kalacaktır. Sonra Nübüvvet çizgisinde Hilafet başlayacak ve Allah'ın dilediği kadar devam edecektir. Sonra bozulmuş/erozif monarşi gerçekleşecek ve Allah'ın dilediği sürece devam edecektir. Ondan sonra despot krallık ortaya çıkacak ve bu da Allah'ın dilediği kadar sürecektir. Daha sonra, Nübüvvet ilkesine dayalı olarak Hilafet bir kez daha gelecektir. ⓘ

Yukarıda bahsedilen ilk Hilafet dönemi Müslümanlar tarafından genel olarak Raşidun Hilafeti olarak kabul edilir. ⓘ

Nafi'a'dan şöyle rivayet edilmiştir:

Nafi'den rivayet edildiğine göre Abdullah b. Ömer, Yezid b. Muaviye zamanında Harra'da (Medine halkına zulmedildiği günlerde) Abdullah b. Mutiyi ziyaret etti. İbn Muti' dedi ki: Ebu Abdurrahman (Abdullah b. Ömer'in aile adı) için bir yastık koyun. Fakat o şöyle dedi: Ben seninle oturmak için gelmedim. Ben sana Rasûlullah'tan işittiğim bir hadisi anlatmak için geldim. Ben onun şöyle dediğini işittim: Kim (Emir'e) itaat etmekten geri durursa, kıyamet günü Allah'ın huzuruna çıktığında (kendisini savunacak) bir delil bulamaz ve kim (Emir'e) bağlılık yemini etmeden ölürse, cahiliye devrine ait bir ölümle ölmüş olur. - Sahih-i Müslim, Kitap 020, Hadis 4562. ⓘ

Hişam bin Urve'nin Ebu Salih'ten, onun da Ebu Hureyre'den rivayet ettiğine göre Muhammed şöyle buyurmuştur

Benden sonra başınıza öyle liderler geçecek ki, takva sahibi olanınız takva ile, fasık olanınız da fasıklıkla size önderlik edecek, onları dinleyin ve hakka (İslam'a) uygun olan her şeyde onlara itaat edin. Eğer onlar doğru hareket ederlerse bu sizin lehinize, eğer yanlış hareket ederlerse bu sizin lehinize ve onların aleyhinedir. ⓘ

Müslim'in A'rec'den, onun da Ebu Hureyre'den rivayet ettiğine göre Muhammed şöyle buyurmuştur

İmam (Halife), insanların arkasında savaştıkları ve kendilerini savundukları bir kalkandan başka bir şey değildir. ⓘ

Müslim'in Abdülaziz el-Mukrin'den rivayetine göre o şöyle demiştir:

Ebu Hureyre'ye beş yıl eşlik ettim ve onu Muhammed'in şu sözünü anlatırken işittim: Peygamberler İsrailoğullarına hükmettiler, ne zaman bir Peygamber ölse yerine başka bir Peygamber geldi, ama benden sonra Peygamber gelmeyecek. Halifeler olacak ve sayıları çok olacak. Onlar sordular: O halde bize ne emrediyorsun? Buyurdu ki: Onlara birbiri ardınca bey'at edin (alış-veriş yapın) ve haklarını verin. Muhakkak ki Allah, onlara emanet ettiği şeylerden soracaktır. ⓘ

Mehdi'nin Kehanet Edilen Hilafeti

Birçok hadis de dahil olmak üzere birçok İslami metin, Mehdi'nin halife seçileceğini ve bir halifeliği yöneteceğini belirtmektedir. İlk Abbasi halifesi Es-Saffah da dahil olmak üzere bazı İslami şahsiyetler kendilerini hem "halife" hem de "el-Mehdi" olarak adlandırmıştır. ⓘ

Muhammed'in Sahabesi

El-Habbab İbn ül-Münzir, Muhammed'in ölümünden sonra Sahabe Beni Saide'nin (thaqifa salonunda) toplandığında şöyle dedi:

Bizden bir Emir, sizden de bir Emir olsun (yani biri Ensar'dan biri de Muhacirlerden olsun).

Bunun üzerine Ebu Bekir cevap verdi:

Müslümanların iki Emiri (yöneticisi) olması haramdır... ⓘ

Sonra ayağa kalktı ve Müslümanlara hitap etti. ⓘ

Ayrıca Ebu Bekir'in Sakife günü şöyle dediği de rivayet edilmiştir:

Müslümanların iki emire sahip olmaları haramdır, çünkü bu onların işlerinde ve kavramlarında farklılıklara neden olur, birlikleri bölünür ve aralarında anlaşmazlıklar çıkar. Bu durumda sünnet terk edilir, bid'atler yayılır ve fitne büyür ki bu da kimsenin yararına değildir. ⓘ

Sahabe bunu kabul etti ve Ebu Bekir'i ilk halifeleri olarak seçtiler. İki imam fikrini ortaya atan Habbab ibn Münzir kendini düzeltti ve Ebu Bekir'e ilk bey'at eden kişi oldu. Bu, tüm sahabenin icma ettiğini göstermektedir. O sırada Muhammed'in naaşının yanında bulunan Ali ibni Ebi Talib de buna rıza göstermiştir. ⓘ

Şia'nın saygı duyduğu İmam Ali şöyle demiştir:

İnsanların bir Emiri olmalıdır... Müminlerin onun emri altında çalışacağı ve kâfirlerin de faydalanacağı, ömrünün sonuna kadar (ecel) hükmünün sona ereceği, ganimetlerin toplanacağı, düşmanla savaşılacağı, yolların güvenli hale getirileceği, zalim zapt edilinceye kadar güçlü olanın zayıftan aldığını geri vereceği ve kimseyi rahatsız etmeyeceği bir Emir. ⓘ

İslam ilahiyatçılarının görüşleri

Al-Mawardi, Ibn Hazm, Ahmad al-Qalqashandi ve Al-Sha`rani gibi âlimler, küresel Müslüman toplumunun herhangi bir zamanda yalnızca bir lidere sahip olabileceğini belirtmiştir. Al-Nawawi ve Abd al-Jabbar ibn Ahmad, birden fazla lidere sadakat yemini etmenin kabul edilemez olduğunu ilan ettiler. ⓘ

El-Coziri şöyle demiştir:

İmamlar (dört mezhebin âlimleri) -Allah onlara rahmet etsin- Halifeliğin farz olduğu ve Müslümanların dinin emirlerini uygulayacak ve zalimlere karşı mazlumlara adalet sağlayacak bir lider tayin etmeleri gerektiği konusunda hemfikirdirler. Müslümanların dünyada anlaşan ya da anlaşamayan iki lidere sahip olması yasaktır. ⓘ

Şii âlimler de benzer görüşler dile getirmişlerdir. Ancak Şii düşünce ekolü, liderin İslam ümmeti tarafından değil, Allah tarafından atanması gerektiğini belirtir. ⓘ

Kurtubi, halifenin "diğer sütunların üzerine oturduğu sütun" olduğunu söylemiş ve Kur'an ayeti hakkında şöyle demiştir: "Doğrusu insan yeryüzünde bir halife kılınmıştır":

Bu ayet, bir İmamın ve bir Halifenin seçiminde bir kaynaktır, o dinlenir ve ona itaat edilir, çünkü söz onun aracılığıyla birleştirilir ve Halifenin Ahkamı (yasaları) onun aracılığıyla uygulanır ve bunun yükümlülüğü konusunda Ümmet arasında hiçbir fark yoktur ... ⓘ

Nevevî şöyle demiştir:

(Âlimler) Halife seçmenin Müslümanlar üzerine farz olduğunda ittifak etmişlerdir. ⓘ

Gazali, Halifeliği kaybetmenin olası sonuçlarını yazarken şöyle demiştir:

Hâkimler görevden alınacak, vilayetler hükümsüz kılınacak, ... otorite sahiplerinin hükümleri uygulanmayacak ve tüm insanlar haramın eşiğinde olacak ⓘ

İbn Teymiyye şöyle demiştir:

İnsanları yönetmekle görevli makamın (yani Halifelik makamının) dinin en büyük farzlarından biri olduğunu bilmek farzdır. Aslında dinin onunla kurulmasından başka bir şey yoktur.... bu görüş Fudayl b. İyâz, Ahmed b. Hanbel ve diğerleri gibi selefin görüşüdür. ⓘ

Hükümet

Halife seçilmesi veya atanması

Fred Donner, The Early Islamic Conquests (1981) adlı kitabında, ilk Halifelik dönemindeki standart Arap uygulamasının, bir liderin ölümünden sonra akrabalık grubunun ya da kabilenin önde gelen erkeklerinin bir araya gelerek kendi aralarından bir lider seçmeleri olduğunu, ancak bu şura ya da danışma meclisi için belirli bir prosedür bulunmadığını ileri sürer. Adaylar genellikle ölen liderle aynı soydan gelirdi ama ille de onun oğulları olmaları gerekmezdi. Çoğunluk Sünni görüşünde devlet başkanının ya da valinin yalnızca soya dayalı olarak seçilmesi gerektiğine dair bir temel bulunmadığından, iyi liderlik edebilecek yetenekli kişiler etkisiz bir doğrudan varise tercih edilirdi. Emevilerden bu yana tüm Halifelikler hanedanlıkla yönetilmiştir. ⓘ

Geleneksel olarak Sünni İslam mezheplerinin hepsi bir Halifenin Kureyş soyundan gelmesi gerektiği konusunda hemfikirdi. El-Bakıllani, Müslümanların liderinin çoğunluktan olması gerektiğini söylemiştir. ⓘ

Sünni inancı

Muhammed'in ölümünün ardından Sakife'de bir toplantı düzenlendi. Bu toplantıda Ebu Bekir Müslüman topluluğu tarafından halife seçildi. Sünni Müslümanlar, halifenin İslam hukuku (Şeriat) sınırları içinde hükmetmek üzere atanan geçici bir siyasi yönetici olduğu inancını geliştirdiler. Ortodoksluk ve İslam hukuku hakkında karar verme işi, topluca Ulema olarak adlandırılan hukuk uzmanları olan müçtehitlere bırakılmıştır. Pek çok Müslüman ilk dört halifeyi Raşidun, yani Doğru Yolda Olanlar olarak adlandırır, çünkü onların Kuran'ı ve Muhammed'in sünnetini (örnekliğini) takip ettiklerine inanılır. ⓘ

Şii inancı

Zeydiler dışında Şiiler, yöneticilerin ilahi olarak seçilmiş, yanılmaz ve günahsız imamlar olduğu ve çoğunluğun görüşü, şura ya da seçimden bağımsız olarak Ehl-i Beyt'ten gelmesi gereken bir ilke olan İmamet'e inanırlar. Muhammed'in ölümünden önce, özellikle Hümm göleti hadisinde, kuzeni ve damadı Ali'yi halefi olarak gördüğüne dair birçok işaret verdiğini iddia ederler. İkiciler için Ali ve onun on bir torunu olan On İki İmam'ın, daha doğmadan önce bile Tanrı tarafından atanmış ve kararlaştırılmış tek geçerli İslami yöneticiler olarak kabul edildiğine inanılır. Şii Müslümanlar, Muhammed'in ölümünden sonraki tüm Müslüman halifelerin adaletsiz yönetimleri nedeniyle gayrimeşru olduklarına ve Müslümanların onları takip etme zorunluluğu olmadığına inanırlar; zira iki ağır şey hadisinde buyurulduğu üzere, geride bırakılan tek rehber İslam'ın kutsal kitabı Kuran ve Muhammed'in yanılmaz olduğuna inanılan, dolayısıyla toplumu ve Müslüman cemaatini tam bir adalet ve hakkaniyetle yönetebilecek olan ailesi ve soyudur. Peygamber'in kendi torunu ve üçüncü Şii İmamı olan Hüseyin ibn Ali, Kerbela Savaşı'nda adaletsizliğe ve dönemin Müslüman halifesinin baskıcı yönetimine karşı bir ayaklanmaya önderlik etmiştir. Şii Müslümanlar, sosyal adalet değerlerinin ve baskı ve zulme karşı ses çıkarmanın yalnızca ahlaki değerler değil, aynı zamanda bir kişinin dindarlığı için gerekli değerler olduğunu vurgular. ⓘ

Potansiyel Halifeler olan bu On İki İmam'ın vefatından sonra ve İmamları tarafından yönetilen bir hükümet olasılığının yokluğunda, bazı Twelver'lar, bir İslam hukukçusunun veya fakihin Müslümanları yönettiği bir hükümet biçimine duyulan ihtiyaç nedeniyle İslam Hukukçusunun Velayetine dayalı bir Şii İslami hükümet sisteminin geliştirilmesinin gerekli olduğuna inanmaktadır. Ancak Müctehid Ayetullah Ruhullah Humeyni tarafından geliştirilen ve İran'da yerleşen bu fikir Şia arasında evrensel olarak kabul görmemektedir. ⓘ

İsmaililer yukarıda bahsedilen İmamet ilkesine inanırlar, ancak onların da laik yöneticiler olmaları gerekmez.

• Nizari'nin halen yaşayan bir imamı vardır; şu anki imam Ağa Han'dır.
• Taiyabi İsmaili, 1130 yılından beri İmamların saklandığına inandıkları için İmam'ın baş memuru Dai al-Mutlaq'ı takip etmektedirler. ⓘ

Meclis-i Şura

Meclis-i Şura (kelime anlamıyla "danışma meclisi") istişari yönetim fikrinin bir temsiliydi. Bunun önemi Kur'an'ın aşağıdaki ayetlerinde belirtilmiştir:

• "...Rablerinin çağrısına icabet edenler, namazı dosdoğru kılanlar ve işlerini şura ile yürütenler [Allah tarafından sevilirler]."^[42:38]
• "...İşlerinde onlara (insanlara) danış. Sonra (onlardan) bir karar aldığın zaman artık Allah'a tevekkül et"^{[3:159] <span title="Kaynak: İngilizce Vikipedi, Bölüm "Majlis al-Shura"" class="plainlinks">[https://en.wikipedia.org/wiki/Caliphate#Majlis_al-Shura <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>}

Meclis aynı zamanda yeni bir halife seçme aracıdır. El-Maverdi, meclis üyelerinin üç şartı yerine getirmesi gerektiğini yazmıştır: adil olmalı, iyi bir halifeyi kötü bir halifeden ayırt edebilecek kadar bilgi sahibi olmalı ve en iyi halifeyi seçmek için yeterli bilgelik ve muhakemeye sahip olmalıdırlar. El-Maverdi ayrıca, halifeliğin ve meclisin olmadığı acil durumlarda halkın kendisinin bir meclis oluşturması ve halife adaylarının bir listesini seçmesi gerektiğini; ardından meclisin aday listesinden bir halife seçmesi gerektiğini söylemiştir. ⓘ

Meclis-i Şura'nın rolüne ilişkin bazı İslamcı yorumlar şunlardır: İslamcı yazar Seyyid Kutub, Kur'an'ın şura bölümüne ilişkin bir analizinde, İslam'ın sadece yöneticinin yönetilenlerin bazı temsilcilerine danışmasını ve şeriat bağlamında yönetmesini gerektirdiğini savunur. Halifeliğin yeniden canlandırılmasına adanmış ulusötesi bir siyasi hareketin kurucusu olan Takiyuddin el-Nebhani, Şura'nın İslam halifeliğinin "yönetim yapısının" önemli bir parçası olmasına rağmen, "onun temel direklerinden biri olmadığını", yani ihmal edilmesinin bir Halife'nin yönetimini bir isyanı haklı çıkaracak kadar İslam dışı kılmayacağını yazmaktadır. Ancak Mısır'daki en büyük İslami hareket olan Müslüman Kardeşler, modern çağda Meclis-i Şura'nın demokrasi olduğunu ilkesel olarak kabul ederek bu İslamcı görüşlerini yumuşatmıştır ancak 2013 yılında Mısır'ı yönettiği dönemde Müslüman Kardeşler bu ilkeyi uygulamaya koymamıştır. ⓘ

Yöneticilerin hesap verebilirliği

El-Maverdi, yöneticilerin halka karşı İslami sorumluluklarını yerine getirmeleri halinde halkın onların kanunlarına itaat etmesi gerektiğini, ancak adaletsiz ya da ciddi şekilde etkisiz hale gelen bir Halife ya da yöneticinin Meclis-i Şura aracılığıyla görevden alınması gerektiğini söylemiştir. Cüveyni, İslam'ın ümmetin amacı olduğunu, dolayısıyla bu amaçtan sapan her yöneticinin görevden alınması gerektiğini savunmuştur. Gazali, halifenin zulmünün azil için yeterli bir gerekçe olduğuna inanıyordu. İbn Hacer el-Askalani, sadece azle dayanmak yerine, halifenin İslam hukukunu dikkate almadan hareket etmeye başlaması halinde halkın isyan etme yükümlülüğü olduğunu belirtmiştir. İbn Hacer el-Askalani böyle bir durumu görmezden gelmenin haram olduğunu ve hilafetin içinden isyan edemeyenlerin dışarıdan mücadele başlatması gerektiğini söylemiştir. Al-Asqalani bunu gerekçelendirmek için Kur'an'dan iki ayet kullanmıştır:

"...Ve onlar (kıyam eden günahkârlar) şöyle diyecekler: 'Rabbimiz! Biz liderlerimize ve reislerimize itaat ettik ve onlar bizi doğru yoldan saptırdılar. Rabbimiz! Onlara (liderlere) bize verdiğin cezanın iki katını ver ve onları çok büyük bir lanetle lanetle..."[33:67-68] <span title="Kaynak: İngilizce Vikipedi, Bölüm "Accountability of rulers"" class="plainlinks">[https://en.wikipedia.org/wiki/Caliphate#Accountability_of_rulers <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>

İslam hukukçuları, yöneticiler Meclis tarafından görevden alındıktan sonra istifa etmeyi reddettiklerinde, yozlaşmış bir ordunun desteğiyle diktatör haline geldiklerinde, çoğunluk aynı fikirdeyse bir devrim başlatma seçeneğine sahip oldukları yorumunda bulundu. Birçok kişi bu seçeneğin ancak potansiyel can kaybını hesaba kattıktan sonra kullanılması gerektiğini belirtmiştir. ⓘ

Hukukun üstünlüğü

Aşağıdaki hadis, kayırmacılık ve hesap verebilirlikle ilgili olarak hukukun üstünlüğü ilkesini ortaya koymaktadır ⓘ

Aişe'den rivayet edilmiştir: Kureyşliler, hırsızlık yapan Beni Mahzum'dan bir kadın için endişelendiler. "Onun için Allah'ın Elçisi'ne kim şefaat edecek?" diye sordular. Bazıları, "Allah'ın Elçisi'nin sevgilisi Usame bin Zeyd'den başka kimse buna cesaret edemez" dediler. Üsame bunu Allah'ın Elçisi'ne söylediğinde, Allah'ın Elçisi şöyle buyurdu: "Allah'ın takdir ettiği cezalarla ilgili bir davada birine şefaat etmeye mi çalışıyorsun?" Sonra kalktı ve şöyle bir hutbe irad etti: "Sizden önceki ümmetleri helak eden şey, içlerinden soylu biri hırsızlık yaparsa onu affetmeleri, içlerinden yoksul biri hırsızlık yaparsa ona Allah'ın kanuni cezasını tatbik etmeleriydi. Allah'a yemin olsun ki, Muhammed'in kızı Fatıma (kızım) hırsızlık yapsaydı, onun elini keserdim." ⓘ

Ancak çeşitli İslam hukukçuları böyle bir yasanın uygulanmasına birçok koşul ve şart getirerek uygulanmasını zorlaştırmaktadır. Örneğin, yoksullar yoksulluk nedeniyle hırsızlık yaptıkları için cezalandırılamazlar ve Raşidun halifeliğinde bir kuraklık döneminde, kuraklığın etkileri geçene kadar idam cezası askıya alınmıştır. ⓘ

İslam hukukçuları daha sonra tüm sınıfların ülke kanunlarına tabi olduğu ve hiç kimsenin kanunun üstünde olmadığı kavramını formüle etmişlerdir; resmi görevliler ve özel vatandaşlar aynı kanuna uymakla yükümlüdür. Ayrıca, bir Kadı'nın (İslami yargıç) din, ırk, renk, akrabalık veya önyargı temelinde ayrımcılık yapmasına izin verilmemiştir. Bazı davalarda, Halifeler karar vermeye hazırlanırken yargıçların huzuruna çıkmak zorunda kalmıştır. ⓘ

Harvard Üniversitesi'nde hukuk profesörü olan Noah Feldman'a göre, hukukun üstünlüğünden sorumlu hukuk bilginleri ve hukukçular sistemi, 19. yüzyılın başlarında Osmanlı İmparatorluğu tarafından Şeriat'ın kodifiye edilmesiyle değiştirilmiştir: ⓘ

Ekonomi

Müslüman Tarım Devrimi sırasında Halifelik, üretkenliği ve zenginliği artırmak ve böylece vergi gelirlerini yükseltmek için gerçek teşviklere ihtiyaç olduğunu anlamıştır. Toprak mülkiyetinin değiştirilmesi sonucunda her cinsiyetten, etnik ya da dini kökenden bireye çiftçilik ya da başka bir amaçla toprak satın alma, satma, ipotek etme ve miras bırakma hakkı verilerek toplumsal bir dönüşüm yaşandı. Tarım, sanayi, ticaret ve istihdamla ilgili her büyük mali işlem için sözleşmelerde imza gerekiyordu. Sözleşmenin kopyaları genellikle ilgili her iki tarafça da saklanırdı. ⓘ

Halifelikte proto-kapitalizmin ve serbest piyasanın erken biçimleri mevcuttu, çünkü 8. ve 12. yüzyıllar arasında erken bir piyasa ekonomisi ve tüccar kapitalizminin erken bir biçimi gelişti ve bazıları bunu "İslami kapitalizm" olarak adlandırdı. İstikrarlı ve yüksek değerli bir para biriminin (dinar) dolaşımına ve daha önce bağımsız olan parasal alanların entegrasyonuna dayanan güçlü bir para ekonomisi gelişti. Bu dönemde kullanılan iş teknikleri ve iş organizasyonu biçimleri arasında ilk sözleşmeler, kambiyo senetleri, uzun mesafeli uluslararası ticaret, sınırlı ortaklıklar (mudaraba) gibi ilk ortaklık biçimleri (mufawada) ve ilk kredi, borç, kar, zarar, sermaye (al-mal) biçimleri yer almaktadır, Sermaye birikimi (nama al-mal), döner sermaye, sermaye harcamaları, gelir, çekler, senetler, vakıflar (waqf), startup şirketleri, tasarruf hesapları, işlem hesapları, rehin, borç verme, döviz kurları, bankerler, sarraflar, defterler, mevduatlar, temlikler, çift girişli defter tutma sistemi ve davalar. Ortaçağ İslam dünyasında da devletten bağımsız şirketlere benzer örgütsel girişimler mevcuttu. Bu kavramların birçoğu 13. yüzyıldan itibaren Ortaçağ Avrupa'sında benimsenmiş ve daha da geliştirilmiştir. ⓘ

Erken dönem İslam hukuku, aşağıdakilerin toplanmasını içeriyordu Zekat (sadaka), Allah'ın Elçisi tarafından Medine'de kurulan ilk İslam Devleti zamanından beri İslam'ın Beş Şartından biridir. İslami bir hükümetin hazinesinde (Beytü'l-mal) toplanan vergiler (Zekat ve Cizye dahil), yoksullar, yaşlılar, yetimler, dullar ve engelliler de dahil olmak üzere ihtiyaç sahiplerine gelir sağlamak için kullanılırdı. Ebu Bekir'in Halifeliği sırasında, Peygamber Muhammed'in eliyle İslam'ı kabul etmiş olan bazı Arap kabileleri isyan ederek Zekât ödemeye devam etmeyi reddetmiş ve bu da Ridde Savaşlarına yol açmıştır. Halife Ömer, devletin görevlerine doğumdan itibaren her erkek kadın ve çocuk adına ödenen bir ödenek ekleyerek dünyanın devlet tarafından yürütülen ilk sosyal refah programını oluşturdu. ⓘ

Maya Shatzmiller, Ortaçağ İslam toplumunun demografik davranışının diğer tarım toplumlarından bazı önemli açılardan farklılık gösterdiğini belirtmektedir. Mısır ve Fas çölleri gibi yerlerdeki göçebe gruplar, kırsal ve kentsel nüfusa kıyasla yüksek doğum oranlarını korumuşlardır, ancak aşırı yüksek göçebe doğum oranlarının görüldüğü dönemler sürekli olmaktan ziyade zaman zaman "dalgalanmalar" şeklinde gerçekleşmiştir. Büyük şehirlerde yaşayan bireyler, muhtemelen doğum kontrol yöntemlerinin kullanılması ve siyasi ya da ekonomik istikrarsızlık nedeniyle çok daha düşük doğum oranlarına sahipti. Bu durum bazı bölgelerde nüfusun azalmasına yol açmıştır. Çeşitli çalışmalar İslam alimlerinin on birinci ve on üçüncü yüzyıllar arasında 59-75 yıllık bir yaşam beklentisine sahip olduğunu gösterirken, aynı toplumlardaki erkeklerin genel yaşam beklentisi daha düşüktü. Lawrence Conrad, bebek ölümlerini de hesaba katarak, Klasik Yunan nüfusu için yaklaşık 40 yıl ve on üçüncü yüzyıl İngiltere nüfusu için 31 yıl olan ortalama yaşam süresinin, erken İslam hilafetinde genel nüfus için 35 yılın üzerinde olduğunu tahmin etmektedir. ⓘ

Erken dönem İslam İmparatorluğu, M.Ö. 4. yüzyılda klasik Atina şehri ve daha sonra 10. yüzyıldan itibaren matbaanın kullanılmaya başlanmasından sonra Çin ile birlikte modern öncesi toplumlar arasında en yüksek okuryazarlık oranlarına sahipti. Erken İslam İmparatorluğu'ndaki nispeten yüksek okuryazarlık oranlarının bir faktörü, 11. yüzyılda Nizamülmülk döneminde devlet finansmanının başlatılmasına kadar devlet eğitim hizmetlerini sistematik olarak sübvanse etmediğinden, ebeveyn güdümlü eğitim pazarıydı. Bir diğer faktör de kağıdın Çin'den yayılmasıdır; bu da İslam toplumunda kitapların ve yazılı kültürün yaygınlaşmasına yol açmıştır; böylece kağıt yapım teknolojisi İslam toplumunu (ve daha sonra Afro-Avrasya'nın geri kalanını) sözlü kültürden kağıda dayalı kültüre dönüştürmüştür; bu durum daha sonra kağıda dayalı kültürden tipografik kültüre ve tipografik kültürden internete geçişle karşılaştırılabilir. Diğer faktörler arasında İslam toplumunda kağıt kitapların yaygın kullanımı (daha önce var olan diğer toplumlardan daha fazla), Kuran'ın çalışılması ve ezberlenmesi, gelişen ticari faaliyetler ve Maktab ve Medrese eğitim kurumlarının ortaya çıkışı sayılabilir. ⓘ

Önemli halifeler

• Raşidun ("Doğru Yolda")
  • Ebu Bekir, ilk Raşidun Halifesi. Ridde savaşlarında isyancı kabileleri bastırdı.
  • Ömer (Ömer ibn el-Hattab), ikinci Raşidun Halifesi. Hükümdarlığı sırasında İslam imparatorluğu Mısır, Kudüs ve İran'ı kapsayacak şekilde genişledi.
  • Osman, (Osman ibn Affan) üçüncü Raşidun Halifesi, Halife Ömer 59/60 yaşlarında görevdeyken öldüğünde, 64/65 yaşlarındaki Osman onun yerine geçti ve Halife olarak hüküm süren en yaşlı ikinci kişi oldu. Osman'ın liderliğinde İslam İmparatorluğu 650'de Fars'a (bugünkü İran) ve 651'de Horasan'ın (bugünkü Afganistan) bazı bölgelerine kadar genişledi. Ermenistan'ın fethi 640'larda başlamıştı.
  • Ali (Ali ibn Ebu Talib), dördüncü Raşidun Halifesi. Ancak Şii Müslümanlar tarafından ilk İmam olarak kabul edilir. Muaviye ibn Ebi Süfyan (I. Muaviye) ve Amr ibn el-As'ın Ali'den bağımsız olarak Levant ve Mısır bölgelerini kontrol etmesiyle saltanatı iç çatışmalarla doluydu.
  • Hasan ibn Ali, beşinci Halife. Birçok tarihçi tarafından "doğru yol gösterici" olarak kabul edilir. Yıkıcı iç savaş potansiyelini sona erdirmek için I. Muaviye lehine halifelik hakkından feragat etti.
• "Emevi Halifeliği"
  • I. Muaviye, Emevi hanedanının ilk halifesi. Muaviye, oğlu I. Yezid'i halefi olarak atayarak hanedan yönetimini kurdu ve bu eğilim sonraki halifelikler boyunca devam edecekti.
  • Abdülmelik, Nisan 685'ten 705'teki ölümüne kadar hüküm süren beşinci Emevi halifesiydi. Müslüman olarak doğan ilk neslin bir üyesi olan Abdülmelik'in Medine'deki ilk hayatı dindarca uğraşlarla geçti. Halife I. Muaviye (661-680 arası) ve kendi babası Halife I. Mervan (684-685 arası) döneminde idari ve askeri görevlerde bulundu.
  • I. Velid, Ekim 705'ten ölümüne kadar hüküm süren altıncı Emevi halifesiydi. Selefi Halife Abdülmelik'in en büyük oğluydu.
  • Ömer ibn Abdülaziz (II. Ömer), Müslüman tarihinin en iyi yöneticilerinden biri olarak kabul edilen Emevi halifesi. Ayrıca bazıları (çoğunlukla Sünniler) tarafından "doğru yönlendirilmiş" halifeler arasında kabul edilir.
  • Yezid dokuzuncu Emevi halifesiydi ve Şubat 720'den 724'teki ölümüne kadar hüküm sürdü.
  • Hişam, 724'ten 743'teki ölümüne kadar hüküm süren onuncu Emevi halifesiydi. Hişam sanatın büyük bir hamisiydi ve imparatorlukta sanatı tekrar teşvik etti. Ayrıca daha fazla okul inşa ederek ve belki de en önemlisi, çok sayıda edebi ve bilimsel şaheserin Arapçaya çevrilmesini denetleyerek eğitimin büyümesini teşvik etti. Ömer'in yaptığı gibi Şeriat'ın daha katı bir yorumuna geri döndü ve bunu kendi ailesine bile uyguladı.
  • El-Velid II, 743 yılından 744 yılındaki ölümüne kadar hüküm süren bir Emevi Halifesiydi.
  • Üçüncü Yezid on ikinci Emevi halifesiydi. Altı ay boyunca, 15 Nisan'dan 3 veya 4 Ekim 744'e kadar hüküm sürmüş ve bu görevdeyken ölmüştür.
  • Mervan II on dördüncü ve son Emevi halifesiydi ve 744'ten 750'deki ölümüne kadar hüküm sürdü.
• "Abbasi Halifeliği"
  • Es-Saffah, İslam tarihindeki en uzun ve en önemli halifeliklerden (İslam hanedanları) biri olan Abbasi halifeliğinin ilk halifesiydi.
  • El-Mansur, Hicri 136'dan 158'e (754-775) kadar hüküm süren ve kardeşi Saffah'ın yerine geçen ikinci Abbasi Halifesidir. El-Mansur genellikle Abbasi hanedanının en büyük halifesi olarak kabul edilir. Ayrıca imparatorluk Bağdat'ının çekirdeği haline gelecek olan 'yuvarlak şehir' Medinetü's-Selam'ı kurmasıyla da bilinir
  • El-Mehdi, 775'ten 785'teki ölümüne kadar hüküm süren üçüncü Abbasi Halifesidir.
  • Harun el-Reşid, hükümdarlığı sırasında Bağdat'ın dünyanın önde gelen ticaret, öğrenim ve kültür merkezi haline geldiği Abbasi halifesi. Harun, ünlü Binbir Gece Masalları'nda birçok hikâyeye konu olmuştur.
  • El-Ma'mun, İslam felsefesi ve biliminin büyük Abbasi hamisi
  • El-Mu'tasım, 833'ten 842'deki ölümüne kadar hüküm süren sekizinci Abbasi halifesiydi. Halife Harun el-Reşid'in küçük oğludur. Samarra şehrini kurmasıyla da bilinir.
  • El-Mütevekkil 847'den 861'e kadar hüküm süren onuncu Abbasi halifesidir. El-Mu'tasım'ın oğludur. Etkili bir Abbasi Halifesi olarak kabul edilir.
  • El-Mu'tadid, 892'den 902'deki ölümüne kadar Abbasi Halifeliğinin Halifesiydi.
  • Ar-Radi, 934'ten ölümüne kadar hüküm süren yirminci Abbasi Halifesiydi. Erken Abbasi döneminin son Halifesi olarak kabul edilir. 23 Aralık 940'ta 31 yaşında ölmüştür.
  • El-Kadir, daha sonraki Abbasi döneminin ünlü Halifesi, 991-1031.
  • El-Muktefi, 1136-1160 yılları arasında hüküm sürmüş olan sonraki Abbasi döneminin ünlü Halifesi.
  • Al-Nasir, 1180'den 1225'teki ölümüne kadar Bağdat'taki Abbasi Halifesiydi. Tarihçi Angelika Hartmann'a göre El-Nasır son etkin Abbasi Halifesiydi.
  • Al-Musta'sim Bağdat'tan yöneten 37. ve son Abbasi halifesiydi. 1242'den 1258'deki ölümüne kadar hüküm sürmüştür.
• "Osmanlı Halifeliği"
  • I. Selim, 9. Padişah, 1. Halife ve Osmanlı İmparatorluğu'nun "İki Kutsal Caminin Vasisi" unvanının ilk sahibi. Onun hükümdarlığı altında İmparatorluk yüzde yetmiş oranında büyüdü.
  • Kanuni Sultan Süleyman, saltanatı sırasında Osmanlı İmparatorluğu'nun zirveye ulaştığı 2. Osmanlı halifesi
  • Türkiye'nin en ünlü camilerinden ve turistik yerlerinden biri olan Sultanahmet Camii'ni inşa ettirmesiyle tanınan 8. Osmanlı Halifesi I. Ahmed.
  • Abdülhamid, bağımsız ve mutlak güçle hüküm süren 25. ve son Osmanlı halifesi
  • V. Mehmed, Osmanlı İmparatorluğu'nun 1914 yılında I. Dünya Savaşı'na girmesine neden olan ve nihayetinde İmparatorluğun sonunu getirecek olan 26. Osmanlı Halifesi.
  • Abdülmecid, Osmanlı hanedanının 28. ve son halifesi. Nominal olarak Osmanlı hanedanının 37. Reisi. 1924 yılında Türkiye Büyük Millet Meclisi Osmanlı Halifeliğini kaldırmış ve Mecid'i sürgüne göndermiştir. ⓘ

Terminoloji

Etimolojik olarak "halife" kelimesi, half (arka) kelimesinden türetilen ve "ardından gelen, makamını işgal eden, yerine geçen veya temsil eden" anlamlarında kullanılan bir kelimedir. ⓘ

İslam öncesi Arabistan'da monarşiler geleneksel olarak malik veya melik gibi semitik kökenli aynı kökten kelimelerle tanımlanırdı. ⓘ

Halife teriminin "Allah Resulü'nün halifesi veya Resulullah'ın ardılı" deyiminin zaman içinde kısaltılmışı olarak geliştiği düşünülse de, İslam öncesi döneme ilişkin çalışmalar, deyimin İslam öncesinde de "Allah tarafından seçilmiş kişi, halef, vekil, temsilci" anlamlarında kullanıldığını göstermektedir. ⓘ

Kur'an'da ise birkaç yerde temsilci veya hükümran anlamında kullanılmıştır. ⓘ

Kur'an'da kullanımı:

• Rabbin, Meleklere: 'Ben, yeryüzünde bir halife var edeceğim' demişti. Onlar da: 'Biz seni şükrünle yüceltir ve takdis ederken, yeryüzünde kargaşa çıkaracak ve kan dökecek birilerini mi var edeceksin?' dediler. Allah 'şüphesiz sizin bilmediğinizi Ben bilirim' dedi. Bakara 2:30.
• Sizi yeryüzünün halifeleri yapan ve verdiği nimetlerle sizi sınamak için kiminize diğerlerinden üstün dereceler veren Odur. Rabbinin cezası pek sür'atlidir; aynı zamanda O çok bağışlayıcı, çok merhamet edicidir. En’âm 6:165.
• ...Sizi yeryüzünde halifeler yapan O'dur... Fatır 35:39.
• Ey Davud, gerçek şu ki, Biz seni yeryüzünde halife kıldık. Öyleyse insanlar arasında hak ile hükmet, boş heveslere (hevaya) kapılma; sonra seni Allah'ın yolundan saptırır. Şüphesiz Allah yolundan çıkanlara, hesap gününü unutmalarından dolayı şiddetli bir azap vardır. Sad 38:26. ⓘ

Müslümanlar arasında hilafet yerine imamet, halife yerine de emir, emir'ül-müminin veya imam kelimeleri de kullanılır. Şii Müslümanlar imam ve imamet deyimini tercih etmektedirler. ⓘ

Mezhep farklılıkları

Sünni mezhebine mensup Müslümanlar, halifeliğin "şura" adı verilen seçimle yapılmasını öngördükleri hâlde, Şii mezhebine mensup Müslümanlar ise "imamet" ismini verdikleri makama seçilimin sadece Allah tarafından ve Ehl-i Beyt adı verilen seçkinler arasından yapılabileceğine inanırlar. Bu makam, Şiilikte en büyük dini ve manevi otoriteyi de temsil eder. ⓘ

Halifelik daha çok Müslümanların Sünni tarafının temsilcisi olarak kabul görülmüştür. Çünkü Şii tarafı büyük ölçüde Sünni hilâfet yönetimi altında yaşasa da, halifeyi kabul etmemişlerdir. Şiilerin kabul ettiği imamet, teokratik (dinsel) bir özellik taşımasına rağmen, halifelik büyük oranda dini bir özellik taşımamıştır. Sünnilikte halife eleştirilebilir bir makamda bulunmasına rağmen, Şiilikte imam eleştirilemez ve yanlışlanamaz bir makamda bulunur. ⓘ

Halife, ilk zamanlarda İslam toplumunda ileri gelenlerin seçimiyle başa gelmiş, Emevîler ve Abbâsîlerden itibaren ailevi bir saltanat şeklini almıştır. Ayrıca 10. yüzyılda zayıflayarak siyasi gücünü kaybetmiş ve sadece ruhani önder veya İslami toplulukların onursal lideri haline gelmiştir. ⓘ

Abbâsîler döneminde Bağdat'ta yaşayan halife, Hülagû Han komutasındaki Moğolların 1258'de Bağdat'ı yağmalamaları sonucunda Mısır'a, yani Memlûk Devleti himayesine kaçmıştır. 16. yüzyılın başlarında, 1517 yılında, Osmanlı Devleti padişahı Yavuz Sultan Selim'in Mısır'ı fethedip Memlûk Devleti'ne son vermesiyle birlikte halifelik makamı İstanbul'a, Osmanlı Hanedanı'na geçmiştir ve dört asır aradan sonra, 3 Mart 1924 tarihinde, Türkiye Büyük Millet Meclisi tarafından kaldırılmıştır. ⓘ

Sünni Müslümanlar ilk 4 halifeyi "Raşidun Halifeler" (doğruya ulaştıran anlamında) olarak adlandırır ve onlara bir tür kutsallık atfederler. Şii Müslümanlar ise ilk üç halifeyi ehli beytin hakkı olan makamın gaspçıları olarak görürler ve Ali'yi kutsallaştırırlar. ⓘ

Emevî ve Abbâsî dönemleri

Emevîlere paralel halifelikler

1. Abdullah bin Zübeyr'in halifeliği (684-692): Muhammed'in üçüncü karısı Aişe'nin yeğeni Abdullah bin Zübeyr, 684'te Emevî Halifeliği'ne karşı bir isyan başlattı. Mekke'de halife ilan edildi ancak Haccâc bin Yûsuf es-Sekafî komutasındaki altı aylık bir kuşatmanın ardından 692'de yenildi ve orada öldürüldü. ⓘ

Abbâsîlere paralel halifelikler

1. Fâtımî Halifeliği (909-1171)
2. Endülüs Emevî Halifeliği (929-1031)
3. Muvahhid Halifeliği (1147-1269) ⓘ

Memluk himayesi dönemi

Hilafet; Bağdat'ın düşmesinden (13. yüzyıl) Osmanlıların Mısır'ı ele geçirmesine (16. yüzyıl) kadar Mısır'da Memluk himayesinde yaşadı. Bu dönemde halife, hiçbir siyasi yetkiye sahip değildir. Dini törenlerde protokolde bulunmasının yanında hiçbir etkisi olmamıştır. ⓘ

Türkiye Büyük Millet Meclisi/Türkiye Cumhuriyeti denetimindeki dönem

Hilafetin kaldırılması

3 Mart 1924 tarihli, "Hilafetin İlgasına ve Hanedan-ı Osmaniye'nin Türkiye Cumhuriyeti Memalik-i Hariciyesine Çıkarılmasına Dair Kanun"la hilafet kaldırılmıştır. Böylece, yeni Türkiye önemli bir adım daha atmıştır. Hilafetin kaldırılmasının Türkiye'de ve dünyada geniş yankıları olmuştur. Hilafetin kaldırıldığı 3 Mart 1924 günü, bir diğer kanunla da Şer'iye ve Evkaf Vekaleti (Bakanlığı) kaldırılmıştır. Şer'iye ve Evkaf Vekaleti'nin kaldırılması sonucu, bu vekalet tarafından yönetilen okullar ve medreseler de kaldırılmıştır. Ayrıca aynı gün, Erkan-ı Harbiye-i Umumiye vekaleti de kaldırıldı. Böylece ordu-siyaset çatışmasının da önüne geçilmiş oldu. Tevhid-i Tedrisat Kanunu da o gün kabul edilmişti. ⓘ

Siyasi olmayan halifelikler

1. Tasavvuf halifelikleri
2. Ahmediye Halifeliği (1908-günümüz) ⓘ