Püritenlik

bilgipedi.com.tr sitesinden

Püritenler, 16. ve 17. yüzyıllarda İngiltere Kilisesi'ni Roma Katolik uygulamalarından arındırmaya çalışan, İngiltere Kilisesi'nin tam olarak reforme edilmediğini ve daha Protestan olması gerektiğini savunan İngiliz Protestanlardı. Püritenizm İngiliz tarihinde, özellikle de Protektora döneminde önemli bir rol oynamıştır.

Püritenler, İngiliz Reformu'nun sınırlı kapsamından ve İngiltere Kilisesi'nin Roma Katolik Kilisesi ile ilişkili bazı uygulamalara hoşgörü göstermesinden memnun değildi. İbadet ve doktrinde daha fazla saflığın yanı sıra kişisel ve kurumsal dindarlığı savunan çeşitli dini gruplar oluşturdular ve bunlarla özdeşleştiler. Püritenler Reformcu bir teolojiyi benimsemiş ve bu anlamda Kalvinist olmuşlardır (daha önceki muhaliflerinin çoğu gibi). Kilise yönetiminde, bazıları özerk toplanmış kiliseler lehine diğer tüm yerleşik Hıristiyan mezheplerinden ayrılmayı savunmuştur. Püritenizmin bu Ayrılıkçı ve Bağımsız kolları, Westminster Meclisi'ndeki presbiteryen yönetim destekçilerinin yeni bir İngiliz ulusal kilisesi kurmayı başaramadığı 1640'larda öne çıkmıştır.

1630'ların sonlarına doğru Püritenler büyüyen ticaret dünyası, kraliyet imtiyazına karşı parlamento muhalefeti ve pek çok ortak noktaları olan İskoç Presbiteryenler ile ittifak halindeydiler. Sonuç olarak, İngiltere'de önemli bir siyasi güç haline geldiler ve Birinci İngiliz İç Savaşı (1642-1646) sonucunda iktidara geldiler. Neredeyse tüm Püriten din adamları, 1660'ta monarşinin yeniden kurulmasından ve 1662 Tek Tip Yasası'ndan sonra İngiltere Kilisesi'nden ayrıldı. Birçoğu inançlarını konformist olmayan mezheplerde, özellikle de Cemaatçi ve Presbiteryen kiliselerinde uygulamaya devam etti. New England'da çok daha uzun bir süre karakterini korumasına rağmen, İngiltere'deki hareketin doğası kökten değişti.

Püritenizm hiçbir zaman Protestanlık içinde resmi olarak tanımlanmış bir dini bölüm olmadı ve Püriten teriminin kendisi de 18. yüzyılın başından sonra nadiren kullanıldı. Roma Katolikliğinin resmi olarak reddedilmesi de dahil olmak üzere bazı Püriten idealleri İngiltere Kilisesi'nin doktrinlerine dahil edilmiş; diğerleri ise 17. yüzyılın sonları ve 18. yüzyılın başlarında Kuzey Amerika ve İngiltere'de ortaya çıkan birçok Protestan mezhebi tarafından özümsenmiştir. Yaygın olarak Reform geleneğinin bir parçası olarak kabul edilen Cemaat kiliseleri Püritenlerin soyundan gelmektedir. Dahası, Püriten inançları, Cemaatçi kiliseler tarafından tutulan inanç itirafı olan Savoy Bildirgesi'nde yer almaktadır.

Püriten, 16. ve 17. yüzyıllarda I. Elizabeth'in İngiliz Kilisesi'nde başlattığı reformist harekete karşı çıkan, kendisini "saflığı" aramak olarak tanımlayan bir Protestan doktrin ve ibadet şeklidir.

Püritenler ingiliz kilisesi ile uyum sağlayamadıklarından, Amerika'ya ilk göç hareketinde yer alırlar ve Amerika'da New England yerleşim yerini kurarlar.

Salem cadı mahkemelerini icra edenler püritenlerdir.

Thomas Hobbes, Oxford Üniversitesi'nde okurken Püriten bir tutum ile yetişmiştir.

Ayrıca Harvard Üniversitesi'ni Püritenler kurmuşlardır.

Protestan teolojide, özellikle de Kalvinist kollarında, daha “püriten” bir ahlak vardır ve bu ahlak anlayışında, denebilirse dünyanın tamamı bir manastıra dönüşür. Ancak bu ahlak, mükâfatın ve cezanın bu dünyada, kişinin çalışması karşılığı verileceğine yaslanır.Kişinin bu dünyadaki hayatının Tanrı tarafından ondan beklenen bir “çağrı” olarak kavrandığına ve bütün hayatının bu çağrıya karşılık gelen bir “ödev” ile yükümlü olduğuna inanan Protestanlar, bir tür kaderin önceden belirlendiği bir ruh haliyle yaşarlar. Kimse kurtuluşa ereceğinden ve çağrıya kurtuluş için gerekli ödevleri yaparak karşılık verip veremediğinden emin değildir. Bu ibadet şeklinde kişi başka birisinin yaşamdan haz almasına kötü gözle bakıyor.Amaçsız yapılan eğlencenin zaman israfı olduğunu,eğer çocuk sahibi olmak isteniyorsa insanlar birbiri ile cinsel ilişkiye girmeli,eğer ahlak ile ilgili bir ders alınabilecek ise film seyredilmeli gibi katı ve çerçevesi kalın bir dünya görüşüdür.

Terminoloji

17. yüzyılın ünlü Püriten teologlarının galerisi: Thomas Gouge, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates, John Owen, John Howe ve Richard Baxter

17. yüzyılda Püriten kelimesi sadece bir grup için değil, birçok grup için kullanılan bir terimdi. Tarihçiler hala Püritenizmin kesin bir tanımını tartışmaktadır. Başlangıçta Püriten, belirli Protestan grupları aşırılık yanlısı olarak niteleyen aşağılayıcı bir terimdi. Thomas Fuller, Kilise Tarihi adlı eserinde bu kelimenin ilk kullanım tarihini 1564 olarak vermektedir. O dönemin Başpiskoposu Matthew Parker bu kelimeyi ve precisian kelimesini modern yapışkan kelimesine benzer bir anlamda kullanmıştır. O dönemde Püritenler, "protestan komşularından ve hatta İngiltere Kilisesi'nden daha yoğun protestan" olmalarıyla ayırt ediliyordu. Bir istismar terimi olarak Püriten, Püritenlerin kendileri tarafından kullanılmamıştır. Püriten olarak anılanlar kendilerini "dindarlar", "azizler", "profesörler" ya da "Tanrı'nın çocukları" gibi terimlerle adlandırıyorlardı.

"Ayrılmayan Püritenler" İngiltere Kilisesi'nin Reformundan memnun olmamakla birlikte kilise içinde kalarak daha fazla reform yapılmasını savunmuşlardır; kendi aralarında daha fazla reformun ne kadar mümkün ve hatta gerekli olduğu konusunda anlaşmazlığa düşmüşlerdir. Daha sonra "Uyumsuzlar" olarak adlandırıldılar. "Ayrılıkçılar" ya da "Ayrılıkçı Püritenler", İngiltere Kilisesi'nin o kadar yozlaşmış olduğunu düşünüyorlardı ki, gerçek Hıristiyanların ondan tamamen ayrılması gerektiğini düşünüyorlardı. En geniş tarihsel anlamıyla Püriten terimi her iki grubu da kapsamaktadır.

Püritenler, bireylerin Kutsal Ruh tarafından doğrudan yönlendirilebileceğine inanan ve İncil yerine doğrudan vahye öncelik veren Quakerlar, Arayıcılar ve Familistler gibi 16. ve 17. yüzyılların diğer radikal Protestan gruplarıyla karıştırılmamalıdır.

Günümüz İngilizcesinde püriten genellikle "zevke karşı" anlamına gelmektedir. Böyle bir kullanımda hedonizm ve püritanizm zıt anlamlıdır. William Shakespeare, On İkinci Gece'deki kibirli, kendini beğenmiş oyunbozan Malvolio'yu "bir tür Püriten" olarak tanımlamıştır. H. L. Mencken ise Püritanizmi "bir yerlerde birilerinin mutlu olabileceği korkusu" olarak tanımlamıştır. Püritenler cinselliği benimsemiş ancak bunu evlilik bağlamına yerleştirmişlerdir. Peter Gay, Edward Taylor ve John Cotton'a atıfta bulunarak, Püritenlerin "asık suratlı tutuculuk" konusundaki standart şöhretinin "on dokuzuncu yüzyılda sorgulanmayan bir yanlış okuma" olduğunu yazmakta, evli cinselliğinden yana ve Katoliklerin bekarete saygı göstermesine karşı ne kadar püriten olmadıklarını yorumlamaktadır. Batı Massachusetts'teki bir Püriten yerleşimi, karısına karşı cinsel görevlerini yerine getirmeyi reddettiği için bir kocayı sürgüne göndermiştir.

Tarih

Püritenizm, New England'da elli yıllık bir gelişimin ardından bir yüzyıllık bir dönem boyunca tarihsel bir öneme sahip olmuştur. Bu süre zarfında neredeyse onar onar karakter ve vurgu değiştirmiştir.

Elizabeth Dönemi Püritenizmi

1559'daki Elizabeth Dönemi Dini Uzlaşması, İngiltere Kilisesi'ni Protestan bir kilise olarak kurdu ve İngiliz Reformu'nu sona erdirdi. I. Elizabeth (1558-1603) döneminde, İngiltere Kilisesi yaygın olarak Reformcu bir kilise olarak kabul edildi ve Kalvinistler en iyi piskoposluk ve dekanlıkları ellerinde tuttu. Bununla birlikte, katedraller, kilise koroları, Book of Common Prayer'da yer alan resmi bir ayin, geleneksel ruhban kıyafetleri ve piskoposluk yönetimi gibi Ortaçağ Katolikliğinin bazı özelliklerini korumuştur.

Birçok İngiliz Protestan -özellikle de Marian sürgününden dönüp din adamı ve piskopos olarak çalışmaya başlayanlar- bu anlaşmayı İngiltere kilisesinde reform yapmanın sadece ilk adımı olarak görüyordu. Marian Restorasyonu sırasındaki sürgün yılları onları Kıta Reform kiliselerinin uygulamalarına maruz bırakmıştı ve en sabırsız din adamları kendi yerel cemaatlerinde reformlar yapmaya başladılar. Püritenler ve yetkililer arasındaki ilk çatışma, vaaza ve metrik mezmurların söylenmesine daha fazla zaman tanımak için ayinin bazı bölümlerinin atlanması gibi uyumsuzluk örneklerini içeriyordu. Bazı Püritenler İsa'nın adını duyduklarında eğilmeyi, vaftizde haç işareti yapmayı, alyans ya da org kullanmayı reddetmiştir. Ancak Püritenlerin asıl şikâyeti din adamlarının beyaz cüppe ve papaz şapkası giyme zorunluluğuydu. Püriten din adamları siyah akademik kıyafet giymeyi tercih ediyorlardı. Kıyafet tartışmaları sırasında kilise yetkilileri ruhban kıyafetlerinin kullanımını zorlamaya çalışmış ve başarısız olmuştur. Hiçbir zaman kitlesel bir hareket olmamış olsa da, Püritenler aristokrasideki güçlü patronların desteğine ve korumasına sahipti.

1570'lerde Püritenler ve yetkililer arasındaki temel anlaşmazlık kilise yönetiminin uygun şekli üzerineydi. Pek çok Püriten, İngiltere Kilisesi'nin Avrupa'nın diğer bölgelerindeki Reform kiliselerini örnek alması ve piskoposlar tarafından yönetimin yerini ihtiyarlar tarafından yönetimin alacağı presbiteryen yönetimi benimsemesi gerektiğine inanıyordu. Ancak Parlamento aracılığıyla daha fazla reform yapma girişimleri Kraliçe tarafından engellendi. Bu tür aksiliklere rağmen, John Field ve Thomas Cartwright gibi Püriten liderler, Püriten din adamlarının örgütlenmesine ve ağ kurmasına olanak tanıyan gayri resmi ruhban konferansları oluşturarak presbiteryenliği teşvik etmeye devam etti. Bu gizli Püriten ağı 1580'lerdeki Marprelate tartışmaları sırasında keşfedildi ve dağıtıldı. Elizabeth'in saltanatının geri kalanında Püritenler daha fazla reform için ajitasyon yapmayı bıraktı.

Jakoben Püritenizmi

I. James'in İngiliz tahtına geçmesi, İngiliz kilisesinde reform yapılmasını öngören 1603 tarihli Püriten manifestosu Millenary Petition'ı beraberinde getirdi, ancak James farklı çizgide bir dini çözüm istiyordu. 1604'te Hampton Court Konferansı'nı topladı ve Laurence Chaderton da dahil olmak üzere dört önde gelen Püriten liderin öğretilerini dinledi, ancak büyük ölçüde piskoposlarının yanında yer aldı. Aldığı eğitim ve İskoç terbiyesi sayesinde teolojik konularda iyi bilgi sahibiydi ve Elizabeth dönemi Püritenizminin huysuz mirasıyla kısa sürede başa çıkarak, kendisinin hakem olduğu bir dini politika izledi.

James'in episkoposluk atamalarının çoğu Kalvinistti, özellikle de etkili bir saray mensubu olan James Montague. Püritenler hala İngiltere Kilisesi'ndeki Roma Katolik toplamının çoğuna, özellikle de Ortak Dua Kitabı'na, aynı zamanda ayinler sırasında laik olmayan kıyafetlerin (kep ve cüppe) kullanılmasına, vaftizde Haç işaretine ve Kutsal Komünyon'u almak için diz çökmeye karşı çıkıyorlardı. Hem Elizabeth hem de James yönetimindeki bazı piskoposlar Püritenizmi bastırmaya çalışsa da, diğer piskoposlar daha hoşgörülüydü ve birçok yerde bireysel bakanlar Ortak Dua Kitabı'nın beğenilmeyen bölümlerini çıkarabiliyordu.

Jacobean döneminin Püriten hareketi, "yarı ayrılıkçılık", "ılımlı püritenizm", William Bradshaw'un yazıları ("Püriten" terimini kendisi için benimsemiştir) ve Cemaatçiliğin başlangıcı ile adaptasyon ve uzlaşma ile ayırt edici hale gelmiştir. Bu dönemdeki Püritenlerin çoğu ayrılıkçı değildi ve İngiltere Kilisesi içinde kaldı; İngiltere Kilisesi'nden tamamen ayrılan Ayrılıkçılar sayısal olarak çok daha azdı.

Parçalanma ve siyasi başarısızlık

İngiltere'de Kilise yönetimi konusunda tartışmalara sahne olan Westminster Meclisi (John Rogers Herbert'in Viktorya dönemi tarih tablosu).

İngiltere'deki Püriten hareket, on yıllar boyunca göçler ve Kutsal Kitap'ın tutarsız yorumlarının yanı sıra o dönemde ortaya çıkan bazı siyasi farklılıklar nedeniyle parçalanmıştı. Vavasor Powell gibi sert ve popüler din adamlarının desteklediği, Püritenizmin radikal binyılcı kanadı olan Beşinci Monarşi Adamları, hareketin sağ kanadından ajitasyon yaparken, Ranters, Levellers ve Quakerlar gibi mezhepçi gruplar soldan çekildi. Bu parçalanma merkezde bir çöküş yarattı ve nihayetinde siyasi bir başarısızlığı mühürlerken, İngilizce konuşulan Hıristiyanlıkta kalacak ve büyüyecek kalıcı bir manevi miras bıraktı.

Westminster Meclisi 1643 yılında İngiltere Kilisesi'nin din adamlarını bir araya getirmek üzere toplandı. Meclis, tutarlı bir Reform teolojik pozisyonu olan Westminster İman İtirafını doktrinel olarak kabul etmeyi başardı. Kamusal İbadet Rehberi 1645 yılında resmiyet kazandı ve daha geniş çerçeve (şimdi Westminster Standartları olarak adlandırılmaktadır) İskoçya Kilisesi tarafından benimsendi. İngiltere'de Standartlar 1660 yılına kadar Bağımsızlar tarafından tartışılmıştır.

Öte yandan Westminster İlahiyatçıları kilise yönetimiyle ilgili konularda bölünmüş ve reformcu bir piskoposluğu, presbiteryenliği, cemaatçiliği ve Erastianizmi destekleyen gruplara ayrılmıştır. Meclis üyeleri ağırlıklı olarak Presbiteryenlerden oluşuyordu ancak Oliver Cromwell bir Püriten ve kendi doktrinlerini onlara dayatan bağımsız bir Cemaatçi Ayrılıkçıydı. Interregnum'daki (1649-60) İngiltere Kilisesi Presbiteryen çizgide yönetiliyordu ama hiçbir zaman İskoçya'da olduğu gibi ulusal bir Presbiteryen kilisesi haline gelmedi ve İngiltere, önde gelen Püritenlerin "tanrısal yönetim" olarak adlandırdığı teokratik bir devlet değildi.

Büyük Sürgün ve Muhalifler

1660'taki İngiliz Restorasyonu sırasında, Savoy Konferansı İngiltere ve Galler için yeni bir dini yerleşim belirlemek üzere çağrıldı. Tekdüzelik Yasası 1662 uyarınca, İngiltere Kilisesi sadece küçük değişikliklerle İç Savaş öncesi anayasasına geri döndürüldü ve Püritenler kendilerini kenara itilmiş buldular. Tarihçi Calamy'nin geleneksel tahminine göre, 1662'deki "Büyük İhraç" sırasında yaklaşık 2.400 Püriten din adamı Kilise'den ayrılmıştır. Bu noktada, "Muhalif" terimi "Püriten "i de içerecek şekilde kullanılmaya başlanmış, ancak daha doğru bir ifadeyle 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'na "muhalif" olanları (din adamı ya da din adamı olmayan) tanımlamıştır.

Muhalifler kendilerini İngiltere Kilisesi'ndeki tüm Hıristiyanlardan ayırdılar ve 1660'lar ve 1670'lerde kendi Ayrılıkçı cemaatlerini kurdular. Richard Baxter'a göre, ihraç edilen din adamlarından tahminen 1.800'ü bir şekilde din görevlisi olarak çalışmaya devam etti. Hükümet başlangıçta Clarendon Kanunu'nu kullanarak bu hizipçi örgütleri bastırmaya çalıştı. Bunu, Presbiteryenlerin İngiltere Kilisesi'ne geri getirilebileceği "uzlaşma" planlarının önerildiği bir dönem izledi, ancak bunlardan hiçbir sonuç çıkmadı. Whigler sarayın dini politikalarına karşı çıktılar ve Muhaliflerin yerleşik Kilise'den ayrı olarak ibadet etmelerine izin verilmesi gerektiğini savundular. 1689'daki Şanlı Devrim'in ardından Hoşgörü Yasası kabul edildiğinde de bu görüş galip geldi. Bu yasa, Muhalif bakanların ruhsatlandırılmasına ve şapellerin inşa edilmesine izin verdi. "Nonconformist" terimi 18. yüzyılın ortalarından itibaren genellikle "Muhalif" teriminin yerini almıştır.

Kuzey Amerika'daki Püritenler

Massachusetts, Hingham'daki bir Püriten toplantı evi olan Eski Gemi Kilisesi'nin içi. Püritenler Kalvinistti, bu nedenle kiliseleri süssüz ve sadeydi.

Bazı Püritenler, özellikle 1629'dan 1640'a kadar (Kral I. Charles'ın On Bir Yıllık Tiranlığı) Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin ve kuzey kolonileri arasındaki diğer yerleşimlerin kurulmasını destekleyerek New England'a gitmiştir. New England'a büyük ölçekli Püriten göçü 1641'de sona erdi ve yaklaşık 21.000 kişi Atlantik ötesine geçti. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bu İngilizce konuşan nüfus, orijinal kolonicilerin hepsinin soyundan gelmiyordu, çünkü birçoğu kıtaya geldikten kısa bir süre sonra İngiltere'ye geri döndü, ancak 16 milyondan fazla torun üretti. "Büyük Göç" olarak adlandırılan bu göç, bu dönemde Virginia ve Karayipler'e göç eden İngiliz vatandaşlarının sayısından çok daha az olduğu için bu şekilde adlandırılmamıştır. New England kolonilerinin hızlı büyümesi (1790'a kadar yaklaşık 700.000) neredeyse tamamen yüksek doğum oranı ve yıllık düşük ölüm oranından kaynaklanıyordu.

Ölümün başı, Granary Mezarlığı. Püriten New England'daki erken dönem mezar sanatının tipik bir örneği

Püriten hegemonyası en az bir yüzyıl sürdü. Bu yüzyıl üç bölüme ayrılabilir: John Cotton ve Richard Mather'ın kuşağı, 1630-62, kuruluştan Restorasyona kadar, sanal bağımsızlık ve neredeyse özerk gelişim yılları; Increase Mather'ın kuşağı, 1662-89, Restorasyon ve Yarı Yol Sözleşmesi'nden Şanlı Devrim'e kadar, İngiliz tacıyla mücadele yılları; ve Cotton Mather'ın kuşağı, 1689-1728, Edmund Andros'un devrilmesinden (Cotton Mather'ın da rol oynadığı) ve Increase Mather'ın aracılık ettiği yeni tüzükten Cotton Mather'ın ölümüne kadar.

Kolonilerdeki Püritenler eğitime büyük önem veriyorlardı. Çocuklarının, bir din adamının onlara ne dediğini ve ne anlama geldiğini söylemesi yerine, İncil'i kendilerinin okuyabilmesini ve yorumlayabilmesini istiyorlardı.

1635 yılında oğullarını eğitmek için, İngilizce konuşulan Yeni Dünya'daki ilk ve en eski örgün eğitim kurumu olan Boston Latin Okulu'nu kurdular. Ayrıca kızları için de "dame" adı verilen okullar kurdular ve diğer durumlarda kızlarına evde okumayı öğrettiler. Sonuç olarak, Püritenler dünyadaki en okuryazar toplumlar arasında yer aldı. Amerikan Devrimi sırasında Amerika Birleşik Devletleri'nde 40 gazete vardı (New York ve Philadelphia olmak üzere sadece iki şehirde 20.000 kadar insan yaşıyordu).

Püritenler ayrıca Boston'a geldikten sadece altı yıl sonra bir üniversite (Harvard Üniversitesi) kurdular.

İnançlar

Kalvinizm

Püritenizm genel olarak Britanya'da Kıta Reformu geleneğine bağlı çeşitli dini reform hareketlerini ifade eder. Püritenler tüm doktrinel noktalarda hemfikir olmasalar da, çoğu Tanrı'nın doğası, insanın günahkârlığı ve Tanrı ile insanlık arasındaki ilişki hakkında benzer görüşleri paylaşıyordu. Tüm inançlarının ilahi ilhamla yazıldığını düşündükleri Kutsal Kitap'a dayanması gerektiğine inanıyorlardı.

Antlaşma kavramı Püritenler için son derece önemliydi ve antlaşma teolojisi inançlarının merkezinde yer alıyordu. Kökleri Reformcu teologlar John Calvin ve Heinrich Bullinger'in yazılarına dayanan ahit teolojisi, Püriten teologlar Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames ve en çok da Ames'in Hollandalı öğrencisi Johannes Cocceius tarafından geliştirilmiştir. Antlaşma teolojisi, Tanrı'nın Adem ve Havva'yı yarattığında onlara mükemmel itaat karşılığında sonsuz yaşam vaat ettiğini ileri sürer; bu vaat, işler antlaşması olarak adlandırılmıştır. İnsanın düşüşünden sonra, insan doğası ilk günahla bozulmuş ve her insan kaçınılmaz olarak On Emir'de ifade edilen Tanrı'nın yasasını ihlal ettiği için işler antlaşmasını yerine getirememiştir. Günahkârlar olarak her insan lanetlenmeyi hak ediyordu.

Püritenler diğer Kalvinistlerle çifte kader inancını paylaşıyordu; bazı insanlar (seçilmişler) Tanrı tarafından lütuf ve kurtuluşa layık görülürken, diğerleri cehenneme mahkum edilmişti. Ancak hiç kimse kurtuluşu hak edemezdi. Antlaşma teolojisine göre, Mesih'in çarmıhta kurban edilmesi, Tanrı tarafından seçilenlerin kurtulabileceği lütuf antlaşmasını mümkün kılmıştır. Püritenler koşulsuz seçime ve karşı konulamaz lütfa inanırlardı -Tanrı'nın lütfu seçilmişlere koşulsuz olarak özgürce verilirdi ve reddedilemezdi.

Dönüşüm

Antlaşma teolojisi bireysel kurtuluşu son derece kişisel hale getirmiştir. Tanrı'nın takdirinin "kişisel olmayan ve mekanik" değil, kişinin imanla girdiği bir "lütuf antlaşması" olduğunu savunmuştur. Bu nedenle, Hristiyan olmak asla Hristiyanlık gerçeğinin basit bir "entelektüel kabulüne" indirgenemezdi. Püritenler, "Tanrı'nın her seçilmiş azizinin etkili çağrısının her zaman Tanrı'nın vaatleriyle bireysel bir kişisel karşılaşma olarak geleceği" konusunda hemfikirdi.

Seçilmişlerin ruhsal ölümden ruhsal yaşama (yenilenme) getirildiği süreç din değiştirme olarak tanımlanmıştır. İlk başlarda Püritenler belirli bir din değiştirme deneyimini normatif ya da gerekli görmüyorlardı, ancak pek çok kişi bu tür deneyimlerden kurtuluş güvencesi elde etti. Ancak zamanla, Püriten teologlar kendi deneyimlerinin yanı sıra cemaatlerinin deneyimlerine dayanarak otantik dini deneyim için bir çerçeve geliştirdiler. Sonunda, Püritenler belirli bir din değiştirme deneyimini kişinin seçilmişliğinin temel bir işareti olarak görmeye başladılar.

Püriten din değiştirme deneyimi genellikle ayrı aşamalarda gerçekleştiği şeklinde tanımlanmıştır. İç gözlem, Kutsal Kitap çalışması ve vaaz dinleme yoluyla günahtan pişmanlık duymak için tasarlanmış bir hazırlık aşamasıyla başlıyordu. Bunu, günahkârın günahtan kurtulmak için çaresiz olduğunu ve iyi işlerinin asla bağışlanmayı hak edemeyeceğini anladığı aşağılanma aşaması izliyordu. Bu noktaya ulaştıktan sonra - kurtuluşun yalnızca ilahi merhamet sayesinde mümkün olduğunun farkına vardıktan sonra - kişi, Mesih'in doğruluğunun seçilmişlere isnat edildiği ve zihinleri ile kalplerinin yeniden yaratıldığı aklanmayı deneyimleyecekti. Bazı Püritenler için bu dramatik bir deneyimdi ve bunu yeniden doğmak olarak adlandırıyorlardı.

Böyle bir dönüşümün gerçekten gerçekleştiğini teyit etmek genellikle uzun süreli ve sürekli bir iç gözlem gerektiriyordu. Tarihçi Perry Miller, Püritenlerin "insanları hoşgörü ve kefaretlerin koşu bandından kurtardıklarını, ancak onları iç gözlemin demir kanepesine attıklarını" yazmıştır. İhtidayı kutsallaştırmanın izlemesi bekleniyordu - "azizin Tanrı'nın iradesini daha iyi algılama ve arama ve böylece kutsal bir yaşam sürme yeteneğindeki aşamalı büyüme". Bazı Püritenler davranışlarının ayrıntılı kayıtlarını tutarak ve yaşamlarında kurtuluşun kanıtlarını arayarak inançlarının güvencesini bulmaya çalıştılar. Püriten din adamları, cemaatlerinin kişisel dindarlık ve kutsallaşma peşinde koşmalarına yardımcı olmak için birçok ruhani rehber yazdı. Bunlar arasında Arthur Dent'in The Plain Man's Pathway to Heaven (1601), Richard Rogers'ın Seven Treatises (1603), Henry Scudder'ın Christian's Daily Walk (1627) ve Richard Sibbes'in The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) adlı kitapları sayılabilir.

Kişinin iyi işlerine çok fazla vurgu yapılması Arminianizm'e çok yakın olmakla, öznel dini deneyime çok fazla vurgu yapılması ise Antinomianizm olarak eleştirilebilirdi. Pek çok Püriten, ruhani durumlarını değerlendirmek için hem kişisel dini deneyime hem de kendi kendini incelemeye güvenmiştir.

Püritenizmin deneyimsel dindarlığı 18. yüzyılın Evanjelik Protestanlarına miras kalacaktır. Evanjeliklerin din değiştirme konusundaki görüşleri Püriten teolojisinden büyük ölçüde etkilenmiş olsa da, Püritenler kişinin kurtuluşunun güvence altına alınmasının "nadir, geç ve inananların deneyimlerindeki mücadelenin meyvesi" olduğuna inanırken, Evanjelikler güvencenin gerçekten din değiştirmiş herkes için normatif olduğuna inanmıştır.

İbadet ve ayinler

Püritenlerin çoğu İngiltere Kilisesi'nin üyesi olmakla birlikte, kilisenin ibadet uygulamalarını eleştiriyorlardı. 17. yüzyılda, yerleşik kilisede Pazar ibadeti, Book of Common Prayer'daki Sabah Duası ayini şeklini almıştır. Bu ayin bir vaaz içerebilirdi, ancak Kutsal Komünyon ya da Rab'bin Sofrası sadece ara sıra kutlanırdı. Resmi olarak, meslekten olmayan kişilerin yılda yalnızca üç kez komünyon almaları gerekiyordu, ancak çoğu insan yılda yalnızca bir kez Paskalya'da komünyon alıyordu. Püritenler İncil'deki hatalardan ve dua kitabındaki Katolik kalıntılardan endişe duyuyorlardı. Püritenler İsa'nın adıyla eğilmeye, rahiplerin cüppe giyme zorunluluğuna ve doğaçlama dualar yerine yazılı, belirlenmiş duaların kullanılmasına itiraz ediyorlardı.

Vaaz, Püriten dindarlığının merkezinde yer alıyordu. Vaaz sadece bir dini eğitim aracı değildi; Püritenler vaazın Tanrı'nın bir günahkârın kalbini din değiştirmeye hazırlamasının en yaygın yolu olduğuna inanıyorlardı. Pazar günleri, Püriten papazlar vaaz vermeye daha fazla zaman ayırmak için ayini genellikle kısaltırlardı. Püriten kilise müdavimleri Pazar günleri iki vaaza ve hafta içi bulabildikleri kadar çok vaaz ve derse katılır, çoğu zaman kilometrelerce yol kat ederlerdi. Püritenler Sabbataryanizm'e bağlılıklarıyla ayırt edilirlerdi.

Püritenler iki sakrament olduğunu öğretmişlerdir: vaftiz ve Rab'bin Sofrası. Püritenler kilisenin bebek vaftizi uygulamasını kabul ediyorlardı. Ancak vaftizin etkisi tartışmalıydı. Püritenler dua kitabının vaftizle yenilenme iddiasına itiraz etmişlerdir. Püriten teolojisinde bebek vaftizi antlaşma teolojisi açısından anlaşılıyordu - vaftiz, antlaşmanın bir işareti olarak sünnetin yerini alıyor ve bir çocuğun görünür kiliseye kabulünü işaret ediyordu. Vaftizin rejenerasyon sağladığı varsayılamazdı. Westminster Confession, vaftiz lütfunun yalnızca seçilmişler arasında olanlar için etkili olduğunu ve etkilerinin kişi yaşamının ilerleyen dönemlerinde dönüşüm yaşayana kadar uykuda kaldığını belirtir. Püritenler, bebekler adına vaftiz yemini eden vaftiz ebeveynlerini ortadan kaldırmak ve bu sorumluluğu çocuğun babasına vermek istemişlerdir. Püritenler ayrıca rahiplerin vaftiz sırasında haç işareti yapmasına da karşı çıkmıştır. Özel vaftizlere karşı çıkılıyordu çünkü Püritenler vaazın her zaman kutsal ayinlere eşlik etmesi gerektiğine inanıyordu. Bazı Püriten din adamları ölmekte olan bebekleri vaftiz etmeyi bile reddetmiştir çünkü bu, ayinin kurtuluşa katkıda bulunduğunu ima etmektedir.

Püritenler, Mesih'in Rab'bin Sofrası'nda ekmek ve şarapta fiziksel olarak mevcut olduğuna dair hem Roma Katolik (transubstantiation) hem de Lutherci (sacramental union) öğretileri reddettiler. Bunun yerine Püritenler, Rab'bin Sofrası'nda imanlıların Mesih'i ruhsal olarak aldıklarına inanarak Reform'un gerçek ruhsal mevcudiyet doktrinini benimsemişlerdir. Thomas Cranmer ile aynı fikirde olan Püritenler, "Mesih'in Sözü ve Ruhu aracılığıyla ayinde bize indiğini ve Kendisini ruhani yiyeceğimiz ve içeceğimiz olarak sunduğunu" vurgulamışlardır. Dua kitabı ayinini Katolik ayinine çok benzediği için eleştirmişlerdir. Örneğin, insanların komünyon almak için diz çökmesi gerekliliği, transubstantiation ile bağlantılı bir uygulama olan Efkaristiya'ya tapınma anlamına geliyordu. Püritenler ayrıca İngiltere Kilisesi'ni tövbe etmemiş günahkârların komünyon almasına izin verdiği için eleştirmiştir. Püritenler komünyon için daha iyi ruhani hazırlık (din adamlarının ev ziyaretleri ve insanların ilmihal bilgilerinin sınanması gibi) ve layık olmayanların sakramentten uzak tutulmasını sağlamak için daha iyi kilise disiplini istiyorlardı.

Püritenler konfirmasyonun gerekli olduğuna inanmıyor ve piskoposların adayları düzgün bir şekilde inceleyecek zamanları olmadığı için adayların kötü hazırlandığını düşünüyorlardı. Evlilik töreninde alyans kullanılması (ki bu evliliğin bir ayin olduğunu ima ediyordu) ve damadın gelinine "bedenimle sana tapıyorum" diye yemin ettirilmesi Püritenler tarafından küfür olarak değerlendirildi. Cenaze töreninde rahip cesedi "Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla sonsuz yaşama dirilişin kesin ve emin umuduyla" toprağa teslim ederdi. Püritenler bu ifadeye itiraz ettiler çünkü bunun herkes için doğru olduğuna inanmıyorlardı. Bu ifadenin "adil olanlarla olmayanların, kimilerinin sevinç, kimilerinin ceza için dirileceğine inanarak bedenini [vs.] adıyoruz" şeklinde yeniden yazılmasını önermişlerdir.

Püritenler, Roma Katolikliği ile ilişkilendirildikleri için dini ayinlerinde koro müziğini ve müzik aletlerini kaldırmışlardır; ancak Mezmurların söylenmesi uygun görülmüştür (bkz. Özel mezmurlar). Kilise orgları, 1642 yılında Worcester Katedrali'nin orguna balta ile vurulması gibi, İç Savaş döneminde sık sık hasar görmüş ya da tahrip edilmiştir.

Kilise Bilimi

Mezhepler Kataloğu ile birlikte polemik amaçlı popüler baskı, 1647.

Püritenler İngiliz Reformu'nu ilerletme hedefinde birleşmiş olsalar da, kilise bilimi ve kilise yönetimi konularında, özellikle de cemaatlerin örgütlenme biçimi, bireysel cemaatlerin birbirleriyle nasıl ilişki kurması gerektiği ve kurulan ulusal kiliselerin Kutsal Yazılara uygun olup olmadığı konularında her zaman bölünmüşlerdir. Püritenler bu konularda piskoposluk yönetimi, presbiteryen yönetim ve cemaat yönetimi taraftarları arasında bölünmüştür.

Piskoposluk yanlıları (prelatical parti olarak bilinirler), reformu desteklemeleri ve yerel kiliselerle iktidarı paylaşmayı kabul etmeleri halinde piskoposların görevde kalmasını destekleyen muhafazakârlardı. Ayrıca bir Ortak Dua Kitabı'na sahip olma fikrini de destekliyorlardı, ancak katı bir uyum talep edilmesine ya da çok fazla tören yapılmasına karşıydılar. Ayrıca, bu Püritenler İngiltere Kilisesi içinde vaaz verme, pastoral bakım ve Hristiyan disiplininin yenilenmesi çağrısında bulundular.

Piskoposluk yanlıları gibi, presbiteryenler de ulusal bir kilise olması gerektiği konusunda hemfikirdi ancak bu kilise İskoçya Kilisesi modeline göre yapılandırılmıştı. Piskoposların yerine din adamları ve din adamlarından oluşan seçimli ve temsili yönetim organları (yerel oturumlar, presbiteryenler, sinodlar ve nihayetinde ulusal bir genel kurul) sistemi getirmek istediler. Interregnum sırasında, presbiteryenler İngiltere Kilisesi'ni yeniden organize etme konusunda sınırlı bir başarı elde ettiler. Westminster Meclisi presbiteryen bir sistemin oluşturulmasını önermiş, ancak Uzun Parlamento uygulamayı yerel makamlara bırakmıştır. Sonuç olarak, İngiltere Kilisesi hiçbir zaman tam bir presbiteryen hiyerarşi geliştiremedi.

Cemaatçiler ya da Bağımsızlar, ideal olarak "görünür azizlerden" (yani din değiştirmiş olanlardan) oluşan bir cemaat olacak olan yerel kilisenin özerkliğine inanıyordu. Üyelerin "Tanrı'ya doğru bir şekilde ibadet etmeye ve daha fazla dini hakikat arayışında birbirlerini beslemeye söz verdikleri" bir kilise sözleşmesine uymaları gerekirdi. Bu tür kiliseler, kendi üyeliklerini belirleme, kendi disiplinlerini yönetme ve kendi papazlarını atama konusunda tam yetkiye sahip olarak kendi içlerinde bir bütün olarak kabul edildi. Dahası, kutsal ayinler sadece kilise sözleşmesinde yer alanlara uygulanacaktı.

Cemaatçi Püritenlerin çoğu, kendi görüşlerine göre reform yapmayı umarak İngiltere Kilisesi içinde kaldı. New England Cemaatçileri de İngiltere Kilisesi'nden ayrılmadıkları konusunda kararlıydılar. Bununla birlikte, bazı Püritenler İngiltere Kilisesi'ni Roma Katolik Kilisesi ile bir tutuyor ve bu nedenle onu hiçbir Hıristiyan kilisesi olarak görmüyorlardı. Brownistler gibi bu gruplar yerleşik kiliseden ayrılacak ve Ayrılıkçılar olarak bilinecekti. Diğer Ayrılıkçılar kilise ve devletin ayrılması ve müminlerin vaftizi konusunda daha radikal tutumlar benimseyerek ilk Baptistler oldular.

Aile hayatı

The Snake in the Grass or Satan Transform'd to an Angel of Light, Richard Gaywood tarafından gravürlenmiş başlık sayfası, yaklaşık 1660

Adem ve Havva'nın İncil'deki tasvirlerine dayanan Püritenler, evliliğin üreme, sevgi ve en önemlisi kurtuluşa dayandığına inanıyordu. Kocalar evin manevi reisleriyken, kadınlar da erkek otoritesi altında dindarlık ve itaat göstermeliydi. Dahası, evlilik sadece karı koca arasındaki ilişkiyi değil, aynı zamanda eşler ile Tanrı arasındaki ilişkiyi de temsil ediyordu. Püriten kocalar, aile yönetimi ve dua yoluyla otoriteye hükmediyordu. Kadının kocasıyla ve Tanrı'yla ilişkisinde itaatkârlık ve alçakgönüllülük ön plandaydı.

Thomas Gataker Püriten evliliğini şöyle tanımlar:

... burada lütufta ortak olarak bir süreliğine birlikteler, [ki] ahirette yücelikte eşler olarak sonsuza dek birlikte hüküm sürebilsinler.

Kadının kamusal alandaki aşağılık konumunun ve evlilikte kadın ve erkeğin ruhani eşitliğinin yarattığı paradoks, yerini ev ve çocuk yetiştirme konularında kadınların gayri resmi otoritesine bırakmıştır. Eşler, kocalarının rızasıyla çocuklarının emeği, mülkleri ve kocalarının sahip olduğu han ve meyhanelerin yönetimiyle ilgili önemli kararlar aldılar. Dindar Püriten anneler çocuklarının doğruluğu ve kurtuluşu için çalışarak kadınları doğrudan din ve ahlak konularına bağladılar. Şair Anne Bradstreet, "Çocuklarına Referansla" başlıklı şiirinde bir anne olarak rolü üzerine düşünür:

Bir yuvada sekiz kuşum yumurtadan çıktı; Dört horoz vardı, geri kalanı da tavuk. Acı ve özenle büyüttüm onları, Ne masraftan ne de emekten kaçındım.

Bradstreet çocuklarını evden ayrılmak üzere olan bir kuş sürüsüne benzeterek anneliğin geçiciliğini ima eder. Püritenler küçük çocukların itaatkârlığını överken, ergenlik çağında çocukları annelerinden ayırarak çocukların Tanrı'yla daha üstün bir ilişki sürdürebileceğine de inanıyorlardı. Bir çocuk ancak dini eğitim ve itaat yoluyla kurtarılabilirdi. Havva'nın yozlaşmasının ek yükünü taşıyan kız çocukları ergenlik çağına geldiklerinde erkek çocuklardan ayrı olarak din eğitimi alırlardı. Erkeklerin eğitimi onları mesleklere ve liderlik rollerine hazırlarken, kızlar ev içi ve dini amaçlar için eğitilirdi. Ancak Püriten toplumunda çocuklar için başarının zirvesi din değiştirme süreciyle birlikte ortaya çıkmıştır.

Püritenler efendi ile hizmetkâr arasındaki ilişkiyi ebeveyn ile çocuk arasındaki ilişkiye benzetiyordu. Ebeveynlerden evde Püriten dini değerleri korumaları beklendiği gibi, efendiler de genç hizmetkârları barındırma ve eğitme ebeveyn sorumluluğunu üstleniyordu. Daha yaşlı hizmetkârlar da efendilerle birlikte yaşar ve hastalık ya da yaralanma durumunda onlara bakılırdı. Afro-Amerikan ve Kızılderili hizmetkârlar muhtemelen bu tür avantajlardan mahrum bırakılmışlardır.

Demonoloji ve cadı avı

Erken modern dönemdeki çoğu Hıristiyan gibi Püritenler de şeytan ve cinlerin, erkek ve kadınları ele geçirip onlara zarar verebilecek kötü güçler olarak aktif varlığına inanıyordu. Ayrıca büyücülük ve cadılara (şeytanla işbirliği yapan kişiler) yönelik yaygın bir inanç vardı. "Çiftlik hayvanlarının ölümü, insan hastalıkları, gençlerin ve yaşlıların geçirdiği korkunç nöbetler gibi açıklanamayan olaylar" şeytanın ya da bir cadının parmağı olarak gösterilebiliyordu.

Püriten papazlar, bazı yüksek profilli vakalarda şeytani ele geçirme için şeytan çıkarma ayinleri düzenlediler. Şeytan çıkaran John Darrell, Thomas Darling vakasında Arthur Hildersham tarafından desteklenmiştir. Büyücülük ve cin çarpması konusunda şüpheci olan Samuel Harsnett, Darrell'e saldırdı. Ancak Harsnett azınlıktaydı ve sadece Püritenler değil pek çok din adamı büyücülüğe ve ele geçirilmeye inanıyordu.

16. ve 17. yüzyıllarda Avrupa'da binlerce insan cadı olmakla suçlandı ve idam edildi. İngiltere'de ve Koloni Amerika'sında da Püritenler cadı avına çıktılar. 1640'larda, kariyeri Püriten yönetimi sırasında gelişen, kendi kendini "Cadı Avcısı General" ilan eden Matthew Hopkins, özellikle Doğu Anglia'da iki yüzden fazla kişiyi cadılıkla suçlamaktan sorumluydu. Hopkins ve meslektaşı John Stearne, 1644 ve 1647 yılları arasında, İngiltere'de önceki 160 yıl boyunca cadı avcılığı yapan diğer tüm cadı avcılarından daha fazla sayıda suçlanan kişiyi darağacına göndermiştir. New England'da 1692'den önce çok az kişi cadılıkla suçlanmış ve mahkûm edilmişti; en fazla on altı mahkûmiyet vardı.

1692'deki Salem cadı mahkemelerinin New England Püritenlerinin tarihsel itibarı üzerinde kalıcı bir etkisi olmuştur. Bu cadı avı, Püritenlerin Massachusetts kolonisinin siyasi kontrolünü kaybetmesinden sonra gerçekleşmiş olsa da, Püritenler sanıklara karşı adli işlemleri başlatmış ve sanıkları mahkum eden ve cezalandıran mahkemenin üyelerini oluşturmuşlardır. Vali William Phips duruşmaları sona erdirdiğinde, on dört kadın ve beş erkek cadı olarak asılmıştı.

Binyılcılık

Püriten binyılcılığı, Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted ve John Amos Comenius gibi dönemin temsilci figürlerinin yer aldığı, binyıl ve İncil'deki kehanetin yorumlanması hakkındaki Avrupa Reform inançlarının daha geniş bağlamına yerleştirilmiştir. Dönemin çoğu İngiliz Protestanı gibi Püritenler de eskatolojik görüşlerini Vahiy Kitabı ve Daniel Kitabı'nın tarihselci bir yorumuna dayandırmışlardır. Protestan teologlar, Son Yargı gerçekleşmeden önce dünyanın geçmesi gereken sıralı aşamaları tanımlamış ve kendi zaman dilimlerini sona yakın bir yere yerleştirme eğiliminde olmuşlardır. Sıkıntı ve zulmün artacağı, ancak sonunda kilisenin düşmanları olan Deccal (Roma Katolik Kilisesi ile özdeşleştirilmiştir) ve Osmanlı İmparatorluğu'nun yenilgiye uğratılacağı beklenmekteydi. Vahiy 20'ye dayanarak, azizlerin Mesih'le birlikte yeryüzünde hüküm süreceği bin yıllık bir dönemin (milenyum) gerçekleşeceğine inanılıyordu.

Eskatolojiyi "Tanrı'nın dünya ve insan için uzak planlarının" bir açıklaması olarak görme eğiliminde olan diğer Protestanların aksine, Püritenler bunu "Mesih'in yenilenmiş askerinin şimdi günahın gücüne karşı savaşacağı kozmik ortamı" tanımlamak olarak anladılar. Kişisel düzeyde eskatoloji kutsallaştırma, kurtuluş güvencesi ve din değiştirme deneyimiyle ilişkiliydi. Daha geniş bir düzeyde ise eskatoloji, İngiliz İç Savaşı ve Otuz Yıl Savaşları gibi olayların yorumlandığı bir mercekti. Püriten binyılcılığının iyimser bir yönü de vardı; Püritenler Mesih'in İkinci Gelişinden önce dünya çapında bir dini canlanma bekliyorlardı. Diğer Protestanlardan ayrılan bir başka nokta da Püritenler arasında Yahudilerin Hıristiyanlığa geçmesinin kıyametin önemli bir işareti olduğuna dair yaygın inançtı.

Kültürel sonuçlar

Hacılar Kiliseye Gidiyor George Henry Boughton (1867)

Püritenler arasında yaygın olan bazı güçlü dini inançların kültür üzerinde doğrudan etkileri olmuştur. Püritenler, ahlaki standartları uygulamanın ve gerçek dini ibadetin tesis edilip sürdürülmesini sağlamanın hükümetin sorumluluğu olduğuna inanıyordu. Eğitim, İncil'i kendi başlarına okuyabilmeleri için kadın-erkek herkes için gerekliydi. Bununla birlikte, Püritenlerin bireysel ruhani bağımsızlığa yaptıkları vurgu, aynı zamanda güçlü bir ideal olan topluluk bütünlüğü ile her zaman uyumlu değildi. Bir öğretmenin iyi eğitimli kızı olan Anne Hutchinson (1591-1643), yerleşik teolojik ortodoksluğa karşı çıktı ve takipçileriyle birlikte sömürge New England'ı terk etmek zorunda kaldı.

Eğitim

Cotton Mather, New England'ın etkili Püriten papazı, Peter Pelham'ın portresi

İngiltere'de okuryazarlık oranının yüzde 30'un altında olduğu bir dönemde, sömürge New England'ın Püriten liderleri çocukların hem dini hem de sivil nedenlerle eğitilmesi gerektiğine inandılar ve evrensel okuryazarlığa ulaşmak için çalıştılar. 1642'de Massachusetts, hane reislerinin eşlerine, çocuklarına ve hizmetçilerine İncil'i okuyabilmeleri ve sömürge yasalarını anlayabilmeleri için temel okuma ve yazmayı öğretmelerini zorunlu kıldı. 1647'de hükümet, 50 ya da daha fazla hanesi olan tüm kasabaların bir öğretmen tutmasını ve 100 ya da daha fazla hanesi olan kasabaların gelecek vaat eden erkek çocuklarını üniversiteye hazırlamak için bir gramer okulu eğitmeni tutmasını zorunlu kıldı. Philemon Pormort'un Boston Latin Okulu, Massachusetts'teki ilk devlet okulu olarak Boston'daki tek okuldu". Bakanlığa ilgi duyan erkekler genellikle Harvard (1636'da kuruldu) veya Yale (1707'de kuruldu) gibi kolejlere gönderilirdi. Avukat ya da doktor olmak isteyenler yerel bir pratisyenin yanında çıraklık yapıyor ya da nadiren de olsa İngiltere veya İskoçya'ya gönderiliyordu.

Püriten bilim insanları

Merton Tezi, Robert K. Merton tarafından öne sürülen erken dönem deneysel bilimin doğasına ilişkin bir argümandır. Max Weber'in Protestan çalışma ahlakı ile kapitalist ekonomi arasındaki bağlantıya ilişkin ünlü iddiasına benzer şekilde Merton da İngiliz Püritenliğinin yanı sıra Alman Pietizminin yükselişi ile erken deneysel bilim arasında benzer bir pozitif korelasyon olduğunu savunmuştur. Örnek olarak, Royal Society'nin 10 çekirdek üyesinden yedisi Püriten'di. 1663 yılında Royal Society üyelerinin yüzde 62'si benzer şekilde tanımlanmıştır. Merton Tezi sürekli tartışmalara yol açmıştır.

Davranışsal düzenlemeler

1659 yılında Boston'da Noel'i yasa dışı ilan eden kamu duyurusu

Hem İngiltere hem de New England'daki Püritenler devletin gerçek dini koruması ve desteklemesi gerektiğine ve dinin siyaseti ve sosyal hayatı etkilemesi gerektiğine inanıyordu. Püritenler iktidara geldiğinde bazı bayramlar yasaklandı. Parlamento 1647'de Noel, Paskalya ve Whitsuntide kutlamalarını yasakladı. Püritenler Noel kutlamalarını şiddetle kınamış, bunun bir Katolik icadı ve "papalığın tuzakları" ya da "Canavarın paçavraları" olduğunu düşünmüşlerdir. Ayrıca Noel'i çevreleyen şenlikler dinsizlik olarak görüldüğü için (İngiliz hapishaneleri genellikle sarhoş eğlence düşkünleri ve kavgacılarla doluydu) Noel'e karşı çıktılar. Püritenlerin Noel yasağının yürürlükte olduğu yıllar boyunca, İsa'nın doğumunu kutlayan yarı gizli dini ayinler düzenlenmeye devam etti ve insanlar gizlice ilahiler söyledi. Püriten yasalarının hükümsüz ilan edildiği 1660 yılındaki restorasyonun ardından Noel İngiltere'de yeniden özgürce kutlanmaya başlandı. Noel 1659'dan itibaren Boston'da yasaklanmıştı. Bu yasak 1681 yılında İngilizlerin atadığı vali Edmund Andros tarafından kaldırılmış, Andros aynı zamanda Püritenlerin Cumartesi geceleri kutlama yasağını da iptal etmiştir. Bununla birlikte, 19. yüzyılın ortalarına kadar Noel'i kutlamak Boston bölgesinde moda haline gelmedi.

Tüm toplumu dini ve entelektüel homojenliğe zorlamaya çalışan sivil ve dini kısıtlamalar en katı şekilde Massachusetts'teki Püritenler tarafından uygulanmış ve uyumu zorlamak için dağlama demiri, kırbaçlama direği, bilbolar ve cellat ilmiği gibi çeşitli sürgünler uygulanmıştır. Küfür etmek ve dine küfretmek yasa dışıydı. 1636'da Massachusetts, "ateizm ya da benzeri yollarla Tanrı'ya sövmek" olarak tanımlanan küfrü ölümle cezalandırılabilir hale getirdi.

Püritenler Pazar günü spor yapılmasına ya da dinlenilmesine karşıydılar çünkü bunlar Sebt gününe dini açıdan uyulmasını engelliyordu. Püritenlerin katılığını dengelemek amacıyla I. James'in Spor Kitabı (1618) Hıristiyanların her Pazar öğleden sonra ibadetten sonra futbol oynamasına izin verdi. Püritenler iktidarı ele geçirdiklerinde futbol da yasaklanan sporlar arasındaydı: Pazar günü futbol oynarken yakalanan çocuklar kovuşturmaya uğrayabiliyordu. Futbol aynı zamanda isyancı bir güç olarak da kullanıldı: Püritenler Aralık 1647'de İngiltere'de Noel'i yasakladığında kalabalık, festivalin kötü yönetiminin bir sembolü olarak futbol toplarını çıkardı. Diğer boş zaman ve eğlence biçimleri ahlaki gerekçelerle tamamen yasaklanmıştı. Örneğin, Püritenler ayı avı ve horoz dövüşü gibi kan sporlarına, Tanrı'nın yarattıklarına gereksiz yere zarar verdikleri için evrensel olarak karşıydılar. Benzer nedenlerle boksa da karşı çıkmışlardır. Bu sporlar Püriten yönetimi sırasında İngiltere'de yasa dışıydı.

Kart oyunu tek başına genellikle kabul edilebilir olarak görülse de, kart oyunu ve kumar İngiltere'de ve kolonilerde yasaklanmıştı, tıpkı Mather'ın "rastgele dans" olarak kınadığı kadın ve erkeklerin karışık dans etmesi gibi, çünkü zinaya yol açtığı düşünülüyordu. Erkekler ve kadınlar arasında yakın temas içermeyen halk dansları uygun görülmüştür. Çiftlerin kollarını birbirine dolamasını ya da el ele tutuşmasını içeren branle dansı, Püritenlerin koyduğu yasakların kaldırıldığı restorasyondan sonra İngiltere'de yeniden popüler oldu. New England'da ilk dans okulu 17. yüzyılın sonuna kadar açılmadı.

Püritenler tiyatronun cinselleştirilmesini ve ahlaksızlık ve fuhuşla ilişkilendirilmesini kınadılar - Londra'nın tiyatroları bir fuhuş merkezi olan Thames Nehri'nin güney yakasında yer alıyordu. Tiyatroya yönelik en büyük Püriten saldırısı, William Prynne'in Histriomastix adlı kitabıydı ve bu kitap, dramatik performansın "günahına" karşı çok sayıda antik ve ortaçağ otoritesini bir araya getiriyordu. Püriten otoriteler 1640'larda ve 1650'lerde İngiliz tiyatrolarını kapattı -Shakespeare'in Globe Tiyatrosu yıkıldı- ve Püritenlerin kontrolündeki kolonilerde hiçbirinin açılmasına izin verilmedi. Ocak 1643'te Londra'daki aktörler, mesleklerinin susturulması ve çeşitli oyun salonlarından sürgün edilmeleri üzerine The Actors remonstrance or complaint for their profession, and banishment from their severall play-houses başlıklı bir broşürle yasağı protesto ettiler. Püriten yönetiminin sona ermesi ve Charles II'nin restorasyonuyla birlikte diğer sanatların yanı sıra tiyatro da patlama yaşadı ve Londra'nın en eski faal tiyatrosu olan West End'deki Drury Lane 1663 yılında açıldı.

Püritenler ölçülü alkol içilmesine karşı değillerdi. Bununla birlikte, birahaneler hem İngiltere'de hem de Koloni Amerika'sında Püritenlerin kontrolündeki hükümetler tarafından yakından düzenlenmiştir. Massachusetts'te 1634 yılında çıkarılan yasalar, bireylerin birbirlerinin sağlığına kadeh kaldırdığı "iğrenç" uygulamayı yasakladı. Püriten kadeh tokuşturma karşıtlarının en kuduzlarından William Prynne, Health's Sicknesse (1628) adlı bir kitap yazarak, "bu içki içme ve kadeh tokuşturmanın kökeninin ve doğuşunun Paganlar, dinsizler ve kâfirlerden, evet, bizzat Deuill'den geldiğini" söyledi.

Tanrı'nın bir armağanı olarak evlilik sınırları içinde cinselliğin tadını çıkarmaya sınır konulmamıştır. Eşler cinsel evlilik görevlerini yerine getirmedikleri takdirde 1. Korintliler 7 ve Kutsal Kitap'ın diğer bölümleri uyarınca cezalandırılırlardı. Kadınların ve erkeklerin evlilik sorumluluklarını eşit şekilde yerine getirmeleri beklenirdi. Kadınlar ve erkekler yalnızca bu konuya dayanarak boşanma davası açabiliyordu. En liberal sömürge boşanma yasalarından bazılarına sahip olan Massachusetts kolonisinde, her altı boşanma dilekçesinden biri erkeğin iktidarsızlığı nedeniyle verilmiştir. Püritenler sarhoşluğu ve evlilik dışı cinsel ilişkileri alenen cezalandırıyordu. Nişanlılıkları sırasında seks yapan çiftler para cezasına çarptırılıyor ve kamuoyu önünde aşağılanıyordu. Homoseksüel davranışlarda bulunan erkekler ve az sayıda kadın özellikle günahkâr olarak görülüyor ve bazıları idam ediliyordu. İdam uygulaması nadiren tecavüz ve zina için de kullanılmış olsa da, eşcinsellik aslında daha kötü bir günah olarak görülüyordu. Lev 20:13 de dahil olmak üzere Eski Ahit'ten pasajların eşcinselliğe duyulan tiksintiyi ve toplumu bundan arındırma çabalarını desteklediği düşünülüyordu. New Haven kanunları "Eğer bir erkek bir kadınla yattığı gibi bir erkek de bir erkekle yatarsa, her ikisi de iğrenç bir suç işlemiş olurlar ve kesinlikle öldürülürler" diyordu ve 1636'da Plymouth Kolonisi sodomi ve oğlancılık için ölüm cezası içeren bir dizi kanun kabul etti. Thomas Cobbert, Samual Danforth ve Cotton Mather gibi önde gelen yazarlar eşcinselliği kınayan yazılar yazdılar. Mather, "Sizi gençlik günahı olan zamparalığa teşvik ettiğinde Şeytan'ın üstesinden gelin" pasajının "muhtemelen Sodom'un genç erkeklerine" atıfta bulunduğunu savunmuştur.

Dini hoşgörü

İngiltere'deki Püriten yönetimine sınırlı dini hoşgörü damgasını vurdu. 1650'deki Hoşgörü Yasası, Üstünlük Yasası'nı, Tekdüzelik Yasası'nı ve din değiştirmeyi suç haline getiren tüm yasaları yürürlükten kaldırdı. Artık Pazar günleri kiliseye gitme zorunluluğu yoktu (hem Protestanlar hem de Katolikler için). 1653 yılında doğumların, evliliklerin ve ölümlerin kayıt altına alınması sorumluluğu kiliseden sivil kayıt memuruna devredildi. Bunun sonucunda kilise vaftizleri ve evlilikleri yasal hakların garantisi değil, özel işlemler haline geldi ve bu da muhaliflere daha fazla eşitlik sağladı.

1653 Hükümet Belgesi, din konularında "hiç kimsenin cezalarla ya da başka bir şekilde zorlanmayacağını, ancak sağlam Doktrin ve iyi bir konuşma Örneği ile onları kazanmak için çaba gösterileceğini" garanti altına aldı. Dini özgürlük "İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'ya iman eden herkese" tanınmıştır. Ancak Katolikler ve diğer bazı din mensupları bunun dışında tutulmuştur. Protektora döneminde hiç kimse dini inançları nedeniyle idam edilmedi. Londra'da Katolik ayinine ya da Anglikan kutsal komünyonuna katılanlar zaman zaman tutuklanmış ancak herhangi bir suçlama olmaksızın serbest bırakılmıştır. Baptist kiliseleri gibi birçok gayri resmi Protestan cemaatinin toplanmasına izin verildi. Quaker'ların özgürce yayın yapmasına ve toplantılar düzenlemesine izin verildi. Ancak, kilise ayinlerini aksattıkları ve devlet kilisesine karşı ondalık grevleri düzenledikleri için tutuklandılar.

Quaker Mary Dyer Boston Common'da idama götürülürken, 1 Haziran 1660, bilinmeyen bir 19. yüzyıl sanatçısı tarafından

Cemaatçiliğin resmi din olduğu New England'da Püritenler, Quaker, Anglikan ve Baptist teolojileri de dahil olmak üzere diğer dini görüşlere karşı hoşgörüsüzlük sergilemiştir. Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin Püritenleri, Quaker'lara zulmeden New England kolonileri arasında en aktif olanlarıydı ve bu zulüm ruhu Plymouth Kolonisi ve Connecticut nehri boyunca uzanan koloniler tarafından da paylaşılıyordu.

Boston şehitleri olarak bilinen dört Quaker idam edildi. Dört Boston şehidinden ilk ikisi 27 Ekim 1659'da Püritenler tarafından idam edildi ve bunun anısına 27 Ekim, din özgürlüğünün öneminin tanınması için Uluslararası Dini Özgürlükler Günü olarak kutlanmaktadır. 1660 yılında dini hoşgörüsüzlüğün en önemli kurbanlarından biri olan İngiliz Quaker Mary Dyer, Quaker'ların koloniye girişini yasaklayan Püriten yasasına defalarca karşı geldiği için Boston'da asılmıştır. Dyer'ın Boston Common'da asılması Püriten teokrasisinin sonunun başlangıcı oldu. 1661'de Kral Charles II, Massachusetts'in Quakerizm'i benimsediği için herhangi birini idam etmesini açıkça yasakladı. İngiltere 1684'te Massachusetts'in imtiyazını iptal etti, 1686'da İngiliz yasalarını uygulaması için bir kraliyet valisi gönderdi ve 1689'da geniş bir Hoşgörü Yasası çıkardı.

İlk Pilgrim ve Puritan yerleşimcilerle birlikte New England'da Katolik karşıtı duygular ortaya çıktı. 1647'de Massachusetts, herhangi bir Cizvit Roma Katolik rahibinin Püriten yargı yetkisi altındaki bölgeye girmesini yasaklayan bir yasa çıkardı. Kendini temize çıkaramayan şüpheli herhangi bir kişi koloniden sürgün edilecekti; ikinci bir suç ölüm cezasını gerektiriyordu.

Tarih Yazımı

Augustus Saint-Gaudens'ın 19. yüzyıl sonlarında yaptığı Püriten heykelinin ikinci versiyonu

Püritenizm bilimsel açıdan büyük ilgi görmüştür ve bunun sonucu olarak konuyla ilgili ikincil literatür oldukça geniştir. Püritenizm, erken modern İngiltere'nin dini, siyasi ve kültürel meselelerini anlamak için çok önemli kabul edilmektedir. Buna ek olarak, Perry Miller gibi tarihçiler Püriten New England'ı Amerikan kültürünü ve kimliğini anlamak için temel olarak görmüşlerdir. Püritenizm, İngiltere'deki Bilimsel Devrim'den demokrasinin yükselişine kadar modernitenin yaratılmasında da rol oynamıştır. 20. yüzyılın başlarında Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu) adlı eserinde Kalvinist özverinin kapitalizmin gelişmesine yol açan bir Protestan çalışma ahlakıyla sonuçlandığını ileri sürmüştür. John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet ve Edward Taylor gibi Püriten yazarlar, İngiliz ve Amerikan edebiyatının önemli figürleri olarak okunmaya ve incelenmeye devam etmektedir.

"Püritenizm "in tanımı üzerine tartışmalar devam etmektedir. İngiliz tarihçi Patrick Collinson, "Püritenizm kendi başına tanımlanabilir bir şey değil, stresli bir ilişkinin sadece bir yarısı iken, ontolojik terimlerle püritenizmin ne olduğunu ve ne olmadığını tanımlayan ayrıntılı ifadeler inşa etmenin pek bir anlamı olmadığını" savunmaktadır. Püritenizm "anti-püritenizmin sadece ayna görüntüsüydü ve önemli ölçüde onun icadıydı: tarihsel hafızanın dikkatini dağıtma ve çarpıtma gücüne sahip bir damga." Tarihçi John Spurr, Püritenlerin çevreleriyle, özellikle de İngiltere Kilisesi ile olan ilişkileriyle tanımlandıklarını yazmaktadır. Spurr, İngiltere Kilisesi ne zaman değişse, Püriten tanımının da değiştiğini savunuyor.

"Ana akım Püritenliğin", gelişemeyen Ayrılıkçı ve antinomian grupların ve Baptistler ve Quakerlar gibi günümüze kadar devam eden diğerlerinin evrimi açısından analizi bu şekilde zarar görebilir. Ulusal bağlam (İngiltere ve Galler'in yanı sıra İskoçya ve İrlanda krallıkları) Püritenlerin tanımını çerçeveler, ancak 1620'den itibaren Otuz Yıl Savaşları'nın ilerleyişini doğrudan mezheplerini ilgilendiren ve İngiliz İç Savaşları tarafından sürdürülen bir önceki yüzyılın din savaşlarının devamı olarak gören Protestanlar için bir öz tanımlama değildi. Püriten kaygılarının kabul görmekten çok saygı duyulan analizlerine katkıda bulunan İngiliz tarihçi Christopher Hill, 1630'lar, eski kilise toprakları ve William Laud'un kripto-Katolik olduğu yönündeki suçlamalar hakkında yazıyor:

Yükselen Püriten hayal gücüne göre, tüm Avrupa'da lambalar sönüyordu: Karşı-Reform kilise için ruhların yanı sıra mülkleri de geri kazanıyordu: ve I. Charles ve hükümeti, Karşı-Reform güçleriyle müttefik değilse bile, en azından kendilerine aynı ekonomik ve siyasi hedefleri belirlemiş gibi görünüyordu.

Önemli Püritenler

Oliver Cromwell, İngiltere, İskoçya ve İrlanda Milletler Topluluğu Lord Koruyucusu
  • Peter Bulkley etkili bir Püriten papaz ve Concord'un kurucusuydu.
  • John Bunyan, Pilgrim's Progress (Hacı'nın İlerleyişi) ile ünlenmiştir.
  • William Bradford Plymouth Kolonisi'nin valisiydi.
  • Anne Bradstreet, İngiliz Kuzey Amerika kolonilerinde eserleri yayınlanan ilk kadındı.
  • Oliver Cromwell İngiliz askeri ve siyasi lideriydi ve sonunda İngiltere, İskoçya ve İrlanda Milletler Topluluğu'nun Lord Koruyucusu oldu. Çok dindar bir adamdı ve bağımsız bir Püriten olarak kabul ediliyordu.
  • John Endecott, Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin ilk valisi ve önemli bir askeri liderdi.
  • Jonathan Edwards, Birinci Büyük Uyanış'ı ateşleyen Evanjelik vaiz
  • Thomas Hooker Püriten bir papaz ve Connecticut Kolonisi'nin kurucularından biriydi.
  • Anne Hutchinson, Massachusetts Körfezi Kolonisi'nden sürgün edilmesine neden olan dini görüşleri hakkında özgürce konuşmasıyla tanınan Püriten bir kadındı.
  • John Milton en büyük İngiliz şairlerinden biri olarak kabul edilir; Kayıp Cennet gibi destanların ve Samson Agonistes gibi dramaların yazarıdır. Cromwell'in sadık bir destekçisiydi.
  • James Noyes etkili bir Püriten bakan, öğretmen ve Newbury'nin kurucusuydu.
  • Philip Nye (papaz) Oliver Cromwell'in din ve kilisenin düzenlenmesi konularında en önemli danışmanıydı.
  • Thomas Parker etkili bir Püriten papaz, öğretmen ve Newbury'nin kurucusuydu.
  • John Winthrop, "Hristiyan Yardımseverliğinin Bir Modeli" adlı vaazıyla ve Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin kurulmasında öncü bir figür olarak tanınmaktadır.
  • Robert Woodford, çoğunlukla Northampton ve Londra'da yaşayan bir İngiliz avukattı. 1637-1641 dönemine ait günlüğü, eğitimli bir Püriten'in bakış açısını ayrıntılı olarak kaydetmektedir.