Teokrasi

bilgipedi.com.tr sitesinden
Jüpiter olarak Augustus, elinde asa ve küre (MS 1. yüzyılın ilk yarısı).

Teokrasi, bir ya da daha fazla tanrının yüce yönetici otorite olarak kabul edildiği ve hükümetin günlük işlerini yöneten insan aracılara ilahi rehberlik sağladığı bir yönetim biçimidir.

Teokrasi, dine dayalı yönetim biçimini tanımlamak için kullanılan terim. Daha doğru bir anlatımla, dini otorite organlarının siyasi otorite organları yerine devlet idaresini elde tuttuğu devlet biçimidir. Teokrasi en yalın anlamda "devlet işlerinden yönetim ile görevli din adamları (ör: Osmanlı Devletinde: ulema) sınıfının sorumlu olduğu ve devlet işlerinin dini temellere dayandırıldığı sistem" olarak tanımlanabilir.

Etimoloji

Teokrasi kelimesi Yunanca "Tanrı'nın yönetimi" anlamına gelen θεοκρατία (theocratia) kelimesinden gelmektedir. Bu da "tanrı" anlamına gelen θεός (theos) ve "yönetmek" anlamına gelen κρατέω (krateo) kelimelerinden türemiştir. Dolayısıyla kelimenin Yunanca'daki anlamı "tanrı(lar) tarafından yönetilmek" ya da tanrı(lar)ın insan enkarnasyonu(ları) idi.

Bu terim ilk olarak MS birinci yüzyılda Flavius Josephus tarafından Yahudilerin karakteristik yönetimini tanımlamak için kullanılmıştır. Josephus, insanlığın birçok yönetim biçimi geliştirmiş olmasına rağmen, çoğunun şu üç tür altında toplanabileceğini savunmuştur: monarşi, oligarşi ve demokrasi. Ancak Josephus'a göre Yahudilerin yönetimi benzersizdi. Josephus, Tanrı'nın egemen olduğu ve O'nun sözünün kanun olduğu bu yönetimi tanımlamak için "teokrasi" terimini önermiştir.

Josephus'un tanımı, terimin olumsuz çağrışımlar yaptığı ve Hegel'in yorumuyla zar zor kurtarıldığı Aydınlanma dönemine kadar yaygın olarak kabul görmüştür. Kaydedilen ilk İngilizce kullanım 1622'de, "ilahi ilham altında kutsal yönetim" (kralların yükselişinden önce İncil'deki İsrail'de olduğu gibi); "siyasi ve sivil gücü elinde bulunduran rahip veya dini organ" anlamıyla 1825'te kaydedilmiştir.

Tanım

Teokrasi terimi Koine Yunancası θεοκρατία, "Tanrı'nın yönetimi", Josephus tarafından İsrail ve Yahuda krallıkları için kullanılan ve "Tanrı'nın kendisinin devletin başı olarak kabul edildiği" görüşünü yansıtan bir terimden türemiştir. Yukarıda bir kilise ya da benzer bir dini liderlik tarafından yönetilme anlamında tanımlandığı şekliyle terimin yaygın, genel kullanımı daha doğru bir şekilde kiliseokrasi olarak tanımlanacaktır.

Saf bir teokraside, sivil liderin o medeniyetin din veya inancının tanrısı veya tanrılarıyla kişisel bir bağlantısı olduğuna inanılır, örneğin Muhammed'in Allah'tan gelen peygamberliklerle ilk Müslümanlara liderlik etmesi gibi. Kilise demokrasisinde dini liderler devlette öncü bir rol üstlenirler ancak ilahi vahyin araçları olduklarını iddia etmezler.

Bununla bağlantılı bir olgu da laik hükümetlerin bir devlet dini ile birlikte var olması ya da medeni hukukun bazı yönlerini dini cemaatlere devretmesidir. Örneğin İsrail'de evlilik, resmi olarak tanınan ve her biri kendi saygın taraftarları için evlilik hizmetleri sunan dini kurumlar tarafından yönetilir, ancak ne sivil evlilik (dinden bağımsız) ne de tanınmayan azınlık dinleri tarafından yapılan evlilik biçimi mevcuttur.

Mevcut teokrasiler

Din kurallarının geçerli olduğu sistem olan teokraside, kurallar ya dini kuralların aynısıdır, ya bunlardan büyük ölçüde etkilenmiştir ya da dini kurallarla çelişik olsa dahi dini temellere dayandırılır veya meşrutiyet için dayandırılması gerekir. Teokrasi ile yönetilen ülkelerde hukuk sistemi dine dayandırılması gerekir, hukuki kararların en yüksek mercii bir tür ruhban sınıfıdır. Teokratik sistemin dayandırıldığı dine göre ağırlığı ve önemi çeşitli olsa da, bu sistemde doğma mantığı ve akli durum göz önünde tutulur; çoğu zaman mantıki, akli ve pratik durumlar kabul edilen dogmalara adapte edilmeye çalışılır. Teorik anlamda, sistemin temeli dogmadır, diğer her türlü bilgi ikincil önem ve plandadır. Toplumsal yapı, hukuki yorumlar, eğitim ve kişisel hak ve özgürlükler dini kurallara göre uygulanır. Günümüzde Vatikan, Suudi Arabistan ve İran böyle yönetilmektedir.

Dinsel olarak temsil yetkisine sahip olduğunu öne süren bir sınıf bulunmaktadır. Bu yönüyle Oligarşi'nin bir türü olarak ortaya çıkar.

Hristiyan teokrasileri

Holy See (Vatikan Şehri)

Roma'nın 20 Eylül 1870 tarihinde ele geçirilmesinin ardından, Roma'nın da içinde bulunduğu Papalık Devletleri, Vatikan ile birlikte İtalya Krallığı tarafından ilhak edilmiştir. 1929 yılında İtalyan Hükümeti ile imzalanan Lateran Antlaşması ile eski Papalık Devletleri ile hiçbir bağlantısı olmayan yeni Vatikan Şehri Devleti (nüfus 842) resmen kurulmuş ve bağımsız bir devlet olarak tanınmıştır. Vatikan'ın devlet başkanı, yüksek rütbeli din adamlarından oluşan Kardinaller Meclisi tarafından seçilen Papa'dır. Papa ömür boyu seçilir ve ya ölür ya da istifa edebilir. Kardinaller papalar tarafından atanır ve böylece haleflerini seçmiş olurlar.

Oylama şu anda 80 yaşın altındaki kardinallerle sınırlıdır. Uluslararası ilişkilerden doğrudan sorumlu olan Devletlerle İlişkiler Sekreteri Papa tarafından atanır. Vatikan hukuk sistemi kanon hukukuna dayanır ve nihai olarak papa tarafından kararlaştırılır; Roma Piskoposu Yüce Papa olarak "yasama, yürütme ve yargı yetkilerinin tamamına sahiptir." Vatikan Şehri'nin yasaları İtalya'nın laik yasalarından kaynaklansa da, Yasanın Kaynakları Yasası'nın 3. maddesi uyarınca, "İtalya Krallığı tarafından ilan edilen yasaların" tamamlayıcı olarak uygulanması öngörülmüştür.

Athos Dağı

Athos Dağı, Konstantinopolis Piskoposunun doğrudan yetkisi altında 20 manastırdan oluşan Doğu Ortodoks özerk bir bölge olan Yunanistan'da bir dağ yarımadasıdır. Athos Dağı'nda neredeyse 1.800 yıldır kesintisiz Hristiyan varlığı vardır ve en az MS 800 yılına kadar uzanan uzun bir manastır geçmişine sahiptir. Athos Dağı'ndaki özyönetimin kökeni 972 yılında Bizans İmparatoru John Tzimisces tarafından yayınlanan ve 1095 yılında İmparator Alexios I Komnenos tarafından yeniden teyit edilen bir kraliyet fermanına kadar uzanmaktadır. Yunanistan, 1912'deki Birinci Balkan Savaşı sırasında bölgenin kontrolünü Osmanlı İmparatorluğu'ndan aldı. Ancak, ancak Rus İmparatorluğu ile diplomatik bir anlaşmazlığın artık bir engel teşkil etmemesinin ardından, Rus İmparatorluğu'nun I. Dünya Savaşı sırasında çöküşünden sonra Yunanistan'ın bir parçası olarak resmen tanınmıştır.

Athos Dağı, Yunanistan'ın Avrupa Birliği üyeliğinin gerektirdiği insanların ve malların serbest dolaşımından özellikle muaftır ve girişe yalnızca keşişlerin açık izniyle izin verilmektedir. Athos Dağı'na günlük ziyaretçi sayısı sınırlandırılmış olup, tüm ziyaretçilerin giriş izni alması gerekmektedir. Sadece erkeklerin ziyaret etmesine izin verilmekte ve izin verme konusunda Doğu Ortodoks Hıristiyanlar öncelikli olmaktadır. Athos Dağı sakinleri 18 yaş ve üzeri Doğu Ortodoks Kilisesi üyesi ve aynı zamanda keşiş ya da işçi olan erkekler olmalıdır.

Athos, 20 manastırın üyelerinden oluşan bir topluluk ve Yunanistan Dışişleri Bakanlığı tarafından atanan bir Sivil Yönetici tarafından ortaklaşa yönetilmektedir. Manastır topluluğu Protos tarafından yönetilmektedir.

İslami teokrasiler

İslami cumhuriyet, İran, Pakistan ve Moritanya İslam Cumhuriyetleri de dahil olmak üzere resmi olarak İslami yasalarla yönetilen çeşitli devletlere verilen isimdir. Pakistan bu unvanı ilk olarak 1956 anayasasında kabul etmiştir. Moritanya ise 28 Kasım 1958 tarihinde kabul etmiştir. İran, Pehlevi hanedanını deviren 1979 İran Devrimi'nden sonra bu unvanı kabul etmiştir. Afganistan, Taliban hükümetinin düşmesinin ardından 2004 yılında bu unvanı benimsemiştir. Benzer isimlere sahip olmalarına rağmen, ülkeler hükümetleri ve yasaları bakımından büyük farklılıklar göstermektedir.

"İslami cumhuriyet" terimi, zaman zaman birbiriyle çelişen birkaç farklı anlama gelmektedir. Orta Doğu ve Afrika'da bunu savunan bazı Müslüman dini liderlere göre İslam cumhuriyeti, belirli bir İslami yönetim biçimi altında bir devlettir. Bunu, tamamen İslami bir halifelik ile laik milliyetçilik ve cumhuriyetçilik arasında bir uzlaşma olarak görüyorlar. Onların İslami cumhuriyet anlayışına göre devletin ceza kanununun Şeriat'ın bazı ya da tüm kanunlarıyla uyumlu olması gerekir ve devlet şu anda birçok Orta Doğu devletinde olduğu gibi monarşi olmayabilir.

Afganistan

Afganistan 1996'dan 2001'e kadar ve Taliban'ın Afganistan İslam Emirliği'ni yeniden kurduğu 2021'den beri İslami bir teokrasiydi.

Kandahar'dan yayılan Taliban sonunda 1996'da Kabil'i ele geçirdi. 2000 yılının sonunda Taliban, özellikle Badahşan Eyaleti'nin kuzeydoğu köşesinde bulunan muhaliflerin (Kuzey İttifakı) kaleleri dışında ülkenin %90'ını kontrol ediyordu. Taliban'ın doğrudan kontrolü altındaki bölgeler çoğunlukla Afganistan'ın büyük şehirleri ve otoyollarıydı. Aşiret hanları ve savaş ağaları çeşitli küçük kasabalar, köyler ve kırsal alanlar üzerinde fiili olarak doğrudan kontrole sahipti. Taliban, kanun ve düzeni tesis etmeye ve Molla Muhammed Ömer'in dini fermanlarıyla birlikte İslami Şeriat hukukunun katı bir yorumunu tüm Afganistan ülkesine empoze etmeye çalıştı.

İslam Emirliği'nin beş yıllık tarihi boyunca Taliban rejimi Şeriatı Hanefi İslam hukuku ekolüne ve Molla Ömer'in dini fermanlarına uygun olarak yorumlamıştır. Taliban domuz eti ve alkolü, müzik, televizyon ve film gibi birçok tüketim teknolojisi türünü, resim ve fotoğraf gibi birçok sanat türünü, futbol ve satranç dahil olmak üzere erkek ve kadınların spora katılımını yasakladı; uçurtma uçurmak ve güvercin ya da diğer evcil hayvanları beslemek gibi eğlence faaliyetleri de yasaklandı ve Taliban'ın kararına göre kuşlar öldürüldü. Sinema salonları kapatıldı ve cami olarak yeniden düzenlendi. Batı ve İran Yeni Yılı kutlamaları yasaklandı. Taliban tarafından bir tür putperestlik olarak görüldüğü için fotoğraf çekmek ve resim veya portre sergilemek yasaklandı. Kadınların çalışması, kızların okula ya da üniversiteye gitmesi yasaktı, purdah'a uymaları ve evlerinin dışında erkek akrabaları tarafından eşlik edilmeleri isteniyordu; bu kısıtlamaları ihlal edenler cezalandırılıyordu. Erkeklerin sakallarını kesmeleri yasaklanmış, sakallarını Taliban'ın isteğine göre uzatmaları ve evlerinin dışında türban takmaları istenmiştir. Komünistler sistematik olarak idam edildi. Namaz zorunlu hale getirildi ve ezandan sonra dini yükümlülüklere uymayanlar tutuklandı. Kumar yasaklandı ve hırsızlar elleri ya da ayakları kesilerek cezalandırıldı. 2000 yılında Taliban lideri Molla Ömer Afganistan'da afyon ekimini ve uyuşturucu kaçakçılığını resmen yasakladı; Taliban 2001 yılına kadar afyon üretiminin çoğunu (%99) neredeyse ortadan kaldırmayı başardı. Afganistan'ın Taliban yönetimi altında hem uyuşturucu kullanıcıları hem de satıcıları ciddi şekilde kovuşturuldu.

Kabinedeki bakanlar ve milletvekilleri "medrese eğitimi" almış mollalardı. Sağlık Bakanı ve Devlet Bankası Müdürü gibi bazıları, gerektiğinde savaşmak için idari görevlerini bırakmaya hazır askeri komutanlardı. Onları cephe gerisine hapseden ya da ölümlerine yol açan askeri geri dönüşler, ulusal yönetimdeki kaosu artırdı. Ulusal düzeyde "tüm üst düzey Tacik, Özbek ve Hazara bürokratlar" "nitelikli olsun olmasın Peştunlarla" değiştirildi. Sonuç olarak bakanlıklar "büyük ölçüde işlevini yitirdi".

Raşid, Taliban hükümetini "Kandahariler tarafından yönetilen gizli bir topluluk... gizemli, ketum ve diktatörce" olarak tanımladı. Sözcülerinin de açıkladığı gibi seçim yapmadılar:

Şeriat siyasete ya da siyasi partilere izin vermez. Bu yüzden memurlara ya da askerlere maaş vermiyoruz, sadece yiyecek, giyecek, ayakkabı ve silah veriyoruz. Peygamberin 1400 yıl önce yaşadığı gibi bir hayat yaşamak istiyoruz ve cihat bizim hakkımız. Peygamberin zamanını yeniden yaratmak istiyoruz ve sadece Afgan halkının son 14 yıldır istediği şeyi gerçekleştiriyoruz.

Karar alma süreçlerinde Peştun kabile konseyini (jirga) ve erken dönem İslam modelini örnek aldılar. Tartışmaların ardından "inananlar" tarafından bir konsensüs oluşturuldu. Kabil'i ele geçirmeden önce, "iyi Müslümanlardan" oluşan bir hükümet iktidara geldiğinde ve kanun ve düzen yeniden sağlandığında kenara çekilmekten bahsediliyordu.

Taliban'ın gücü arttıkça, Molla Ömer tarafından jirgaya danışılmadan ve ülkenin diğer bölgelerine danışılmadan kararlar alındı. Usame Bin Ladin'in sınır dışı edilmesine ilişkin Loya Jirga kararının reddedilmesi bunun bir örneğidir. Molla Ömer iktidardayken başkent Kabil'i sadece iki kez ziyaret etmiştir. Liderlerinin meşruiyeti seçim yerine, Peygamber ve ilk dört Halife'yi taklit eden bir bağlılık yemininden ("Bey'at") geliyordu. 4 Nisan 1996'da Molla Ömer, 60 yıl sonra ilk kez "Muhammed'in Pelerini "ni Kırka Şerif'teki türbesinden aldırdı. Kendisini kutsal emanete sararak Kandahar'ın merkezindeki bir binanın çatısına çıktı ve aşağıdaki yüzlerce Peştun molla "Emirü'l-Mü'minin!" diye bağırdı. (Sadıkların Komutanı) diye bağırarak destek sözü verdi. Taliban sözcüsü Molla Wakil açıkladı:

Kararlar Emir-ül Müminin'in tavsiyelerine dayanır. Bizim için istişare gerekli değildir. Bunun şeriata uygun olduğuna inanıyoruz. Emir bu görüşü tek başına benimsese bile biz onun görüşüne uyarız. Bir devlet başkanı olmayacak. Bunun yerine bir Emir el-Mü'minin olacak. Molla Ömer en yüksek otorite olacak ve hükümet onun kabul etmediği hiçbir kararı uygulayamayacak. Genel seçimler şeriatla bağdaşmaz ve bu nedenle onları reddediyoruz.

Taliban iktidarı paylaşma konusunda çok isteksizdi ve safları ezici bir çoğunlukla Peştunlardan oluştuğu için diğer etnik gruplardan Afganların %60'ına derebeyleri gibi hükmediyorlardı. Kabil şehir meclisi veya Herat gibi yerel yönetimlerde, Peştuca konuşan Taliban, Dari veya Peştun olmayan diğer dilleri konuşan nüfusun yaklaşık yarısı ile iletişim kuramadığında bile, yerel halk değil Taliban'a sadık olanlar hakim oldu. Eleştirmenler, "kent yönetiminde yerel temsilin olmamasının Taliban'ı işgalci bir güç gibi gösterdiğinden" şikayet ediyorlardı.

İran

İran, CIA World Factbook tarafından "teokratik bir cumhuriyet" olarak tanımlanmış ve anayasası Francis Fukuyama tarafından "teokratik ve demokratik unsurların" bir "melezi" olarak nitelendirilmiştir. Diğer İslami devletler gibi dini yasalara sahiptir ve hukukun tüm yönlerini yorumlamak için dini mahkemeleri vardır. İran anayasasına göre, "tüm medeni, cezai, mali, ekonomik, idari, kültürel, askeri, siyasi ve diğer kanun ve düzenlemeler İslami kriterlere dayanmalıdır."

Buna ek olarak, İran'da dini bir yönetici ve güçlü hükümet pozisyonlarında birçok dini yetkili bulunmaktadır. Devlet başkanı ya da "Dini Lider" bir fakih (İslam hukuku alimi) ve İran cumhurbaşkanından daha fazla güce sahip. Lider, birçok güçlü hükümet pozisyonunun başkanlarını atar: silahlı kuvvetlerin komutanları, ulusal radyo ve televizyon ağının yöneticisi, güçlü büyük dini ve ekonomik vakıfların başkanları, İran baş yargıcı, başsavcı (dolaylı olarak baş yargıç aracılığıyla), özel mahkemeler ve savunma ve dış ilişkilerle ilgilenen yüksek ulusal güvenlik konseyi üyeleri. Ayrıca Koruyucular Konseyi'nin 12 hukukçusunu da atar.

Lider, şeriatı yorumlama konusunda yetkin İslam alimleri olan müçtehitlerden oluşan Uzmanlar Meclisi tarafından seçilir.

Koruyucular Konseyi, Parlamento tarafından kabul edilen yasa tasarılarını reddetme yetkisine sahiptir. Ayrıca Cumhurbaşkanlığı, Parlamento ve Uzmanlar Meclisi için aday olmak isteyen adayları onaylayabilir ya da reddedebilir. Konsey seçimleri denetler ve seçimlerle ilgili soruşturmalara izin verebilir ya da yasaklayabilir. On iki konsey üyesinden altısı fakih olup Meclis'ten geçen tüm yasa tasarılarını onaylama ya da reddetme yetkisine sahiptir; fakih, tasarının İslami yasa ve geleneklere (Şeriat) uygun olduğuna inansın ya da inanmasın. Diğer altı üye ise bir din adamı olan ve Lider tarafından atanan başyargıç tarafından atanan hukukçulardır.

Merkezi Tibet Yönetimi

Halk arasında sürgündeki Tibet hükümeti olarak bilinen Merkezi Tibet Yönetimi, devlet benzeri bir iç yapıya sahip bir Tibet sürgün örgütüdür. Tüzüğüne göre, Merkezi Tibet Yönetimi'nin devlet başkanlığı makamı, dini bir hiyerarşi olan mevcut Dalai Lama'ya resen aittir. Bu bakımdan, Dalai Lamalar ve bakanları tarafından yönetilen ve bir keşiş memur sınıfına özel bir rol ayrılan eski Tibet hükümetinin geleneklerini sürdürmektedir.

14 Mart 2011 tarihinde, 14. Dalai Lama'nın önerisi üzerine, Merkezi Tibet Yönetimi Parlamentosu, Dalai Lama'nın devlet başkanlığı rolünün seçimle işbaşına gelecek bir lider lehine kaldırılması önerisini değerlendirmeye başlamıştır.

Doğrudan seçilen ilk Kalön Tripa, 20 Ağustos 2001 tarihinde seçilen Samdhong Rinpoche olmuştur.

2011 yılından önce Kalön Tripa pozisyonu, kuruluşundan itibaren sürgündeki hükümete başkanlık eden 14. Dalai Lama'ya bağlıydı. O yılın Ağustos ayında Lobsang Sangay 49,189 oydan yüzde 55'ini alarak en yakın rakibi Tethong Tenzin Namgyal'ı 8,646 oyla mağlup etti ve halk tarafından seçilen ikinci Kalon Tripa oldu. Dalai Lama siyasi yetkilerinin Sangay'a devredileceğini açıkladı.

Sikyong olarak değiştirildi

20 Eylül 2012 tarihinde, 15. Sürgündeki Tibet Parlamentosu, Sürgündeki Tibetliler Tüzüğünün 19. Maddesi ve ilgili maddelerinde yer alan Kalön Tripa unvanının Sikyong olarak değiştirilmesine oybirliğiyle karar vermiştir. Dalai Lama daha önce Kalon Tripa'dan Sikyong olarak bahsetmişti ve bu kullanım isim değişikliğinin başlıca gerekçesi olarak gösterilmişti. Tibetan Review'a göre "Sikyong", "ruhani lider "den farklı olarak "siyasi lider" anlamına gelmektedir. Dışişleri Kalonu Dicki Chhoyang, "Sikyong" teriminin 7. Dalai Lama'ya kadar uzanan bir emsali olduğunu ve isim değişikliğinin "beşinci Dalai Lama'dan gelen geleneksel liderliğin tarihsel sürekliliğini ve meşruiyetini sağladığını" belirtti. Çevrimiçi Dharma Sözlüğü sikyong (srid skyong) kelimesini "laik hükümdar; rejim, naip" olarak tercüme etmektedir. Sikyong unvanı daha önce Dalai Lama'nın azınlığı sırasında Tibet'i yöneten naipler tarafından kullanılmıştı.

Resmi devlet dinine sahip devletler

Bir devlet dinine sahip olmak, terimin dar anlamıyla teokrasi olmak için yeterli değildir. Birçok ülke, hükümet yetkilerini doğrudan ilahi bir otoriteden almadan veya dini bir otorite doğrudan hükümet yetkilerini kullanmadan bir devlet dinine sahiptir. Terimin dar anlamının modern dünyada çok az örneği bulunduğundan, daha yaygın kullanımı zorunlu bir devlet dini şeklindeki daha geniş anlamıdır.

Belirsiz statüye sahip diğer devletler

Kuzey Kore

Kuzey Kore doğası gereği sosyalist bir cumhuriyet olmasına rağmen, hükümetin resmi devlet ideolojisi Kim ailesini merkeze alan Juche'dir. Ashley J. Tellis ve Michael Wills'e göre, giriş bölümünde yapılan bu değişiklik, Kuzey Kore'nin Kim Il-sung'u çevreleyen kişilik kültüne dayalı teokratik bir devlet olma özelliğinin bir göstergesidir. 1994'te ölen Kim Il-sung, Kuzey Kore'nin "Ebedi Başkanı" olarak kalmıştır ve ülke Kim'in doğum yılı olan 1912'den kalma bir Juche takvimini benimsemiştir.

Teokratik yönleri olan tarihi devletler

Sümer

Uruk dönemindeki Sümer şehirleri muhtemelen teokratikti ve büyük olasılıkla bir rahip-kral (ensi) tarafından yönetiliyor, hem erkekleri hem de kadınları içeren bir ihtiyarlar meclisi tarafından destekleniyordu.

Eski Mısır

Eski Mısır firavunları ilahi olarak görülür ve Horus'la, ölümden sonra da Osiris'le ilişkilendirilirdi. Mısır panteonunun diğer üyeleriyle eşit görülmese de firavun, tanrılar ve insanlar arasında arabuluculuk yapma sorumluluğuna sahip olarak görülüyordu.

Japonya

İmparator tarihsel olarak Şinto güneş tanrıçası Amaterasu'nun soyundan gelen kişi olarak saygı görmüştür. Bu soy hattı sayesinde imparator, Japon halkının yüce lideri olan yaşayan bir tanrı olarak görülmüştür. Bu statü ancak İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinin ardından Japonya'nın işgal edilmesiyle birlikte, İmparator Hirohito'nun Japonya'nın demokratik bir ulus olarak yeniden örgütlenebilmesi için yaşayan bir tanrı olmadığını ilan etmek zorunda kalmasıyla değişmiştir.

İsrail

İncil zamanlarında, İlk İsrail bir monarşi kurmadan önce Hakimler tarafından yönetilen bir Kritarşi idi. Yargıçların YHWH'nin (Yahova) temsilcileri olduğuna inanılırdı.

Roma

Antik Roma'nın İmparatorluk kültü, Roma imparatorlarını ve ailelerinin bazı üyelerini Roma Devleti'nin ilahi olarak onaylanmış otoritesiyle (auctoritas) özdeşleştiriyordu. Yaşayan bir imparatora resmi olarak cultus teklif edilmesi, onun makamını ve yönetimini ilahi olarak onaylanmış ve anayasal olarak kabul ediyordu: bu nedenle onun Prensliği geleneksel Cumhuriyet tanrılarına ve adetlerine dindarca saygı göstermeliydi.

Tibet

Budist Tibet'te birleşik dini yönetim 1642'de Beşinci Dalai Lama'nın Moğol Gushri Han'ın askeri gücüyle ittifak kurarak siyasi gücü pekiştirmesi ve Gelug okulunun başı olarak kendi makamı etrafında kontrolü merkezileştirmesiyle başlamıştır. Bu hükümet biçimi ikili hükümet sistemi olarak bilinmektedir. 1642'den önce, belirli manastırlar ve keşişler Tibet'te hatırı sayılır bir güce sahipti ama Beşinci Dalai Lama'nın yükselişinden sonra güç dağınık, feodal bir sistemde tutulmaya devam etse de, tam kontrole yaklaşan bir şey elde edememişlerdi. Tibet'te iktidar soylular, başlıca Budist mezheplerinin liderleri (çeşitli tulkusları da dahil olmak üzere) ve çeşitli büyük ve etkili manastır toplulukları da dahil olmak üzere bir dizi geleneksel elitin elindeydi.

Moğolistan'ın Bogd Khaanate dönemi (1911-19) de eski bir Budist teokrasisi olarak anılmaktadır.

Çin

Roma İmparatoruna benzer şekilde, Çin hükümdarı da tarihsel olarak Cennetin Oğlu olarak kabul edilmiştir. Bununla birlikte, ilk tarihi İmparatordan itibaren bu büyük ölçüde törenseldi ve gelenek bunu Roma kurumu gibi ölümden sonra gelen bir haysiyet olarak hızla yerleştirdi. Qin Shi Huang Di'den önceki durum daha az nettir.

Shang hanedanlığı esasen bir teokrasi olarak işliyor, yönetici aileyi cennetin oğulları ilan ediyor ve baş gök tanrısına ölen ataları için kullanılan bir kelimeden esinlenerek Shangdi diyordu. Zhoular tarafından devrilmelerinin ardından Shang kraliyet klanı ortadan kaldırılmamış, bunun yerine ritüellerini yerine getirmeye devam etmekle görevlendirildikleri törensel bir başkente taşınmışlardır.

Shi Huangdi'nin yeni imparator unvanını oluşturmak için bir araya getirdiği unvanlar, başlangıçta gökleri ve yeri düzenleyen tanrı benzeri varlıklara ve tarım, giyim, müzik, astroloji vb. icatlarıyla tanınan kültür kahramanlarına uygulanmıştır. Qin'in düşüşünden sonra bile, bir imparatorun sözleri kutsal fermanlar (聖旨) ve yazılı bildirileri "yukarıdan gelen direktifler" (上諭) olarak kabul edildi.

Sonuç olarak, bazı Sinologlar huangdi unvanını (genellikle "imparator" olarak çevrilir) hükümdar olarak tercüme ederler. Bu terim doğru bir şekilde bir tearşinin (tanrılar krallığı) başını ifade eder, ancak daha doğru olan "teokrat", imparatorluk Çin'ini tanımlamak için genellikle yanlış olacak güçlü bir rahiplik çağrışımları taşır. Bazıları ise "hükümdar" kelimesini Çin tarih öncesinin efsanevi figürlerini tanımlamak için kullanırken, tarihi hükümdarları tanımlamak için "imparator" kelimesini kullanmaya devam etmektedir.

1860'ların Qing Çin'indeki Büyük Barış'ın Göksel Krallığı, İsa Mesih'in küçük kardeşi olduğunu söyleyen Hong Xiuquan tarafından yönetilen heterodoks bir Hıristiyan teokrasisiydi. Bu teokratik devlet, isyancıların başkenti Nanjing'in düşmesinin ardından ezilmeden önce on beş yıl boyunca Qing hanedanına karşı tarihin en yıkıcı savaşlarından biri olan Taiping İsyanı'nı verdi.

Halifelik

İslam'ın Sünni kolu, bir devlet başkanı olarak Halife'nin Müslümanlar ya da onların temsilcileri tarafından seçilmesini öngörür. Ancak Şii İslam'ın takipçileri, Halife'nin Allah tarafından Ehl-i Beyt'ten ("Evin Ailesi", Muhammed'in doğrudan soyundan gelenler) seçilen bir İmam olması gerektiğine inanmaktadır.

Bizans İmparatorluğu

Bizans İmparatorluğu (m.s. 324-1453) Symphonia altında faaliyet gösteriyordu, yani imparator hem sivil toplumun başı hem de dini otoriteler olan patrikhaneler üzerinde nihai otoriteydi. İmparator, Tanrı'nın yeryüzündeki her şeye gücü yeten temsilcisi olarak kabul ediliyor ve mutlak bir otokrat olarak hüküm sürüyordu.

Jennifer Fretland VanVoorst, "Bizans İmparatorluğu, Hıristiyan değer ve ideallerinin imparatorluğun siyasi ideallerinin temeli olması ve siyasi hedefleriyle sıkı sıkıya bağlı olması anlamında bir teokrasi haline geldi" demektedir. Steven Runciman, The Byzantine Theocracy (2004) adlı kitabında şöyle demektedir:

Bizans İmparatorluğu'nun anayasası, Cennet Krallığı'nın yeryüzündeki kopyası olduğu inancına dayanıyordu. Tanrı nasıl cennette hüküm sürüyorsa, O'nun suretinde yaratılan İmparator da yeryüzünde hüküm sürmeli ve O'nun emirlerini yerine getirmeliydi. ...Kendisini evrensel bir imparatorluk olarak görüyordu. İdeal olarak, yeryüzündeki tüm halkları kucaklamalı ve bu halkların hepsi de tek gerçek Hıristiyan Kilisesi olan kendi Ortodoks Kilisesi'nin üyeleri olmalıydı. İnsan nasıl Tanrı'nın suretinde yaratıldıysa, insanın yeryüzündeki krallığı da Cennetin Krallığı'nın suretinde yaratılmıştı.

Münster (16. Yüzyıl)

1533 ve 1535 yılları arasında Protestan liderler Jan Mattys ve Leidenli John, Münster şehrinde kısa ömürlü bir teokratik krallık kurdular. Chiliastic ve milleniaristic beklentileri olan anabaptist bir rejim kurdular. Para kaldırılmış ve On Emir'in ihlal edilmesi ölümle cezalandırılmıştır. Pietist ideolojiye rağmen, çok eşliliğe izin verildi ve von Leiden'in 17 karısı oldu. 1535 yılında Münster, Franz von Waldeck tarafından geri alınarak krallığın varlığına son verildi.

Cenevre ve Zürih (16. yüzyıl)

Tarihçiler, John Calvin (1509-64) döneminde İsviçre'nin Cenevre kentinin ne ölçüde bir teokrasi olduğunu tartışmaktadır. Bir yandan, Calvin'in teolojisi açıkça kilise ve devlet arasında ayrılık çağrısında bulunuyordu. Diğer tarihçiler ise din adamlarının günlük olarak kullandıkları muazzam siyasi gücü vurgulamışlardır.

İsviçre'nin Zürih kenti yakınlarında Protestan reformcu Huldrych Zwingli (1484-1531), birçok akademisyenin teokrasi olarak adlandırdığı, diğerlerinin ise reddettiği bir siyasi sistem kurmuştur.

Deseret (LDS Kilisesi, ABD)

Teokrasi meselesi tarihçiler tarafından Illinois ve özellikle Utah'taki Son Gün Azizleri topluluklarıyla ilgili olarak kapsamlı bir şekilde tartışılmıştır.

Illinois Nauvoo belediye başkanı ve Son Gün Azizleri hareketinin kurucusu Joseph Smith, 1844 yılında bağımsız olarak başkanlığa adaylığını koymuştur. Kamu arazilerinin satılarak kölelerin kurtarılmasını; Kongre'nin büyüklüğünün ve maaşının azaltılmasını; hapishanelerin kapatılmasını; Teksas, Oregon ve Kanada'nın bazı bölgelerinin ilhak edilmesini; açık denizlerde uluslararası hakların güvence altına alınmasını; serbest ticareti ve ulusal bir bankanın yeniden kurulmasını önerdi. Üst düzey yardımcısı Brigham Young, "Göklerin Tanrısı bu ulusu yıkımdan kurtarmak ve Anayasayı korumak için onu tasarlıyor" diyerek Smith için kampanya yürüttü. Kampanya, Smith'in 27 Haziran 1844'te Carthage, Illinois hapishanesindeyken bir kalabalık tarafından öldürülmesiyle sona erdi.

Şiddetli zulümden sonra Mormonlar Amerika Birleşik Devletleri'nden ayrıldı ve o zamanlar Meksika'nın bir parçası olan Utah'ın uzak bir bölgesine yerleşti. Ancak Birleşik Devletler 1848'de kontrolü ele geçirdi ve çok eşliliği kabul etmedi. Mormon Deseret Eyaleti kısa ömürlü oldu. Orijinal sınırları batı Colorado'dan güney Kaliforniya kıyılarına kadar uzanıyordu. Mormonlar 1847'de Büyük Tuz Gölü vadisine vardıklarında Büyük Havza hala Meksika'nın bir parçasıydı ve laik bir hükümeti yoktu. Sonuç olarak Brigham Young bölgeyi hem ruhani hem de zamansal olarak son derece organize ve merkezi Melkizedek Rahipliği aracılığıyla yönetti. Bu orijinal organizasyon, İncil'deki teokrasi ile 19. yüzyılın ortalarındaki Amerikan siyasi ideallerini birleştiren bir hükümet sistemi olan teodemokrasi adı verilen bir kavrama dayanıyordu.

1849'da Azizler Utah'ta laik bir hükümet kurdular, ancak birçok dini lider laik güç konumlarını korudu. Mormonlar ayrıca Deseret'in bir eyalet olarak Birliğe kabul edilmesi için Kongre'ye dilekçe verdiler. Ancak 1850 Uzlaşması uyarınca Utah Bölgesi oluşturuldu ve Brigham Young vali olarak atandı. Bu durumda Young, İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'nin (LDS Kilisesi) yanı sıra Utah'ın laik hükümetinin de başı olmaya devam etti.

Başarısızlıkla sonuçlanan 1857-1858 Utah Savaşı, Young'ın yerine dışarıdan bir Federal Bölge Valisi'nin atanması, LDS Kilisesi liderlerine yönelik yoğun federal kovuşturma, çoğul evlilikle ilgili tartışmaların nihai olarak çözülmesi ve Utah'ın eyalet statüsüne kavuşmasından sonra, LDS teodemokrasisinin görünürdeki geçici yönleri belirgin bir şekilde geriledi.

İran/İran

Ahameniş İmparatorluğu döneminde Zerdüştlük devlet diniydi ve resmi ibadetleri içeriyordu. Pers krallarının dindar Zerdüştler olduğu bilinmektedir ve asha adı verilen Zerdüşt hukuk biçimiyle hüküm sürmüşlerdir. Ancak imparatorluğu kuran Büyük Kiros, fethettiği topraklarda yaşayanlara Zerdüşt inancını empoze etmekten kaçınmıştır. Kiros'un Yahudilere karşı nezaketi, Zerdüştlüğün Yahudilik üzerindeki etkisinin kıvılcımı olarak gösterilmektedir.

Selevkoslar döneminde Zerdüştlük özerk hale gelmiştir. Sasani döneminde Zerdüşt takvimi yeniden düzenlenmiş, ibadetlerde resim kullanımı yasaklanmış, Ateş Tapınakları giderek daha fazla inşa edilmiş ve diğer inançlara karşı hoşgörüsüzlük hüküm sürmüştür.

Savonarola yönetimindeki Floransa

Dominiken bir rahip olan Girolamo Savonarola'nın Floransa şehri üzerindeki kısa hükümdarlığı (1494-1498) bir teokrasinin özelliklerini taşıyordu. Onun yönetimi sırasında "Hıristiyanlığa aykırı" kitaplar, heykeller, şiirler ve diğer eşyalar yakıldı (Kibir Ateşi'nde), oğlancılık idamlık bir suç haline getirildi ve diğer Hıristiyan uygulamaları kanun haline geldi.

Teokratik Monarşi

Teokratik monarşi, içinde hem teokrasiyi hem de monarşiyi barındıran yönetim biçimidir. Tek kişinin egemenliğinde olmasına rağmen din kurallarına uygun bir yönetim vardır.