Anglikanizm

Anglikanizm, Avrupa'daki Protestan Reformu bağlamında, İngiliz Reformu'nu takiben İngiltere Kilisesi'nin uygulamaları, ayinleri ve kimliğinden gelişen bir Batı Hristiyan geleneğidir. Hıristiyanlığın en büyük kollarından biridir ve 2001 yılı itibariyle dünya çapında yaklaşık 110 milyon taraftarı bulunmaktadır. ⓘ

Anglikanizm taraftarları Anglikan olarak adlandırılır; bazı ülkelerde Episkopalyan olarak da adlandırılırlar. Anglikanların çoğunluğu, Roma Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nden sonra dünyanın üçüncü büyük Hıristiyan cemaatini oluşturan uluslararası Anglikan Komünyonu'nun ulusal veya bölgesel dini vilayetlerinin üyeleridir. Bu eyaletler Canterbury Makamı ile ve dolayısıyla İngiliz Hükümdarının kişisel seçimi olan ve cemaatin primus inter pares (Latince, 'eşitler arasında birinci') olarak adlandırdığı Canterbury Başpiskoposu ile tam bir birlik içindedir. Başpiskopos on yılda bir düzenlenen Lambeth Konferansı'nı düzenler, başpiskoposlar toplantısına başkanlık eder ve Anglikan Danışma Konseyi'nin başkanıdır. Anglikan Komünyonu'nun bir parçası olmayan ya da onun tarafından tanınmayan bazı kiliseler de kendilerini Anglikan olarak adlandırmaktadır; bunlar arasında Devam Eden Anglikan hareketi ve Anglikan yeniden düzenlemesi içinde yer alanlar da bulunmaktadır. ⓘ

Anglikanlar Hıristiyan inançlarını İncil'e, havarisel Kilise geleneklerine, havarisel verasete ("tarihi episkoposluk") ve Kilise Babalarının yazılarına dayandırırlar. Anglikanizm, Elizabeth Dönemi Dini Yerleşimi sırasında Vatikan'dan bağımsızlığını kesin olarak ilan etmiş olan Batı Hıristiyanlığının kollarından birini oluşturur. 16'ncı yüzyılın ortalarındaki yeni Anglikan formüllerinin çoğu çağdaş Protestanlığınkilerle yakından örtüşüyordu. İngiltere Kilisesi'ndeki bu reformlar, bunlardan en çok sorumlu olanlardan biri olan Canterbury Başpiskoposu Thomas Cranmer ve diğerleri tarafından, ortaya çıkmakta olan iki Protestan geleneği, yani Luthercilik ve Kalvinizm arasında bir orta yol bulmak olarak anlaşıldı. ⓘ

XVII. yüzyılın ilk yarısında, İngiltere Kilisesi ve ona bağlı İrlanda Kilisesi, bazı Anglikan ilahiyatçılar tarafından, Protestanlık ve Katoliklik arasında farklı bir tür orta yolu veya medyayı temsil eden teolojileri, yapıları ve ibadet biçimleriyle ayrı bir Hristiyan geleneği olarak sunulmuştur - bu bakış açısı daha sonraki Anglikan kimliği teorilerinde oldukça etkili olmuş ve Anglikanizm'in "katolik ve reformcu" olarak tanımlanmasıyla ifade edilmiştir. Anglikan geleneği içindeki Protestan ve Katolik eğilimler arasındaki ayrımın derecesi hem belirli Anglikan kiliseleri içinde hem de Anglikan Komünyonu genelinde rutin bir tartışma konusudur. Anglikanizm'e özgü olan, yüzyıllardır kullanılan ayinlerin tek bir kitapta toplandığı Book of Common Prayer'dır. Kitap, Anglikan Cemaati'ni bir günah çıkarma geleneği ya da Roma Katolik Kilisesi'nde olduğu gibi bir magisterium'a sahip olmaktan ziyade litürjik bir gelenek olarak birbirine bağlayan temel bir bağ olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Amerikan Devrimi'nden sonra, Amerika Birleşik Devletleri ve İngiliz Kuzey Amerika'sındaki (daha sonra modern Kanada ülkesinin temelini oluşturacak olan) Anglikan cemaatlerinin her biri kendi piskoposları ve kendi kendini yöneten yapıları olan özerk kiliseler olarak yeniden yapılandırıldı; bunlar Amerikan Piskoposluk Kilisesi ve Kanada Dominyonu'ndaki İngiltere Kilisesi olarak biliniyordu. Britanya İmparatorluğu'nun genişlemesi ve Hıristiyan misyonlarının faaliyetleri sayesinde bu model, özellikle Afrika, Avustralasya ve Asya-Pasifik'te yeni kurulan birçok kilise için model olarak benimsenmiştir. 19. yüzyılda Anglikanizm terimi bu kiliselerin ortak dini geleneğini tanımlamak için kullanılmaya başlanmıştır; aynı şekilde İskoç Piskoposluk Kilisesi de, daha önce İskoçya Kilisesi içinde ortaya çıkmış olmasına rağmen, bu ortak kimliği paylaştığı kabul edilmiştir. ⓘ

Anglikanizm, İngiltere'nin resmî kilisesi olan İngiltere Kilisesi'ne has ilke, doktrin ve kurumlar. İngiltere Kralı VIII. Henry'nin kurduğu bir Hristiyan mezhebidir. İngiliz Reformu, Katoliklik ve Protestanlık arasında bir orta yol olarak görüldüğü için Latince Via Media olarak adlandırılmıştır. ⓘ

Anglikan kilisesini teoloji ve ibadet şekilleri (liturji) bakımdan bir Protestan mezhebi olarak görmektense, bağımsız otonom bir Batı Kilisesi olarak değerlendirmek daha doğrudur. ⓘ

Diğer Reform sonrası kurulan kiliselerde farklı olarak, kendisini Apostolik; yani kökenini havarilere dayandıran olarak tanımlar ve ayinsel uygulamalarında Katolik mirası öne çıkarır. ⓘ

Piskoposluk sistemini muhafaza etmiştir ve ruhani merkezi İngiltere'nin Kent bölgesinde bulunan Canterbury Başpiskoposluğu'dur ve sinod meclisi Londra'da bulunan Lambeth Sarayı'nda Birleşik Krallık hükümdarı başkanlığında toplanır. ⓘ

Canterbury başpiskoposu'nun diğer Anglikan cemaatler üzerinde mutlak hakimiyeti bulunmamakla beraber, eşitler arasında birinci (Primus inter pares) sıfatıyla, Anglikan Kiliseler topluluğunun ruhani önderi konumundadır. ⓘ

İngiltere'nin büyük bir kısmı Anglikan kilisesi mensupları olarak, Kanada'da bir azınlık ile Kuzey Amerika'daki bir kısım halk 'Episkopal Kilise' adı altında bu mezhebi benimsedi. Birleşik Krallık'ın monarşi soyu bu mezhebi benimsemiş ve mezhepten ayrılmamıştır. ⓘ

Ayin sistemi ve inanç bildirgesinde Book of Common Prayer adlı kitabı izler ve dünyanın her neresine gidilirse gidilsin, Anglikan Birliği'ne bağlı olan her kilise, teolojik ve liturjik uygulamalarda bu kitabı esas alır. ⓘ

Anglikan kelimesi Latince bir ibare olan Ecclesia Anglicana’dan gelir ve İngiliz Kilisesi anlamına gelir ve kökeni 1246 yılına kadar götürülebilir. Anglikanizm’e mensup olanlara Anglikan denir. ⓘ

Terminoloji

Sağ kolunun kıvrımında bir İngiliz bayrağı ve asasını destekleyen İsa Mesih, Kent'teki Rochester Katedrali'nin vitray penceresinde tasvir edilmiştir ⓘ

Anglikan kelimesi, 15 Haziran 1215 tarihli Magna Carta'da yer alan ve "Anglikan Kilisesi özgür olacaktır" anlamına gelen Anglicana ecclesia libera sit ifadesinden gelmektedir. Anglikanizm taraftarları Anglikanlar olarak adlandırılır. Bir sıfat olarak "Anglikan", İngiltere Kilisesi tarafından geliştirilen ayin gelenekleri ve teolojik kavramların yanı sıra insanları, kurumları ve kiliseleri tanımlamak için kullanılır. ⓘ

İsim olarak Anglikan, Anglikan Komünyonu'na bağlı bir kilisenin üyesidir. Kelime, Anglikan Cemaati tarafından yanlış kullanım olarak değerlendirilse de, cemaatten ayrılan ya da cemaatten ayrı olarak kurulan grupların takipçileri tarafından da kullanılmaktadır. Anglikanizm kelimesi 19. yüzyılda ortaya çıkmıştır. Bu kelime başlangıçta sadece Canterbury Papalığı ile birlik içinde olan dünya çapındaki Hıristiyanların öğretileri ve ayinlerine atıfta bulunuyordu, ancak bazen modern Anglikan Komünyonu'na fiili üyelikten ziyade bu gelenekleri takip eden herhangi bir kiliseyi kapsayacak şekilde genişletildi. ⓘ

Anglikan terimi 16. yüzyıla kadar İngiltere Kilisesi'ne atıfta bulunurken görülse de, 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar kullanımı yaygınlaşmamıştır. İngiliz parlamento mevzuatında İngiliz Yerleşik Kilisesi'ne atıfta bulunulurken bir tanımlamaya gerek yoktur; sadece İngiltere Kilisesi'dir, ancak "Protestan" kelimesi Kraliyet'e veraset ve makam için nitelikleri belirleyen birçok yasal düzenlemede kullanılmaktadır. İrlanda ile Birlik Yasası Birleşik İngiltere ve İrlanda Kilisesi'ni kurduğunda, bunun bir "Protestan Piskoposluk Kilisesi" olacağı belirtilmiş, böylece kilise yönetim şekli İskoçya Kilisesi'nde hakim olan Presbiteryen yönetimden ayırt edilmiştir. ⓘ

Episkopal Kilisesi'nin (Anglikan Komünyonu'nun Amerika Birleşik Devletleri'ni kapsayan eyaleti) ve İskoç Episkopal Kilisesi'nin unvanında Episkopal kelimesi tercih edilir, ancak birincisinin tam adı Amerika Birleşik Devletleri Protestan Episkopal Kilisesi'dir. Ancak başka yerlerde, bu kiliseleri piskoposluk yönetimini sürdüren diğer kiliselerden ayırdığı için "Anglikan Kilisesi" terimi tercih edilmiştir. ⓘ

Tanım

Anglikanizm, yapıları, teolojisi ve ibadet biçimleriyle, genellikle 16. yüzyıl Roma Katolikliği ile o dönemin Protestanlığının Lutherci ve Reformcu çeşitlerinin iddialarının uç noktaları olarak algılananlar arasında bir orta yolu temsil eden farklı bir Hıristiyan geleneği olarak anlaşılmaktadır. Bu nedenle, genellikle bu gelenekler arasında bir via media (veya "orta yol") olarak adlandırılır. ⓘ

Anglikanların inancı Kutsal Yazılar ve İnciller, Havarisel Kilise gelenekleri, tarihi piskoposluk, ilk dört ekümenik konsil ve ilk Kilise Babaları (bu konsiller arasında, özellikle ilk dört konsil ve bu Babalar arasında, özellikle İngiliz piskopos Lancelot Andrewes ve Lutherci muhalif Georg Calixtus tarafından önerilen quinquasaecularist ilkeye göre Hıristiyanlığın ilk beş yüzyılı boyunca aktif olanlar) üzerine kuruludur. Anglikanlar Eski ve Yeni Ahit'i "kurtuluş için gerekli olan her şeyi içeren" ve inancın kuralı ve nihai standardı olarak görürler. Akıl ve gelenek kutsal metinleri yorumlamak için değerli araçlar olarak görülür (bu görüş ilk kez Richard Hooker tarafından detaylı bir şekilde formüle edilmiştir), ancak Anglikanlar arasında kutsal metinlerin, aklın ve geleneğin birbirleriyle tam olarak nasıl etkileşime girdiği (ya da girmesi gerektiği) konusunda tam bir mutabakat yoktur. Anglikanlar Havariler İnancı'nı vaftiz sembolü, İznik İnancı'nı ise Hıristiyan inancının yeterli ifadesi olarak görürler. ⓘ

Anglikanlar katolik ve havarisel inancın Kutsal Yazılar ve Katolik inançlarında açıklandığına inanır ve bunları tarihi kilisenin Hıristiyan geleneği, bilim, akıl ve deneyim ışığında yorumlar. ⓘ

Anglikanlar, Kutsal Komünyon, Rab'bin Sofrası veya Ayin olarak da adlandırılan Efkaristiya'ya özel önem vererek geleneksel ayinleri kutlarlar. Efkaristiya, çoğu Anglikan için, İsa Mesih'in yaşamı, ölümü ve dirilişinin dua, İncil'in okunması, şarkı söylenmesi, Mesih'in tutkusu sayesinde elde edilen sayısız fayda için ekmek ve şarapla Tanrı'ya şükredilmesi, ekmeğin kırılması, kâsenin kutsanması ve Son Akşam Yemeği'nde kurulan Mesih'in bedeni ve kanının paylaşılması yoluyla ilan edildiği ortak bir dua ve övgü sunusu olarak ibadetin merkezinde yer alır. Ruhani bir şekilde Mesih'in gerçek bedeni ve kanı olan kutsanmış ekmek ve şarap, tövbe edenlere bağışlanma ve günahtan arınma sağlayan, Mesih tarafından verilen içsel bir lütfun dışsal sembolleridir. Birçok Anglikan Efkaristiya'yı baskın batı Katolik geleneğine benzer şekillerde kutlasa da, önemli ölçüde litürjik özgürlüğe izin verilir ve ibadet tarzları basitten ayrıntılıya kadar değişir. ⓘ

Anglikanizm'e özgü olan Ortak Dua Kitabı (BCP), çoğu Anglikan kilisesinde ibadet edenlerin yüzyıllardır kullandığı ayinlerin bir koleksiyonudur. Başlangıçta ortak dua olarak adlandırılmıştır çünkü daha önce farklı yerel ayinleri takip eden tüm İngiltere Kilisesi kiliselerinde kullanılması amaçlanmıştır. Kilise uluslararası hale geldiğinde bu terim muhafaza edildi, çünkü tüm Anglikanlar dünya çapında kullanımını paylaşıyordu. ⓘ

İlk Dua Kitabı 1549 yılında, o dönemde Canterbury Başpiskoposu olan Thomas Cranmer tarafından derlenmiştir. O zamandan bu yana pek çok revizyon geçirmiş ve farklı ülkelerdeki Anglikan kiliseleri başka ayin kitapları geliştirmiş olsa da, Dua Kitabı hala Anglikanları birbirine bağlayan bağlardan biri olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Kimlik

Erken tarihçe

Aziz Alban, kayıtlara geçen ilk İngiliz Hıristiyan şehidi olarak saygı görmektedir. ⓘ

Anglikan efsanesine göre Britanya'da Hıristiyanlığın kuruluşu genellikle Arimathea'lı Joseph'e atfedilir ve Glastonbury Manastırı'nda anılır. İlk Kilise Babalarının birçoğu Roma Britanyası'nda Hıristiyanlığın varlığından söz etmiş, Tertullian "Britanya'nın Roma ordularının hiç girmediği bölgelerinin Mesih'e tabi olduğunu" belirtmiştir. MS 209 yılında idam edilen Aziz Alban, Britanya Adaları'ndaki ilk Hıristiyan şehididir. Bu nedenle İngiliz protomartyr'i olarak saygı görür. Tarihçi Heinrich Zimmer, "Britanya'nın Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olması gibi, Britanya Kilisesi de (dördüncü yüzyılda) Batı Katolik Kilisesi'nin bir kolunu oluşturdu; ve o yüzyılın tamamı boyunca, Arles Konsili'nden (316) itibaren Kilise ile ilgili tüm işlemlerde yer aldı" diye yazar. ⓘ

Roma birlikleri Britanya'dan çekildikten sonra, "Roma askeri ve hükümet etkisinin yokluğu ve Roma emperyal siyasi gücünün genel olarak azalması, Britanya ve çevresindeki adaların Batı'nın geri kalanından farklı bir şekilde gelişmesini sağladı. İrlanda Denizi çevresinde Kelt halkları arasında, merkezinde Kelt Hıristiyanlığının yer aldığı yeni bir kültür ortaya çıktı. Ortaya çıkan şey, birçok gelenek ve uygulamada Roma'dan farklı bir Hıristiyanlık biçimiydi." ⓘ

Kelt uzmanı Heinrich Zimmer'in yanı sıra tarihçi Charles Thomas da, Kelt Hıristiyanlığı olarak da bilinen Roma-altı ve Roma-sonrası Insular Hıristiyanlık arasındaki ayrımın MS 475 civarında belirginleşmeye başladığını, Kelt kiliselerinin evli din adamlarına izin verdiğini, Perhiz ve Paskalya'yı kendi takvimlerine göre kutladıklarını ve farklı bir taç giydiklerini; ayrıca Doğu Ortodoks ve Oryantal Ortodoks Kiliseleri gibi Kelt kiliselerinin de Britanya Adaları'ndaki izole gelişimlerinin bir sonucu olarak Papa'nın otoritesinden bağımsız olarak faaliyet gösterdiklerini yazmaktadır. ⓘ

Canterbury'li Augustine, Canterbury'nin ilk Başpiskoposuydu. ⓘ

Gregoryen misyonu olarak bilinen bu misyonda Papa I. Gregory, Canterburyli Augustinus'u MS 596 yılında Britanya Adaları'na göndererek buradaki paganlara (ki bunların çoğu Anglosakson'du) müjde vermek ve Britanya Adaları'ndaki Kelt kiliselerini Roma Makamı'yla uzlaştırmak istemiştir. Augustinus Kent'te Anglosakson kralı "Æthelberht ve halkını Hıristiyanlığı kabul etmeye" ikna etti. Augustinus iki kez "Kelt piskoposluğunun üyeleriyle bir araya geldi, ancak aralarında bir anlaşmaya varılamadı." ⓘ

Sonunda, "Anglo-Sakson Northumbria Krallığı'nın Hıristiyan Kilisesi, Kelt ya da Roma geleneklerini takip edip etmeyeceğine karar vermek için 663/664 yılında Whitby Sinodu'nu topladı." Kral Oswiu'nun nihai karar verici olduğu bu toplantı, "İngiltere'nin başka yerlerinde Roma kullanımının kabul edilmesine yol açtı ve İngiliz Kilisesi'ni Kıta ile yakın temasa getirdi". Roma usullerinin kabul edilmesinin bir sonucu olarak, Kelt Kilisesi bağımsızlığından vazgeçmiş ve bu noktadan sonra İngiltere'deki Kilise "artık tamamen Kelt değil, Anglo-Romen-Kelt olmuştur". İlahiyatçı Christopher L. Webber, "Hıristiyanlığın Roma formu tüm Batı Avrupa'da olduğu gibi İngiltere'de de baskın etki haline gelmesine rağmen, Anglikan Hıristiyanlığının Kelt mirası nedeniyle ayırt edici bir niteliğe sahip olmaya devam ettiğini" yazmaktadır. ⓘ

İngiltere'deki Kilise, İngiliz Parlamentosu Üstünlük Yasası (1534) ile Kral 8. Henry'nin "İngilizlerin kıta Avrupa'sından dini ve siyasi olarak bağımsız olma arzusunu" yerine getirmek için İngiltere Kilisesi'nin Yüce Başkanı olduğunu ilan edene kadar Roma ile birleşik kalmıştır. Henry VIII'in evliliğinin iptaline izin vermek için yapılan bu değişiklik çoğunlukla siyasi olduğundan, Henry VIII yönetimindeki İngiliz Kilisesi Roma'dan ayrılmasına rağmen Roma Katolik doktrinlerini ve kutsal ayinleri sürdürmeye devam etti. Çok az istisna dışında, 8. Henry yaşamı boyunca hiçbir değişikliğe izin vermedi. Ancak Kral Edward VI (1547-1553) döneminde İngiltere'deki kilise İngiliz Reformu olarak bilinen süreci yaşamış ve bu süreçte daha sonra ayırt edici "Anglikan" kimliğini oluşturduğu kabul edilecek bir dizi özellik kazanmıştır. ⓘ

Gelişim

1559'daki Elizabeth Anlaşması ile İngiliz ve İrlanda kiliselerinin Protestan kimliği, tüm üyelerinin İngiliz Kraliyetine bağlılığını ve sadakatini zorunlu kılan parlamento yasaları aracılığıyla teyit edildi. Elizabeth dönemi kilisesi, devam eden bir piskoposluğun liderliği ve organizasyonu altında, Reform kiliselerinin teolojisinin bir kısmını Ortak Dua Kitabı'ndaki ayinlerle (İngiltere'ye özgü Sarum Ayini'nden geniş ölçüde yararlanan) özümseyerek farklı dini gelenekler geliştirmeye başladı. Yıllar geçtikçe, bu geleneklerin kendileri de bağlılık ve sadakati emretmeye başladı. Elizabeth Dönemi Yerleşimi, 1552 tarihli İkinci Dua Kitabı'nın daha radikal unsurlarını 1549 tarihli muhafazakar "Katolik" Birinci Dua Kitabı ile birleştirerek Edward VI yönetimindeki radikal Protestan eğilimlerini durdurdu. O andan itibaren Protestanlık, 1560-1660 yılları arasında İngiltere Kilisesi'ni daha Reformcu bir teoloji ve yönetime doğru itmeye çalışan çeşitli gruplar tarafından "ortaçağ geçmişindeki kendine özgü demirlemesinden" koparma girişimlerine bakılmaksızın, "tutuklanmış bir gelişme durumundaydı". ⓘ

Kraliçe I. Elizabeth 1559 yılında İngiltere Kilisesi'ni yeniden canlandırmış ve tek tip bir inanç ve uygulama oluşturmuştur. "Yüce Vali" unvanını aldı. ⓘ

Daha sonra Anglikanizm olarak ortaya çıkacak olan yapının iki önemli kurucu unsuru 1559'da mevcut olmasına rağmen - kutsal kitap, tarihi piskoposluk, Ortak Dua Kitabı, katolikliğin ölçütü olarak İlk Dört Ekümenik Konsilin öğretileri, Kilise Babalarının ve Katolik piskoposların öğretileri ve bilgilendirilmiş akıl - I. Elizabeth'in hükümdarlığının başında böyle bir kimlik olmadığı için ne din adamları ne de din adamları kendilerini Anglikan olarak algılamıyordu. Medya aracılığıyla terimi de 1627 yılına kadar, kendisini Katolik ya da Protestan ya da her ikisi olarak tanımlamayı kesinlikle reddeden ve "sonunda bunun bir handikaptan ziyade erdem olduğuna karar veren" bir kiliseyi tanımlamak için kullanılmamıştır. ⓘ

1960'ların sonlarından önce 1560-1660 dönemi üzerine yazılan tarihsel çalışmalar, 1660'ların baskın konformist ruhaniliğini ve doktrinini yüz yıl önceki kilise durumuna yansıtma eğilimindeydi ve ayrıca incelenen rakipler tarafından iddia edilen gerçekliğin polemiksel olarak ikili bölümlerini (Protestan-"Papa" veya "Laudian"-"Püriten" ikilikleri gibi) olduğu gibi kabul etme eğilimi vardı. 1960'ların sonlarından beri bu yorumlar eleştirilmektedir. Ancak son kırk beş yıl içinde konuyla ilgili yapılan çalışmalar, İngiliz kilise tarihinin bu döneminin nasıl yorumlanacağı konusunda herhangi bir fikir birliğine varamamıştır. Doktrin ve ruhanilikle ilgili bir ya da birkaç görüşün, daha iyi bilinen ve açıkça ifade edilen Püriten hareketi ve Durham House Partisi'nin yanı sıra ne ölçüde var olduğu ve 1560'lardan 1620'lere kadar İngiliz seçkinleri ve sıradan kilise müdavimleri arasında kıta Kalvinizminin tam olarak ne ölçüde var olduğu güncel ve devam eden tartışma konularıdır. ⓘ

1662 yılında, Kral Charles II döneminde, yüksek kilise mensuplarının yanı sıra bazı Püritenler tarafından da kabul gören ve bugün hala yetkili kabul edilen gözden geçirilmiş bir Ortak Dua Kitabı hazırlanmıştır. ⓘ

Anglikanlar kimliklerini hem parlamento yasalarından hem de kilise geleneğinden aldıkları sürece, seküler ve dini bağlılıkların çatıştığı her yerde bir kimlik krizi ortaya çıkabilirdi - ve böyle bir kriz gerçekten de 1776'da imzacılarının çoğu en azından nominal olarak Anglikan olan Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi ile ortaya çıktı. Bu Amerikalı vatanseverler için Anglikan ayinlerinin biçimleri bile şüpheliydi, çünkü Dua Kitabı'ndaki Matins, Evensong ve Kutsal Komünyon ayinlerinin hepsi İngiliz Kraliyet Ailesi için özel dualar içeriyordu. Sonuç olarak, Bağımsızlık Savaşı'nın sona ermesi iki yeni Anglikan kilisesinin kurulmasıyla sonuçlandı: Amerika Birleşik Devletleri'nde bağımsızlığını kazanan eyaletlerde Episkopal Kilisesi; ve 1830'larda Kanada'daki İngiltere Kilisesi, İngiliz kontrolü altında kalan ve birçok Sadık kilise mensubunun göç ettiği Kuzey Amerika kolonilerindeki İngiltere Kilisesi'nden bağımsız hale geldi. ⓘ

İngiliz Parlamentosu'nda piskoposların İngiliz Kraliyetine bağlılık dışında bir Amerikan kilisesi için kutsanmasına izin veren yasa (1786 Yurtdışındaki Piskoposların Kutsanması Yasası) isteksizce kabul edildi (çünkü eski Amerikan kolonilerinde hiçbir piskoposluk kurulmamıştı). Hem Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de Kanada'da yeni Anglikan kiliseleri, dini ve seküler kimliklerin ayrılmasıyla tutarlı olacak şekilde özyönetim, kolektif karar alma ve kendi kendini finanse etme gibi yeni modeller geliştirdi. ⓘ

Bir sonraki yüzyılda, iki faktör daha farklı bir Anglikan kimliğinin gelişimini hızlandırmak için harekete geçti. 1828 ve 1829'dan itibaren Avam Kamarası'na Muhalifler ve Katolikler seçilebildi; böylece Avam Kamarası sadece İskoçya, İngiltere ve İrlanda'nın yerleşik kiliselerinden oluşan bir organ olmaktan çıktı; ancak yine de takip eden on yıl boyunca, 1800 Birlik Yasaları ile İngiltere ve İrlanda Birleşik Kilisesi olarak yeniden kurulan İngiliz ve İrlanda kiliselerinin çıkarlarını etkileyen kapsamlı reform yasalarına girişti. Bu mevzuatın uygunluğuna Oxford Hareketi (Tractarians) tarafından sert bir şekilde karşı çıkılmış ve buna cevaben Anglikanizm'in nihayetinde patristik kilisenin ekümenik konseylerinden türeyen dini bir gelenek olduğu vizyonu geliştirilmiştir. İngiltere Kilisesi içinde Tractarians'a ve onların yeniden canlandırdığı ritüel uygulamalarına karşı çıkanlar, parlamentoya ibadetteki yenilikleri kontrol etmeyi amaçlayan bir dizi yasa tasarısı sundu. Bu durum ikilemi daha da keskinleştirmiş, laik ve dini mahkemelerde sürekli davalar açılmasına neden olmuştur. ⓘ

Aynı dönemde Anglikan kiliseleri Hıristiyan misyonerlik faaliyetlerini yoğun bir şekilde sürdürmüş, bunun sonucunda yüzyılın sonuna kadar doksandan fazla sömürge piskoposluğu kurulmuş ve bunlar yavaş yavaş Kanada ve Amerika modelinde kendi kendini yöneten yeni kiliseler haline gelmiştir. Bununla birlikte, 1865 yılında İngiliz Yargı Komitesi tarafından Güney Afrika'daki Kilise başkanlarına karşı yeniden göreve getirilen Natal Piskoposu John Colenso'nun davası, piskoposluğun genişletilmesine, seküler iktidardan farklı olarak, dini otoritenin tanınmış bir Anglikan eklesiyolojisinin eşlik etmesi gerektiğini keskin bir şekilde göstermiştir. ⓘ

Sonuç olarak, Kanada ve Güney Afrika piskoposlarının teşvikiyle, 1867'de ilk Lambeth Konferansı toplandı; bunu 1878 ve 1888'de ve daha sonra on yıllık aralıklarla yapılan diğer konferanslar izledi. Birbirini izleyen Lambeth Konferanslarının çeşitli bildirileri ve deklarasyonları, özellikle diğer kiliselerle ekümenik tartışma olasılığıyla ilgili olarak, kimlik üzerine devam eden Anglikan tartışmasının çerçevesini çizmeye hizmet etmiştir. Bu ekümenik istek, diğer mezhep gruplarının da Anglikan Komünyonu örneğini hızla takip ederek kendi uluslar ötesi ittifaklarını kurmalarıyla çok daha büyük bir olasılık haline gelmiştir: Reform Kiliseleri İttifakı, Ekümenik Metodist Konseyi, Uluslararası Cemaat Konseyi ve Baptist Dünya İttifakı. ⓘ

Teoriler

Tractarian hareketinin liderleri

Edward Bouverie Pusey

John Henry Newman ⓘ

Anglikanizm, Protestanlığın iki kolu olan Luthercilik ve Reform Hıristiyanlığı arasında bir orta yol ya da ara yol olarak görülüyordu. Tractarians - ve özellikle John Henry Newman - mutlak parlamenter otoriteyi reddederken, 17. yüzyıl Anglikan ilahiyatçılarının yazılarına geri dönmüş ve bu metinlerde İngiliz kilisesinin Protestan ve Katolik gelenekleri arasında bir via media olduğu fikrini bulmuşlardır. Bu görüş, özellikle Edward Bouverie Pusey'in yazılarında, Anglikanizm'in tarihsel olarak ilk ekümenik konsillerin ortak geleneğinden doğan üç "daldan" (Roma Katolik Kilisesi ve Ortodoks Kilisesi ile birlikte) biri olduğu teorisiyle ilişkilendirilmiştir. Newman'ın kendisi daha sonra via media teorisini, esasen tarihselci ve statik olduğu ve dolayısıyla kilise içinde herhangi bir dinamik gelişmeyi barındıramayacağı gerekçesiyle reddetmiştir. Bununla birlikte, Anglikan kimliğini 17. yüzyıl ilahiyatçılarının yazılarında ve Kilise Babalarının geleneklerine sadakatte temellendirme arzusu, son zamanlarda Henry Robert McAdoo'nun yazılarında olmak üzere Anglikan kilise biliminin devam eden bir temasını yansıtmaktadır. ⓘ

Protestanlık ve Roma Katolikliği arasındaki via media teorisinin Tractarian formülasyonu esasen bir parti platformuydu ve Oxford Hareketi sınırları dışındaki Anglikanlar tarafından kabul edilemezdi. Ancak, bu via media teorisi Frederick Denison Maurice'in kilisebilim yazılarında daha dinamik bir biçimde yeniden ele alınmış ve geniş çapta etkili olmuştur. Hem Maurice hem de Newman kendi dönemlerindeki İngiltere Kilisesi'nin inanç konusunda son derece eksik olduğunu düşünüyorlardı; ancak Newman inanç ışığının daha parlak yanıyor gibi göründüğü uzak bir geçmişe bakarken, Maurice gelecekte inancın daha parlak bir şekilde açığa çıkma olasılığını dört gözle bekliyordu. Maurice, İngiltere Kilisesi içindeki Protestan ve Katolik akımları birbirine zıt ama birbirini tamamlayan, her ikisi de gerçek kilisenin unsurlarını muhafaza eden ama diğeri olmadan eksik kalan akımlar olarak görüyordu; öyle ki gerçek bir Katolik ve Evanjelik kilise zıtların birleşmesiyle ortaya çıkabilirdi. ⓘ

Frederick Denison Maurice 19. yüzyılın önde gelen Anglikan teologlarından biriydi ⓘ

Maurice'in bakış açısının merkezinde, aile, ulus ve kilisenin kolektif unsurlarının, Tanrı'nın devam eden yaratma işini ortaya koyduğu ilahi bir yapı düzenini temsil ettiğine olan inancı vardı. Dolayısıyla Maurice'e göre Protestan geleneği, gerçek evrensel kilisenin işaretleri arasında yer alan, ancak çağdaş Roma Katolikliğinde merkezi papalık otoritesinin enternasyonalizminde kaybolan ulusal ayrım unsurlarını korumuştur. Maurice'in öngördüğü gelecek evrensel kilise içinde, ulusal kiliselerin her biri Katolikliğin altı işaretini koruyacaktı: vaftiz, Efkaristiya, inançlar, Kutsal Kitap, piskoposluk hizmeti ve sabit bir ayin (ulusal özelliklerdeki ilahi olarak düzenlenmiş ayrımlara uygun olarak çeşitli biçimler alabilir). Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, özerk ulusal kiliselerden oluşan bir cemaat olarak evrensel bir kilise olma vizyonu Anglikan çevrelerinde oldukça kabul gördü; ve Maurice'in altı işareti 1888 Chicago-Lambeth Dörtgenini oluşturmak üzere uyarlandı. ⓘ

Yirminci yüzyılın son on yıllarında Maurice'in teorisi ve ondan türeyen çeşitli Anglikan düşünce akımları, bu yaklaşımlarda kullanılan Protestan ve Katolik terimlerinin, etiketlerin uygulandığı kişiler tarafından kabul edilemeyecek dini kimlikleri ifade eden sentetik yapılar olduğunu savunan Stephen Sykes tarafından eleştirilmiştir. Dolayısıyla Katolik Kilisesi kendisini evrensel kilise içerisinde bir parti ya da grup olarak görmemekte, aksine kendisini evrensel kilise olarak tanımlamaktadır. Dahası Sykes, medya aracılığıyla teorilerinde örtük olarak yer alan, evrensel kilisenin doktrinleri dışında Anglikan doktrinlerinin ayırt edici bir bütünü olmadığı önermesini eleştirmekte ve bunu sistematik doktrini hiç üstlenmemek için bir bahane olmakla suçlamaktadır. ⓘ

Buna karşın Sykes, Anglikan ayin biçimlerinde ve bu ayinlerde ifade edilen doktrin anlayışlarında yüksek derecede bir ortaklığa dikkat çeker. Anglikan kimliğinin daha ziyade, kanon hukuku aracılığıyla kurulan ve sürdürülen ve hem doktrinin resmi ifadelerinin tarihi bir birikimini somutlaştıran hem de kutsal metinlerin düzenli olarak okunmasını ve ilan edilmesini çerçeveleyen ortak bir tutarlı kuralcı litürji modelinde bulunabileceğini öne sürmektedir. Sykes yine de Anglikanizmin tamamlanmamışlığını olumlu bir özellik olarak vurgulayan Maurice'in mirasçılarına katılmakta ve Michael Ramsey'in sözlerini nitelikli bir onayla aktarmaktadır:

Anglikan kilisesi, İncil'e, Kilise'ye ve sağlam öğrenime çarpıcı bir şekilde dengeli bir şekilde tanıklık ederek tarihteki yeri ile haklı çıkarken, daha büyük haklılığı, kendi tarihi aracılığıyla bir parçası olduğu bir şeye işaret etmesinde yatmaktadır. Onun referansları, ruhunun gerilimi ve sancısı ile tamamlanmamışlığıdır. Beceriksiz ve düzensizdir, düzenliliği ve mantığı şaşırtır. Çünkü kendisini 'Hıristiyanlığın en iyi türü' olarak övmek için değil, kırık döküklüğüyle herkesin öldüğü evrensel Kilise'ye işaret etmek için gönderilmiştir. ⓘ

Doktrin

"Katolik ve reformcu"

Reform ve Katolik arasındaki ayrım ve bu ikisinin tutarlılığı Anglikan Cemaati içinde tartışılan bir konudur. 19'uncu yüzyılın ortalarındaki Oxford Hareketi, Roma Katolikliğine benzer doktrinel, ayinsel ve pastoral uygulamaları canlandırmış ve genişletmiştir. Bu, yüksek kilise ayinlerinin ötesinde, sakramental teoloji (bkz. Anglikan sakramentleri) gibi teolojik açıdan daha da önemli alanlara kadar uzanmaktadır. Anglo-Katolik uygulamalar, özellikle de ayinsel uygulamalar, son yüzyılda gelenek içinde daha yaygın hale gelirken, uygulama ve inançların 1730'ların Evanjelik hareketleriyle daha yakından rezonansa girdiği yerler de vardır (bkz. Sydney Anglikanizmi). ⓘ

Yol gösterici ilkeler

Richard Hooker (1554-1600), Anglikan teolojisinin ve öz kimliğinin şekillenmesinde en etkili isimlerden biridir. ⓘ

Yüksek kilise Anglikanları için doktrin ne bir magisterium tarafından belirlenir, ne isimsiz bir kurucunun teolojisinden türetilir (Kalvinizm gibi), ne de ekümenik inançların ötesinde bir inanç itirafında özetlenir (Lutheran Book of Concord gibi). Onlar için en eski Anglikan teolojik belgeleri, derin teolojik düşünme, uzlaşma ve sentezin ürünleri olarak gördükleri dua kitaplarıdır. Anglikan doktrininin temel bir ifadesi olarak Ortak Dua Kitabı'nı vurgularlar. İnanç ve uygulama parametrelerine rehber olarak dua kitaplarına bakma ilkesi Latince lex orandi, lex credendi ("dua yasası inanç yasasıdır") olarak adlandırılır. ⓘ

Dua kitaplarında Anglikan doktrininin temelleri yer alır: Havariler ve İznik inançları, Athanasian İnancı (artık nadiren kullanılmaktadır), kutsal metinler (lectionary aracılığıyla), ayinler, günlük dua, ilmihal ve tarihi üç katlı hizmet bağlamında havarisel ardıllık. Bazı düşük kiliseli ve Evanjelik Anglikanlar için 16. yüzyıl Reformcu Otuz Dokuz Madde doktrinin temelini oluşturur. ⓘ

Anglikan inancının ayırt edici özellikleri

Otuz Dokuz Madde Anglikan doktrini ve uygulamasında önemli bir rol oynamıştır. Kanonların 1604'te kabul edilmesinin ardından tüm Anglikan din adamları bu maddeleri resmen kabul etmek zorunda kalmıştır. Ancak günümüzde bu maddeler artık bağlayıcı olmamakla birlikte, Anglikan kimliğinin şekillenmesinde önemli bir rol oynamış tarihi bir belge olarak görülmektedir. Her bir maddenin ne derece etkili olduğu farklılık göstermektedir. ⓘ

Örneğin, aklanma doktrini konusunda Anglikan Cemaati içinde geniş bir inanç yelpazesi vardır; bazı Anglo-Katolikler iyi işler ve sakramentlerle birlikte bir imanı savunmaktadır. Ancak aynı zamanda, bazı Evanjelik Anglikanlar aklanma doktrinlerinde Reformcuların sola fide ("yalnızca iman") vurgusunu benimsemektedir (bkz. Sydney Anglikanizmi). Diğer Anglikanlar ise ilk Kilise Babalarından, Katoliklikten, Protestanlıktan, liberal teolojiden ve latitudinarian düşünceden unsurlar alarak nüanslı bir aklanma görüşünü benimsemektedir. ⓘ

Muhtemelen, orijinal makaleler arasında en etkili olanı "Kutsal Yazıların yeterliliği" hakkındaki Madde VI olmuştur: "Kutsal Yazılar kurtuluş için gerekli olan her şeyi içerir: öyle ki, orada okunmayan ya da onunla kanıtlanamayan hiçbir şey, İmanın bir maddesi olarak inanılması ya da kurtuluş için gerekli ya da gerekli olduğu düşünülmesi için hiç kimseden istenmemelidir." Bu madde en eski zamanlardan beri Anglikan Kutsal Kitap tefsirini ve hermeneutiğini bilgilendirmiştir. ⓘ

Anglikanlar otoriteyi "standart ilahilerinde" ararlar (aşağıya bakınız). Tarihsel olarak, bunların en etkilisi - Cranmer dışında - 16. yüzyılda yaşamış din adamı ve teolog Richard Hooker olmuştur. 1660'tan sonra Hooker giderek Anglikanizm'in kurucu babası olarak gösterilmiştir. Hooker'ın Anglikan otoritesinin öncelikle kutsal kitaptan türetildiği, akıl (akıl ve Tanrı deneyimi) ve gelenek (tarihsel kilisenin uygulamaları ve inançları) tarafından bilgilendirildiği şeklindeki tanımı, Anglikan öz kimliğini ve doktrinel düşüncesini belki de diğer tüm formüllerden daha güçlü bir şekilde etkilemiştir. Kutsal kitap, akıl ve gelenekten oluşan "üç ayaklı tabure" benzetmesi genellikle yanlış bir şekilde Hooker'a atfedilir. Hooker'ın tanımı daha ziyade, kutsal kitabın temel, akıl ve geleneğin ise hayati derecede önemli ancak ikincil otoriteler olduğu bir otorite hiyerarşisidir. ⓘ

Son olarak, Anglikanizmin İngilizce olmayan kültürlere yayılması, dua kitaplarının çeşitliliğinin artması ve ekümenik diyaloğa olan ilginin artması Anglikan kimliğinin parametreleri üzerinde daha fazla düşünülmesine yol açmıştır. Birçok Anglikan, toplumsal kimliğin olmazsa olmazı olarak 1888 tarihli Chicago-Lambeth Dörtgenini görmektedir. Kısaca, dörtgenin dört noktası kurtuluş için gerekli her şeyi içeren kutsal metinler; Hıristiyan inancının yeterli ifadesi olarak inançlar (özellikle Havarilerin ve İznik İnancı); Vaftiz ve Kutsal Komünyon'un baskın sakramentleri; ve tarihi episkoposluktur. ⓘ

İlahiyatçılar

Thomas Cranmer, Ortak Dua Kitabı BCP'nin ilk iki baskısını yazdı ⓘ

Anglikan geleneğinde "ilahiler", teolojik yazıları inanç, doktrin, ibadet ve ruhanilik için standart olarak kabul edilen ve etkileri yıllar boyunca Anglikan Cemaatine çeşitli derecelerde nüfuz eden İngiltere Kilisesi'nin din adamlarıdır. Bu Anglikan ilahiyatçılarının yetkili bir listesi bulunmamakla birlikte, Anglikan kiliselerinin daha küçük yortularında anılan ve eserleri sıklıkla antolojilerde yer alan bazılarının isimleri muhtemelen çoğu listede yer alacaktır. ⓘ

Anglikan ilahiyatçıları tarafından üretilen külliyat çok çeşitlidir. Ortak noktaları, Kutsal Yazılar ve Dua Kitabı tarafından aktarılan inanca bağlılıkları, dolayısıyla dua ve teolojiyi Havarisel Babalarınkine benzer bir şekilde ele almalarıdır. Genel olarak Anglikan ilahiyatçılar, Anglikanizm'in via media'sını bir uzlaşma olarak değil, "Tanrı'nın evrenselliğine ve Tanrı'nın krallığının yanılabilir, dünyevi ecclesia Anglicana aracılığıyla işlediğine tanıklık eden olumlu bir pozisyon" olarak görürler. ⓘ

Bu teologlar, gelenek ve akıl yoluyla yorumlanan kutsal metinleri kurtuluşla ilgili konularda yetkili olarak görürler. Akıl ve gelenek gerçekten de kutsal kitapta mevcuttur ve kutsal kitap tarafından varsayılır, dolayısıyla Tanrı ile insanlık, Tanrı ile doğa ve kutsal ile seküler arasındaki işbirliğini ima eder. Böylece inanç cisimleşmiş ve otorite de dağılmış olarak kabul edilir. ⓘ

On altıncı ve on yedinci yüzyılların ilk Anglikan ilahiyatçıları arasında Thomas Cranmer, John Jewel, Matthew Parker, Richard Hooker, Lancelot Andrewes ve Jeremy Taylor'ın isimleri öne çıkmaktadır. Hooker'ın Of the Laws of Ecclesiastical Polity adlı eserinin etkisi göz ardı edilemez. Hooker'ın 1593 ve sonrasında yayınlanan sekiz ciltlik eseri öncelikle kilise-devlet ilişkileri üzerine bir incelemedir, ancak İncil'in yorumlanması, soterioloji, etik ve kutsallaştırma konularını kapsamlı bir şekilde ele alır. Hooker, eser boyunca teolojinin duayı içerdiğini ve nihai meselelerle ilgilendiğini ve teolojinin kilisenin sosyal misyonuyla ilgili olduğunu açıkça ortaya koyar. ⓘ

18. yüzyıl Anglikanizm'de iki önemli akımın yükselişine tanıklık etmiştir: "Rabbin mumu" olarak mistik akıl anlayışıyla Cambridge Platonculuğu ve Kutsal Ruh'un kişisel deneyimine vurgu yapan Evanjelik canlanma. Cambridge Platoncu hareketi, aklı ayırt etme barometresi olarak vurgulayan ve doktrinsel ve dini farklılıklara karşı kayıtsız bir duruş sergileyen Latitudinarianism adlı bir ekole dönüşmüştür. ⓘ

John Wesley ve Charles Simeon gibi isimlerden etkilenen Evanjelik uyanış, iman yoluyla aklanmanın ve bunun sonucunda kişisel dönüşümün önemini yeniden vurgulamıştır. Bu hareket içinde yer alan Wesley ve George Whitefield gibi bazı kişiler mesajı Amerika Birleşik Devletleri'ne götürerek Birinci Büyük Uyanış'ı etkilemiş ve Amerikan Devrimi'nden sonra Anglikan kiliselerinden yapısal olarak kopacak olan Metodizm adında bir Anglo-Amerikan hareketi yaratmıştır. ⓘ

19. yüzyıla gelindiğinde Reform öncesi İngiliz dini düşünce ve uygulamalarına yeniden ilgi duyulmaya başlandı. John Keble, Edward Bouverie Pusey ve John Henry Newman gibi teologlar polemik, homiletics ve teolojik ve adanmışlık eserleri alanında yaygın bir etkiye sahipti, çünkü eski yüksek kilise geleneğini büyük ölçüde reddettiler ve Reformcuların ve Anglikan formüllerinin ötesine bakan antik çağa dinamik bir çağrı ile değiştirdiler. Onların çalışmaları büyük ölçüde Anglikanizm'de Katolik kimliğini ve pratiğini yeniden ortaya koymaya çalışan Oxford Hareketi'nin gelişimiyle ilişkilendirilmektedir. ⓘ

Bu hareketin aksine, Liverpool Piskoposu J. C. Ryle gibi din adamları, İngiltere Kilisesi'nin belirgin bir şekilde Reformcu kimliğini korumaya çalışmıştır. Ryle, statükonun hizmetkarı olmayıp, lütfu, kutsal ve hayırsever yaşamı ve 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nın (partizan evanjelik bir şekilde yorumlanmış) ek ritüeller olmaksızın sade bir şekilde kullanılmasını vurgulayan canlı bir dini savunmuştur. Frederick Denison Maurice, The Kingdom of Christ (İsa'nın Krallığı) gibi çalışmalarıyla bir başka akımın, Hıristiyan sosyalizminin başlatılmasında önemli bir rol oynamıştır. Maurice, Hooker'ın Anglikan ruhaniliğinin cisimleşmiş doğasına yaptığı vurguyu sosyal adalet için bir zorunluluğa dönüştürmüştür. ⓘ

19. yüzyılda Anglikan İncil bilimi, Joseph Lightfoot, F. J. A. Hort ve Brooke Foss Westcott'tan oluşan "Cambridge üçlüsü" tarafından temsil edilen farklı bir karakter kazanmaya başladı. Yönelimleri en iyi Westcott'un şu gözlemiyle özetlenebilir: "Mesih'in olduğu ve Mesih'in ilettiği yaşam, kapasitelerini fark ettikçe tüm varlığımızı dolduran yaşam, Tanrı ile aktif paydaşlıktır." ⓘ

Yirminci yüzyılın başlarında doğal vahye vurgu yapan Charles Gore ve Hıristiyanlık ve toplum üzerine odaklanan William Temple öne çıkarken, İngiltere dışından Glasgow Başpiskoposu Robert Leighton ve Amerika Birleşik Devletleri'nden William Porcher DuBose, John Henry Hobart (1775-1830, New York Piskoposu 1816-30), William Meade, Phillips Brooks ve Charles Brent gibi bazı din adamları önerilmiştir. ⓘ

Kilise Adamlığı

Doğuya dönük bir Ciddi Yüksek Ayin, 19. yüzyıldaki Katolik Uyanışının ardından Anglikanizm'de yeniden ortaya çıkan bir Katolik ayin fenomeni ⓘ

Kilise adamlığı, teolojinin ayin, dindarlık ve bir dereceye kadar ruhanilik alanlarında tezahürü olarak tanımlanabilir. Bu açıdan Anglikan çeşitliliği, geleneğin Reformcu ve Katolik kimliğindeki çeşitliliği yansıtma eğiliminde olmuştur. Farklı bireyler, gruplar, cemaatler, piskoposluklar ve eyaletler kendilerini biriyle ya da diğeriyle ya da ikisinin karışımıyla daha yakından özdeşleştirebilir. ⓘ

Anglikan inanç ve uygulama yelpazesi özellikle 19. yüzyılda, bazı din adamlarının yasadışı ayinler düzenledikleri suçlamasıyla disipline verildiği ve hatta hapsedildiği, diğerlerinin ise Reform kiliselerinin papazlarıyla birlikte halka açık ibadet ayinlerine katıldıkları için eleştirildiği dönemde bölücü bir hal almıştır. Geleneksel Katolik törenlerinin Anglikanizm'in ana akımı tarafından giderek daha fazla kabul görmesine ve restore edilmesine karşı gösterilen direnç, nihayetinde İngiltere'de Özgür İngiltere Kilisesi (1844) ve Kuzey Amerika'da Reformcu Piskoposluk Kilisesi (1873) gibi küçük ayrılıkçı kiliselerin kurulmasına yol açmıştır. ⓘ

Anglo-Katolik (ve bazı geniş kilise) Anglikanlar, ibadetin çok özel ve son derece önemli bir şey olduğunu anlayan yollarla halka açık ayinleri kutlarlar. Din adamları tarafından giysiler giyilir, sık sık şarkı söylenir ve tütsü kullanılabilir. Günümüzde Anglikan kiliselerinin çoğunda Efkaristiya, Roma Katolikleri ve bazı Luthercilerin kullanımına benzer bir şekilde kutlanmaktadır, ancak birçok kilisede daha geleneksel, "Vatikan II öncesi" ibadet modelleri yaygındır (örneğin, sunakta "doğuya doğru yönelim"). Birçok Anglo-Katolik ayin uygulamalarının çoğunu Reform öncesi İngiliz kilisesinden alırken, diğerleri geleneksel Roma Katolik uygulamalarını daha yakından takip etmektedir. ⓘ

Efkaristiya bazen Yüksek Ayin olarak bilinen biçimde, geleneksel kıyafetler giymiş bir rahip, diyakoz ve diyakoz yardımcısı (genellikle aslında meslekten olmayan bir kişi), tütsü ve sanctus çanları ve Roma Missal'inden veya diğer kaynaklardan uyarlanmış dualarla kutlanabilir. Bu tür kiliselerde ayrıca Kutsal Ayin'e Benediction gibi Efkaristiya tapınma biçimleri de bulunabilir. Kişisel dindarlık açısından, bazı Anglikanlar Tespih ve Angelus okuyabilir, "Our Lady "ye (Kutsal Bakire Meryem) adanmış bir adanmışlık topluluğuna dahil olabilir ve azizlerin şefaatini arayabilir. ⓘ

Son yıllarda, bazı eyaletlerin dua kitapları, Doğu Konsiliarizmi ile daha büyük bir mutabakat (ve Doğu Ortodoksluğu tarafından Anglikanizm'e Roma Katolikliği'nden daha fazla saygı duyulduğu algısı) nedeniyle, Trisagion'un eklenmesi ve İznik İnancı'ndan filioque cümlesinin silinmesi de dahil olmak üzere, ayinlerinde tarihsel olarak Doğu ve Doğu Ortodoks unsurları oluşturmuştur. ⓘ

Kilise'nin daha Protestan yönlerini vurgulayan Evanjelik (ve bazı geniş kilise) Anglikanlar ise Reformasyon'un iman yoluyla lütufla kurtuluş temasını vurgulamaktadır. Vaftiz ve Efkaristiya gibi iki baskın sakramenti vurgularlar ve diğer beşini "daha küçük ayinler" olarak görürler. Hatta bazı Evanjelik Anglikanlar, Kutsal Yazılar'ın yanılmazlığını harfi harfine kabul etme eğiliminde olabilir ve Madde VI'nın kurtuluş için gerekli olan her şeyi açık bir şekilde içerdiği görüşünü benimseyebilir. Bu ilkelerden etkilenen kiliselerdeki ibadetler önemli ölçüde daha az ayrıntılı olma eğilimindedir ve Sözün Liturjisi'ne (kutsal yazıların okunması, vaaz ve şefaat duaları) daha fazla vurgu yapılır. ⓘ

Kutsal Komünyon töreni iki haftada bir ya da ayda bir (günlük törenler yerine), Efkaristiya giysileri yerine koro kıyafeti ya da daha sıradan giysiler giyen rahipler tarafından kutlanabilir. Tören, 17. yüzyıl Püritenlerinin hükümlerine bakış açılarına uygun olabilir - Süsler Rubriği'nin Reformcu bir yorumu olarak - mum yok, tütsü yok, çan yok ve kutlamayı yöneten kişi tarafından asgari düzeyde elle yapılan eylemler (Kuruluş Sözleri'nde unsurlara dokunmak gibi). ⓘ

Son yıllarda Anglikanlar arasında karizmatik ibadetlerde bir artış olmuştur. Hem Anglo-Katolikler hem de Evanjelikler bu hareketten etkilenmişlerdir, öyle ki Anglo-Katolik veya Evanjelik cemaatlerin ayinlerinde tipik karizmatik duruşlar, müzik ve diğer temaları görmek nadir değildir. ⓘ

Anglikan inanç ve uygulama yelpazesi bu etiketlere sığdırılamayacak kadar geniştir. Birçok Anglikan kendilerini geniş kilise geleneği yelpazesinde bir yerde konumlandırmakta ve kendilerini Evanjelik ve Katoliklerin bir karışımı olarak görmektedir. Bu tür Anglikanlar Anglikanizm'in Batı Hıristiyanlığının iki büyük türü arasındaki via media (orta yol) olduğunu ve Anglikanizm'in iki tür arasında bir "köprü" gibi olduğunu vurgulamaktadır. ⓘ

Sakramental doktrin ve uygulama

Anglikan sakramental teolojisi, Batı Hıristiyanlığının bir via media ya da "orta yolu" olarak kendini tanımlamasıyla uyumlu olarak, hem Katolik geleneğindeki bir kilise hem de Reform kilisesi olma statüsüne uygun unsurları ifade eder. Sakramental teolojiyle ilgili olarak, Katolik mirası belki de en güçlü şekilde Anglikanizm'in lütuf, kutsallaştırma ve kurtuluş aracı olarak sakramentlere verdiği önemde ortaya çıkar ve kilisenin ayininde ve doktrininde ifade edilir. ⓘ

Yedi sakrament arasında tüm Anglikanlar Vaftiz ve Efkaristiya'yı doğrudan Mesih tarafından tesis edilmiş olarak kabul eder. Diğer beşi - Günah Çıkarma/İtiraf, Evlilik, Teyit, Kutsal Nişan (Ordinasyon olarak da adlandırılır) ve Hastaların Meshedilmesi (Unction olarak da adlandırılır) - Anglo-Katolikler ve birçok yüksek kilise ve bazı geniş kilise Anglikanları tarafından çeşitli şekillerde tam sakramentler olarak kabul edilirken, diğer geniş kilise ve düşük kilise Anglikanları, özellikle Reform UK ve Sydney Diocese ile ilişkili Evanjelikler tarafından yalnızca "sakramental ayinler" olarak kabul edilir. ⓘ

Efkaristik teoloji

Anglikan ökaristik teolojisi, geleneğin temel kapsayıcılığını yansıtacak şekilde uygulamada farklılıklar gösterir. Birkaç düşük kiliseli Anglikan, sakramentin katı bir şekilde anımsatıcı (Zwinglian) görüşünü benimser. Başka bir deyişle, Kutsal Komünyon'u Mesih'in çektiği acıların bir anısı olarak görürler ve Efkaristiya'ya katılımı hem Son Akşam Yemeği'nin yeniden canlandırılması hem de cennetteki ziyafetin bir habercisi - Efkaristiya vaadinin yerine getirilmesi olarak görürler. ⓘ

Diğer düşük kiliseli Anglikanlar Efkaristiya'da Mesih'in gerçek varlığına inanır ancak Mesih'in varlığının bedensel olduğunu ya da mutlaka ekmek ve şarapta lokalize olduğunu reddeder. Otuz Dokuz Madde'deki açık eleştirilere rağmen, birçok yüksek kiliseli ya da Anglo-Katolik Anglikan, transubstantiation doktrininde ifade edilen gerçek mevcudiyete ilişkin Katolik görüşünü aşağı yukarı benimsemekte, Efkaristiya'yı Mesih'in kefaret kurbanının litürjik bir temsili olarak görmekte ve unsurların gerçekten Mesih'in bedenine ve kanına dönüştüğünü düşünmektedir. ⓘ

Ancak Anglikanların çoğunluğunun ortak noktası, şu ya da bu şekilde tanımlanan gerçek mevcudiyete olan inançlarıdır. Bu ölçüde, Ulrich Zwingli'den ziyade kıta reformcusu Martin Luther ve Calvin'in yoldaşıdırlar. Amerikan BCP'sinin 1976 tarihli İlmihali, standart Anglikan görüşünü ("Efkaristiya'daki dışsal ve görünür işaret ekmek ve şaraptır"... "Kutsal Komünyon'daki içsel ve ruhani lütuf, halkına verilen ve imanla alınan Mesih'in Bedeni ve Kanıdır") daha fazla tanım yapmadan tekrarlar. Unutulmamalıdır ki Anglikanizm'in bu konuda resmi bir doktrini yoktur ve Varlığı bir gizem olarak bırakmanın daha akıllıca olduğuna inanır. İnananlar, ister transubstantiation, consubstantiation, receptionism ya da virtualism (Oxford Hareketi'ne kadar yüzyıllar boyunca Anglikanlar için en uygun olan ikisi) olsun, her biri şu ya da bu şekilde gerçek mevcudiyete inancı benimseyen ya da Anglikanlar için hiçbir zaman bir seçenek olmamış olan memorialism olsun, tercih ettikleri açıklamaya özel olarak inanabilirler. ⓘ

Genellikle Kraliçe I. Elizabeth'e yanlış atfedilen, Mesih'in ayindeki mevcudiyetine ilişkin ünlü Anglikan aforizması ilk olarak John Donne'un bir şiirinde basılı olarak bulunur:

O, onu söyleyen sözdü,
Ekmeği aldı ve kırdı:
Ve o söz onu yaptı,
Buna inanıyor ve kabul ediyorum. ⓘ

Canterbury ve York Başpiskoposlarının Papa Leo XIII'ün Apostolicae curae adlı Papalık Ansiklopedisine verdikleri Saepius officio yanıtında Efkaristiya kurbanı ("Ayin Kurbanı") konusundaki Anglikan pozisyonu ifade edilmiştir: yani Dua Kitabı'nın güçlü bir kurban teolojisi içerdiği. İlk olarak 1789 yılında Protestan Piskoposluk Kilisesi tarafından kabul edilen 1764 tarihli İskoç Kanonu'ndan etkilenen Dua Kitabı'nın daha sonraki revizyonları bu iddiayı oldukça belirgin hale getirmiştir: "Şimdi sana sunduğumuz bu kutsal armağanlarla, Oğlunun bize yapmamızı emrettiği anma törenini senin İlahi Majestelerinin önünde yapıyor ve kutluyoruz", bu ifade 1929 İngilizce BCP'de tekrarlanmış ve sonraki revizyonlarda "sunmak" veya "göstermek" gibi kelimelerle yer almıştır. ⓘ

Anglikan ve Roma Katolik temsilcileri, Anglikan-Roma Katolik Uluslararası İstişaresi (1971) ve ARCIC Windsor Bildirisi'nin Aydınlatılması (1979) tarafından Efkaristiya Doktrini üzerine Windsor Bildirisi'nde "Efkaristiya doktrini üzerinde esaslı bir anlaşmaya" sahip olduklarını beyan etmişlerdir. Vatikan'ın bu belgelere verdiği nihai yanıt (1991), varılan mutabakatın derecesini tatmin edici bulmadığını açıkça ortaya koymuştur. ⓘ

Uygulamalar

Anglikanizm'de, Kilise'nin resmi kamusal ve toplumsal ibadeti olan litürji ile kamusal veya özel olabilen kişisel dua ve bağlılık arasında bir ayrım vardır. Litürji, dua kitapları tarafından düzenlenir ve Kutsal Efkaristiya (bazıları buna Kutsal Komünyon veya Ayin der), diğer altı Sakrament ve İlahi Ofis veya Saatlerin Litürjisi'nden oluşur. ⓘ

Ortak Dua Kitabı

1596 tarihli Ortak Dua Kitabı ⓘ

Book of Common Prayer (BCP) Anglikanizm'in temel dua kitabıdır. İngiliz Reformu'nun araçlarından biri olan 1549 tarihli orijinal kitap (1552'de revize edilmiştir), ülkenin farklı bölgelerinde kullanılan Latince çeşitli "kullanımlar" ya da ayinlerin yerine halkın dilinde tek ve derli toplu bir kitap getirmiş, böylece "bundan böyle tüm Alemde tek bir kullanım olacaktır". Kraliçe I. Mary döneminde bastırılan bu kitap 1559'da ve Charles II'nin Restorasyonundan sonra 1662'de tekrar gözden geçirilmiştir. Bu versiyon İngiltere ve Galler'de Yeknesaklık Yasası ile zorunlu hale getirildi ve 20. yüzyılın ortalarına kadar standart olarak kullanıldı. ⓘ

İngiliz sömürgeciliğinin 17. yüzyıldan itibaren genişlemesiyle birlikte Anglikan kiliseleri dünyanın dört bir yanına yayılmıştır. Bu kiliseler, ana kiliseleri gibi, 19. ve 20. yüzyıllarda Litürjik Hareket genel başlığı altında yer alan litürjik çalışma ve uygulamalardaki gelişmeleri dikkate alan dua kitapları üretene kadar önce Ortak Dua Kitabı'nı kullandılar ve daha sonra revize ettiler. ⓘ

İbadet

Anglikan ibadet ayinleri tüm ziyaretçilere açıktır. Anglikan ibadetinin kökeni, Reform öncesi kiliseninkine benzer ancak mevsimsel çeşitlilik açısından daha az karmaşık ve Latince yerine İngilizce söylenen belirli bir ayin düzeni yaratmayı amaçlayan Thomas Cranmer'in reformlarına dayanmaktadır. Belirli bir ayin düzeninin bu şekilde kullanılması Katolik geleneğinden farklı değildir. Geleneksel olarak bu düzen Book of Common Prayer'da (Ortak Dua Kitabı) belirtilmiştir. Birçok Anglikan kilisesi artık yerel dilde yazılmış çok çeşitli modern ayin kitapları kullansa da, Ortak Dua Kitabı'nın yapıları büyük ölçüde korunmaktadır. Kendilerini Anglikan olarak adlandıran kiliseler, ibadetlerini şekillendirirken Ortak Dua Kitabı'nın bir şeklini veya varyantını kullandıkları için kendilerini bu şekilde tanımlamış olacaklardır. ⓘ

Ancak Anglikan ibadeti, Anglikan teolojisi kadar çeşitlilik gösterir. Çağdaş bir "düşük kilise" ayini, Anglikan olmayan birçok ana akım Protestan kilisesinin ibadetinden çok az farklılık gösterebilir. Ayin, İncil'in açıklanmasına odaklanan bir vaaz etrafında şekillenir ve bir veya daha fazla İncil okumasıyla açılır ve bir dizi dua (hem belirlenmiş hem de doğaçlama) ve ilahiler veya şarkılarla kapanır. Buna karşın "yüksek kilise" ya da Anglo-Katolik ayini genellikle kendine özgü kıyafetler giyen din adamları tarafından kutlanan daha resmi bir ayindir ve genellikle "Vatikan II öncesi" Tridentine ayinine benzeyen bir Roma Katolik ayininden neredeyse ayırt edilemez. ⓘ

Bu uç noktalar arasında, genellikle cüppeli bir koro ve şarkılara eşlik etmek ve ayinden önce ve sonra müzik sağlamak için org kullanımını içeren çeşitli ibadet tarzları vardır. Anglikan kiliselerinde genellikle sıralar ya da sandalyeler bulunur ve cemaatin bazı dualar için diz çökmesi, ancak ilahiler ve Gloria, Collect, İncil okuması, Creed ve Önsöz ya da Efkaristiya Duası'nın tamamı gibi ayinin diğer bölümleri için ayakta durması olağandır. Anglikanlar Roma Katolikleri ile aynı şekilde eğilebilir veya haç çıkarabilirler. ⓘ

Diğer daha geleneksel Anglikanlar 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nı takip etme eğilimindedir ve Kral James İncili'ni kullanmaya devam ederler. Bu durum birçok Anglikan katedralinde ve özellikle Savoy Şapeli ve Kraliçe'nin Şapeli gibi Kraliyet Piskoposluklarında tipiktir. Bu ayinler eski Anglikan ayinlerini yansıtır ve kadın rahipleri ve din adamlarının evlenebilmesini desteklemeleri bakımından Geleneksel Anglikan Cemaati'nden ayrılır. Bu Anglikan kilise ayinleri şarkılar yerine klasik müzik, Yeni İngiliz İlahi Kitabı'ndan ilahiler ("Lord of the Dance" gibi modern ilahiler genellikle hariç tutulur) içerir ve uygulamada genellikle Evanjelik olmayan ve resmi bir yapıya sahiptir. ⓘ

20. yüzyılın ortalarına kadar ana Pazar hizmeti tipik olarak sabah duasıydı, ancak Efkaristiya bir kez daha birçok Anglikan kilisesinde Pazar ibadetinin standart şekli haline geldi; bu yine Roma Katolik uygulamasına benzer. Diğer yaygın Pazar ayinleri arasında sabah erken saatlerde müziksiz bir Efkaristiya ayini, sabah duası ayininin ardından kısaltılmış bir Efkaristiya ayini ve genellikle öğleden sonra 3 ile 6 arasında kutlanan, bazen şarkı söylenen Evensong şeklinde bir akşam duası ayini yer alır. Akşam geç saatlerde yapılan Compline ayini 20. yüzyılın başlarında kiliselerde yeniden canlandırılmıştır. Birçok Anglikan kilisesinde her gün sabah ve akşam duası, bazılarında ise hafta ortası ve hatta her gün Efkaristiya kutlaması yapılmaktadır. ⓘ

Bir Anglikan ayini (Efkaristiya ayini olsun ya da olmasın) genellikle İncil'in büyük bir kısmının (ve Apokrifa'dan bazı bölümlerin) bir, iki ya da üç yıllık bir döngü boyunca kilisede yüksek sesle okunmasını sağlayan standart bir lectionary'den alınan İncil'den okumalar içerecektir (sırasıyla hangi Efkaristiya ve ofis lectionary'lerinin kullanıldığına bağlı olarak). Vaaz (veya homily) tipik olarak yaklaşık on ila yirmi dakika uzunluğundadır ve genellikle Evanjelik kiliselerdeki vaazlarla kıyaslanabilecek kadar kısadır. En resmi olmayan Anglikan ayinlerinde bile, haftalık Collect gibi belirlenmiş duaların okunması yaygındır. Şefaat duası için de belirlenmiş formlar vardır, ancak bu artık daha çok doğaçlamadır. Yüksek ve Anglo-Katolik kiliselerinde genellikle ölüler için dua edilir. ⓘ

Anglikan kamu ibadeti genellikle kanonik olarak onaylanmış hizmetlere göre düzenlense de, uygulamada birçok Anglikan kilisesi bu normların dışında hizmet biçimleri kullanır. Liberal kiliseler, Taizé Topluluğu veya Iona Topluluğu gibi ekümenik geleneklerden ödünç alınan kalıplar da dahil olmak üzere, serbestçe yapılandırılmış veya deneysel ibadet biçimlerini kullanabilir. ⓘ

Anglo-Katolik cemaatler modern Roma Katolik ayinini veya Tridentine Ayini (İngilizce Missal'da İngilizceye çevrilmiştir), Anglikan Missal'ı veya daha az yaygın olarak Sarum Ayini gibi daha geleneksel formları kullanabilir. Anglo-Katolikler arasında Tespih, Angelus ve Kutsal Ayin Duası gibi Katolik ibadetleri de yaygındır. ⓘ

Efkaristiya disiplini

Sadece vaftiz edilmiş kişiler komünyon almaya hak kazanır, ancak birçok kilisede komünyon sadece vaftiz edilmiş değil aynı zamanda onaylanmış olanlarla sınırlıdır. Ancak birçok Anglikan eyaletinde vaftiz edilmiş tüm Hıristiyanlar artık komünyona davet edilmektedir ve bazı piskoposluklar vaftiz edilmiş gençlerin onaylanmadan önce komünyona kabul edilmesine yönelik bir sistemi düzenli hale getirmiştir. ⓘ

Komünyondan önce oruç tutma disiplini bazı Anglikanlar tarafından uygulanmaktadır. Anglikan rahiplerin çoğu Efkaristiya'nın kutlanması için en az bir kişinin daha bulunmasını şart koşar (Mesih'in Matta 18:20'deki "İki ya da daha çok kişi benim adımla toplandığında, ben onların ortasında olacağım" sözüne atıfta bulunarak), ancak bazı Anglo-Katolik rahipler (Roma Katolik rahipleri gibi) özel ayinler düzenleyebilir. Roma Katolik Kilisesi'nde olduğu gibi, komünyon için fermente şarap kullanmak kanonik bir gerekliliktir. ⓘ

Roma Katolikliği'nden farklı olarak, kutsanmış ekmek ve şarap her zaman bir Efkaristiya ayininde cemaate sunulur ("her iki türde komünyon"). Bu uygulama Roma Katolik Kilisesi'nde de özellikle Neokatekümenik Yol aracılığıyla giderek yaygınlaşmaktadır. Bazı kiliselerde sakrament, yanında yanan bir mum ya da lamba bulunan bir tabernacle ya da aumbry'de saklanır. Anglikan kiliselerinde Efkaristiya ayinini yalnızca bir rahip ya da bir piskopos yönetebilir. ⓘ

İlahi ofis

York Minster'da Evensong ⓘ

Tüm Anglikan dua kitaplarında Sabah Duası (Matins) ve Akşam Duası (Evensong) için ofisler bulunur. Orijinal Ortak Dua Kitabı'nda bunlar, sırasıyla Matins ve Lauds; Vespers ve Compline'in eski manastır ofislerinin kombinasyonlarından türetilmiştir. İbadetler Anglikan tarihinde önemli bir yere sahiptir. ⓘ

Sonunda Kutsal Efkaristiya'yı başlıca Pazar ayini olarak yeniden tesis eden 19. yüzyıldaki Katolik uyanışından önce ve özellikle 18. yüzyıl boyunca, Matins, Litany ve Cemaat öncesi ayinleri birleştiren bir sabah ayini ortak ibadetin olağan ifadesini oluştururken, Matins ve Evensong katedrallerde ve bazı kolej şapellerinde her gün söylenirdi. Bu durum, ibadetlerde kullanılan ilahilere ve mezmurlara uygulanan kendine özgü bir Anglikan ilahisi geleneğini beslemiştir (her ne kadar plainsong da sıklıkla kullanılsa da). ⓘ

Bazı resmi ve birçok gayri resmi Anglikan ayin kitaplarında bu ayinler, Prime'ın Küçük Saatleri ve (Terce, Sext, None ve Compline) gibi gün içindeki dualar gibi diğer ayinlerle desteklenir. Bazı Anglikan manastır toplulukları, Ortak Dua Kitabı'nı temel alan ancak haftanın belirli günleri, belirli mezmurlar vb. için ek antiphonlar ve kantikler vb. içeren bir Günlük Ofis'e sahiptir. Bkz. örneğin, Order of the Holy Cross ve Order of St Helena, editörler, A Monastic Breviary (Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). Catonsville, Maryland ve başka yerlerde manastırları bulunan All Saints Sisters of the Poor, Anglikan Günlük Ofisi'nin geliştirilmiş bir versiyonunu kullanmaktadır. Aziz Francis Cemiyeti, özellikle Anglikanlar arasında kullanımı popüler hale gelen Celebrating Common Prayer'ı yayınlamaktadır. ⓘ

İngiltere, Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Avustralya, Yeni Zelanda ve diğer bazı Anglikan eyaletlerinde, modern dua kitapları dört ofis içerir:

• Matins, Lauds ve Prime'a karşılık gelen Sabah Duası;
• Kabaca Terce, Sext ve None (ABD'de Noonday Prayer) kombinasyonuna karşılık gelen Gün Boyu Dua;
• Akşam Duası, Vespers'e (ve Compline'e) karşılık gelir;
• Compline. ⓘ

Buna ek olarak, çoğu dua kitabı aile kullanımı için dualar ve ibadetler bölümü içerir. ABD'de bu ibadetler, kısmen Ortodoks dualarından türetilen Evensong'un bir başlangıcı ya da kısaltılmış bir şekli olan "Akşam İbadeti Düzeni" ile tamamlanmaktadır. Birleşik Krallık'ta, Common Worship'in üçüncü cildi olan Daily Prayer 2005 yılında yayımlanmıştır. Sabah ve Akşam Duası ile Compline ayinlerini muhafaza etmekte ve "Gün Boyu Dua" başlıklı bir bölüm içermektedir. Yeni Zelanda'da 1989 yılında yayımlanan Dua Kitabı, haftanın her günü için Matins ve Evensong'un yanı sıra "Öğle Duası", "Gece Duası" ve "Aile Duası" için farklı ana hatlar sunmaktadır. ⓘ

Günlük olarak dua eden bazı Anglikanlar, Roma Katolik Kilisesi'nin mevcut İlahi Ofisi'ni kullanmaktadır. Birçok şehirde, özellikle de İngiltere'de, Anglikan ve Roma Katolik rahipleri ve meslekten olmayan kişiler haftada birkaç kez bir araya gelerek ortak dua etmektedir. Küçük ama hevesli bir azınlık, Anglikan Breviary'yi veya Vatikan II öncesi Roma Ayini ve Sarum Ayini'nin diğer çevirilerini ve uyarlamalarını, ortak Oktavlar, ortak Kutsal Kadınlar ve diğer ek materyaller gibi şeyler sağlamak için akraba batı kaynaklarından ek materyallerle birlikte kullanır. Diğerleri ise çok çeşitli Hıristiyan geleneklerinden ödünç aldıkları kendilerine özgü formları özel olarak kullanabilirler. ⓘ

"Quires ve Şarkı Söyledikleri Yerler"

Ortaçağın sonlarında, birçok İngiliz katedrali ve manastırı, Leydi şapellerinde Ayin'in polifonik düzenlemelerini icra etmek üzere eğitimli meslekten olmayan kâtiplerden ve çocuk koristlerden oluşan küçük korolar kurmuştu. Her ne kadar bu "Leydi Ayinleri" Reformasyonla birlikte sona erdirilmiş olsa da, ilgili müzik geleneği Elizabeth Dönemi Yerleşiminde, erkek ve erkek çocuklardan oluşan genişletilmiş korolar tarafından günlük olarak ilahi söylenmesi için koro temellerinin kurulması yoluyla sürdürülmüştür. Bu, Elizabeth'in 1559 tarihli Ortak Dua Kitabı'na eşlik eden emirlere (kendisi koro ibadetinden hiç bahsetmemişti) mevcut koro vakıflarının ve koro okullarının devam ettirilmesi ve bağışlarının güvence altına alınması talimatını verdiği açık bir eklemeden kaynaklandı. Sonuç olarak, 16. yüzyılın sonlarında yaklaşık otuz dört katedral, kolej kilisesi ve kraliyet şapeli, ücretli şarkı söyleyen adamlar ve koristlerden oluşan kurumlar bulunduruyordu. ⓘ

Bunlardan dördü hariç hepsi - İngiliz Milletler Topluluğu ve COVID-19 salgını sırasındaki kesintiler dışında - bugüne kadar günlük koro duası ve övgüsünü sürdürmüştür. Bu koro kurumları 1662 tarihli Book of Common Prayer'ın Matins ve Evensong bölümlerinde "Quires and Places where they sing" olarak belirtilmiştir. ⓘ

Yaklaşık üç asır boyunca, bu günlük profesyonel koro ibadeti, Kilise Katiplerinin tonlamalarından ve İngiliz kiliselerinde haftalık ibadete yaygın olarak eşlik eden "batı galerisi korolarının" şarkılarından tamamen farklı bir geleneği temsil etmiştir. 1841'de yeniden inşa edilen Leeds Cemaat Kilisesi, cemaat ayinlerine eşlik etmek üzere, açıkça eski koro vakıflarının müzik geleneklerinden yararlanan bir koro kurdu. Sonraki yüzyıl boyunca Leeds örneği Anglikan cemaati genelinde katedraller, cemaat kiliseleri ve okullardaki korolar için son derece popüler ve etkili oldu. Az ya da çok kapsamlı bir şekilde uyarlanan bu koro geleneği, çok çeşitli Hıristiyan mezheplerinde cemaat ibadetine öncülük eden cüppeli korolar için de doğrudan ilham kaynağı olmuştur. ⓘ

1719 yılında Gloucester, Hereford ve Worcester katedral koroları bir araya gelerek, o zamandan beri düzenlenen çok sayıda yaz müzik festivalinin öncüsü olan yıllık Üç Koro Festivali'ni kurdular. 20. yüzyıla gelindiğinde, koro geleneği birçokları için dünya çapındaki Anglikanizm'in en erişilebilir yüzü haline gelmiştir - özellikle BBC tarafından düzenli olarak yayınlanan koro evensongu ve Cambridge King's College'dan her yıl yayınlanan Dokuz Ders ve İlahiler Festivali ile tanıtıldığı gibi. Bu gelenekle yakından ilgilenen besteciler arasında Edward Elgar, Ralph Vaughan Williams, Gustav Holst, Charles Villiers Stanford ve Benjamin Britten sayılabilir. Anglikan olmayan bestecilerin 20. yüzyıla ait bazı önemli eserleri, Leonard Bernstein'ın Chichester Mezmurları ve Arvo Pärt'ın Nunc dimittis'i gibi Anglikan koro geleneği için sipariş edilmiştir. ⓘ

Komünyon

Yönetişim ilkeleri

Yaygın yanlış anlamanın aksine, İngiliz hükümdarı İngiltere Kilisesi'nin anayasal "başı" değil, hukuken "Yüce Vali "sidir ve İngiltere dışındaki eyaletlerde de herhangi bir rolü yoktur. Kraliyetin İngiltere Kilisesi'ndeki rolü pratikte Canterbury Başpiskoposu da dahil olmak üzere piskoposların atanmasıyla sınırlıdır ve bu rol bile sınırlıdır, çünkü Kilise hükümete aralarından seçim yapabileceği kısa bir aday listesi sunar. Bu süreç kilise temsilcilerinin işbirliği ve onayı ile gerçekleştirilir (bkz. Kilise Komiserleri). Hükümdarın dünyanın diğer bölgelerindeki Anglikan kiliselerinde anayasal bir rolü yoktur, ancak devlet başkanı olduğu birkaç ülkenin dua kitaplarında hükümdar olarak onun için dualar yer almaktadır. ⓘ

Anglikanizm'in bir özelliği de uluslararası bir hukuki otoriteye sahip olmamasıdır. Anglikan Komünyonu'nun 39 eyaletinin tamamı özerktir ve her birinin kendi başpapazı ve yönetim yapısı vardır. Bu eyaletler ulusal kiliseler (Kanada, Uganda veya Japonya'da olduğu gibi) veya uluslar topluluğu (Batı Hint Adaları, Orta Afrika veya Güney Asya gibi) veya coğrafi bölgeler (Vanuatu ve Solomon Adaları gibi) vb. şeklinde olabilir. Bu iller içinde, bir metropolit başpiskoposun yetkisi altında dini iller olarak adlandırılan alt bölümler bulunabilir. ⓘ

Anglikan Komünyonu'nun tüm eyaletleri, her biri bir piskoposun yetkisi altında olan piskoposluklardan oluşur. Anglikan geleneğinde piskoposlar, Anglikanların Katolikliğin işaretlerinden biri olarak gördükleri apostolik veraset kurallarına göre kutsanmalıdır. Piskoposların yanı sıra, diyakoz ve rahip olmak üzere iki papazlık rütbesi daha vardır. ⓘ

Birçok Anglo-Katolik rahip geleneksel olarak bekar olmasına rağmen, din adamı bekarlığı için herhangi bir gereklilik yoktur. Kadınlar, 20. yüzyılın ikinci yarısından sonra çeşitli noktalarda meydana gelen yenilikler nedeniyle, neredeyse tüm eyaletlerde diyakoz, çoğunda rahip ve birçoğunda da piskopos olarak atanabilmektedir. Reformasyon sırasında İngiltere'de bastırılan Anglikan dini tarikat ve cemaatleri, özellikle 19. yüzyılın ortalarından itibaren yeniden ortaya çıkmıştır ve artık uluslararası bir varlığa ve etkiye sahiptir. ⓘ

Anglikan Komünyonu'nda yönetim sinodiktir ve laikler (genellikle seçilmiş cemaat temsilcileri), din adamları ve piskoposlardan oluşan üç meclisten oluşur. Ulusal, il ve piskoposluk sinodları, kanonlarına ve anayasalarına bağlı olarak farklı yetki alanlarına sahiptir. Anglikanizm, yönetiminde cemaatçi değildir: kilisedeki en küçük otorite birimi cemaat kilisesi değil piskoposluktur. (Bkz. Piskoposluk yönetimi). ⓘ

Canterbury Başpiskoposu

Canterbury Makamının Arması. ⓘ

Canterbury Başpiskoposu'nun Anglikan Cemaati'nin diğer başpiskoposlarına göre onur önceliği vardır ve bir vilayetin cemaatin bir parçası olarak kabul edilmesi, özellikle Canterbury Makamı ile tam bir birlik içinde olması anlamına gelir - ancak bu ilke şu anda özellikle Amerikalı Anglikanlar da dahil olmak üzere Küresel Güney olarak adlandırılan bölgelerdekiler arasında önemli tartışmalara konu olmaktadır. Dolayısıyla başpiskopos, başpiskoposu olduğu İngiltere dışındaki herhangi bir eyalette doğrudan yetki kullanmasa da, primus inter pares ("eşitler arasında birinci") olarak tanınır. 2002-2012 yılları arasında Canterbury Başpiskoposu olan Rowan Williams, Reformasyon'dan bu yana İngiltere Kilisesi dışından atanan ilk başpiskopostu: daha önce Galler Başpiskoposu idi. ⓘ

Cemaatin "ruhani başı" olarak Canterbury Başpiskoposu belirli bir ahlaki otoriteye sahiptir ve hangi kiliselerin kendisiyle birlik içinde olacağını belirleme hakkına sahiptir. Anglikan Komünyonu piskoposlarının Lambeth Konferanslarına ev sahipliği ve başkanlık yapar ve bunlara kimlerin davet edileceğine karar verir. Ayrıca Anglikan Komünyonu Başpiskoposlar Toplantısı'na ev sahipliği ve başkanlık yapar ve bu toplantıya davet edilecek kişilerden sorumludur. Anglikan Komünyonu Ofisi'nin ve onun müzakere organı olan Anglikan Danışma Konseyi'nin sekretaryasının başkanı olarak görev yapar. ⓘ

Konferanslar

Anglikan Komünyonu'nun uluslararası hukuki bir organizasyonu yoktur. Tüm uluslararası organlar istişari ve işbirliğine yöneliktir ve kararları Komünyon'un özerk eyaletleri üzerinde yasal olarak bağlayıcı değildir. Kayda değer üç uluslararası organ vardır. ⓘ

• Lambeth Konferansı en eski uluslararası danışma organıdır. İlk olarak 1867 yılında Başpiskopos Charles Longley tarafından, Cemaat piskoposlarının "pratik çıkarları ilgilendiren konuları tartışmaları ve gelecekteki eylemler için güvenli rehberler olarak hizmet edebilecek kararlarda uygun gördüğümüz şeyleri bildirmeleri" için bir araç olarak toplanmıştır. O zamandan bu yana yaklaşık her on yılda bir düzenlenmektedir. Davet Canterbury Başpiskoposu tarafından yapılmaktadır.
• Anglikan Danışma Konseyi 1968 Lambeth Konferansı kararıyla oluşturulmuştur ve iki yılda bir toplanmaktadır. Konsey, otuz sekiz eyalet tarafından seçilen temsilci piskoposlar, din adamları ve din adamlarından oluşmaktadır. Kurumun, Canterbury Başpiskoposu'nun başkanı olduğu Anglikan Komünyon Ofisi adında daimi bir sekretaryası vardır.
• Anglikan Komünyonu Başpiskoposlar Toplantısı, uluslararası istişare ve müzakerenin en son tezahürüdür ve ilk olarak 1978 yılında Başpiskopos Donald Coggan tarafından "yavaş düşünme, dua ve derin istişare" için bir forum olarak toplanmıştır. ⓘ

Atanmış bakanlık

Efkaristiya kıyafetleri giymiş bir rahip. ⓘ

Roma Katolik Kilisesi ve Ortodoks kiliseleri gibi Anglikan Komünyonu da diyakozların, presbiterlerin (genellikle "rahip" olarak adlandırılır) ve piskoposların üçlü hizmetini sürdürür. ⓘ

Episkoposluk

Hıristiyan rahipliğinin tam anlamıyla sahibi olan piskoposlar, havarilerin halefleridir. Başpiskoposlar, başpiskoposlar ve metropolitler, yetkilerini havarisel veraset yoluyla - İsa'nın 12 havarisine kadar izlenebilen kesintisiz bir piskoposluk çizgisi - elde eden piskoposlar ve tarihi piskoposluğun üyeleridir. ⓘ

Rahiplik

Piskoposlara rahipler ve diyakozlar yardımcı olur. Anglikan Komünyonu'ndaki atanmış bakanların çoğu, genellikle bir piskoposluk bölgesindeki cemaatlerde çalışan rahiplerdir. Rahipler cemaatlerin ruhani yaşamından sorumludur ve genellikle rektör ya da papaz yardımcısı olarak adlandırılırlar. Papaz yardımcısı (ya da daha doğru bir ifadeyle "papaz yardımcısı") kilise papazına yardımcı olan bir rahip ya da diyakozdur. Papaz olmayan rahipler hayatlarını herhangi bir meslekle kazanabilirler, ancak eğitim kurumları ya da hayır kurumları tarafından istihdam edilmeleri en yaygın olanıdır. Rahipler aynı zamanda hastanelerde, okullarda, hapishanelerde ve silahlı kuvvetlerde papaz olarak görev yaparlar. ⓘ

Bir başdiyakoz, genellikle bir piskoposluk bölgesinin başlıca alt bölümlerine verilen isim olan bir başdiyakozluğun yönetiminden sorumlu bir rahip veya diyakozdur. Bir başdiyakoz kendi başdiyakozluk bölgesinde piskoposu temsil eder. İngiltere Kilisesi'nde başdiyakozluk pozisyonu sadece en az altı yıldır papazlık görevinde bulunan biri tarafından yürütülebilir. Anglikan Cemaati'nin diğer bazı bölgelerinde bu pozisyon diyakozlar tarafından da yürütülebilmektedir. Anglikan Cemaati'nin kadınların rahip ya da piskopos olarak atanamadığı ancak diyakoz olarak atanabildiği bölgelerinde başdiyakozluk makamı, atanmış bir kadının atanabileceği en üst düzey makamdır. ⓘ

Dekan, bir katedralin ya da başka bir kolej kilisesinin baş din görevlisi ve kanonlar bölümünün başı olan bir rahiptir. Eğer katedral ya da kolej kilisesinin kendi cemaati varsa, dekan genellikle aynı zamanda cemaatin rektörüdür. Ancak İrlanda Kilisesi'nde bu görevler genellikle ayrıdır ve İngiltere Kilisesi'ndeki katedrallerin çoğunun bağlı cemaatleri yoktur. Galler Kilisesi'nde ise katedrallerin çoğu cemaat kiliseleridir ve dekanları artık aynı zamanda cemaatlerinin papazlarıdır. ⓘ

Anglikan Cemaati, Roma Katolik ve Doğu Ortodoks papazlık törenlerini geçerli olarak kabul etmektedir. Anglikan Cemaati dışında, Anglikan papaz atamaları (en azından erkek rahiplerin) Eski Katolik Kilisesi, Porvoo Cemaati Luthercileri ve çeşitli Bağımsız Katolik kiliseleri tarafından tanınmaktadır. ⓘ

Diyakonluk

Diyakozların giysileri, sol omuz üzerinde bir cübbe de dahil olmak üzere. ⓘ

İngiltere Özgür Kilisesi de dahil olmak üzere Anglikan kiliselerinde diyakozlar genellikle kilise içinde ve dışında marjinalleştirilmiş kişilere doğrudan hizmet ederler: yoksullar, hastalar, açlar, hapistekiler. Sadece papazlığa atanmadan önce evlenebilen Ortodoks ve çoğu Roma Katolik diyakozun aksine, diyakozların papazlar gibi papazlığa atanmadan önce ve sonra serbestçe evlenmelerine izin verilir. Diyakozların çoğu rahipliğe hazırlanır ve genellikle rahip olarak atanmadan önce yaklaşık bir yıl diyakoz olarak kalırlar. Ancak, bu şekilde kalan bazı diyakozlar da vardır. ⓘ

Anglikan Komünyonu'nun birçok eyaleti hem erkekleri hem de kadınları diyakoz olarak atamaktadır. Kadınları papazlığa atayan eyaletlerin birçoğu daha önce sadece diyakozluğa atanmalarına izin veriyordu. Bunun etkisi, çoğu erkek kısa bir süre diyakozluk yaptıktan sonra rahip olarak atanmaya devam ettiğinden, bir süre için büyük ve ezici bir çoğunluğu kadın olan bir diyakozluk oluşmasıydı. ⓘ

Bazı piskoposluk bölgelerinde diyakozlara, genellikle bölge rahibi ve piskoposun talimatı altında, evlilik akdini gerçekleştirme ruhsatı verilebilir. Bazen bu hizmetin verildiği kiliselerde Kutsal Ayin'i yönetirler. Diyakozların Efkaristiya ayinine başkanlık etmelerine (ancak buna izin verilen yerlerde önceden kutsanmış komünyonun dağıtılmasıyla birlikte ibadeti yönetebilirler), günahları bağışlamalarına ya da kutsama yapmalarına izin verilmez. Bazılarının diyakozların evlilik akdini gerçekleştiremeyeceğine inanmasına neden olan şey, diyakozların kutsama yapmasının yasak olmasıdır. ⓘ

Laiklik

Kilisenin vaftiz edilmiş tüm üyeleri Hristiyan sadıklar olarak adlandırılır, saygınlık ve kiliseyi inşa etme işinde gerçekten eşittirler. Atanmış olmayan bazı kişiler de genellikle tam zamanlı ve uzun süreli olarak resmi bir kamu hizmetine sahiptir - örneğin okuyucu olmayan okuyucular (okuyucu olarak da bilinir), kilise görevlileri, vergers ve sextons. Diğer meslekten olmayan görevler arasında akolitler (erkek ya da kadın, genellikle çocuklar), ökaristik hizmet görevlileri (kadeh taşıyıcıları olarak da bilinir) ve ökaristik ziyaretçiler (kutsanmış ekmek ve şarabı "eve kapananlara" ya da ökarist ayinine katılmak için evden veya hastaneden çıkamayan cemaat üyelerine götüren kişiler) yer alır. Meslekten olmayan kişiler ayrıca kilise mihrap loncasında (mihrabı hazırlar ve mumlar, çarşaflar, çiçekler vb. ile ilgilenir), koroda ve kantor olarak, yer gösterici ve selamlayıcı olarak ve bir kilisenin yönetim organı olan kilise konseyinde (bazı ülkelerde "vestry" olarak adlandırılır) hizmet ederler. ⓘ

Dini tarikatlar

Anglikanizm'in küçük ama etkili bir yönü de dini tarikat ve cemaatleridir. İngiltere Kilisesi'nde Katolik Uyanışı'nın başlamasından kısa bir süre sonra, dini ve manastır tarikatları ve cemaatlerinin yeniden kurulmasına yönelik ilgi yenilenmiştir. Henry VIII'in ilk icraatlarından biri bu tarikatları dağıtmak ve mal varlıklarına el koymak olmuştur. 1841 yılında Marian Rebecca Hughes, Reformasyon'dan bu yana Canterbury Eyaleti'ne bağlı olarak din yemini eden ilk kadın oldu. 1848'de Priscilla Lydia Sellon, Plymouth, Devonport'taki ilk örgütlü dini tarikat olan Society of the Most Holy Trinity'nin amiri oldu. Sellon, "üç yüzyıl sonra İngiltere Kilisesi'nde dini yaşamı yeniden kuran kişi" olarak anılmaktadır. Sonraki yüz yıl boyunca, hem erkekler hem de kadınlar için dini tarikatlar dünya çapında çoğaldı ve küresel Anglikanizmin sayısal olarak küçük ama orantısız derecede etkili bir özelliği haline geldi. ⓘ

Anglikan dini yaşamı bir zamanlar yüzlerce tarikat ve cemaate ve binlerce dindara sahipti. Anglikan dini yaşamının önemli bir yönü, hem erkek hem de kadınlardan oluşan çoğu topluluğun yoksulluk, iffet ve itaat (ya da Benedikten topluluklarında İstikrar, Yaşamın Dönüşümü ve İtaat) yeminleri altında Tanrı'ya adanmış yaşamlarını, Breviary'nin sekiz ayininin tamamını koro halinde okuyarak, günlük Efkaristiya ile birlikte yoksullara hizmet ederek karma bir yaşam uygulayarak geçirmeleridir. Tefekkür tarikatlarının ve aktif tarikatların yönlerini birleştiren karma yaşam, günümüzde Anglikan dini yaşamının ayırt edici bir özelliği olmaya devam etmektedir. Anglikan dini yaşamının bir diğer ayırt edici özelliği de bazı karma cinsiyetli toplulukların varlığıdır. ⓘ

1960'lardan bu yana, Anglikan Komünyonu'nun pek çok bölgesinde, özellikle de Kuzey Amerika, Avrupa ve Avustralya'da din adamı sayısında keskin bir düşüş yaşanmıştır. Bir zamanlar büyük ve uluslararası olan birçok cemaat, yaşlı erkek ya da kadınlardan oluşan tek bir manastır ya da manastıra indirgenmiştir. Yirminci yüzyılın son birkaç on yılında, çoğu topluluk için acemiler çok az sayıda ve çok uzakta olmuştur. Bazı tarikat ve cemaatler çoktan yok olmuştur. Bununla birlikte, bugün hala dünya çapında yaklaşık 200 toplulukta çalışan binlerce Anglikan din adamı vardır ve Komünyon'un birçok yerinde - özellikle gelişmekte olan ülkelerde - dini yaşam gelişmektedir. ⓘ

En önemli büyüme Melanezya ülkeleri olan Solomon Adaları, Vanuatu ve Papua Yeni Gine'de gerçekleşmiştir. Ini Kopuria tarafından 1925 yılında Guadalcanal, Tabalia'da kurulan Melanezya Kardeşliği, bugün Solomon Adaları, Vanuatu, Papua Yeni Gine, Filipinler ve Birleşik Krallık'ta 450'den fazla kardeşiyle dünyanın en büyük Anglikan Topluluğu'dur. Rahibe Emily Ayckbowm tarafından 1870 yılında İngiltere'de kurulan Kilise Kızkardeşleri, Solomon Adaları'nda diğer tüm topluluklarından daha fazla kızkardeşe sahiptir. Rahibe Nesta Tiboe tarafından 1980 yılında başlatılan Melanezya Rahibeleri Topluluğu, Solomon Adaları'nda giderek büyüyen bir kadın topluluğudur. ⓘ

1920'lerde çeşitli Fransisken tarikatlarının bir araya gelmesiyle kurulan Aziz Francis Topluluğu, Solomon Adaları'nda büyük bir büyüme yaşamıştır. Papua Yeni Gine ve Vanuatu'da Anglikanlar tarafından başka dini topluluklar da kurulmuştur. Melanezyalı Anglikan dindarların çoğu 20'li yaşların başında ya da ortasındadır - yeminler geçici olabilir ve genellikle erkek kardeşlerin en azından zamanı geldiğinde ayrılıp evlenecekleri varsayılır - bu da ortalama yaşı diğer ülkelerdeki kardeşlerinden 40 ila 50 yaş daha genç yapar. Afrika'nın bazı bölgelerinde özellikle kadınlar için dini tarikatların büyümesi dikkat çekicidir. ⓘ

Dünya çapında dağılım

Anglikan Komünyonu Eyaletlerini gösteren bir dünya haritası (Mavi). Anglikan Kilisesi ile tam birlik içinde olan Kiliseler gösterilmiştir: Porvoo Komünyonu'nun İskandinav Lutheran kiliseleri (Yeşil) ve Utrecht Birliği'ndeki Eski Katolik Kiliseleri (Kırmızı). ⓘ

Anglikanizm, Roma Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nden sonra dünyanın en büyük üçüncü Hıristiyan cemaatini temsil etmektedir. Dünyadaki Anglikanların sayısı 2011 yılı itibariyle 85 milyonun üzerindedir. Afrika'daki 11 eyalet son yirmi yılda büyüme kaydetmiştir. Şu anda 36.7 milyon üyeye sahiptirler ve bu sayı İngiltere'deki Anglikan sayısından daha fazladır. İngiltere 26 milyon üyesiyle tek başına en büyük Anglikan eyaleti olmaya devam etmektedir. Sanayileşmiş ülkelerin çoğunda kiliseye katılım 19. yüzyıldan bu yana azalmıştır. Anglikanizm'in dünyanın geri kalanındaki varlığı, büyük ölçekli göçler, gurbetçi toplulukların kurulması veya misyonerlerin çalışmalarından kaynaklanmaktadır. ⓘ

İngiltere Kilisesi, Amerika Birleşik Devletleri, Avustralya, Kanada, Yeni Zelanda ve Güney Afrika'yı kuran ve Anglikan kiliselerini kuran sömürgecilerle birlikte İngiliz kıyılarını ilk terk ettiği 17. yüzyıldan bu yana bir misyonerler kilisesi olmuştur. Örneğin, Martin Frobisher'in Kuzey Kutbu seferine katılan Anglikan papaz Robert Wolfall, 1578 yılında Frobisher Körfezi'nde Evharistiya ayinini kutlamıştır. ⓘ

1854 yılında Kuzey Amerika'daki ilk Anglikan kilisesi olan Jamestown Kilisesi'nin kalıntılarının görüntüsü ⓘ

Amerika kıtasındaki ilk Anglikan kilisesi 1607 yılında Jamestown, Virginia'da inşa edilmiştir. 18. yüzyılda misyonerler Asya, Afrika ve Latin Amerika'da Anglikan kiliseleri kurmak için çalıştılar. İngiltere Kilisesi'nin büyük misyoner cemiyetleri kuruldu; örneğin 1698'de Hıristiyan Bilgisini Yayma Cemiyeti (SPCK), 1701'de Yabancı Bölgelerde İncil'i Yayma Cemiyeti (SPG) ve 1799'da Kilise Misyon Cemiyeti (CMS). ⓘ

19. yüzyıl, 1836'da Church Pastoral Aid Society (CPAS), 1856'da Mission to Seafarers, 1875'te Girls' Friendly Society (GFS), 1876'da Mothers' Union ve 1882'de Church Army gibi topluluklarla sosyal odaklı müjdeciliğin kuruluşuna ve genişlemesine tanık oldu. ⓘ

20. yüzyılda İngiltere Kilisesi, 1990 yılında Londra'daki Holy Trinity Brompton Kilisesi'nde geliştirilen ve yayılan Alfa kursu gibi yeni müjdecilik biçimleri geliştirmiştir. 21. yüzyılda ise çocuklara ve gençlere ulaşmak için yeniden çaba sarf edilmektedir. Fresh expressions, 2005 yılında başlatılan ve Chelmsford Piskoposluğu'na bağlı St George's Church, Benfleet, Essex'in çabalarıyla bir paten parkında ya da Coventry Katedrali'ndeki C.L.A.W (Christ Little Angels - Whatever!) gençlik grubu gibi çağrışım yapan isimlere sahip gençlik gruplarında hizmet veren bir İngiltere Kilisesi misyonerlik girişimidir. Ve kiliseyi ziyaret etmek istemeyenler için de Oxford Piskoposluğu'nun 2005'te web'de açılan online Anglikan i-Church'ü gibi internet bakanlıkları var. ⓘ

Ekümenizm

Anglikanların ekümenik diyaloğa olan ilgisi Reformasyon dönemine ve 16. yüzyılda hem Ortodoks hem de Lutheran kiliseleriyle olan diyaloglara kadar uzanmaktadır. 19. yüzyılda Oxford Hareketi'nin yükselişiyle birlikte, "Katolik mezhebine" bağlı kiliselerin yeniden birleşmesi için daha fazla endişe duyulmaya başlanmıştır. Diğer mezheplerle tam bir birliktelik için çalışma arzusu, 1888'deki üçüncü Lambeth Konferansı tarafından onaylanan Chicago-Lambeth Dörtlüsü'nün geliştirilmesine yol açmıştır. Bu dört nokta (kutsal kitapların yeterliliği, tarihi inançlar, iki egemen sakrament ve tarihi episkoposluk) tartışma için bir temel olarak önerilmiş, ancak bunlar sıklıkla herhangi bir birleşme biçimi için müzakere edilemez bir alt çizgi olarak kabul edilmiştir. ⓘ

Teolojik çeşitlilik

Anglikanizm genel olarak her zaman Katoliklik ve Protestanlığın vurguları arasında bir denge arayışında olmuş, aynı zamanda Evanjelizm ve törenin bir dizi ifadesine hoşgörü göstermiştir. Tüm Anglikan kilise geleneklerinden gelen din adamları ve din adamları, Devam hareketinin oluşumunda aktif rol oynamıştır. ⓘ

Anglo-Katolik İyi Çoban Kilisesi'nde yüksek sunak (Rosemont, Pennsylvania) ⓘ

Yüksek kilise, geniş kilise ve düşük kilise Devam eden Anglikanlar olsa da, birçok Devam eden kilise oldukça törensel ayin uygulamaları ile Anglo-Katoliktir. Diğerleri ise daha Evanjelik ya da düşük kilise geleneğine mensuptur ve Otuz Dokuz Madde'yi ve daha basit ibadet ayinlerini destekleme eğilimindedir. Örneğin, Pazar ayinlerinde Kutsal Efkaristiya yerine genellikle Sabah Duası kullanılır, ancak bu tüm düşük kiliseli cemaatler için geçerli değildir. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki devam eden kiliselerin çoğu, Episcopal Kilisesi'nin 1979 yılında yaptığı Book of Common Prayer revizyonunu reddetmekte ve bunun yerine ayinlerinde 1928 versiyonunu kullanmaktadır. Buna ek olarak, Anglo-Katolik kurumlar ayin yaparken Anglikan Missal, Anglikan Hizmet Kitabı veya İngiliz Missal'i kullanabilir. ⓘ

İç çatışma

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra sosyal konulara odaklanmanın değişmesi, Lambeth Konferansı'nın doğum kontrolünü ve boşanmış kişilerin yeniden evlenmesini onaylayan kararlar almasına yol açtı. Nihayetinde, çoğu eyalet kadınların atanmasını onaylamıştır. Son yıllarda bazı eyaletler aynı cinsiyetten kişilerin papaz olmasına izin vermiş ve aynı cinsiyetten birlikteliklerin kutsanması için ayinler düzenlenmesine izin vermiştir (bkz. Eşcinsellik ve Anglikanizm). "Eşcinsel birlikteliklere izin vermek için evlilikle ilgili Kilise doktrinini değiştirmeye açık olan daha liberal eyaletler arasında Brezilya, Kanada, Yeni Zelanda, İskoçya, Güney Hindistan, Güney Afrika, ABD ve Galler" yer alırken, daha muhafazakar eyaletler çoğunlukla Küresel Güney'de bulunmaktadır. ⓘ

Farklı kültürel geleneklere sahip eyaletler arasında ve içinde toplumsal uzlaşı eksikliği, bu gelişmelerin bir kısmı ya da tamamıyla ilgili olarak önemli çatışmalara ve hatta bölünmelere yol açmıştır (bkz. Anglikan yeniden düzenlemesi). Anglikanizm içindeki ve dışındaki daha muhafazakar unsurlar (özellikle Afrika kiliseleri ve Kuzey Amerika Anglikanizmi içindeki hizipler) bu değişikliklere karşı çıkarken, bazı liberal ve ılımlı Anglikanlar bu muhalefeti Anglikanizm içinde yeni bir köktenciliği temsil ediyor olarak görmekte ve "bir bölünmenin kaçınılmaz olduğuna ve devam eden çatışma ve felce tercih edileceğine inanmaktadır." Başta kadınların papazlığa atanması olmak üzere çeşitli liberal değişikliklere karşı çıkan bazı Anglikanlar Roma Katoliği ya da Ortodoks olmuştur. Diğerleri ise çeşitli zamanlarda Sürekli Anglikan hareketine katılmışlardır. ⓘ

Süreklilik

"Devam eden Anglikanizm" terimi, Anglikan inancının, ibadetinin ve düzeninin geleneksel biçimlerinin son yıllarda bazı Anglikan Komünyonu kiliselerinde kabul edilemez bir şekilde revize edildiği veya terk edildiği inancıyla Anglikan Komünyonu dışında oluşan bir dizi kilise organını ifade eder. Bu nedenle geleneksel Anglikanizmi "devam ettirdiklerini" iddia etmektedirler. ⓘ

Modern Devam Eden Anglikan hareketi esas olarak 1977 yılında Amerika Birleşik Devletleri'nde düzenlenen ve katılımcıların Piskoposluk Kilisesi'nin Ortak Dua Kitabı'nda yapılan değişiklikleri ve ayrıca Piskoposluk Kilisesi'nin kadınların rahipliğe atanmasını onaylamasını reddettiği St. Louis Kongresi'ne dayanmaktadır. Anglikan Komünyonu'nun Kuzey Amerika kiliselerinde eşcinsel evlilik törenlerinin başlatılması ve gey ve lezbiyenlerin rahipliğe ve piskoposluğa atanması gibi daha yeni değişiklikler daha fazla ayrılık yaratmıştır. ⓘ

Devam eden kiliseler genellikle Anglikan Cemaatinden ayrılan kişiler tarafından kurulmuştur. Orijinal Anglikan kiliseleri, Devam Eden Anglikanlar tarafından seküler kültürel standartlar ve liberal teoloji tarafından büyük ölçüde tehlikeye atılmakla suçlanmaktadır. Birçok Devam Eden Anglikan, Canterbury Başpiskoposu ile birlik içinde olan bazı kiliselerin inancının ortodoks olmadığına ve bu nedenle onunla da birlik içinde olmaya çalışmadıklarına inanmaktadır. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk devam eden cemaatler çoğunlukla metropol bölgelerinde bulunmaktaydı. 1990'ların sonlarından bu yana, genellikle şehrin mevcut Episkopal kiliselerindeki bir bölünmenin sonucu olarak, daha küçük topluluklarda bir dizi cemaat ortaya çıkmıştır. Concerned Churchmen Fellowship tarafından yayınlanan 2007-08 Directory of Traditional Anglican and Episcopal Parishes (Geleneksel Anglikan ve Piskoposluk Cemaatleri Rehberi), Anglikan Komünyonu'nun Kuzey Amerika eyaletlerinden çekilen Anglikanların daha yeni bir dalgası olan Sürekli Anglikan kiliselerine ya da Anglikan yeniden düzenleme hareketine bağlı 900'den fazla cemaat hakkında bilgi içermektedir. ⓘ

Sosyal aktivizm

Dublin'deki Christ Church Katedrali ⓘ

Sosyal adalet kaygısı, Tanrı, doğa ve insanlığın iç içe geçmiş teolojisine ilişkin çok erken dönem Anglikan inançlarına kadar uzanmaktadır. Anglikan teolog Richard Hooker, The Works of that Learned and Judicious Divine adlı kitabında şöyle yazmıştır: "Tanrı hiçbir şeyi sadece kendisi için yaratmamıştır, ama her şeyin her şeyle ve her şeyin her bir parçasının diğeriyle öyle bir ilgisi vardır ki, tüm dünyada yaratılan hiçbir şeyin 'Sana ihtiyacım yok' diyebileceği bir şey bulunmaz." Bu tür ifadeler Anglikan teolojisinin sosyal aktivizme olan ilgisini ortaya koymaktadır ki bu ilgi tarihsel olarak 18. yüzyılda Evanjelik Anglikan William Wilberforce'un köleliğe karşı yürüttüğü kampanya ya da 19. yüzyılda sanayileşmeyle ilgili meseleler gibi hareketlerde kendini göstermiştir. ⓘ

Çalışma koşulları ve Hristiyan sosyalizmi

Dindar bir Evanjelist olan Lord Shaftesbury, fabrikalardaki, madenlerdeki, baca temizleyicilerindeki koşulların iyileştirilmesi ve çok yoksulların eğitimi için kampanya yürüttü. Yıllarca Ragged School Board'un başkanlığını yaptı. Frederick Denison Maurice, "üretici kooperatifleri" ve İşçi Koleji'ni kurarak reformu savunan önde gelen isimlerden biri oldu. Kendisi gerçek anlamda bir sosyalist olmamakla birlikte, "yoksullara yardım etme konusundaki geleneksel yükümlülüğü kabul ettiğini göstermek için alışılmadık bir arzu duyan bir Muhafazakar paternalist" olmasına rağmen, çalışmaları Hıristiyan sosyalist hareketinin kurulmasında etkili oldu ve "Hıristiyan ruhunun insan hayatını ilgilendiren ve ona dokunan her şeyle ilgilenmesine izin verilmediği sürece enkarnasyon ilkesi inkar edilmiş olur" diye yazan Charles Gore gibi Anglo-Katolikleri etkiledi. Anglikanların işçi sorunlarına odaklanması 1930 ve 1940'larda William Temple'ın çalışmalarıyla doruğa ulaşmıştır." ⓘ

Pasifizm

Hıristiyanlığın pasifist bir din olup olmadığı sorusu Anglikanlar için bir tartışma konusu olmaya devam etmiştir. 1914'ten 1945'e kadar pasifist fikirlerin önde gelen Anglikan sözcüsü, 1924'ten 1953'e kadar Birmingham piskoposu olan Ernest Barnes idi. Her iki dünya savaşına da karşı çıkmıştır. 1937 yılında Anglikan Pasifist Kardeşliği, pasifizmi Anglikan teolojisinin açıkça tanımlanmış bir parçası haline getirmeyi amaçlayan ayrı bir reform örgütü olarak ortaya çıktı. Grup, aralarında Vera Brittain, Evelyn Underhill ve eski İngiliz siyasi lider George Lansbury'nin de bulunduğu Anglikan entelektüeller arasında hızla popülerlik kazandı. Ayrıca, 1930'larda BBC Radyosu için yaptığı önemli vaaz yayınları nedeniyle İngiltere'nin en ünlü Anglikan rahiplerinden biri olan Dick Sheppard, 1930'lar boyunca önemli ölçüde destek kazanan, dindar olmayanlara yönelik seküler bir pasifist örgüt olan Peace Pledge Union'ı kurdu. ⓘ

Anglikan kiliseleri tarafından hiçbir zaman aktif olarak desteklenmemiş olsa da, pek çok Anglikan gayri resmi olarak Augustinusçu "Adil Savaş" doktrinini benimsemiştir. Anglikan Pasifist Kardeşliği Anglikan dünyasında halen oldukça aktiftir. Bu "adil savaş" doktrinini reddeder ve ilk Hıristiyanların çoğunun inançlarında var olan ve İsa'nın Dağdaki Vaazı'nı yorumlamalarında mevcut olan pasifizmi yeniden tanıtarak Kilise'de reform yapmaya çalışır. Anglikan Pasifist Kardeşliği'nin ilkeleri genellikle "İsa'nın öğretisinin savaş yürütmekle bağdaşmadığı ... bir Hıristiyan kilisesinin savaşı asla desteklememesi veya haklı çıkarmaması ..." şeklinde bir inanç beyanı olarak formüle edilir. [ve] Hıristiyan tanıklığımız savaşın yürütülmesine ya da haklı gösterilmesine karşı çıkmayı da içermelidir." ⓘ

Konuyu daha da karmaşık hale getiren şey ise, Book of Common Prayer'da yer alan Dinin 37. Maddesi'nin "Yargıcın emri üzerine Hıristiyan erkeklerin silah taşımasının ve savaşlarda hizmet etmesinin yasal olduğunu" belirtmesiydi. Bu nedenle, modern çağda Lambeth Konseyi, modern savaşı reddederek daha net bir pozisyon sağlamaya çalışmış ve konseyin sonraki her toplantısında onaylanan bir ifade geliştirmiştir. ⓘ

Bu açıklama, "Episkopal Kilisesi 67. Genel Konvansiyonu, 1978 yılında Lambeth'te toplanan Anglikan Piskoposları tarafından yapılan ve 1979 yılında Episkopal Kilisesi 66. Genel Konvansiyonu tarafından kabul edilen açıklamayı yeniden teyit ederek, "her yerdeki Hristiyan insanları... adalet ve barış için şiddet içermeyen eylemlerde bulunmaya ve bu tür eylemlerin tartışmalı olacağını ve kişisel olarak çok maliyetli olabileceğini kabul ederek, bu tür eylemlerde bulunan diğerlerini desteklemeye" çağırdığında güçlü bir şekilde yeniden vurgulanmıştır. Bu Genel Kongre, bu çağrıya itaat ederek, bu Kilise'nin tüm üyelerini, bu tür şiddet içermeyen eylemlerde bulunanları ve özellikle de bunun sonucunda vicdanları uğruna acı çekenleri dua ederek ve uygun gördükleri diğer yollarla desteklemeye çağırır; ve bu Genel Kongre ayrıca, bu Kilise'nin tüm üyelerini, savaşa direnme ve barış için çalışma çağrısının kendi yaşamları üzerindeki etkilerini ciddi bir şekilde düşünmeye çağırır." ⓘ

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra

Justin Welby Güney Kore'de. Welby, Canterbury Başpiskoposu olarak uluslararası Anglikan Cemaati'nin sembolik başkanıdır. ⓘ

Diğer sosyal konulara odaklanma İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra giderek dağınık bir hal almıştır. Bir yandan, Küresel Güney'deki Anglikan kiliselerinin artan bağımsızlığı ve gücü, küresel yoksulluk, kaynakların adaletsiz dağılımı ve sömürgeciliğin devam eden etkileri konularına yeni bir vurgu getirdi. Bu bağlamda, Desmond Tutu ve Ted Scott gibi isimler Güney Afrika'nın apartheid politikalarına karşı dünya çapındaki Anglikanları harekete geçirmede etkili oldular. Yirminci yüzyılda sanayileşmiş dünyada yaşanan hızlı toplumsal değişim, kiliseyi toplumsal cinsiyet, cinsellik ve evlilik konularını incelemeye zorlamıştır. ⓘ

Roma Katolik Kilisesi içindeki Ordinariatlar

4 Kasım 2009 tarihinde Papa 16. Benedict, eski Anglikan gruplarının kişisel ordinariatların üyeleri olarak Roma Katolik Kilisesi ile tam birliğe girmelerine izin veren Anglicanorum Coetibus adlı apostolik bir anayasa yayınladı. 20 Ekim 2009 tarihli duyuruda söz konusu anayasanın yakın olduğu belirtilmiştir:

Bugün açıklanan Apostolik Anayasa, Papa 16. Benedikt'in son birkaç yıldır Roma Katolik Kilisesi ile tam bir görünür birliğe girmek isteyen ve ortak bir Katolik inancını paylaştıklarını ve Mesih'in Kilisesi için vasiyet ettiği gibi Petrine hizmetini kabul ettiklerini beyan etmeye istekli olan Anglikan gruplarının Vatikan'a yaptığı bir dizi talebe verdiği bir yanıttır. ⓘ

Papa 16. Benedict, Apostolik Anayasa kapsamında, eski Anglikanların Katolik Kilisesi ile tam birliğe girmelerine olanak tanırken, Anglikan ruhani mirasının ayırt edici unsurlarını da koruyacak olan Kişisel Ordinariatlar için kanonik bir yapıyı onaylamıştır. ⓘ

Bu Apostolik Anayasanın duyurulması, Katolik Kilisesi ile birliği kucaklamanın yeni yollarına dair umutlar besleyen bu tür gruplar için bir belirsizlik dönemini sona erdirmektedir. Artık Apostolik Anayasa'ya yanıt vermek, Vatikan'a talepte bulunanlara bağlı olacaktır.

- Westminster Başpiskoposu ve Canterbury Başpiskoposu

ⓘ

Her bir kişisel ordinariate için, ordinaryüs eski bir Anglikan piskoposu veya rahibi olabilir. Anglikan ayinlerinin bazı yönlerinin muhafaza edilmesine izin verecek bir düzenleme yapılması beklenmekteydi; bkz. ⓘ