Baptistler

Baptistler, Protestanlığın sadece Hristiyan olduğunu iddia eden inananları vaftiz etmeleri (inanan vaftizi) ve bunu tamamen suya batırarak yapmaları ile ayırt edilen önemli bir kolunu oluştururlar. Baptist kiliseleri ayrıca genellikle ruh yetkinliği (her insanın Tanrı önünde sorumluluğu ve hesap verebilirliği), sola fide (yalnızca imanla kurtuluş), sola scriptura (inanç ve uygulama kuralı olarak yalnızca kutsal kitap) ve cemaatçi kilise yönetimi doktrinlerini benimser. Baptistler genellikle iki töreni kabul ederler: vaftiz ve komünyon. ⓘ

Başlangıcından bu yana farklı olan Baptistler, bugün neye inandıkları, nasıl ibadet ettikleri, diğer Hıristiyanlara karşı tutumları ve Hıristiyan öğrenciliğinde neyin önemli olduğuna dair anlayışları bakımından birbirlerinden büyük ölçüde ayrılırlar. Örneğin, Baptist teolojisi Arminian ya da Kalvinist inançları içerebilir ve çeşitli alt gruplar farklı ya da rakip pozisyonlara sahipken, diğerleri mezhepleri ya da cemaatleri içinde bu konuda çeşitliliğe izin verir. ⓘ

Tarihçiler en eski "Baptist" kilisesinin izini 1609 yılında Hollanda Cumhuriyeti'nin Amsterdam kentinde İngiliz Ayrılıkçı John Smyth'in papaz olarak görev yaptığı kiliseye kadar sürmektedir. Yeni Ahit okumasına uygun olarak, bebeklerin vaftiz edilmesini reddetmiş ve sadece inanan yetişkinlerin vaftiz edilmesini sağlamıştır. Vaftiz uygulaması İngiltere'ye yayıldı; burada Genel Baptistler Mesih'in kefaretinin tüm insanları kapsadığını düşünürken, Özel Baptistler bunun sadece seçilmişleri kapsadığına inanıyordu. Thomas Helwys, bireylerin din özgürlüğüne sahip olabilmeleri için kilise ve devletin hukuk konularında ayrı tutulması yönünde belirgin bir Baptist talebi formüle etti. Helwys, I. James döneminde İngiliz Muhaliflerle yaşanan dini çatışmanın bir sonucu olarak hapishanede öldü. 1638'de Roger Williams Kuzey Amerika kolonilerindeki ilk Baptist cemaatini kurdu. 18. ve 19. yüzyıllarda Birinci ve İkinci Büyük Uyanış Amerika Birleşik Devletleri'nde kilise üyeliğini artırmıştır. İsveçli Baptistlerin (İskandinav Baptistleri) kökenleri, İngiltere Anglikan Kilisesi'nden ayrılan İngiliz Muhaliflerden ziyade, Manastır Yasası (İsveç) nedeniyle İsveç Lutheran Kilisesi'nden ayrılan Radikal Pietizm hareketine dayanmaktadır, ancak her ikisi de teoloji konusunda benzer sonuçlara ulaşmıştır. Baptist misyonerler inançlarını her kıtaya yaymışlardır. ⓘ

ABD'deki bir Baptist kilisesi ⓘ

Kökenleri

Baptist tarihçi Bruce Gourley, Baptist kökenlerine ilişkin dört ana görüşü özetlemektedir:

1. Hareketin kökeninin İngiliz Ayrılıkçılar aracılığıyla 17. yüzyıla dayandığına dair modern akademik fikir birliği,
2. Avrupa kıtasında 1525 yılında başlayan Anabaptist inananlar vaftizi hareketinin bir sonucu olduğu görüşü,
3. Baptist inanç ve uygulamasının Mesih'in zamanından beri var olduğunu varsayan süreklilik görüşü ve
4. Baptist kiliselerinin aslında İsa'dan bu yana kesintisiz bir zincir halinde var olduğunu savunan ardıllıkçı görüş ya da "Baptist ardıllığı". ⓘ

İngiliz ayrılıkçı görüşü

John Smyth 1609 yılında Amsterdam'da ilk "Baptist" kilisesini yönetti ⓘ

Modern Baptist kiliseleri tarihlerini, orijinal Protestan mezheplerinin yükselişinden sonraki yüzyıl olan 1600'lerde İngiliz Ayrılıkçı hareketine dayandırmaktadır. Baptist kökenlerine ilişkin bu görüş en fazla tarihsel desteğe sahiptir ve en yaygın kabul görendir. Bu görüşün taraftarları Anabaptistlerin ilk Baptistler üzerindeki etkisinin çok az olduğunu düşünmektedir. Bu dönem önemli siyasi ve dini çalkantıların yaşandığı bir dönemdi. Hem bireyler hem de kiliseler, daha İncil'e dayalı bir "gerçeğin" keşfedildiğine ikna olduklarında teolojik köklerinden vazgeçmeye istekliydiler. ⓘ

Protestan Reformu sırasında İngiltere Kilisesi (Anglikanlar) Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılmıştır. Ana akım Protestan Reformu'nun başarılarından memnun olmayan bazı Hıristiyanlar vardı. Ayrıca, İngiltere Kilisesi'nin bazılarının hata ve suiistimal olarak gördüğü konularda düzeltmeler yapmamış olmasından dolayı hayal kırıklığına uğrayan Hıristiyanlar da vardı. Kilise'nin gidişatını en çok eleştirenlerden bazıları Anglikan Kilisesi'nin içinde kalmayı ve yapıcı değişiklikler yapmaya çalışmayı seçti. Bunlar "Püritenler" olarak tanındı ve Gourley tarafından İngiliz Ayrılıkçıların kuzenleri olarak tanımlandı. Diğerleri ise memnuniyetsizlikleri nedeniyle Kilise'den ayrılmaları gerektiğine karar verdiler ve Ayrılıkçılar olarak tanındılar. ⓘ

1579 yılında Faustus Socinus hoşgörülü bir ülke olan Polonya'da Üniteryenleri kurmuştur. Üniteryenler daldırma yoluyla vaftiz öğretiyorlardı. Polonya hoşgörülü olmaktan çıkınca Hollanda'ya kaçtılar. Üniteryenler Hollanda'da Hollandalı Mennonitlere daldırma vaftizini tanıttılar. ⓘ

Baptist kiliselerinin kökeni İngiliz John Smyth ve Thomas Helwys tarafından Amsterdam'da başlatılan bir harekete dayanmaktadır. Püritenler ve Kongregasyonalistlerle ortak inançları nedeniyle, 1607 yılında aynı Kutsal Kitap görüşlerini savunan diğer inananlarla birlikte Hollanda'ya sürgüne gitmişlerdir. Kutsal Kitap'ın tek rehber olması gerektiğine ve inananların vaftizinin kutsal yazıların gerektirdiği şey olduğuna inanırlar. Hareketin kuruluşu olarak kabul edilen 1609 yılında inananları vaftiz ettiler ve ilk Baptist kilisesini kurdular. ⓘ

Smyth, 1609'da hâlâ oradayken "Canavarın Karakteri" ya da "Kilisenin Sahte Anayasası" başlıklı bir risale yazdı. Bu risalede iki önermeyi dile getirmiştir: birincisi, bebekler vaftiz edilmemelidir; ikincisi ise, "Hıristiyanlık karşıtları vaftiz yoluyla gerçek Kilise'ye kabul edilmelidir." Dolayısıyla, Kutsal Yazılara dayalı bir kilisenin yalnızca kişisel iman ikrarıyla vaftiz edilen yenilenmiş imanlılardan oluşması gerektiğine inanıyordu. Ayrılıkçı hareketin bebek vaftizi (paedobaptism) doktrinini reddetmiştir. Kısa bir süre sonra Smyth gruptan ayrıldı. Nihayetinde Smyth, İncil'deki tek vaftiz olarak inananların vaftizine kendini adamıştır. Kutsal Yazılar'ı yorumlayışına dayanarak bebeklerin bebekken ölmeleri halinde lanetlenmeyeceklerine ikna olmuştu. Kendi kendine yaptığı vaftizin geçersiz olduğuna ikna olan Smyth, üyelik için Mennonitlere başvurdu. Üyelik için beklerken öldü ve takipçilerinden bazıları Mennonit oldu. Thomas Helwys ve diğerleri vaftizlerini ve Baptist bağlılıklarını korudular. Modern Baptist mezhebi Smyth'in hareketinin bir sonucudur. Baptistler, karşıtları tarafından alaycı bir şekilde Anabaptist olarak adlandırıldıklarında bu ismi reddetmişlerdir. McBeth, 18. yüzyılın sonlarına doğru pek çok Baptistin kendilerini "yaygın olarak -yanlış bir şekilde de olsa- Anabaptist olarak adlandırılan Hıristiyanlar" olarak tanımladığını yazar. ⓘ

Thomas Helwys, 1611 yılında kiliseyi İngiltere'ye geri götürerek liderliği devraldı ve 1611 yılında ilk Baptist inanç beyanı olan "İngiliz Halkının İnanç Beyannamesi "ni yayınladı. Helwys, 1612 yılında İngiltere'nin doğusunda, Londra'da Spitalfields'de ilk Genel Baptist Kilisesi'ni kurdu. ⓘ

Baptist doktrininin erken gelişimindeki bir başka dönüm noktası da 1638'de Kalvinist bir papaz olan John Spilsbury'nin, müminlerin vaftizinin daldırma yoluyla (afüzyon veya aspersiyonun aksine) katı bir şekilde uygulanmasının teşvik edilmesine yardımcı olmasıydı. Güney Baptist Teoloji Semineri'nde tarihsel teoloji profesörü olan Tom Nettles'a göre, "Spilsbury'nin Yeni Ahit kilisesini oluşturan, daldırma yoluyla vaftiz edilen inananların bir araya getirilmiş, disiplinli bir cemaatine yönelik mantıklı argümanları, ayrılıkçılık içinde ortaya çıkan, John Smyth'in yaşamında ve Thomas Helwys'in acı çeken cemaatinde gelişen ve Özel Baptistler'de olgunlaşan anlayışları ifade etti ve üzerine inşa edildi." ⓘ

Anabaptist etki görüşü

Azınlıkta kalan bir görüşe göre 17. yüzyıl başındaki Baptistler kıtasal Anabaptistlerden etkilenmişlerdir (ancak doğrudan bağlantılı değillerdir). Bu görüşe göre, Genel Baptistler Hollandalı Waterlander Mennonites (birçok Anabaptist gruptan biri) ile sadece inananların vaftizi, dini özgürlük, kilise ve devletin ayrılması ve kurtuluş, kader ve ilk günah hakkında Arminian görüşler gibi benzerlikler paylaşmıştır. Temsilci yazarlar arasında A.C. Underwood ve William R. Estep de bulunmaktadır. Gourley, ruh özgürlüğü yerine topluluğun inancını vurgulayan bazı çağdaş Baptist akademisyenler arasında Anabaptist etki teorisinin geri dönüş yaptığını yazmıştır. ⓘ

Bununla birlikte, Baptistler ve Anabaptistler arasındaki ilişkiler erken dönemlerde gergindi. 1624 yılında, Londra'da o zamanlar mevcut olan beş Baptist kilisesi Anabaptistleri kınayan bir bildiri yayınlamıştır. Ayrıca, Smyth ile ilişkili olan ve halk arasında ilk Baptistler olduğuna inanılan orijinal grup, Hollanda'da kısa bir süre birliktelik yaşadıktan sonra Waterlander Mennonite Anabaptistleri ile yollarını ayırmıştır. ⓘ

Süreklilik ve ardıllık görüşü

Geleneksel Baptist tarihçiler, Baptistlerin İsa'dan beri var olduğu perspektifinden yazarlar. Baptist ardıllık ya da süreklilik görüşünün savunucuları Baptist hareketin Roma Katolikliğinden bağımsız olarak ve Protestan Reformasyonundan önce var olduğunu düşünmektedir. ⓘ

Süreklilik görüşü genellikle J.M. Carrol tarafından 1931 yılında yayınlanan beş konferanstan oluşan bir kitapçık olan The Trail of Blood ile özdeşleştirilir. Baptist kökenlere ilişkin ardıllık teorisini savunan diğer Baptist yazarlar arasında John T. Christian, Thomas Crosby, G. H. Orchard, J. M. Cramp, William Cathcart, Adam Taylor ve D. B. Ray bulunmaktadır. Bu görüş İngiliz Baptist vaiz Charles Spurgeon ve Mercer Üniversitesi'ne adını veren Jesse Mercer tarafından da savunulmuştur. ⓘ

1898 yılında William Whitsitt, Baptist ardıllığı reddettiği için Güney Baptist Teoloji Semineri başkanlığından istifa etmesi için baskı görmüştür. ⓘ

Birleşik Krallık'ta Baptist kökenleri

Thomas Helwys tarafından yazılan A Short Declaration of the Mistery of Iniquity (1612). Helwys'e göre dini özgürlük herkes için, hatta aynı fikirde olmadığı kişiler için bile bir haktı. ⓘ

Thomas Helwys, 1612 yılında Londra'da Smyth'in kilisesindeki cemaatten oluşan bir Baptist cemaati kurdu. Bir dizi başka Baptist kilisesi ortaya çıktı ve bunlar Genel Baptistler olarak tanındı. Özel Baptistler, bir grup Kalvinist Ayrılıkçının inananların Vaftizini benimsemesiyle kuruldu. Özel Baptistler 1644 yılında yedi kiliseden oluşuyordu ve Birinci Londra İnanç İtirafı adı verilen bir inanç itirafı oluşturmuşlardı. ⓘ

Kuzey Amerika'daki Baptist kökenleri

Macon, GA'da Cherry & Poplar arasındaki 2. Cadde üzerinde bulunan İlk Baptist Kilisesi, 1876 civarı. ⓘ

Amerika'daki İlk Baptist Kilisesi Providence, Rhode Island'da bulunmaktadır. ⓘ

Hem Roger Williams hem de onun yurttaşı ve dini özgürlük için birlikte çalıştığı John Clarke, Kuzey Amerika'daki ilk Baptist kilisesini kuran kişiler olarak anılmaktadır. Williams 1639 yılında Providence, Rhode Island'da bir Baptist kilisesi kurmuş, Clarke ise Newport, Rhode Island'da bir Baptist kilisesi başlatmıştır. Konuyu kapsamlı bir şekilde araştıran bir Baptist tarihçiye göre, "Yüzyıllar boyunca Providence ya da Newport kilisesinin Amerika'daki 'ilk' Baptist cemaati olmayı hak edip etmediği konusunda pek çok tartışma yaşanmıştır. Her iki cemaat için de kesin kayıtlar eksiktir." ⓘ

Büyük Uyanış Baptist hareketini canlandırdı ve Baptist topluluğu olağanüstü bir büyüme yaşadı. Baptistler, köleleştirilmiş Siyah nüfus da dahil olmak üzere birçok güney eyaletindeki en büyük Hıristiyan topluluğu haline geldi. ⓘ

Kanada'daki Baptist misyonerlik çalışmaları 1760'larda İngiliz kolonisi Nova Scotia'da (bugünkü Nova Scotia ve New Brunswick) başladı. Kanada'da bir Baptist kilisesinin ilk resmi kaydı 29 Ekim 1778'de Wolfville, Nova Scotia'daki Horton Baptist Kilisesi'ne (şimdiki Wolfville) aittir. Kilise, Yeni Işık müjdecisi Henry Alline'ın yardımıyla kurulmuştur. Alline'in takipçilerinin çoğu, onun ölümünden sonra din değiştirecek ve Atlantik bölgesindeki Baptist varlığını güçlendirecekti. Maritimes'deki kiliselerin temelini iki büyük Baptist grubu oluşturmuştur. Bunlar Düzenli Baptist (doktrinlerinde Kalvinist) ve Özgür İrade Baptistleri (doktrinlerinde Arminian) olarak anılıyordu. ⓘ

Mayıs 1845'te Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Baptist cemaatleri kölelik ve misyonlar konusunda bölündü. Home Mission Society köle sahiplerinin misyoner olarak atanmasını engelledi. Bu bölünme Güney Baptist Konvansiyonu'nu yaratırken, kuzeydeki cemaatler şimdi Amerikan Baptist Kiliseleri ABD (ABC-USA) olarak adlandırılan kendi şemsiye örgütlerini kurdular. Güney Metodist Episkopal Kilisesi kısa bir süre önce kölelik meselesi nedeniyle ayrılmıştı ve güney Presbiteryenler de kısa bir süre sonra bunu yapacaktı. ⓘ

2015 yılında ABD'deki Baptistlerin sayısı 50 milyondur ve Amerikan Protestanlarının yaklaşık üçte birini oluşturmaktadır. ⓘ

Ukrayna'daki Baptist kökenleri

Ukrayna'daki Baptist kiliseleri, 16. yüzyıldan beri Ukrayna'nın güneyinde yaşayan ve yetişkin mümin vaftizini uygulayan Alman Anabaptist ve Mennonit topluluklarından önce gelmiştir. Ukrayna'daki ilk Baptist vaftizi (tam daldırma yoluyla yetişkin vaftizi) 1864 yılında Yelizavetgrad bölgesindeki (şimdiki Kropyvnytskyi bölgesi) Inhul nehrinde, bir Alman yerleşiminde gerçekleşti. 1867 yılında bu bölgede ilk Baptist toplulukları örgütlendi. Baptist hareketi buradan Ukrayna'nın güneyine ve daha sonra diğer bölgelere de yayıldı. İlk Baptist topluluklarından biri 1907'de Kiev'de kaydedildi ve 1908'de Ukrayna hala Rus İmparatorluğu tarafından kontrol edildiği için İlk Tüm Rusya Baptistler Kongresi burada yapıldı. Tüm Rusya Baptistler Birliği, Güney Ukrayna'daki Yekaterinoslav (şimdiki Dnipro) kasabasında kurulmuştur. 19. yüzyılın sonunda Ukrayna'da 100.000 ila 300.000 arasında Baptist olduğu tahmin edilmektedir. Ukrayna'nın 20. yüzyılın başlarındaki kısa bağımsızlık döneminde ve Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra bir kez daha bağımsız bir Tüm Ukrayna Baptist Birliği kurulmuştur ve bunların en büyüğü şu anda Ukrayna Evanjelik Baptist Birliği olarak bilinmektedir. ⓘ

Misyoner örgütler

Misyoner örgütleri hareketin tüm kıtalarda gelişmesini destekledi. İngiltere'de 1792 yılında Kettering, İngiltere'de Baptist Misyonerlik Derneği kurulmuştur. Amerika Birleşik Devletleri'nde ise 1814 yılında Uluslararası Bakanlıklar ve 1845 yılında Uluslararası Misyon Kurulu kurulmuştur. ⓘ

Baptist bağlantıları

Birçok kilise, misyonerlik, insani ve teolojik ilişkilerde işbirliği yapmak amacıyla ulusal ve uluslararası bir mezhebin üyesidir. Ayrıca önemli sayıda işbirliği grupları da vardır. 1905 yılında çeşitli ülkelerden 24 Baptist mezhebi tarafından Baptist Dünya İttifakı (BWA) kurulmuştur. BWA'nın hedefleri arasında muhtaçlarla ilgilenmek, dünya müjdeciliğine öncülük etmek ve insan hakları ile din özgürlüğünü savunmak yer almaktadır. ⓘ

Son olarak, herhangi bir mezhep, kuruluş veya dernekten bağımsız kalmayı seçen Bağımsız Baptist kiliseleri vardır. ⓘ

Üyelik

Kongo Baptist Topluluğu'na bağlı Kinşasa'daki Église Francophone CBCO Kintambo'da ibadet töreni, 2019 ⓘ

Vaajakoski, Jyväskylä'daki Fin Baptist kilisesi ⓘ

Avustralya Baptist Bakanlıklarına bağlı Melbourne'deki Crossway Baptist Kilisesi'nde ibadet töreni, 2008 ⓘ

Hong Kong Baptist Teoloji Semineri, Hong Kong Baptist Konvansiyonu'na bağlı, 2008 ⓘ

İstatistikler

Dünyanın en büyük Baptist mezhebi olan Baptist Dünya İttifakı'nın 2020 yılında yapacağı nüfus sayımına göre, 128 ülkede 245 Baptist mezhebi üyesi, 173.000 kilise ve 49.000.000 vaftiz edilmiş üye yeniden bir araya gelecektir. ⓘ

2010 yılında 100 milyon Hıristiyan kendisini Baptist olarak tanımlıyor ya da Baptist tipi kiliselere mensuptu. CNRS'den araştırmacı Sébastien Fath'a göre 2020 yılında bu hareketin dünyada yaklaşık 170 milyon inananı olacaktır. ⓘ

2021'de Baptist mezhepleri tarafından gerçekleştirilen nüfus sayımları arasında en çok üyeye sahip olanlar her kıtadaydı: Afrika'da 13.654 kilise ve 8.000.637 üye ile Nijerya Baptist Konvansiyonu, 1.300 kilise ve 2.660.000 üye ile Tanzanya Baptist Konvansiyonu, 2.668 kilise ve 1.760.634 üye ile Kongo Nehri Baptist Topluluğu. ⓘ

Kuzey Amerika'da, 47.530 kilise ve 14.525.579 üyesiyle Güney Baptist Konvansiyonu, 21.145 kilise ve 8.415.100 üyesiyle ABD Ulusal Baptist Konvansiyonu. ⓘ

Güney Amerika'da, 9.018 kilise ve 1.790.227 üyesiyle Brezilya Baptist Konvansiyonu, 670 kilise ve 85.000 üyesiyle Arjantin Evanjelik Baptist Konvansiyonu. ⓘ

Asya'da 5.319 kilise ve 1.710.441 üyeye sahip Myanmar Baptist Konvansiyonu, 1.615 kilise ve 610.825 üyeye sahip Nagaland Baptist Kilisesi Konseyi, 219 kilise ve 40.000 üyeye sahip Boro Baptist Kilisesi Derneği, 353 kilise ve 52.000'den fazla üyeye sahip Boro Baptist Konvansiyonu, 2.619 kilise ve 333.908 üyeye sahip Garo Baptist Konvansiyonu, 2.668 kilise ve 600.000 üyeye sahip Filipin Baptist Kiliseleri Konvansiyonu. ⓘ

Avrupa'da, 2.272 kilise ve 113.000 üyesiyle Tüm Ukrayna Evanjelik Hıristiyan Baptist Kiliseleri Birliği, 1.895 kilise ve 111.208 üyesiyle Büyük Britanya Baptist Birliği, 801 kilise ve 80.195 üyesiyle Almanya Evanjelik Özgür Kiliseler Birliği. ⓘ

Okyanusya'da Papua Yeni Gine Baptist Birliği 489 kilise ve 84.000 üyeyle, Avustralya Baptist Bakanlıkları 1.021 kilise ve 76.046 üyeyle. ⓘ

Üyelik için yeterlilik

Üyelik politikaları kiliselerin özerkliği nedeniyle değişiklik gösterir, ancak genellikle bir birey imanlı vaftiziyle (İsa'ya imanın kamuya açık bir mesleği olan ve ardından daldırma vaftiziyle) bir kilisenin üyesi olur. ⓘ

Çoğu vaftizci vaftizin kurtuluş için bir gereklilik olduğuna inanmaz, daha ziyade kişinin içsel tövbesinin ve inancının kamusal bir ifadesi olduğuna inanır. Bu nedenle bazı kiliseler vaftiz olmadan iman eden kişileri üyeliğe kabul etmektedir. ⓘ

Genel olarak Baptist kiliselerinde üyelik için belirli bir yaş sınırlaması yoktur, ancak inananlar vaftizi bireyin özgürce ve içtenlikle imanını ikrar edebilmesini gerektirir. (Bkz. Sorumluluk Yaşı) ⓘ

Baptist inançları

Baptist hareketinin ilk günlerinden bu yana, çeşitli mezhepler kiliseler arasında işbirliği çalışmalarının temeli olarak ortak inanç itiraflarını benimsemişlerdir. Her kilisenin kendine özgü bir inanç itirafı ve eğer bir mezhebin üyesi ise ortak bir inanç itirafı vardır. Tarihsel olarak önemli bazı Baptist doktrin belgeleri arasında 1689 Londra Baptist İnanç İtirafı, 1742 Philadelphia Baptist İtirafı, 1833 New Hampshire Baptist İnanç İtirafı ve bazı bireysel Baptist kiliselerinin inanç ve inançlarının bir beyanı olarak benimsedikleri yazılı kilise sözleşmeleri bulunmaktadır. ⓘ

Baptist teolojisi Evanjelik teoloji ile birçok doktrini paylaşmaktadır. İnananlar Kilisesi doktrinine dayanır. ⓘ

Baptistler, diğer Hıristiyanlar gibi, bir kısmı tüm ortodoks ve evanjelik gruplarda ortak olan ve bir kısmı da Baptistlere özgü olan düşünce ekolleriyle tanımlanır. Yıllar boyunca, farklı Baptist grupları, diğer Hıristiyanlarla ve diğer Baptistlerle karşılaştırıldığında kendi özel doktrinsel ayrımlarını ifade etmek için inanç itirafları yayınlamışlardır. Baptist mezhepleri geleneksel olarak iki gruba ait olarak görülür: Arminian teolojiyi savunan Genel Baptistler ve Reform teolojisini savunan Özel Baptistler. Kutsallık hareketi sırasında bazı Genel Baptistler ikinci bir lütuf işi öğretisini kabul etmiş ve bu inancı vurgulayan Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God ve Holiness Baptist Association gibi mezhepler kurmuşlardır. Baptistlerin çoğu doktrinde evanjeliktir, ancak inançları, yerel Baptist kiliselerine özerklik veren cemaat yönetim sistemi nedeniyle değişebilir. Tarihsel olarak Baptistler dini özgürlüğün ve kilise ile devletin ayrılmasının teşvik edilmesinde önemli bir rol oynamışlardır. ⓘ

Büyük Londra'daki Northolt Park Baptist Kilisesi'nde yetişkinlerin daldırma yoluyla vaftizi, Büyük Britanya Baptist Birliği, 2015. ⓘ

Paylaşılan doktrinler arasında tek Tanrı; bakire doğum; mucizeler; İsa'nın ölümü, gömülmesi ve bedensel olarak dirilmesi yoluyla günahların kefareti; Üçlü Birlik; kurtuluş ihtiyacı (İsa Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğuna, ölümüne ve dirilişine inanmak yoluyla); lütuf; Tanrı'nın Krallığı; son şeyler (eskatoloji) (İsa Mesih şahsen ve gözle görülür bir ihtişamla yeryüzüne dönecek, ölüler dirilecek ve Mesih herkesi doğrulukla yargılayacaktır); ve müjdecilik ve misyonlar. ⓘ

Baptistlerin çoğu hiçbir kilisenin ya da dini örgütün Baptist kilisesi üzerinde doğal bir yetkisi olmadığını savunur. Kiliseler bu yönetim altında birbirleriyle ancak gönüllü işbirliği yoluyla düzgün bir şekilde ilişki kurabilir, asla herhangi bir zorlama yoluyla değil. Ayrıca, bu Baptist yönetim biçimi hükümet kontrolünden özgür olmayı gerektirir. ⓘ

Bu yerel yönetim biçiminin istisnaları arasında bir ihtiyarlar heyetinin liderliğine boyun eğen birkaç kilisenin yanı sıra Episkopal sisteme sahip Episkopal Baptistler de yer alır. ⓘ

Baptistler genellikle Mesih'in gerçek anlamda İkinci Gelişine inanırlar. Baptistler arasında "ahir zaman" ile ilgili inançlar arasında amillennializm, dispansasyonalizm ve tarihi premillennializm yer almakta olup postmillennializm ve preterizm gibi görüşler de destek görmektedir. ⓘ

Birçok Baptist tarafından benimsenen bazı ek ayırt edici Baptist ilkeleri:

• İnanç ve uygulama normu olarak kanonik Kutsal Yazıların üstünlüğü. Bir şeyin inanç ve uygulama meselesi haline gelmesi için, sadece Kutsal Yazılar'la tutarlı olması ve Kutsal Yazılar'a aykırı olmaması yeterli değildir. Kutsal Kitap'ta emir ya da örnek yoluyla açıkça emredilen bir şey olmalıdır. Örneğin, Baptistlerin bebek vaftizini uygulamamalarının nedeni budur - Kutsal Kitap'ın bir Hristiyan uygulaması olarak bebek vaftizini ne emrettiğini ne de örneklediğini söylerler. Diğer Baptist ilkelerinden daha fazla, bebek vaftizine uygulandığında bu ilkenin Baptistleri diğer Evanjelik Hıristiyanlardan ayırdığı söylenir.
• Baptistler inancın Tanrı ile birey arasında bir mesele olduğuna inanırlar (din özgürlüğü). Onlar için bu, mutlak vicdan özgürlüğünün savunulması anlamına gelir.
• Tek vaftiz şekli olarak müminlerin vaftizinin daldırılması konusunda ısrarcıdırlar. Baptistler vaftizin kurtuluş için gerekli olduğuna inanmazlar. Bu nedenle Baptistler için vaftiz bir ayin değil, bir törendir, çünkü onlara göre vaftiz hiçbir kurtarıcı lütuf sağlamaz. ⓘ

Baptistler arasında farklılık gösteren inançlar

Cemaatin 1611 tarihli İncil'in Yetkilendirilmiş Kral James Versiyonunu kullandığını gösteren kilise tabelası ⓘ

Hiyerarşik bir otorite olmadığından ve her Baptist kilisesi özerk olduğundan, resmi bir Baptist teolojik inançlar dizisi yoktur. Bu farklılıklar hem dernekler arasında hem de derneklerin içindeki kiliseler arasında bile mevcuttur. ⓘ

Baptistler arasında yaygın farklılıkların olduğu bazı doktrinel konular şunlardır:

• Eskatoloji
• Arminianizme karşı Kalvinizm (Genel Baptistler Arminian teolojiyi savunurken, Özel Baptistler Kalvinist teolojiyi öğretirler).
• "Dünyadan" ayrılma doktrini ve "dünyadan" olanlarla ilişki kurulup kurulmayacağı
• İkinci bir lütuf işine, yani tam kutsallaştırmaya inanç (Kutsallık geleneğindeki Genel Baptistler tarafından benimsenir)
• Karizmatik kiliselerde dillerde konuşma ve Kutsal Ruh'un diğer karizmatik armağanlarının işleyişi
• Kutsal Kitap'ın nasıl yorumlanması gerektiği (hermeneutik)
• Misyoner kurullarının misyonerleri desteklemek için ne ölçüde kullanılması gerektiği
• Üye olmayanların Rab'bin Sofrası ayinlerine ne ölçüde katılabileceği
• Kutsal Kitap'ın hangi çevirisinin kullanılacağı (bkz. İngilizce konuşulan dünyada King-James-Only hareketi)
• Dispansasyonalizme karşı Antlaşma teolojisi
• Kadınların evlilikteki rolü.
• Kadınların diyakoz veya papaz olarak atanması.
• Ekümenik harekete karşı tutum ve katılım. ⓘ

Aforoz, mezhepler ve kiliseler tarafından topluluğun inanç itirafıyla çelişen inanç veya davranışlardan tövbe etmek istemeyen üyeler için son çare olarak kullanılır. ⓘ

São José dos Campos, Brezilya'daki Brezilya Baptist Konvansiyonu'na bağlı Igreja da Cidade'de İsa'nın yaşamı üzerine gösteri, 2017 ⓘ

İbadet

Baptist kiliselerinde ibadet hizmeti kilisenin yaşamının bir parçasıdır ve övgü (Hristiyan müziği), tapınma, Tanrı'ya dua, Kutsal Kitap'a dayalı bir vaaz, sunu ve periyodik olarak Rab'bin Sofrası'nı içerir. Birçok kilisede çocuklar ve hatta gençler için uyarlanmış ayinler de vardır. Hafta boyunca dua toplantıları da düzenlenmektedir. ⓘ

İbadet yerleri

Nagaland Baptist Kilisesi Konseyi'ne (Hindistan) bağlı Nagaland, Chümoukedima'daki Chümoukedima Ao Baptist Kilisesi binası. ⓘ

Mimari sade ve Latin haçı, genellikle bir Baptist kilisesi binasında görülebilen ve ait olduğu yeri tanımlayan tek ruhani sembollerden biridir. ⓘ

Eğitim

Filipin Baptist Kiliseleri Konvansiyonu'na bağlı Iloilo City'deki Central Philippine Üniversitesi Hemşirelik Fakültesi, 2018 ⓘ

Baptist kiliseleri 1680'lerden itibaren İngiltere'de ilk ve orta dereceli okullar, İncil kolejleri, kolejler ve üniversiteler kurmuş, daha sonra çeşitli ülkelerde devam etmiştir. ⓘ

Cinsellik

Rivas İlk Baptist Kilisesi'nde düğün töreni, Nikaragua Baptist Konvansiyonu, 2011 ⓘ

Cinsellik konusunda, bazı Baptist kiliseleri, Hıristiyan evliliğine kadar cinsel perhiz için halka açık bir törene katılmaya davet edilen genç Baptist Hıristiyanlara bekaret sözünü teşvik etmektedir. Bu anlaşma genellikle bir saflık yüzüğü ile sembolize edilmektedir. Güney Baptist Konvansiyonu tarafından 1993 yılında kurulan True Love Waits gibi programlar bu taahhütleri desteklemek üzere geliştirilmiştir. ⓘ

Bazı Baptist kiliselerinde genç yetişkinler ve evli olmayan çiftler, Tanrı'nın isteğine uygun bir cinsellik yaşamak için erken evlenmeye teşvik edilmektedir. The Act of Marriage kitabı gibi bazı kitaplar bu konuda uzmanlaşmıştır: Hıristiyan cinselliğinin Tanrı'nın bir armağanı ve gelişen Hıristiyan evliliğinin bir parçası olarak öğretilmesinde öncü olan Baptist papaz Tim LaHaye ve eşi Beverly LaHaye tarafından 1976 yılında yayınlanan The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love (Evlilik Eylemi: Cinsel Aşkın Güzelliği) kitabı gibi bazı kitaplar bu konuda uzmanlaşmıştır. ⓘ

Baptistleri şekillendiren tartışmalar

Baptistler 400 yıllık tarihlerinde pek çok tartışmayla, kriz düzeyinde tartışmalarla karşı karşıya kalmışlardır. Baptist tarihçi Walter Shurden kriz kelimesinin Yunanca "karar vermek" anlamına gelen bir kelimeden geldiğini söyler. Shurden, krizler hakkında varsayılan olumsuz görüşün aksine, kriz seviyesine ulaşan bazı tartışmaların aslında "olumlu ve son derece verimli" olabileceğini yazmaktadır. Hiçbir zaman ideal olmasa da bölünmenin bile çoğu zaman olumlu sonuçlar doğurduğunu iddia etmektedir. Ona göre Baptistler arasındaki krizlerin her biri geleceklerini şekillendiren karar anları olmuştur. Baptistleri şekillendiren bazı tartışmalar arasında "misyonlar krizi", "kölelik krizi", "dönüm noktası krizi" ve "modernist kriz" yer almaktadır. ⓘ

Misyonlar krizi

19. yüzyılın başlarında modern misyon hareketinin yükselişi ve buna karşı oluşan tepki, Amerikan Baptistleri arasında yaygın ve sert tartışmalara yol açtı. Bu dönemde Amerikan Baptistleri misyonerlik ve misyonerlik karşıtlığı arasında bölünmüştür. Baptistlerin önemli bir bölümü Alexander Campbell'ın öncülüğünde daha temel bir kiliseye dönmek için harekete geçti. ⓘ

Kölelik krizi

Birleşik Devletler

Güney Baptist Konvansiyonu'nun kurulduğu Augusta, Georgia'daki İlk Baptist Kilisesi ⓘ

Amerikan İç Savaşı'na giden süreçte Baptistler Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kölelik tartışmalarına karıştı. İlk Büyük Uyanış döneminde Metodist ve Baptist vaizler köleliğe karşı çıkmış ve kölelikten kurtulma çağrısında bulunmuşken, on yıllar boyunca bu kurumla daha fazla uzlaşmaya gitmişlerdir. Babacan bir kurumu teşvik etmek için Güney'deki köle sahipleriyle birlikte çalıştılar. Her iki mezhep de kölelere ve özgür Siyahlara din değiştirmeleri için doğrudan çağrıda bulundu. Baptistler özellikle cemaatlerde aktif rol almalarına izin verdiler. 19. yüzyılın ortalarına gelindiğinde kuzeyli Baptistler köleliğe karşı çıkma eğilimindeydi. Gerginlik arttıkça, 1844 yılında Ev Misyonu Derneği, Georgia tarafından önerilen bir köle sahibini misyoner olarak atamayı reddetti. Misyonerlerin yanlarında hizmetçi götüremeyeceklerini ve ayrıca kurulun köleliğe göz yumuyor gibi görünmek istemediğini belirtti. ⓘ

1845 yılında, kölelikten yana olan ve Triennial Konvansiyonu'nun (şimdiki Amerikan Baptist Kiliseleri ABD) kölelik karşıtlığına katılmayan bir grup kilise Güney Baptist Konvansiyonu'nu oluşturmak üzere ayrıldı. İncil'in köleliği onayladığına ve Hıristiyanların köle sahibi olmasının kabul edilebilir olduğuna inanıyorlardı. Köleliğin, Baptist öğretisinin daha az sert hale getirebileceği bir insan kurumu olduğuna inanıyorlardı. O zamana kadar birçok ekici Baptist cemaatlerinin bir parçasıydı ve Alabama Üniversitesi'nin başkanı Rev. Basil Manly, Sr. gibi mezhebin önde gelen vaizlerinden bazıları da köle sahibi ekicilerdi. ⓘ

Siyah Baptistler daha 18. yüzyılın sonlarında ayrı kiliseler, dernekler ve misyon ajansları kurmaya başladılar. Siyahlar Amerikan İç Savaşı'ndan önce Güney'de bazı bağımsız Baptist cemaatleri kurdular. Beyaz Baptist dernekleri bu kiliseleri bir miktar denetlemeye devam etti. ⓘ

Savaş sonrası yıllarda, serbest bırakılanlar hızla beyaz cemaatlerden ve derneklerden ayrılarak kendi kiliselerini kurdular. 1866 yılında Güney ve Batı'daki Siyah Baptistlerden oluşan Consolidated American Baptist Convention, güneydeki derneklerin Alabama, Arkansas, Virginia, Kuzey Carolina ve Kentucky'de Siyah eyalet konvansiyonları kurmalarına yardımcı oldu. 1880 yılında Siyah eyalet konvansiyonları, Siyah Baptist misyonerlik çalışmalarını desteklemek için ulusal Yabancı Misyon Konvansiyonu'nda birleşti. İki ulusal Siyah konvansiyonu daha kuruldu ve 1895 yılında Ulusal Baptist Konvansiyonu olarak birleştiler. Bu örgüt daha sonra kendi içinde değişiklikler geçirerek başka konvansiyonlara bölündü. En büyük Siyah dini örgütü ve dünyanın ikinci en büyük Baptist örgütüdür. Baptistlerin sayısal olarak en baskın olduğu bölge Güneydoğu'dur. ⓘ

2007 yılında Pew Araştırma Merkezi'nin Dini Manzara Araştırması, tüm Afrikalı Amerikalıların %45'inin kendilerini Baptist mezhepleriyle özdeşleştirdiğini ve bunların büyük çoğunluğunun tarihsel olarak Siyah gelenek içinde yer aldığını ortaya koymuştur. ⓘ

Baptist bir papaz ve sivil haklar lideri olan Martin Luther King Jr. 1963 yılında Washington, D.C.'deki sivil haklar yürüyüşünde Sivil Haklar hareketi, köleliğin bir asırdan fazla bir süre önce yaptığı gibi ABD'deki çeşitli Baptistleri böldü. ⓘ

Güney Amerika'da Amerikan İç Savaşı'nın, köleliğin kaldırılmasının ve savaş sonrası dönemin yorumlanması o yıllardan bu yana ırklara göre keskin farklılıklar göstermiştir. Amerikalılar büyük olayları genellikle dini terimlerle yorumlamışlardır. Tarihçi Wilson Fallin, Alabama'da belgelenen Baptist vaazlarını analiz ederek İç Savaş ve Yeniden Yapılanma'nın beyaz ve siyah hafızasındaki yorumlarını karşılaştırıyor. İç Savaş'tan kısa bir süre sonra, Güney'deki Siyah Baptistlerin çoğu Güney Baptist Konvansiyonu'ndan ayrılarak sayılarını yüz binlerce veya daha fazla azalttı. Hızlı bir şekilde kendi cemaatlerini örgütlediler ve kendi bölgesel ve eyalet birliklerini ve 19. yüzyılın sonunda ulusal bir kongre geliştirdiler. ⓘ

Yeniden yapılanmadan sonra Alabama'daki beyaz vaizler şu görüşü dile getirdiler:

Tanrı onları cezalandırmış ve onlara özel bir görev vermişti - ortodoksluğu, katı İncilcilciliğini, kişisel dindarlığı ve "geleneksel" ırk ilişkilerini korumak. Köleliğin günah olmadığında ısrar ediyorlardı. Aksine, özgürleşme tarihsel bir trajediydi ve Yeniden Yapılanma'nın sona ermesi Tanrı'nın lütfunun açık bir işaretiydi. ⓘ

Siyah vaizler İç Savaş, Özgürlük ve Yeniden Yapılanma'yı şu şekilde yorumladılar: "Tanrı'nın özgürlük hediyesi" olarak yorumladılar. Eski Ahit'teki kölelikten Çıkış Kitabı'yla uzun zamandır özdeşleştikleri için bir kurtuluş müjdesine sahiptiler. Bağımsızlıklarını kullanmak, kendi yöntemleriyle ibadet etmek, değerlerini ve saygınlıklarını teyit etmek ve Tanrı'nın babalığını ve insanların kardeşliğini ilan etmek için fırsatlar yakaladılar. Hepsinden önemlisi, beyazların denetimi olmadan özgürce faaliyet göstermek üzere hızla kendi kiliselerini, derneklerini ve kongrelerini kurdular. Bu kurumlar, kendi kendine yardım ve ırksal yükseliş, liderliği geliştirme ve kullanma yeri ve kurtuluş müjdesinin duyurulduğu yerler sundu. Sonuç olarak, Siyah vaizler Tanrı'nın kendilerini ve Tanrı'nın halkını koruyacağını ve onlara yardım edeceğini; fırtınalı bir ülkede Tanrı'nın onların kayası olacağını söylediler. ⓘ

Güney Baptist Konvansiyonu beyaz üstünlüğünü ve sonuçlarını destekledi: 20. yüzyılın başında seçmen kaydının önündeki engelleri artırarak çoğu Siyahın ve birçok yoksul beyazın haklarından mahrum bırakılması ve Jim Crow sistemini uygulayan ırk ayrımcılığı yasalarının kabul edilmesi. Üyeleri, kamuya erişim ve oy kullanma için anayasal haklarını uygulamaya çalışan Güney'deki sivil haklar hareketine ve yüzyılın ortalarında federal sivil haklar yasalarının uygulanmasına büyük ölçüde direndi. ⓘ

1995 yılında Güney Baptist Konvansiyonu, atalarının Afrikalı Amerikalıların sivil haklarını korumadaki başarısızlığını kabul eden bir karar aldı. Atlanta'daki toplantıya 20,000'den fazla Güneyli Baptist kayıt yaptırmıştır. Kararda, SBC delegeleri olarak adlandırılan elçilerin, "ırkçılığı her şekliyle acınacak bir günah olarak tereddütsüz bir şekilde kınadıkları" ve "acı bir hasat biçmeye devam ettiğimiz kölelik gibi tarihi kötülük eylemlerinden yakındıkları ve bunları reddettikleri" ilan edildi. "Hayatımız boyunca bireysel ve sistemik ırkçılığa göz yumduğumuz ve/veya sürdürdüğümüz" için tüm Afrikalı Amerikalılardan özür diliyor ve "bilinçli ya da bilinçsiz olarak suçlu olduğumuz ırkçılık" için tövbe ediyordu. Güneyli Baptistler geçmişte ırkçılığı kınamış olsalar da, Yeniden Yapılanma döneminden bu yana çoğunluğu beyaz olan kongre ilk kez kölelik konusunu özel olarak ele aldı. ⓘ

Bildiride "Afrikalı-Amerikalı kardeşlerimizden" af dileniyor ve "ırkçılığın her türlüsünü Güney Baptist yaşamından ve hizmetinden silme" sözü veriliyordu. 1995 yılında 15,6 milyon üyeli mezhebin yaklaşık 500.000 üyesi Afrikalı Amerikalılardan, 300.000 üyesi de etnik azınlıklardan oluşuyordu. Karar, mezhebin kuruluşunda ırkçılığın rol oynadığına dair ilk resmi kabulü oldu. ⓘ

Karayip adaları

Sağlıklı bir Kilise hatayı öldürür ve kötülüğü parçalara ayırır! Çok uzun zaman önce ulusumuz kolonilerimizde köleliğe müsamaha gösterdi. Hayırseverler köleliği yok etmek için çabaladılar ama kölelik ne zaman tamamen ortadan kaldırıldı? Wilberforce Tanrı'nın Kilisesi'ni harekete geçirdiğinde ve Tanrı'nın Kilisesi kendini çatışmaya verdiğinde - o zaman şeytani şeyi parçalara ayırdı! - C.H. Spurgeon 'En İyi Savaş Çığlığı' (1883) adlı kitabında köleliğin açık sözlü bir İngiliz Baptist karşıtıdır ⓘ

Amerika'nın başka yerlerinde, özellikle de Karayipler'de, Baptist misyonerler ve üyeleri kölelik karşıtı harekette aktif rol aldılar. Örneğin Jamaika'da, önde gelen bir İngiliz Baptist misyoner olan William Knibb, İngiliz Batı Hint Adaları'ndaki kölelerin azat edilmesi için çalıştı (1838'de tam olarak gerçekleşti). Knibb ayrıca "Özgür Köyler "in kurulmasını desteklemiş ve İngiliz Baptistlerden azat edilenlerin ekip biçmesi için arazi satın almak üzere fon istemiştir; Özgür Köyler, azat edilen kölelerin kendi arazilerini ekip biçebilecekleri bir Baptist kilisesi etrafında toplanacak kırsal topluluklar olarak düşünülmüştür. Montego Körfezi'ndeki misyoner papaz Thomas Burchell de bu harekette aktif rol oynamış ve Burchell Özgür Köyü olarak bilinen yer için arazi satın almak üzere İngiltere'deki Baptistlerden fon sağlamıştır. ⓘ

Özgürlükten önce, Burchell ile birlikte görev yapan Baptist diyakoz Samuel Sharpe, daha iyi koşullar isteyen kölelerin genel grevini organize etti. Bu grev, 60.000 kadar kölenin katıldığı büyük bir isyana dönüştü ve Noel İsyanı (gerçekleştiği zaman) ya da Baptist Savaşı olarak anılmaya başlandı. Hükümet birlikleri tarafından iki hafta içinde bastırıldı. İsyan sırasında ve sonrasında tahminen 200 köle doğrudan öldürüldü, 300'den fazlası ise daha sonra mahkemelerde yargılanarak, bazen küçük suçlardan dolayı idam edildi. ⓘ

Özgürlükten sonra Baptistler eski kölelerin eğitimini destekleme konusunda aktif olmuşlardır; örneğin, adını Nijerya'daki Calabar limanından alan Jamaika Calabar Lisesi Baptist misyonerler tarafından kurulmuştur. Aynı zamanda, kölelik sırasında ve sonrasında, köleler ve özgür Siyahlar kendi Ruhani Baptist hareketlerini oluşturdular - teolojinin genellikle baskıya karşı direnişi ifade ettiği ayrılıkçı ruhani hareketler. ⓘ

Dönüm noktası niteliğindeki kriz

Güney Baptist Landmarkizmi, mezhepler arası birlik toplantılarının günün düzeni olduğu bir çağda, eski Baptist kiliselerini karakterize eden dini ayrılığı sıfırlamaya çalıştı. James Robinson Graves 19. yüzyılın etkili Baptistlerinden biri ve bu hareketin başlıca lideriydi. Bazı Landmarkçılar sonunda Güney Baptist Konvansiyonu'ndan ayrılmış olsa da, hareket 20. ve 21. yüzyıllarda Konvansiyon'u etkilemeye devam etmiştir. ⓘ

Modernist kriz

Charles Spurgeon hayatının ilerleyen dönemlerinde. ⓘ

Teolojik modernizmin 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki yükselişi de Baptistleri büyük ölçüde etkilemiştir. Daha önce bahsedilen Landmark hareketi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Güneyli Baptistler arasında yeni başlayan modernizme karşı bir tepki olarak tanımlanmıştır. İngiltere'de Charles Haddon Spurgeon, Downgrade Controversy'de Kutsal Yazıların modernist görüşlerine karşı mücadele etmiş ve bunun sonucunda kilisesini Baptist Birliği'nden ayırmıştır. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Kuzey Baptist Konvansiyonu 20. yüzyılın başlarında modernizm konusunda iç çatışma yaşamış ve nihayetinde modernizmi benimsemiştir. Bunun sonucunda konvansiyondan ayrılan iki yeni muhafazakâr cemaat birliği kurulmuştur: 1933 yılında Düzenli Baptist Kiliseleri Genel Birliği ve 1947 yılında Amerika Muhafazakâr Baptist Birliği. ⓘ

Modernizm konusundaki benzer çatışmaların ardından, Güney Baptist Konvansiyonu resmi pozisyonu olarak muhafazakar teolojiyi benimsemiştir. 20. yüzyılın sonlarında, bu yönelimle aynı fikirde olmayan Güneyli Baptistler iki yeni grup kurdu: 1987'de liberal Alliance of Baptists ve 1991'de daha ılımlı Cooperative Baptist Fellowship. Başlangıçta her iki bölünme de kendilerini Güneyli Baptist olarak tanımlamaya devam etti, ancak zamanla "Baptistlerin kalıcı yeni aileleri haline geldi." ⓘ

Eleştiri

Baptist papaz Martin Luther King Jr. 1963 tarihli kitabı Strength to Love'da bazı Baptist kiliselerini anti-entelektüalizmleri, özellikle de papazlar arasındaki teolojik eğitim eksikliği nedeniyle eleştirmiştir. ⓘ

2018 yılında Baptist teolog Russell D. Moore, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı Baptistleri, belirli kişisel günahların kınanmasını güçlü bir şekilde vurgulayan, ancak ırkçılık gibi tüm nüfusları etkileyen sosyal adaletsizlikler konusunda sessiz kalan ahlakçılıkları nedeniyle eleştirdi. 2020 yılında Baptist Dünya İttifakı'nın bir bölgesi olan Kuzey Amerika Baptist Kardeşliği resmi olarak sosyal adalet taahhüdünde bulundu ve Amerikan adalet sistemindeki kurumsallaşmış ayrımcılığa karşı çıktı. ⓘ