Modernite

bilgipedi.com.tr sitesinden

Beşeri ve sosyal bilimlerin bir konusu olan modernite, hem tarihsel bir dönem (modern çağ) hem de Rönesans'ın ardından ortaya çıkan belirli sosyo-kültürel normlar, tutumlar ve uygulamalar topluluğudur - 17. yüzyıl düşüncesinin "Akıl Çağı" ve 18. yüzyıl "Aydınlanma". Bazı yorumcular modernite çağının 1930'da, 1945'te İkinci Dünya Savaşı ile ya da 1980'ler veya 1990'larda sona erdiğini düşünmektedir; bir sonraki çağ postmodernite olarak adlandırılmaktadır. "Çağdaş tarih" terimi, modern ya da postmodern çağa atıfta bulunmaksızın 1945 sonrası zaman dilimini ifade etmek için de kullanılır. (Böylece "modern", "mevcut dönem" anlamının aksine, geçmişteki belirli bir dönemin adı olarak kullanılabilir).

Alana bağlı olarak, "modernite" farklı zaman dilimlerine veya niteliklere atıfta bulunabilir. Tarih yazımında 16 ila 18. yüzyıllar genellikle erken modern olarak tanımlanırken, uzun 19. yüzyıl "modern tarih "e karşılık gelir. Birbiriyle ilişkili çok çeşitli tarihsel süreçleri ve kültürel olguları (modadan modern savaşa kadar) içermekle birlikte, bunların ürettiği koşulların öznel veya varoluşsal deneyimine ve insan kültürü, kurumları ve siyaseti üzerinde süregelen etkilerine de atıfta bulunabilir.

Analitik bir kavram ve normatif bir fikir olarak modernite, felsefi ve estetik modernizm ethosuyla; Aydınlanma ile kesişen siyasi ve entelektüel akımlarla; varoluşçuluk, modern sanat, sosyal bilimin resmi olarak kurulması ve Marksizm gibi çağdaş antitetik gelişmeler gibi sonraki gelişmelerle yakından bağlantılıdır. Ayrıca, kapitalizmin yükselişiyle ilişkili toplumsal ilişkileri ve sekülerleşme, liberalleşme, modernleşme ve sanayi sonrası yaşamla ilişkili tutumlardaki değişimleri de kapsar.

19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyıla gelindiğinde modernist sanat, siyaset, bilim ve kültür sadece Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'ya değil, Batı'ya ve küreselleşmeye karşı olduğu düşünülen hareketler de dahil olmak üzere dünyanın hemen hemen tüm nüfuslu bölgelerine hakim olmuştur. Modern çağ, bireyciliğin, kapitalizmin, kentleşmenin ve teknolojik ve siyasi ilerlemenin olanaklarına olan inancın gelişmesiyle yakından ilişkilidir. Birçoğu hızlı değişimin etkilerinden kaynaklanan savaşlar ve bu çağın diğer algılanan sorunları ve buna bağlı olarak geleneksel dini ve ahlaki normların gücünü kaybetmesi, modern gelişmeye karşı birçok tepkiye yol açmıştır. İyimserlik ve sürekli ilerleme inancı en son postmodernizm tarafından eleştirilirken, Batı Avrupa ve Anglo-Amerika'nın diğer kıtalar üzerindeki hakimiyeti postkolonyal teori tarafından eleştirilmiştir.

Sanat tarihi bağlamında, "modernite" (modernité) daha sınırlı bir anlama sahiptir; "modern sanat" yaklaşık 1860-1970 dönemini kapsar. Terimin bu anlamda kullanımı Charles Baudelaire'e atfedilir. 1864 tarihli "Modern Hayatın Ressamı" adlı denemesinde Baudelaire, "kentsel bir metropolde yaşamın geçici, fani deneyimini" ve sanatın bu deneyimi yakalama sorumluluğunu tanımlamıştır. Bu anlamda terim, "yoğun tarihsel süreksizlik veya kopuş, geleceğin yeniliğine açıklık ve şimdiki zamana özgü olana karşı artan bir duyarlılıkla karakterize edilen, zamanla belirli bir ilişkiyi" ifade eder.

Modernite, Avrupa'da yaklaşık olarak 17. yüzyıl civarında ortaya çıkan, zamanla tüm dünyaya yayılan toplumsal değerler sistemine ve organizasyonuna verilen isimdir. Genel anlamda gelenek ile karşıtlık ve ondan kopuşun; bireysel, toplumsal ve politik yaşam alanlarının tamamındaki dönüşümü ya da değişimidir. Anthony Giddens'a göre moderniteyi özgün yapan niteliklerinden biri devamsızlık özelliğidir. Marxist felsefeye dayalı tarihsel materyalizme dayanan bu düşünceye göre özellikle modernite öncesi ile modernite arasında oldukça belirgin bir kırılma söz konusudur. Modernite, toplumsal ve bireysel hayatın her aşamasını hem derinden, hem de geniş bir açıdan sarsmış ve değiştirmiştir.

Modernleşme ve Modernizm ile ilişkili ama bunlara indirgenemeyecek olan bir kavramdır. Ortak bir bağlama dayansalar da tarihsellikleri ve ifade ettikleri anlam alanları bakımından birbirlerinden ayrılırlar.

Etimoloji

Modo "şu anda, hemen şimdi" zarfından türeyen Geç Latince modernus sıfatı, ilk olarak Hıristiyan çağını pagan çağından ayırma bağlamında 5. yüzyıldan itibaren görülmektedir. 6. yüzyılda Cassiodorus, modernus "modern" kelimesini kendi çağına atıfta bulunmak için düzenli olarak kullanan ilk yazar gibi görünmektedir. Antiquus ve modernus terimleri Karolenj döneminde kronolojik anlamda kullanılmıştır. Örneğin, bir magister modernus, Nursialı Benedict gibi eski otoritelerin aksine, çağdaş bir bilgine atıfta bulunuyordu. Erken ortaçağ kullanımında modernus, pagan antik çağından ve ilk kilise babalarından daha genç otoritelere atıfta bulunurdu, ancak günümüze kadar olması gerekmezdi ve Bede'nin zamanından, yani Aziz Benedict Tarikatı'nın kuruluşundan ve/veya Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonraki zamana atıfta bulunan birkaç yüzyıllık yazarları içerebilirdi.

Latince sıfat 15. yüzyılda moderne olarak Orta Fransızcaya ve dolayısıyla Tudor döneminin başlarında Erken Modern İngilizceye geçmiştir. Erken modern sözcüğü "şu anda var olan" ya da "şimdiki zamana ait" anlamına geliyordu, ille de olumlu bir çağrışım yapması gerekmiyordu. Shakespeare modern kelimesini "her günkü, sıradan, alelade" anlamında kullanmıştır.

Kelime, 17. yüzyılın sonlarında Académie française'de "Modern kültür Klasik (Græco-Roman) kültürden üstün müdür?" sorusunun tartışıldığı Eskiler ve Modernler kavgası bağlamında geniş kullanıma girmiştir. Bu tartışma bağlamında, "eskiler" (anciens) ve "modernler" (modernes) karşıt görüşlerin savunucularıydı; eskiler çağdaş yazarların klasik antik çağın dehasını taklit etmekten daha iyisini yapamayacağına inanırken, modernler çağdaş yazarların klasik antik çağın dehasını taklit etmekten daha iyisini yapamayacağına inanıyordu, İlk olarak Charles Perrault (1687) ile birlikte, "Akıl Çağı "nın antik başarıların sadece bir "Rönesans "ı olmaktan öte, klasik dönemde mümkün olanın ötesine geçtiğini öne sürmüşlerdir. İlk kez 1620'lerde ortaya atılan modernite terimi, bu bağlamda, Rönesans'ın ardından gelen ve antik çağın başarılarının aşıldığı tarihsel bir dönemi ima ediyordu.

Evreler

Modernite, 1436-1789 yılları arasında ortaya çıkan ve 1970'ler ve sonrasına kadar uzanan kültürel ve entelektüel hareketlerle ilişkilendirilmiştir.

Marshall Berman'a göre modernite, Peter Osborne tarafından "Erken", "Klasik" ve "Geç" olarak adlandırılan üç geleneksel evreye ayrılmıştır:

  • Erken modernite: 1500-1789 (ya da geleneksel tarih yazımında 1453-1789)
    • İnsanlar daha modern bir yaşam deneyimlemeye başlıyordu (Laughey, 31).
  • Klasik modernite: 1789-1900 (Hobsbawm'ın şemasında uzun 19. yüzyıla (1789-1914) karşılık gelir)
    • Günlük gazetelerin, telgrafların, telefonların ve daha geniş ölçekte iletişimin büyümesini etkileyen diğer kitle iletişim araçlarının yükselişi ve artan kullanımından oluşmuştur (Laughey, 31).
  • Geç modernite: 1901-1994
    • Modern yaşamın küreselleşmesinden oluşmuştur (Laughey, 31).

Berman, ikinci aĢamada gazete, telgraf ve diğer kitle iletiĢim araçları gibi modern teknolojilerin geliĢimine dikkat çekmektedir. Endüstriyel kapitalizm adına modernleĢmeye doğru büyük bir kayma yaĢanmıĢtır. Son olarak üçüncü aşamada, modernist sanat ve bireysel yaratıcılık, baskıcı siyaset, ekonomi ve kitle iletişim araçları da dahil olmak üzere diğer sosyal güçlerle mücadele ederken yeni bir modernist çağın başlangıcına işaret etmiştir.

Lyotard ve Baudrillard gibi bazı yazarlar modernitenin 20. yüzyılın ortalarında veya sonlarında sona erdiğine inanmakta ve bu nedenle moderniteden sonraki bir dönemi, yani Postmoderniteyi (1930'lar/1950'ler/1990'lar-günümüz) tanımlamaktadır. Diğer teorisyenler ise 20. yüzyılın sonlarından günümüze kadar olan dönemi modernitenin yalnızca bir başka aşaması olarak görmektedir; Zygmunt Bauman bu aşamayı "sıvı" modernite, Giddens ise "yüksek" modernite olarak adlandırmaktadır (bkz. Yüksek modernizm).

Tanım

Siyasi

Siyasi açıdan modernitenin ilk evresi Niccolò Machiavelli'nin, Ortaçağ ve Aristoteles'in siyaseti nasıl olması gerektiğine dair fikirlerle karşılaştırarak analiz etme tarzını açıkça reddederek, gerçekte nasıl olduğuna dair gerçekçi analizleri tercih eden eserleriyle başlar. Ayrıca siyasetin amacının kişinin kendi şansını veya talihini kontrol etmek olduğunu ve takdir-i ilahiye güvenmenin aslında kötülüğe yol açtığını öne sürmüştür. Machiavelli, örneğin, siyasi topluluklar içindeki şiddetli bölünmelerin kaçınılmaz olduğunu, ancak aynı zamanda kanun koyucuların ve liderlerin hesaba katması ve hatta bazı şekillerde teşvik etmesi gereken bir güç kaynağı olabileceğini savunmuştur.

Machiavelli'nin tavsiyeleri bazen krallar ve prensler üzerinde etkili olmuş, ancak sonunda monarşiler yerine özgür cumhuriyetleri tercih ettiği görülmüştür. Machiavelli, Francis Bacon, Marchamont Needham, James Harrington, John Milton, David Hume ve diğer pek çok kişiyi etkilemiştir.

Yeni Makyavelist realizmden kaynaklanan önemli modern siyasi doktrinler arasında Mandeville'in "Becerikli bir politikacının maharetli yönetimiyle özel ahlaksızlıkların kamusal faydaya dönüştürülebileceği" yönündeki etkili önerisi (Arılar Masalı'nın son cümlesi) ve ilk kez Montesquieu tarafından açıkça önerilen hükümette anayasal "güçler ayrılığı" doktrini yer almaktadır. Bu ilkelerin her ikisi de çoğu modern demokrasinin anayasalarında yer almaktadır. Machiavelli'nin gerçekçiliği savaşa ve siyasi şiddete değer verirken, kalıcı etkisinin "ehlileştirildiği", böylece yararlı çatışmanın mümkün olduğunca kasıtlı olarak resmileştirilmiş siyasi mücadelelere dönüştürüldüğü ve ekonomik "çatışmanın" özgür, özel girişimler arasında teşvik edildiği gözlemlenmiştir.

Thomas Hobbes'tan başlayarak, Bacon ve Descartes tarafından önerilen yeni modern fizik bilimlerinin yöntemlerinin insanlığa ve siyasete uygulanmasına çalışılmıştır. Hobbes'un metodolojik yaklaşımını geliştirmeye yönelik kayda değer girişimler arasında John Locke, Spinoza, Giambattista Vico ve Rousseau'nun girişimleri yer almaktadır. David Hume, Hobbes'un yaklaşımının bazı yönlerini reddederek, Bacon'ın bilimsel yöntemini siyasi konulara uygulamaya çalışan ilk uygun girişim olduğunu düşündüğü şeyi yapmıştır.

Modernist cumhuriyetçilik, Hollanda İsyanı (1568-1609), İngiliz İç Savaşı (1642-1651), Amerikan Devrimi (1775-1783), Fransız Devrimi (1789-1799) ve Haiti devrimi (1791-1804) sırasında cumhuriyetlerin kuruluşunu açıkça etkilemiştir.

Modernist siyasi düşüncenin ikinci aşaması, insanlığın doğal rasyonelliğini ve toplumsallığını sorgulayan ve insan doğasının daha önce düşünüldüğünden çok daha şekillendirilebilir olduğunu öne süren Rousseau ile başlar. Bu mantığa göre, iyi bir siyasi sistemi ya da iyi bir insanı oluşturan şey, bütün bir halkın tarih boyunca izlediği tesadüfi yola tamamen bağlıdır. Bu düşünce Immanuel Kant, Edmund Burke ve diğerlerinin siyasi (ve estetik) düşüncelerini etkilemiş ve modernist siyasetin eleştirel bir şekilde gözden geçirilmesine yol açmıştır. Muhafazakâr tarafta Burke, bu anlayışın ihtiyatlı olmayı ve radikal değişimden kaçınmayı teşvik ettiğini savunmuştur. Bununla birlikte, insan kültürüne ilişkin bu kavrayıştan daha iddialı hareketler de gelişti; başlangıçta Romantizm ve Tarihselcilik ve nihayetinde hem Karl Marx'ın Komünizmi hem de bir uçta Alman Nazi hareketi de dahil olmak üzere Fransız Devrimi'nden esinlenen modern milliyetçilik biçimleri.

Öte yandan, modernite kavramı da Avrupa-merkezci temelleri nedeniyle tartışmalı hale gelmiştir. Bu durum, Batılı olmayan güçlerin yeniden ortaya çıkmasıyla daha da şiddetlenmiştir. Bununla birlikte, modernite hakkındaki tartışmalar aynı zamanda Batılı demokrasi, sosyal disiplin ve kalkınma kavramlarıyla da bağlantılıdır.

Sosyolojik

Max Weber'in Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu kitabının orijinal Almanca baskısının kapağı

"Modernite "nin toplumsal sorunlarına doğrudan tepki olarak ortaya çıkan bir disiplin olan sosyolojide, bu terim en genel anlamda Aydınlanma Çağı'nın sonucu olan toplumsal koşullara, süreçlere ve söylemlere atıfta bulunur. Anthony Giddens moderniteyi en temel anlamda şu şekilde tanımlar

...modern toplum ya da sanayi uygarlığı için kullanılan kısa bir terimdir. Daha ayrıntılı olarak tasvir edildiğinde, (1) dünyaya yönelik belirli bir dizi tutum, dünyanın insan müdahalesiyle dönüşüme açık olduğu fikri; (2) özellikle endüstriyel üretim ve piyasa ekonomisi olmak üzere bir ekonomik kurumlar kompleksi; (3) ulus-devlet ve kitle demokrasisi dahil olmak üzere belirli bir dizi siyasi kurumla ilişkilidir. Büyük ölçüde bu özelliklerin bir sonucu olarak modernite, daha önceki herhangi bir toplumsal düzen türünden çok daha dinamiktir. Daha önceki kültürlerden farklı olarak, geçmişten ziyade gelecekte yaşayan bir toplumdur - daha teknik bir ifadeyle, bir kurumlar kompleksidir.

Diğer yazarlar bu tür tanımları sadece faktörlerin bir listesi olarak eleştirmişlerdir. Onlara göre, ontolojik bir oluşumun hakimiyeti altında olduğu düşünülen modernite, çok daha temelde farklı varoluş biçimleri açısından tanımlanmalıdır.

Bu nedenle modern, toplumsal yaşamın önceki değerlerinin... tüm insanlar için ortak olan temel varoluş kategorileri olan zaman, mekan, bedenlenme, performans ve bilgi ile ilişkili olarak toplumsal pratiklerin inşacı bir şekilde yeniden yapılandırılmasıyla tanımlanır. Buradaki 'yeniden oluşturulur' kelimesi açıkça değiştirilir anlamına gelmemektedir.

Bu, modernitenin geleneksel ve alışılagelmiş yaşamın daha önceki oluşumlarını zorunlu olarak değiştirmeden üst üste bindirdiği anlamına gelir.

Kültürel ve felsefi

Modernite çağı, toplumsal olarak sanayileşme ve işbölümüyle, felsefi olarak ise "kesinliğin yitirilmesi ve kesinliğin asla bir kez ve sonsuza dek tesis edilemeyeceğinin farkına varılmasıyla" karakterize edilir. Yeni sosyal ve felsefi koşullarla birlikte temelde yeni zorluklar ortaya çıkmıştır. Auguste Comte'tan Karl Marx'a ve Sigmund Freud'a kadar çeşitli 19. yüzyıl entelektüelleri sekülerleşmenin ardından bilimsel ve/veya siyasi ideolojiler sunmaya çalışmıştır. Modernite "ideoloji çağı" olarak tanımlanabilir.

Marx'a göre modernitenin temeli, kapitalizmin ve devrimci burjuvazinin ortaya çıkmasıydı; bu da üretici güçlerin eşi benzeri görülmemiş bir şekilde genişlemesine ve dünya pazarının yaratılmasına yol açtı. Durkheim, Saint-Simon'un endüstriyel sistem hakkındaki fikirlerini takip ederek moderniteyi farklı bir açıdan ele almıştır. Başlangıç noktası Marx ile aynı olsa da, feodal toplum, Durkheim burjuvazinin yeni bir devrimci sınıf olarak yükselişini çok daha az vurgular ve onun tarafından uygulanan yeni üretim tarzı olarak kapitalizme çok nadiren atıfta bulunur. Modernitenin temel itkisi daha ziyade yeni bilimsel güçlerin eşlik ettiği endüstriyalizmdir. Max Weber'in çalışmalarında modernite, dünyanın rasyonelleştirilmesi ve büyüsünün bozulması süreçleriyle yakından ilişkilendirilir.

Theodor Adorno ve Zygmunt Bauman gibi eleştirel teorisyenler, modernite ya da sanayileşmenin Aydınlanma'nın temel ilkelerinden uzaklaşmayı ve meta fetişizmi ve Holokost gibi alçakça yabancılaşma süreçlerine yönelmeyi temsil ettiğini öne sürmektedir. Çağdaş sosyolojik eleştirel teori, "rasyonelleşme" kavramını Weber'in başlangıçta tanımladığından daha da olumsuz terimlerle sunmaktadır. İlerleme uğruna ilerleme olarak rasyonelleşme süreçleri, birçok durumda eleştirel teorinin modern toplum üzerinde olumsuz ve insanlıktan çıkarıcı bir etkisi olduğunu söylediği şeylere sahip olabilir.

En geniş anlamıyla düşüncenin ilerlemesi olarak anlaşılan aydınlanma, her zaman insanları korkudan kurtarmayı ve onları efendiler olarak yerleştirmeyi amaçlamıştır. Yine de bütünüyle aydınlanmış yeryüzü, felaketin zaferinin işareti altında ışıldamaktadır.

Pek çok yorumcuyu 'tarihin sonu'ndan, post-moderniteden, 'ikinci modernite'den ve 'sürmodernite'den söz etmeye ya da başka bir şekilde insanların birlikte yaşama düzeninde ve günümüzde yaşam-siyasetin yürütüldüğü toplumsal koşullarda radikal bir değişim sezgisini dile getirmeye iten şey, hareketin hızını arttırmaya yönelik uzun çabanın şu anda 'doğal sınırına' ulaşmış olmasıdır. Güç, elektronik sinyalin hızıyla hareket edebilir - ve böylece temel bileşenlerinin hareketi için gereken zaman anlıklığa indirgenmiştir. Tüm pratik amaçlar için, iktidar artık mekanın direncine bağlı olmayan, hatta onu yavaşlatan, gerçekten sınır ötesi bir hale gelmiştir (cep telefonlarının ortaya çıkışı, mekana bağımlılığa indirilen sembolik bir 'son darbe' olarak hizmet edebilir: bir telefon pazarına erişim bile bir emrin verilmesi ve etkisinin görülmesi için gereksizdir.

Shmuel Eisenstadt, ekonomik küreselleşme, medeniyetlerin karşılaştırmalı analizi ve sömürgecilik sonrası "alternatif modernlikler" perspektifine ilişkin tartışmaların sonucunda "çoklu modernlikler" kavramını ortaya atmıştır. "Çoğul bir durum" olarak modernite, "modernite" tanımını yalnızca Batı Avrupa kültürünü ifade etmekten kültürel olarak göreceli bir tanıma doğru genişleten bu sosyolojik yaklaşım ve perspektifin merkezi kavramıdır: "Modernite Batılılaşma değildir ve temel süreçleri ve dinamikleri tüm toplumlarda bulunabilir".

Sekülerleşme

Modernite ya da Modern Çağ, tipik olarak gelenek sonrası ve ortaçağ sonrası bir tarihsel dönem olarak tanımlanır (66-67). Modernitenin merkezinde dinden, özellikle de Hıristiyanlığın (özellikle Roma Katolikliğinin) hegemonyasından kurtuluş ve bunun sonucunda ortaya çıkan sekülerleşme yer alır. Fackenheim ve Husserl gibi yazarlara göre modern düşünce, Yahudi-Hıristiyanların İncil'deki Tanrı inancını batıl çağların bir kalıntısı olarak reddeder. Her şey Descartes'ın hakikat kavramını, tek garantörü artık Tanrı ya da Kilise değil, insanın öznel yargısı olan kesinlik kavramına dönüştüren devrimci şüphe yöntemiyle başlamıştır.

Teologlar modernitenin meydan okumasına farklı şekillerde adapte olmuşlardır. Liberal teoloji, belki de son 200 yıl boyunca, çeşitli yinelemelerle, Hristiyan vahyini açıklarken modern şüpheye uyum sağlamaya ya da en azından hoş görmeye çalışırken, Gelenekçi Katolikler, Doğu Ortodoks ve köktendinci Protestan düşünürler ve din adamları her türlü şüpheciliği kınayarak karşı koymaya çalışmıştır. Modernite "insanlığı cehaletten ve mantıksızlıktan kurtarmayı vaat eden ilerici bir güç" hedeflemiştir, ancak 2021 itibariyle Hindistan'daki Hindu köktenciliği ve özellikle Orta Doğu'daki İslami köktencilik sorunlu olmaya devam etmektedir; bu da toplum içi değer çatışmalarının hiçbir şekilde özünde Hristiyanlığa özgü bir olgu olmadığı anlamına gelmektedir.

Bilimsel

16. ve 17. yüzyıllarda Kopernik, Kepler, Galileo ve diğerleri fizik ve astronomiye yeni bir yaklaşım geliştirerek insanların pek çok şey hakkındaki düşüncelerini değiştirdiler. Kopernik, insanlığın evi olan Dünya'yı artık merkeze koymayan yeni Güneş Sistemi modelleri sundu. Kepler fiziği tartışmak için matematiği kullandı ve doğanın düzenliliklerini bu şekilde tanımladı. Galileo, serbest düşüşte tekdüze ivmelenmeye ilişkin ünlü kanıtını aslında matematik kullanarak yapmıştır.

Francis Bacon, özellikle Novum Organum adlı eserinde, yeni bir metodolojik yaklaşımı savunmuştur. Bu, bilime deneysel temelli bir yaklaşımdı ve biçimsel ya da nihai nedenler hakkında bilgi sahibi olmayı amaçlamıyordu. Yine de materyalist değildi. Ayrıca Tanrı'nın iki kitabından, Tanrı'nın Sözü'nden (Kutsal Yazılar) ve Tanrı'nın eserinden (doğa) bahsetti. Ama aynı zamanda bilimin, insanlığın iyiliği için doğayı kontrol etmeye çalışması ve onu sadece anlamak için anlamaya çalışmaması gerektiği temasını da ekledi. Her iki konuda da Machiavelli'nin daha önce Ortaçağ Skolastisizmine yönelttiği eleştirilerden ve liderlerin kendi servetlerini kontrol etmeyi amaçlamaları gerektiği yönündeki önerisinden etkilenmiştir.

Hem Galileo'nun yeni fiziğinden hem de Bacon'dan etkilenen René Descartes, kısa bir süre sonra matematik ve geometrinin bilimsel bilginin küçük adımlarla nasıl inşa edilebileceğine dair bir model sunduğunu savundu. Ayrıca insanların kendilerinin de karmaşık makineler olarak anlaşılabileceğini açıkça savundu.

Descartes'tan etkilenen ama aynı zamanda Bacon gibi deneyselliğin savunucusu olan Isaac Newton, bir yandan Kartezyen matematik, geometri ve teorik tümdengelimin, diğer yandan Baconcı deneysel gözlem ve tümevarımın birlikte doğadaki düzenliliklerin pratik olarak anlaşılmasında nasıl büyük ilerlemelere yol açabileceğinin arketipik örneğini sunmuştur.

Teknolojik

Yaygın bir modernite anlayışı, Batı tarihinin 15. yüzyılın ortalarından ya da kabaca Avrupa'nın hareketli yazı ve matbaayı geliştirmesinden bu yana içinde bulunduğu durumdur. Bu bağlamda "modern" toplumun birçok dönem boyunca geliştiği ve süreklilikteki kırılmaları temsil eden önemli olaylardan etkilendiği söylenir.

Sanatsal

Modernist siyasi düşüncenin Fransa'da yaygın olarak tanınmasının ardından, Rousseau'nun insan doğasını yeniden incelemesi, akıl yürütmenin değerine yönelik yeni bir eleştiriye yol açmış ve bu da daha az rasyonalist insan faaliyetlerinin, özellikle de sanatın yeni bir anlayışla ele alınmasına neden olmuştur. İlk etki, 18. ve 19. yüzyıllarda Alman İdealizmi ve Romantizmi olarak bilinen hareketler üzerinde olmuştur. Dolayısıyla modern sanat, modernitenin yalnızca sonraki evrelerine aittir.

Bu nedenle sanat tarihi "modernite" terimini Modern Çağ ve Modernizm terimlerinden ayrı tutar - "yeniliğin görünüşte mutlak gerekliliğinin yaşamın, çalışmanın ve düşüncenin birincil gerçeği haline geldiği kültürel duruma uygulanan ayrı bir terim" olarak. Sanatta modernlik ise "modern olma durumundan ya da eski ile yeni arasındaki karşıtlıktan daha fazlasıdır".

Charles Baudelaire, "Modern Hayatın Ressamı" (1864) adlı makalesinde edebi bir tanım verir: "Modernlik ile geçici, kaçak, olumsal olanı kastediyorum".

Sanatsal tekniği ve üretim araçlarını etkileyen teknolojik yenilikler, sanatın olanaklarını ve hızla değişen bir toplumdaki statüsünü hızla değiştirdi. Fotoğraf, ressamın ve resmin yerine meydan okudu. Mimari, yapılar için çeliğin kullanılabilir hale gelmesiyle dönüşüme uğradı.

Teolojik

Muhafazakâr Protestan teolog Thomas C. Oden'in bakış açısına göre "modernite" "dört temel değer" tarafından belirlenir:

  • "Ahlaki görecelilik (neyin doğru olduğunun kültür, sosyal konum ve durum tarafından belirlendiğini söyler)"
  • "Otonom bireycilik (ahlaki otoritenin esasen içeriden geldiğini varsayar)"
  • "Narsisistik hedonizm (benmerkezci kişisel hazza odaklanan)"
  • "İndirgemeci natüralizm (güvenilir bir şekilde bilineni, kişinin görebildiği, duyabildiği ve deneysel olarak araştırabildiği şeylere indirgeyen)"

Modernite "eski" olan her şeyi reddeder ve "yeniliği... hakikat için bir ölçüt" haline getirir. Bu da "antik olan her şeye karşı büyük bir fobik tepki" ile sonuçlanır. Buna karşılık, "klasik Hıristiyan bilinci" "yeniliğe" direnmiştir.

Roma Katolikliği içinde Papa Pius IX ve Papa Pius X, Modernizmin (Katolik Kilisesi'nin belirli bir tanımıyla) Hıristiyan inancı için bir tehlike olduğunu iddia etmektedir. Papa Pius IX, Modernizme yönelik itirazlarını açıklamak üzere 8 Aralık 1864'te yayınlanan bir Hatalar Dersi derlemiştir. Papa X. Pius, 8 Eylül 1907'de yayınladığı "Pascendi dominici gregis" (Rabbin Sürüsünü Beslemek) başlıklı ansiklopedide Modernizmin özelliklerini ve sonuçlarını kendi bakış açısından daha ayrıntılı bir şekilde ele almıştır. Pascendi Dominici Gregis, Modernizm'in ilkelerinin mantıksal bir sonuca götürüldüğünde ateizme yol açtığını belirtir. Roma Katolik Kilisesi, Modernizm tehdidi konusunda o kadar ciddiydi ki, İkinci Vatikan Konsili'nin direktiflerine uygun olarak 1910'dan 1967'de bu direktif iptal edilene kadar tüm Roma Katolik din adamlarının, papazların, itirafçıların, vaizlerin, dini amirlerin ve seminer profesörlerinin Modernizme Karşı Yemin etmelerini zorunlu kılmıştır.

Tanımlanmış

Sosyolojideki mevcut kavramsal tanımlar arasında modernite, "'kanıt' takıntısı, görsel kültür ve kişisel görünürlük ile işaretlenmiş ve tanımlanmıştır". Genel olarak, moderniteyi oluşturan büyük ölçekli toplumsal bütünleşme

  • Eskiden birbirinden ayrı olan nüfuslar arasında malların, sermayenin, insanların ve bilginin artan hareketi ve bunun sonucunda yerel alanın ötesine geçen etki
  • mobil nüfusun resmi sosyal örgütlenmesinin artması, kendilerinin ve etkilerinin seyahat ettiği "devrelerin" gelişmesi ve sosyo-ekonomik hareketliliğe elverişli toplumsal standardizasyon
  • toplum kesimlerinde uzmanlaşmanın artması, yani iş bölümü ve karşılıklı bağımlılık
  • modern insanın sosyal yaşamı açısından aşırı tabakalaşma düzeyinin artması
  • Artan insanlıktan çıkma, insandışılaşma, sendikasızlaşma durumu, insanın olayların olumsuz gidişatına küsmesine neden oldu ve bu da giderek büyüyen bir korkuyu filizlendirdi.
  • İnsan, modern dünyanın sunduğu temel koşulların bir kurbanı haline geldi
  • Orman kuralının devreye girmesiyle toplumdaki insanlar arasında artan rekabet gücü (en güçlü olanın hayatta kalması).

Modernite üzerine görüşler

Karl Marx, Emile Durkheim ve Max Weber modernitenin sosyoloji alanında üç önemli savunucularındandır. Marx, modernitenin kurumsal değişiminin nedeni olarak kapitalizmi verirken, Durkheim sanayileşme sürecini ön plana çıkarır. Durkheim'a göre kapitalizm etkili olsa da merkezi olmadığını savunmaktadır. Weber ise teknoloji ve rasyonelleşmenin modernitenin etkilerinden en önemlileri olduğunu ve bürokrasinin bu sürecin birincil sonucu olduğunu ileri sürer. Giddens, bu tür ayrımların kesinliğine karşı bir tartışma öne sürmektedir. Ona göre modernite bütün bu nitelikleri içeren çok yönlü bir gerçektir.

Marx, Durkheim ve Weber modernitenin Janus niteliğinin farkında olsalar da olumlu yönlerinin olumsuz yönlerinden ağır bastığına inanmışlardır. Giddens'a göre Weber olumsuz yönleri üzerinde daha çok dursa da, o dahi bunun ne kadar ileri gidebileceğini tahmin edememiştir. Bunu en iyi yakalayan bir romancı, H.G. Wells, olmuştur.