Valkür
İskandinav mitolojisinde valkyrie ("öldürülenlerin seçicisi"), ölen İskandinav askerlerinin ruhlarını iki yoldan birine yönlendiren bir dizi kadın figüründen biridir. Savaşta ölenlerin yarısı Freyja'nın öbür dünyası olan Fólkvangr'a, diğer yarısı ise Valhalla adı verilen Tanrılar salonuna gider. Orada, ölen savaşçılar einherjar (Eski Norsça "tek (veya bir kez) savaşçı") olurlar. Einherjar Ragnarök olayları için hazırlanmadığı zamanlarda, valkyrieler onlara bal likörü taşır. Valkyrie'ler aynı zamanda kahramanların ve diğer ölümlülerin sevgilileri olarak da görülürler; bazen kraliyet ailesinin kızları olarak tanımlanırlar, bazen kuzgunlar onlara eşlik eder, bazen de kuğulara ya da atlara bağlanırlar. ⓘ
Valkyrieler, hepsi de 13. yüzyılda yazılmış ya da derlenmiş olan Poetic Edda (13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenmiş bir şiir kitabı), Prose Edda, Heimskringla (her ikisi de Snorri Sturluson'a aittir) ve Njáls saga'da (İzlandalıların Sagalarından biri) yer almaktadır. Skaldların şiirlerinde, 14. yüzyıla ait bir tılsımda ve çeşitli runik yazıtlarda yer alırlar. ⓘ
Eski İngilizcedeki wælcyrġe terimi birçok Eski İngilizce el yazmasında yer almaktadır ve akademisyenler bu terimin Eski İngilizcede İskandinav etkisiyle mi ortaya çıktığını yoksa Anglo-Sakson paganları arasında da var olan bir geleneği mi yansıttığını araştırmışlardır. Kaderle ilişkilendirilen doğaüstü figürler olan valkyrieler, Nornlar ve dísir arasındaki ilişki hakkında bilimsel teoriler öne sürülmüştür. İskandinavya'da yapılan arkeolojik kazılarda valkyrieleri tasvir ettiği düşünülen muskalar bulunmuştur. Modern kültürde valkürler sanat eserlerine, müzik eserlerine, çizgi romanlara, video oyunlarına ve şiirlere konu olmuştur. ⓘ
Valkürler (Katledilmiş Seçenleri), İskandinav mitolojisinde Odin'in yardımcıları olan, miğfer ve mızrakla silahlanmış genç ve güzel bakirelerdir. Gökten kanatlarıyla savaş alanına inip Einherjar denilen savaştaki cesur kahramanları Valhalla'ya götürürler. Buraya götürmelerinin nedeni Ragnarok'da yani dünyanın sonunda olacak savaşta Odin'in yanında savaşacak güçlü savaşçılar toplamaktır. ⓘ
Modern ve antik sanatta Valkürler bazen muazzam güzellikte, zırh kuşanmış, kasklı, mızraklı dişilerdir. Asıl adları Valkyrjalar olmakla birlikte sanat eserlerinde ata binmiş bir şekilde olmalarının nedeni kurt için mecaz olan bir terimin Valkryja atı olarak yanlış çevirilmesidir. ⓘ
İngilizcede Valkyrie Almancada Walküre olarak adlandırılan bu kavram II. Dünya savaşı sırasında bir grup üst düzey Alman subayın Hitler'i öldürme planının adı olmuştur. Bombalı saldırıdan Hitler şans eseri kurtulmuştur. Suikasti tertipleyen başta Albay Klaus von Stauffenberg olmak üzere Alman subaylar idam edilmiştir. Bu konuda çeşitli sinema filmleri yapılmıştır. Bunları sonuncusu 2008 yapımı ve başollerinde Tom Cruise'ın oynadığı Valkyrie'dir.Marvel Comics'in Thor çizgi romanlarında Valkürler önemli bir yer tutmaktadır. Valkyrie en önemli karakterlerrden biridir. ⓘ
En meşhur Valkülerden bazıları Alruna, Brynhildr, Eir (Aynı zamanda sağlık tanrıçasıdır) Geiravör, Göndul, Gunnr, Herfjötur,Herja, Hlaðguðr, Svanhvít, Hildr, Hervör, Alvitr, Hlökk, Kára, Mist, Reginleif, Róta, Sigrdrífa, Sigrún, Skögul, Geirskögul, Skuld, Svipul ve Thor'la Sif'in kızı Thrúd'dur. ⓘ
Etimoloji
Valkyrie kelimesi Eski İskandinav valkyrja (çoğulu valkyrjur) kelimesinden türemiştir ve iki kelimeden oluşur: valr ismi (savaş alanında öldürülenlere atıfta bulunur) ve kjósa fiili ("seçmek" anlamına gelir). Birlikte, 'öldürülenlerin seçicisi' anlamına gelirler. Eski Norsça valkyrja, Eski İngilizce wælcyrġe ile akrabadır. Filolog Vladimir Orel, Eski İngilizce ve Eski İskandinavca formlardan Proto-Germence *walakuzjǭ formunu yeniden yapılandırır. Bununla birlikte, terim Eski İngilizceye Eski Norsçadan ödünç alınmış olabilir: aşağıdaki Eski İngilizce tasdikler bölümündeki tartışmaya bakınız. ⓘ
Eski Nors kaynaklarında valkyrieler için kullanılan diğer terimler arasında Oddrúnargrátr şiirinde geçen óskmey ("dilek hizmetçisi") ve Nafnaþulur'da geçen Óðins meyjar ("Odin'in hizmetçileri") yer alır. Óskmey, Odin'in öldürülen savaşçıları Valhalla'da kabul etmesine atıfta bulunan Odinik isim Óski (kabaca "dilek yerine getiren" anlamına gelir) ile ilişkili olabilir. ⓘ
Ragnars saga loðbrókar'da Aslaug'un İsveç'te kardeşleri Agnarr ve Eric'in intikamını almak için oğullarına katıldığında aldığı Randalín adı muhtemelen "kalkan-tanrıça" anlamına gelen Randa-Hlín'den gelmektedir, yani "Valkyrie" için bir kenning. ⓘ
Şiirsel Edda
Şiirsel Edda şiirleri Völuspá, Grímnismál, Völundarkviða, Helgakviða Hjörvarðssonar, Helgakviða Hundingsbana I, Helgakviða Hundingsbana II ve Sigrdrífumál'da Valkyrie'lerden bahsedilir veya Valkyrie'ler görülür. ⓘ
Völuspá ve Grímnismál
Völuspá şiirinin 30. kıtasında bir völva (İskandinav toplumunda gezgin bir kahin kadın) Odin'e uzaklardan gelen ve "tanrıların diyarına" gitmeye hazır olan valkürleri "gördüğünü" söyler. Völva bunu altı valkyrie'nin listesini vererek takip eder: "Kalkan taşıyan" Skuld (Eski Norsça, muhtemelen "borç" veya "gelecek"), Skögul ("sarsıcı"), Gunnr ("savaş"), Hildr ("savaş"), Göndul ("asa kullanan") ve Geirskögul ("Mızrak-Skögul"). Daha sonra völva ona "Savaş Lordu'nun leydilerini, yeryüzünde at sürmeye hazır valkyrieleri" listelediğini söyler. ⓘ
Grímnismál şiirinde, işkence görmüş, aç ve susuz Odin (Grímnir kılığına girmiştir) genç Agnar'a Hrist ("çalkalayıcı") ve Mist ("bulut") valkirlerinin "kendisine bir [içki] borusu taşımasını" dilediğini söyler, ardından "einherjar'a bira taşıyacaklarını" söylediği 11 valkirin daha listesini verir; Skeggjöld ("balta çağı"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("güç"), Hlökk ("gürültü" ya da "savaş"), Herfjötur ("ev sahibi-öğütçü"), Göll ("kargaşa"), Geirahöð ("mızrak savaşı"), Randgríð ("kalkan-öğüt"), Ráðgríð ("konsey-öğüt") ve Reginleif ("güç-öğüt"). ⓘ
Völundarkviða
Völundarkviða şiirindeki düzyazı bir giriş Slagfiðr, Egil ve Völund kardeşlerin Úlfdalir ("kurt dalları") adı verilen bir yerde bulunan bir evde yaşadıklarını anlatır. Orada, bir sabah erkenden, kardeşler Úlfsjár ("kurt gölü") gölünün kıyısında keten eğiren üç kadın bulurlar ve "yanlarında kuğu giysileri vardı; onlar valkyrielerdi". Kral Hlödvér'in iki kızına Hlaðguðr svanhvít ("kuğu beyazı") ve Hervör alvitr (muhtemelen "her şeyi bilen" ya da "garip yaratık" anlamına gelir); Vallandlı Kjárr'ın kızı olan üçüncüsüne ise Ölrún (muhtemelen "bira rünü" anlamına gelir) adı verilir. Kardeşler üç kadını da yanlarına alarak salonlarına dönerler -Egil Ölrún'ü, Slagfiðr Hlaðguðr svanhvít'i ve Völund Hervör alvitr'i alır. Yedi kış boyunca birlikte yaşarlar, ta ki kadınlar bir savaşa gitmek için uçup geri dönmeyene kadar. Egil kar ayakkabılarıyla Ölrún'u aramaya gider, Slagfiðr Hlaðguðr svanhvít'i aramaya gider ve Völund Úlfdalir'de oturur. ⓘ
Helgakviða Hjörvarðssonar
Helgakviða Hjörvarðssonar şiirindeki düzyazı anlatıya göre, Norveç Kralı Hjörvarðr ve Sváfalandlı Sigrlinn'in oğlu olan isimsiz ve sessiz genç bir adam, bir höyüğün tepesinde otururken dokuz valkyrie'nin geçtiğine tanık olur. Bir tanesini özellikle dikkat çekici bulur; bu valkyrie daha sonra düzyazı bir anlatıda Kral Eylimi'nin "savaşlarda onu sık sık koruyan" kızı Sváva olarak detaylandırılır. Valkyrie isimsiz adamla konuşur ve ona Helgi ("kutsal olan" anlamına gelir) adını verir. Daha önce sessiz olan Helgi konuşur; valkyrie'den "parlak yüzlü hanımefendi" olarak bahseder ve ona kendisine bahşettiği isimle ne hediye alacağını sorar, ancak ona da sahip olamazsa hediyeyi kabul etmeyecektir. Valkyrie ona Sigarsholm'da bir kılıç hazinesi olduğunu bildiğini ve bunlardan birinin özel bir önemi olduğunu söyler ve bunu ayrıntılı olarak anlatır. Şiirin ilerleyen bölümlerinde Atli, dişi jötunn Hrímgerðr ile uçar. Atli ile uçarken, Hrímgerðr Helgi'nin etrafında 27 valkyrie gördüğünü, ancak özellikle güzel bir valkyrie'nin gruba liderlik ettiğini söyler:
Üç kere dokuz kız, ama bir kız önde gidiyordu,
Miğferinin altında beyaz tenliydi;
Atlar titriyordu, yelelerinden
Derin vadilere çiy düştü,
yüksek ormanlarda dolu;
iyi talih insanlara oradan gelir;
Gördüğüm her şey bana nefret veriyordu. ⓘ
Hrímgerðr gün ışığında taşa döndükten sonra, artık kral olan Helgi'nin Sváva'nın babası Kral Eylimi'ye gidip kızını istemesiyle ilgili düzyazı anlatı devam eder. Helgi ve Sváva nişanlanır ve birbirlerini çok severler. Sváva evde Kral Eylimi ile kalır, Helgi ise akınlara gider ve anlatı buna Sváva'nın "eskisi gibi bir valkyrie olduğunu" ekler. Şiir devam eder ve diğer çeşitli olayların yanı sıra Helgi savaşta aldığı bir yara nedeniyle ölür. Şiirin sonundaki bir anlatıda Helgi ve valkyrie eşi Sváva'nın "yeniden dünyaya geldiği söylenir". ⓘ
Helgakviða Hundingsbana I
Helgakviða Hundingsbana I şiirinde kahraman Helgi Hundingsbane, Logafjöll'ün cesetlerle dolu savaş alanında oturmaktadır. Düşenlerin arasından bir ışık parlar ve o ışıktan şimşekler çakmaya başlar. Gökyüzünde uçan miğferli valkyrieler belirir. Bellerine kadar uzanan posta zırhları kana bulanmış; mızrakları ışıl ışıl parlıyor:
Sonra Logafell'den ışık parladı,
ve o parıltıdan şimşekler çaktı;
Himingvani'de miğferler giyen [valkyrie'ler geldi].
Miğferleri kana bulandı;
ve mızraklarından ışınlar parlıyordu. ⓘ
Bunu takip eden dörtlükte Helgi (güney tanrıçaları olarak bahsettiği) valkyrie'lere gece çöktüğünde (oklar havada uçuşurken) savaşçılarla birlikte eve gelmek isteyip istemediklerini sorar. Savaş sona erdiğinde, valkyrie Sigrún ("zafer-rune") atının üzerinden babası Högni'nin onu Hniflung klanından kral Granmar'ın oğlu Höðbroddr ile nişanladığını ve Sigrún'un onu değersiz bulduğunu bildirir. Helgi, Sigrún'un nişandan kurtulmasına yardım etmek için Frekastein'da Hniflung klanına karşı savaşmak üzere büyük bir ordu toplar. Şiirin ilerleyen bölümlerinde kahraman Sinfjötli, Guðmundr ile birlikte uçar. Sinfjötli, Guðmundr'u bir zamanlar kadın olmakla suçlar ve Guðmundr'un "Odin'in valkyrieleri arasında bir cadı, korkunç, doğal olmayan" olduğunu söyleyerek, tüm einherjar'ın "senin yüzünden savaşmak zorunda kaldığını, inatçı kadın" ekler. Şiirin ilerleyen bölümlerinde "valkyrie'nin havadar denizi" ifadesi "sis" için kullanılır. ⓘ
Şiirin sonuna doğru, valkyrie'ler bu kez Frekastein'daki savaşın ortasında Helgi'yi korumak için gökyüzünden tekrar inerler. Savaştan sonra tüm valkürler uçup gider, ancak Sigrún ve kurtlar ("trol-kadının bineği" olarak anılır) cesetleri tüketir:
Miğferli valkyrieler gökten iner
-Mızrakların gürültüsü arttı, prensi korudular;
Sonra dedi Sigrun, yara açan valkyrie'ler uçtu,
Trol kadının bineği kuzgunların yemiyle ziyafet çekiyordu: ⓘ
Savaşı kazanan Sigrún, Helgi'ye büyük bir hükümdar olacağını söyler ve ona söz verir. ⓘ
Helgakviða Hundingsbana II
Helgakviða Hundingsbana II şiirinin başında, düzyazı bir anlatı Kral Sigmund (Völsung'un oğlu) ve karısı Borghild'in (Brálund'lu) Helgi adında bir oğulları olduğunu ve Helgi Hjörvarðsson'un (daha önceki Helgakviða Hjörvarðssonar'ın antagonisti) adını verdiklerini söyler. Helgi 4. kıtada Kral Hunding'i öldürdükten sonra, düzyazı bir anlatı Helgi'nin kaçtığını, bir sahilde kestiği sığırın çiğ etini yediğini ve Sigrún ile karşılaştığını söyler. Kral Högni'nin kızı olan Sigrún "bir valkyrie'dir ve havada ve denizde at sürer" ve valkyrie Sváva'nın reenkarne olmuş halidir. 7. kıtada Sigrún "Gunn'ın kız kardeşlerinin yavrularını besledi" ifadesini kullanır. Gunnr ve kız kardeşleri valkyrie'lerdir ve bu kaz yavruları da savaşçılar tarafından savaş alanında bırakılan cesetlerle beslenen kuzgunlardır. ⓘ
18. kıtadan sonra, Helgi ve muazzam gemi filosunun Frekastein'a doğru ilerledikleri, ancak büyük bir fırtınayla karşılaştıkları düzyazı bir anlatımla anlatılır. Gemilerden birine yıldırım düşer. Filo havada uçan dokuz valkyri görür ve aralarında Sigrún'u tanırlar. Fırtına diner ve filolar güvenli bir şekilde karaya ulaşır. Helgi savaşta ölür, ancak bir mezar höyüğünde Valhalla'dan Sigrún'u ziyaret etmek için geri döner ve şiirin sonunda, düzyazı bir sonsöz Sigrún'un daha sonra kederden öldüğünü açıklar. Sonsözde, "pagan dininde insanların reenkarne olabileceğine dair, şimdi kocakarı masalı olduğunu düşündüğümüz bir inanç olduğu" ve "Helgi ve Sigrun'un başka bir Helgi ve valkyrie çifti olarak yeniden doğduklarının düşünüldüğü" belirtilir; Helgi, Helgi Haddingjaskaði ve Sigrún, Halfdan'ın kızı valkyrie Kára olarak. Sonsözde, bu ikili hakkında daha fazla bilginin (artık kayıp olan) Káruljóð adlı eserde bulunabileceği belirtilmektedir. ⓘ
Sigrdrífumál
Sigrdrífumál şiirinin düzyazı girişinde, kahraman Sigurd Hindarfell'e kadar at sürer ve güneye, "Frankların ülkesine" doğru ilerler. Sigurd dağda "sanki ateş yanıyormuş gibi, gökyüzüne kadar parlayan" büyük bir ışık görür. Sigurd oraya yaklaşır ve orada tepesinde bir sancak dalgalanan bir skjaldborg görür. Sigurd skjaldborg'a girer ve orada yatan bir savaşçı görür; uykudadır ve tamamen silahlanmıştır. Sigurd savaşçının miğferini çıkarır ve bir kadının yüzünü görür. Kadının korsesi o kadar sıkıdır ki, kadının vücuduna doğru büyümüş gibidir. Sigurd korseyi kesmek için Gram kılıcını kullanır, korsenin boynundan başlayarak aşağıya doğru iner, kadının kollarını kesmeye devam eder ve korseyi kadının üzerinden çıkarır. ⓘ
Kadın uyanır, oturur, Sigurd'a bakar ve ikisi iki kıtalık bir şiirle sohbet ederler. İkinci kıtada kadın, Odin'in kendisine bozamayacağı bir uyku büyüsü yaptığını ve bu büyü nedeniyle uzun süredir uyuduğunu anlatır. Sigurd kadının adını sorar ve kadın Sigurd'a sözlerini hafızasında tutmasına yardımcı olması için bir boynuz bal likörü verir. Kadın iki kıta halinde putperest bir dua okur. Düzyazı bir anlatı, kadının adının Sigrdrífa olduğunu ve bir valkyrie olduğunu açıklar. ⓘ
Anlatıya göre Sigrdrífa Sigurd'a birbiriyle savaşan iki kral olduğunu anlatır. Odin bunlardan birine -Hjalmgunnar'a- savaşta zafer vaat etmiş, ancak Sigrdrífa savaşta Hjalmgunnar'ı "devirmiştir". Bunun üzerine Odin ona bir uyku dikeni batırmış, bir daha asla "savaşta zafer kazanamayacağını" söylemiş ve onu evliliğe mahkûm etmişti. Buna karşılık Sigrdrífa, Odin'e korkuyu bilen bir erkekle asla evlenmeyeceğine dair büyük bir yemin ettiğini söyler. Sigurd, Sigrdrífa'dan tüm dünyalara dair bilgeliğini kendisiyle paylaşmasını ister. Şiir Sigrdrífa'nın Sigurd'a rünleri yazma, mistik bilgelik ve kehanet konularında bilgi verdiği manzum bir şekilde devam eder. ⓘ
Düzyazı Edda
_by_H._W._Bissen.jpg)
Snorri Sturluson tarafından 13. yüzyılda yazılan Düzyazı Edda'da valkirlerden ilk kez Gylfaginning kitabının 36. bölümünde bahsedilir; burada tahta çıkan High figürü Gangleri'ye (kılık değiştirmiş Kral Gylfi) valkirlerin faaliyetleri hakkında bilgi verir ve birkaç tanrıçadan bahseder. High şöyle der: "Valhalla'da hizmet etmekle görevli başkaları da var. İçki getirirler, masaya ve bira fincanlarına bakarlar." Bunu takiben High, Grímnismál şiirinden valkirlerin bir listesini içeren bir dörtlük verir. High, "bu kadınlara valkyrie denir ve Odin tarafından her savaşa gönderilirler, burada hangi erkeklerin öleceğini seçerler ve kimin zafer kazanacağını belirlerler" der. High, Gunnr ("savaş"), Róta ve Skuld'un - sonuncusundan "en genç norn" olarak bahseder - "her zaman öldürülenleri seçmek ve savaşın sonucuna karar vermek için at sürdüklerini" de ekler. Bölüm 49'da High, Odin ve karısı Frigg'in öldürülen oğulları Baldr'ın cenazesine geldiklerinde, onlarla birlikte valkyrie'lerin ve Odin'in kuzgunlarının da geldiğini anlatır. ⓘ
Skald şiiri hakkında bilgi veren Skáldskaparmál kitabı boyunca valkyrie'lere atıfta bulunulmaktadır. Bölüm 2'de, 10. yüzyıl skaldlarından Úlfr Uggason'un Húsdrápa adlı eserinden bir alıntı yapılmıştır. Şiirde Úlfr, Baldr'ın cenaze şöleninde Odin'e eşlik eden valkürler ve kuzgunlar da dahil olmak üzere yeni inşa edilmiş bir salonda tasvir edilen mitolojik sahneleri anlatmaktadır:
Orada valkyrieler ve kuzgunlar görüyorum,
bilge zafer ağacına eşlik eden [Odin]
kutsal sunu [Baldr'ın cenaze töreni] içkisine
İçinde bu motifler ortaya çıkmıştır. ⓘ
Bölüm 2'de 10. yüzyılda yazılmış anonim Eiríksmál şiirinden bir alıntı yer almaktadır (şiir hakkında daha fazla bilgi ve başka bir çeviri için aşağıdaki Fagrskinna bölümüne bakınız):
Bu nasıl bir rüya Odin?
Rüyamda şafaktan önce kalkmışım
Val-hall'u öldürülen insanlardan temizlemek için.
Einheriar'ı uyandırdım,
bankları döşemek için kalkmalarını söyledi,
Bira bardaklarını temizle,
valkyrie'ler şarap servis edecek
Bir prensin gelişi için. ⓘ
31. bölümde bir kadına atıfta bulunmak için kullanılan şiirsel terimlere yer verilir: "[bir] kadın aynı zamanda tüm Asyniur veya valkyries veya norns veya dísir terimleriyle de anılır". 41. bölümde kahraman Sigurd atı Grani'yi sürerken dağda bir binayla karşılaşır. Sigurd bu binanın içinde miğfer ve zırh giymiş uyuyan bir kadın bulur. Sigurd kadının üzerindeki postu keser ve kadın uyanır. Kadın ona adının Hildr olduğunu ve "Brynhildr olarak bilindiğini ve bir valkyrie olduğunu" söyler. ⓘ
Bölüm 48'de "savaş" için kullanılan şiirsel terimler arasında "silahların ya da kalkanların ya da Odin'in ya da valkyrie'nin ya da savaş krallarının ya da onların çarpışmasının ya da gürültüsünün havası" yer alır ve ardından valkyrie'lerin adını bu şekilde kullanan çeşitli skaldların bestelerinden örnekler verilir (Þorbjörn Hornklofi "savaş alanı" için "Skögul's din "i kullanır, Bersi Skáldtorfuson "kılıç" için "Gunnr'ın ateşi "ni ve "savaş" için "Hlökk'ün karı "nı, Einarr Skúlason "kalkan" için "Hildr'in yelkeni "ni ve "savaş" için "Göndul'un ezici rüzgârı "nı, Einarr skálaglamm ise "Göndul'un dinini" kullanır). Bölüm 49'da silahlar ve zırhlardan bahsedilirken benzer bilgiler verilir (ancak burada "valkyries" yerine "death-maidens"-Eski İskandinav valmeyjar- terimi kullanılır) ve başka örnekler de verilir. Bölüm 57'de, ásynjur'un isimlerinin bir listesi içinde (ve tanrıça Freyja için alternatif isimler verildikten sonra), bir başka bölümde "Odin'in hizmetçileri "nin bir listesi yer alır; valkyries: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Ve sonra dört isim daha; Hrund, Eir, Hrist ve Skuld. Bölüm, "onlara zorunluluğu şekillendiren nornlar denir" diye ekler. ⓘ
Skáldskaparmál'ın Nafnaþulur bölümünün bazı el yazmaları 29 valkyrie adından oluşan genişletilmiş bir liste içerir ("Viðrir'in valkyrie'leri" olarak listelenmiştir - Odin'in bir adı). İlk kıta listeler: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul ve Randgníð. İkinci kıta listeler: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima ve Skalmöld. ⓘ
Hrafnsmál
Hrafnsmál (genellikle 9. yüzyıl Norveçli skald Þorbjörn Hornklofi tarafından yazıldığı kabul edilir) adlı parça parça skald şiiri, bir valkyrie ile bir kuzgun arasında geçen ve büyük ölçüde Norveçli I. Harald'ın hayatı ve yaptıklarından oluşan bir konuşmayı içerir. Şiir, skald'ın Harald Fairhair'in yaptıklarını anlatabilmesi için soylulardan sessizlik talebiyle başlar. Anlatıcı, bir keresinde "yüksek fikirli", "altın saçlı" ve "beyaz kollu" bir bakirenin "parlak gagalı bir kuzgunla" konuştuğunu duyduklarını belirtir. Valkyrie kendini bilge olarak görür, kuşların konuşmasını anlar, ayrıca beyaz boğazlı ve ışıltılı gözlere sahip olarak tanımlanır ve erkeklerden zevk almaz:
Daha önce adil ve güzel olarak tanımlanan valkyrie, daha sonra kana bulanmış ve ceset arayan kuzgunla konuşur:
"Nasılsınız kuzgunlar, şimdi nereden geldiniz?
Gagalarınız kanlı, sabahın köründe?
Leş kokusu taşıyorsunuz ve pençeleriniz kanlı.
Gece vakti cesetlerin olduğu yere yakın mıydın?" ⓘ
Kara kuzgun silkelenir ve kendisinin ve diğer kuzgunların yumurtadan çıktıklarından beri Harald'ı takip ettiklerini söyler. Kuzgun, valkyrie'nin Harald'ın yaptıklarına yabancı görünmesine şaşırdığını ifade eder ve birkaç kıta boyunca ona yaptıklarını anlatır. 15. kıtada bir soru-cevap formatı başlar; valkyrie kuzguna Harald'la ilgili bir soru sorar ve kuzgun da cevap verir. Bu durum şiir aniden bitene kadar devam eder. ⓘ
Njáls destanı
Njáls destanının 157. bölümünde, Dörruð adında bir adam Caithness'te Kutsal Cuma günü 12 kişinin birlikte taş bir kulübeye gittiğine tanık olur. On iki kişi kulübeye girer ve Dörruð artık onları göremez. Dörruð kulübeye gider ve duvardaki bir delikten içeri bakar. İçeride kadınlar olduğunu ve özel bir dokuma tezgâhı kurduklarını görür; ağırlıklar erkek başları, çözgü ve atkı erkek iç organları, mekik kılıç ve makaralar oklardan oluşmaktadır. Kadınlar, Dörruð'un ezberlediği Darraðarljóð adlı bir şarkı söylerler. ⓘ
Şarkı 11 kıtadan oluşur ve bu kıtalarda valkürler Clontarf Savaşı'nda (MS 1014'te Dublin'in dışında yapılmıştır) kimin öldürüleceğini dokuyarak seçerler. Dokuma yapan 12 valkyrie'den altısının isimleri şarkıda verilmiştir: Hildr, Hjörþrimul, Sanngriðr, Svipul, Guðr ve Göndul. Şarkının 9. kıtası şöyledir:
Şimdi onsuz olmak korkunç bir şey,
Kan kırmızısı raflar tepemizde yarışırken;
savaşçıların kanıyla kanlı mı
Biz valkyrie'ler savaş şarkıları söylerken. ⓘ
Şiirin sonunda valkyrie'ler "eyersiz küheylanlarla hızla yola koyuluruz, sallanan kılıçlarla savaşa!" diye şarkı söylerler. Düzyazı anlatı yeniden başlar ve valkyrie'lerin tezgâhlarını parçalara ayırdıklarını söyler. Her valkyrie elinde ne varsa ona tutunur. Dörruð duvardaki gediği bırakıp evine döner ve kadınlar atlarına binip uzaklaşırlar; altısı güneye, altısı kuzeye. ⓘ
Heimskringla
Heimskringla destanı Hákonar saga góða'nın sonunda, 10. yüzyıl skald Eyvindr skáldaspillir'in Hákonarmál şiiri yer almaktadır. Destan, Norveç kralı I. Haakon'un savaşta öldüğünü ve Hıristiyan olmasına rağmen, "dinsizlerin arasında öldüğü için, bana size en uygun görünen mezar yerini vermenizi" talep ettiğini anlatır. Destan, Haakon'un doğduğu kayanın üzerinde öldükten kısa bir süre sonra hem dostları hem de düşmanları tarafından büyük bir yas tutulduğunu ve dostlarının cesedini kuzeye, Kuzey Hordaland'daki Sæheim'a taşıdıklarını anlatır. Haakon orada büyük bir höyüğün içine tam zırhı ve en iyi giysileriyle gömüldü, ancak başka hiçbir değerli eşyası yoktu. Dahası, "putperest insanların geleneklerine göre mezarı başında sözler söylendi ve onu Valhalla'ya doğru yola çıkardılar". Daha sonra Hákonarmál şiiri verilir. ⓘ
Hákonarmál'da Odin, iki valkyrie Göndul ve Skögul'u "kralların akrabaları arasından" ve savaşta kimin Valhalla'da Odin'le birlikte yaşayacağını seçmeleri için gönderir. Savaş büyük bir kıyımla devam eder ve betimlemenin bir kısmında "savaş" için "Skögul'un fırtına patlaması" kenningi kullanılır. Haakon ve adamları savaşta ölür ve valkyrie Göndul'un bir mızrak sapına yaslandığını görürler. Göndül, "Hákon'un kutsal tanrı başlarıyla birlikte eve davet edilmesinden bu yana tanrıların takipçilerinin arttığını" söyler. Haakon "valkyrielerin söylediklerini" duyar ve valkyrielerin "at sırtında yüksek yürekli" oturdukları, miğfer giydikleri, kalkan taşıdıkları ve atların onları akıllıca taşıdığı anlatılır. Haakon ve valkyrie Skögul arasında kısa bir konuşma geçer:
Hákon dedi ki:
"Geirskogul neden zaferi bize çok gördü?
Tanrıların bahşetmesine layık olduğumuz halde?"
Skogul dedi ki:
"Bu zafer bizim sayemizde kazanıldı.
ve düşmanların kaçtı." ⓘ
Skögul, kralın Valhalla'ya geleceğini Odin'e söylemek için şimdi "tanrıların yeşil evlerine" doğru yola çıkacaklarını söyler. Şiir devam eder ve Haakon, Valhalla'da canavar kurt Fenrir ile savaşmayı bekleyen einherjar'ın bir parçası olur. ⓘ
Fagrskinna
Fagrskinna'nın 8. bölümünde yer alan düzyazı bir anlatı, kocası Eric Bloodaxe'ın ölümünden sonra Kralların Anası Gunnhild'in onun hakkında bir şiir bestelettiğini belirtmektedir. Beste 10. yüzyıldan anonim bir yazara aittir ve Eiríksmál olarak anılmaktadır. Eric Bloodaxe ve diğer beş kralın ölümlerinden sonra Valhalla'ya varışlarını anlatır. Şiir Odin'in (Eski Nors dilinde Óðinn) yorumlarıyla başlar:
"Bu nasıl bir rüya," dedi Óðinn,
Gün ağarmadan hemen önce,
Valhǫll'ü temizlediğimi sanıyordum,
Öldürülen adamların gelişi için mi?
Einherjar'ı uyandırdım,
bade valkyries rise up,
bankı sermek için,
ve beherleri temizleyin, ⓘ
taşımak için şarap,
Bir kralın gelişi gibi,
burada bana
kahramanlar dünyadan geliyor,
bazı harika olanları,
Kalbim çok mutlu.
Tanrı Bragi gürleyen sesin nereden geldiğini sorar ve Valhalla'nın sıralarının gıcırdadığını -sanki tanrı Baldr Valhalla'ya dönmüş gibi- ve bunun binlerce kişinin hareketine benzediğini söyler. Odin, Bragi'nin bu seslerin yakında Valhalla'ya gelecek olan Eric Bloodaxe'a ait olduğunu çok iyi bildiğini söyler. Odin, kahramanlar Sigmund ve Sinfjötli'ye ayağa kalkarak Eric'i karşılamalarını ve eğer gerçekten o ise onu salona davet etmelerini söyler. ⓘ
Ragnhild Tregagás cazibesi
Norveç'in Bergen kentinde 1324 yılında yapılan bir cadılık duruşmasında, sanık Ragnhild Tregagás'ın eski sevgilisi Bárd adlı bir adamla evliliğini sona erdirmek için kullandığı bir büyü kaydedilmiştir. Büyüde valkyrie Göndul'un "dışarı gönderilmesinden" bahsedilmektedir:
İçimden (valkyrie) Gondul'un ruhlarını gönderiyorum.
İlki seni sırtından ısırsın.
İkincisi seni göğsünden ısırsın.
Üçüncüsü sana nefret ve kıskançlık beslesin. ⓘ
Eski İngilizce tasdikler
Eski İngilizce wælcyrġe, Eski İngilizce el yazmalarında, genellikle yabancı kavramları Eski İngilizceye çevirmek için birkaç kez görülür. Sermo Lupi ad Anglos adlı vaazda kullanılmıştır ve burada bir insan "büyücü kadın" için bir kelime olarak göründüğü düşünülmektedir. Aldhelm'in De laudis virginitatis (Oxford, Bodleian kütüphanesi, Digby 146) adlı eserinin 11. yüzyıl başlarına ait bir elyazmasında ueneris wælcyrġe ("tanrıça" anlamına gelen gydene ile) ile açıklanmaktadır. Wælcyrġe, iki elyazmasında (Cotton Cleopatra A. iii ve daha eski Corpus Glossary) klasik furies isimlerini çevirmek için kullanılır. Cotton Cleopatra A. iii elyazmasında wælcyrġe, Roma tanrıçası Bellona'yı açıklamak için de kullanılmıştır. Mısır ordusunun üzerinde uçan bir kuzgunun tasviri wonn wælceaseg ("öldürülenleri seçen karanlık kişi" anlamında) olarak görünür. Bilimsel teoriler, bu kanıtların Anglosaksonlar arasında İskandinavlarla paylaşılan yerli bir inanca mı işaret ettiğini yoksa daha sonraki İskandinav etkisinin bir sonucu mu olduğunu tartışmaktadır (aşağıdaki bölüme bakınız). ⓘ
Arkeolojik kayıtlar
Kadın figürleri, kupalar ve boynuz taşıyıcılar
İskandinavya'da uzun elbiseler giyen, saçları geriye doğru çekilmiş ve at kuyruğu şeklinde düğümlenmiş, bazen içki boynuzları taşıyan kadınları tasvir eden Viking Çağı stilize gümüş tılsımları keşfedilmiştir. Bu figürlerin genellikle valkyrieleri ya da dísirleri temsil ettiği düşünülmektedir. Mindy MacLeod ve Bernard Mees'e göre, tılsımlar Viking Çağı mezarlarında görülür ve muhtemelen "koruyucu güçlere sahip oldukları düşünüldüğü" için oraya yerleştirilmişlerdir. ⓘ
İsveç'in Baltık adası Gotland'da bulunan Tjängvide imge taşında, Odin'in sekiz bacaklı atı Sleipnir olabilecek sekiz bacaklı bir atın üzerindeki bir binici, Valhalla'daki bir valkyrie olabilecek bir kadın tarafından karşılanmaktadır. 11. yüzyıla ait U 1163 rölyef taşında boynuz taşıyan bir kadın oyması bulunmaktadır ve bu oyma valkyrie Sigrdrífa'nın kahraman Sigurd'a (taşta da tasvir edilmiştir) bir içki boynuzu uzattığı şeklinde yorumlanmıştır. ⓘ
2013 yılında Danimarka'nın Hårby kentinde üç amatör arkeolog tarafından MS 800 yıllarına tarihlenen küçük bir figür keşfedilmiştir. Heykelcik, uzun saçları at kuyruğu şeklinde düğümlenmiş, kolsuz ve üst kısmı yelek gibi uzun bir elbise giyen bir kadını tasvir etmektedir. Elbisesinin üzerine işlemeli bir önlük giymiştir. Giysisi kadının kollarını engellemiyor, böylece elindeki kılıç ve kalkanla savaşabiliyor. Figür hakkında yorum yapan arkeolog Mogens Bo Henriksen, "figürün, destanlardan ve MS 700 civarındaki İsveç resim taşlarından tanıdığımız Odin'in valkyrie'lerinden birini tasvir ettiğine şüphe yok" dedi. ⓘ
Birka, Björkö, Uppland, İsveç'te bulunan, elinde içki boynuzu tutan gümüş bir kadın figürü.
Her ikisi de gümüşten, bir kadın figürü öne doğru bakarken saçlarına dokunuyor (solda) ve bacağının altına sıkıştırılmış 'kanatlı' bir mızrak ve elinde kılıç olan bir figür bir atın üzerinde oturuyor ve kalkan taşıyan başka bir kadın figürüne bakıyor (sağda).
İsveç'teki Tjängvide resim taşında bir kadın figürü sekiz bacaklı bir atın üzerindeki biniciye boynuz taşıyor.
U 1163 rün taşı üzerinde boynuz taşıyan bir kadın figürü. ⓘ
.JPG)
Runik yazıtlar
İki runik taşta belirli valkyrie'lerden bahsedilmektedir; İsveç, Östergötland'daki 9. yüzyıl başlarına ait Rök runik taşı ve İsveç, Öland adasındaki 10. yüzyıla ait Karlevi runik taşında valkyrie Þrúðr'dan bahsedilmektedir. Rök runik taşında, bir valkyrie'nin atı olarak bir kurda binmesini içeren bir kenning kullanılmıştır:
Valkyrie'nin atının [kelimenin tam anlamıyla "Gunnr'ın atı"] yirmi kralın yattığı savaş alanında yiyecek gördüğü on ikincisini anlatıyoruz. ⓘ
Norveç'in Bergen kentinde bulunan Bryggen yazıtları arasında 14. yüzyılın sonlarından kalma bir "valkyrie sopası" da bulunmaktadır. Sopa, tılsım olarak tasarlanmış runik bir yazıta sahiptir. Yazıtta bir kez elflere karşı, iki kez trollere karşı, üç kez thurlara karşı "iyileştirici meltemler" ve ayrıca "yardım meltemleri" kestiğim yazmaktadır ve ardından bir valkyrie'den bahsedilmektedir:
Zararlı skag-valkyrie'ye karşı,
böylece asla yapmayacak, asla yapmayacak olsa da -
Kötü kadın! - Hayatına zarar ver (?). ⓘ
Bunu "Seni gönderiyorum, sana bakıyorum, kurtça sapkınlık ve dayanılmaz arzu, sıkıntı sana inebilir ve cölün gazabı. Asla oturmayacaksın, asla uyumayacaksın ... (ki) beni kendin gibi sevesin." Mindy MacLeod ve Bernard Mees'e göre, yazıt "iyiliksever bir formülasyon olarak başlayıp birdenbire sıkıntı ve ıstırap çektirmeye geçiyor gibi görünmektedir; muhtemelen bu sıkıntı ve ıstırap uğursuz valkyrie'den ziyade tılsımın alıcısına yöneliktir" ve son satırın "bir kadının aşkını güvence altına almayı amaçlayan oldukça kindar bir tılsım türü oluşturduğunu" ileri sürmektedirler. ⓘ
MacLeod ve Mees, tılsımın açılış dizelerinin valkyrie Sigrdrífa'nın runik öğütler verdiği Şiirsel Edda şiiri Sigrdrífumál'a karşılık geldiğini ve skag teriminin anlamının belirsiz olduğunu, ancak Sinfjötli'nin Guðmundr'u bir zamanlar "skass-valkyrie" olmakla suçladığı Helgakviða Hundingsbana I'de bir akrabalık bulunduğunu belirtmektedir. MacLeod ve Mees kelimenin "doğaüstü gönderme" gibi bir anlama geldiğine ve bunun bir valkyrie'nin de "gönderildiği" Ragnhild Tregagás tılsımıyla bir bağlantıya işaret ettiğine inanmaktadır. ⓘ
Valkyrie isimleri
Eski Nors şiirleri Völuspá, Grímnismál, Darraðarljóð ve Nesir Edda kitabı Skáldskaparmál'ın Nafnaþulur bölümü valkyrie isimlerinin listesini verir. Ayrıca, Sigrún (Helgakviða Hundingsbana I ve Helgakviða Hundingsbana II şiirlerinde geçer) gibi bazı valkyrie isimleri yalnızca bu listelerin dışında yer alır. Birçok valkyrie ismi savaşla ve çoğu durumda Tanrı Odin'le yoğun bir şekilde ilişkilendirilen bir silah olan mızrakla ilgili çağrışımları vurgular. Bazı araştırmacılar valkyrie isimlerinin bireysellik içermediğini, daha ziyade savaş-tanrıçalarının özelliklerini ve doğasını betimlediğini ve muhtemelen skaldların betimleyici yaratımları olduğunu öne sürmektedir. ⓘ
Bazı valkyrie isimleri valkyrie'lerin rollerini ve yeteneklerini tanımlıyor olabilir. Valkyrie adı Herja'nın, MS 187'den kalma bir taştan anlaşılan tanrıça Hariasa'nın adıyla bir bağlantıya işaret ettiği teorisi ortaya atılmıştır. Herfjötur ismi, valkyrie'lerin pranga takma yeteneğine işaret ettiği şeklinde teorize edilmiştir. Svipul ismi ise valkyrie'lerin wyrd ya da ørlog (Cermenlerin kader kavramı) üzerindeki etkisini anlatıyor olabilir. ⓘ
Teoriler
Eski İngilizce wælcyrge ve Eski İngilizce tılsımlar
Richard North, Mısır ordusunun üzerinde uçan kuzgun tasvirinin (wonn wælceaseg olarak açıklanmıştır) Eski İskandinav Valhalla kavramından doğrudan etkilenmiş olabileceğini, De laudibus virginitatis'teki wælcyrge kullanımının Eski İskandinav valkyrja'sının bir ödünç veya alıntı çevirisini temsil edebileceğini, ancak Cotton Cleopatra A. iii ve Corpus Glossary örneklerinin "çağdaş İskandinav etkisinden bağımsız bir Anglosakson wælcyrge anlayışını gösteriyor gibi göründüğünü" söyler. ⓘ
İki Eski İngilizce tılsımda Anglo-Sakson valkyrie veya valkyrie benzeri dişi varlıklar kavramını temsil ettiği düşünülen figürlerden bahsedilmektedir; Wið færstice, ani bir ağrıyı veya dikişi iyileştirmek için bir tılsım ve For a Swarm of Bees, bal arılarının oğul vermesini önlemek için bir tılsım. Wið færstice'de ani bir ağrı, bir mezar höyüğünün üzerinden atlarıyla geçen "vahşi", yüksek sesle uçan "güçlü kadınlar" (mihtigan wif) tarafından doğaüstü bir güçle (mægen) fırlatılan küçük, "çığlık atan" bir mızrağa bağlanır:
Gürültülüydüler, evet, gürültülüydüler,
(mezar) höyüğün üzerinden at sürdüklerinde;
Toprağın üzerinden geçerken çok vahşiydiler.
Şimdi kendini koru, bu savaşta hayatta kalabilirsin.
Dışarı, küçük mızrak, eğer burada bir tane varsa.
Kireç ağacının (yani bir kalkanın) altında/arkasında, açık renkli/hafif bir kalkanın altında duruyordu,
Bu kudretli kadınların güçlerini topladıkları ve çığlık atan mızraklar gönderdikleri yer. ⓘ
Bu figürlerin valkyrie'lerle bağlantılı olduğuna dair teoriler öne sürülmüştür. Richard North, "şairin bu kadınları ne olarak kabul ettiği açık olmasa da, kadın cinsiyetleri, uçmaları ve mızrak fırlatmaları, İngiltere'de daha sonraki İskandinav valkyrjur'una benzer bir dişi varlık olarak hayal edildiklerini düşündürmektedir" demektedir. Hilda Ellis Davidson, Wið færstice'in aslında bir savaş büyüsü olduğunu ve zamanla "yan taraftaki yavan bir dikişi" çağrıştırır hale geldiğini teorize eder. Bir Arı Sürüsü İçin'in sonlarına doğru, oğul veren arılardan "zafer-kadınları" (Eski İngilizce sigewif) olarak bahsedilir:
Sakin olun, zafer kadınları,
asla vahşi olma ve ormana uçma.
Benim iyiliğimi düşün,
tıpkı her erkeğin yemek yemesi ve evi gibi. ⓘ
"Zafer kadınları" teriminin valkyrie'lerle bir ilişkiye işaret ettiği teorisi ortaya atılmıştır. Bu teori genel olarak kabul görmemiştir ve referansın arıların "muzaffer kılıcı" (sokması) için basit bir metafor olduğu da teorize edilmiştir. ⓘ
Merseburg Büyüsü, prangalar, dísir, idisi ve nornlar
İki Eski Yüksek Almanca Merseburg Büyüsü'nden biri, bir orduyu bağlamak ve engellemek için dişi varlıkları -disi- çağırır. Büyü şöyledir:
Bir zamanlar İdisi otururdu, orada burada otururdu,
Bazıları prangalar bağladı, bazıları orduyu engelledi,
bazı çözülmüş prangalar:
Prangalardan kaç, düşmanlardan kaç. ⓘ
Büyüde adı geçen İdisi'lerin genellikle valkiriler olduğu düşünülür. Rudolf Simek "İskandinav mitolojisinde de düşmanları engelleme gücüne sahip oldukları için bu İdisi'ler açıkça bir tür valkyrie'dir" der ve Herfjötur (Eski Norsça "ordu kuran") adlı valkyrie ile bir bağlantıya işaret eder. Hilda R. Davidson bu büyüyü Eski İngilizce Wið færstice tılsımıyla karşılaştırır ve her ikisi için de benzer bir rol teorisi ortaya atar. ⓘ
Simek, Batı Germen terimi Idisi'nin (Eski Saksonca: idis, Eski Yüksek Almanca: itis, Eski İngilizce: ides) "ağırbaşlı, saygın bir kadın (evli ya da bekâr), muhtemelen herhangi bir kadın için kullanılan bir terim ve bu nedenle tam olarak Latince matrona" anlamına geldiğini ve Kuzey Germen terimi dísir ile bir bağlantı varsaymanın makul olduğunu, ancak tartışmasız olmadığını söyler. Ayrıca, Arminius komutasındaki kuvvetlerin MS 16 yılında Weser Nehri Savaşı'nda Germanicus komutasındakilerle savaştığı Idisiaviso ("Idisi ovası" anlamına gelir) yer adı. Simek, Idisiaviso ismi, Idisi'nin iki Merseburg Büyüsü'nden birindeki rolü ve valkyrie'ler arasında bir bağlantı olduğuna işaret etmektedir. ⓘ
Dísir ile ilgili olarak Simek, Eski Nors dís'in Eski Yüksek Almanca itis, Eski Sakson idis ve Eski İngilizce ides gibi yaygın olarak sadece "kadın" için kullanılan bir terim olarak göründüğünü ve aynı zamanda bir tür tanrıçayı belirtmek için de kullanılmış olabileceğini belirtmektedir. Simek'e göre, "Eddic kaynakların birçoğu bizi dísirlerin ölülerin valkyrie benzeri koruyucuları olduğu sonucuna götürebilir ve hatta Guðrúnarkviða I 19'da valkyrie'ler Herjans dísir "Odin'in dísir'i" olarak adlandırılır. Atlamál 28'de dísirlere açıkça ölü kadınlar denir ve dísirlerin ölü kadınların ruhları olduğuna dair ikincil bir inanç (bkz. fylgjur) İzlanda folklorundaki landdísirlerin de temelini oluşturur. Simek, "matronların işlevi de son derece çeşitli olduğu için - bereket tanrıçası, kişisel koruyucular ve aynı zamanda savaşçı tanrıçalar - dísir inancı, valkyrieler, nornlar ve matronlara olan inanç gibi, bir dizi dişi (yarı?) tanrıçaya olan inancın farklı tezahürleri olarak düşünülebilir" demektedir. ⓘ
Jacob Grimm, nornlar ve valkyrieler doğaları gereği benzer olsalar da, ikisi arasında temel bir fark olduğunu belirtir. Grimm, bir dís'in hem norn hem de valkyrie olabileceğini belirtir, "ancak işlevleri ayrıdır ve genellikle kişilerdir. Nornlar fatum'u [kaderi] telaffuz etmek zorundadır, sandalyelerinde otururlar ya da iplerini bağlayarak ölümlüler arasında dolaşırlar. Hiçbir yerde ata bindikleri söylenmez. Valkyrler savaşa giderler, savaş konularına karar verirler ve düşmüş olanları cennete götürürler; ata binmeleri kahramanların ve tanrılarınkine benzer". ⓘ
Kökenleri ve gelişimi
_by_Johannes_Gehrts.jpg)
Germen paganizminden daha sonraki İskandinav mitolojisine kadar valkyrie'lerin kökenleri ve gelişimi hakkında çeşitli teoriler öne sürülmüştür. Rudolf Simek, valkyrielerin başlangıçta muhtemelen "savaş alanında öldürülen savaşçıların ait olduğu ölülerin iblisleri" olarak görüldüğünü ve "Valhalla kavramı bir savaş alanından bir savaşçı cennetine dönüştüğünde" valkyrielerin yorumlanmasında bir değişiklik meydana gelmiş olabileceğini öne sürmektedir. Simek, bu orijinal kavramın "Valhall'da einherjar gibi yaşayan kalkan kızları-İrlandalı kadın savaşçılar tarafından değiştirildiğini" söylüyor. Simek, valkyrie'lerin Odin ile yakından ilişkili olduğunu ve bu bağlantının daha önce "ölüm iblisleri" olarak var olduğunu söylüyor. Simek, kavram değişikliği nedeniyle valkyrie'lerin kahramanlık şiirinde popüler figürler haline geldiğini ve bu geçiş sırasında "şeytani özelliklerinden sıyrılarak daha insani hale geldiklerini ve dolayısıyla ölümlülere aşık olabilecek hale geldiklerini [...]" belirtmektedir. Simek, valkyrie isimlerinin çoğunun savaşçı bir işleve işaret ettiğini, valkyrie isimlerinin çoğunun çok eski görünmediğini ve isimlerin "çoğunlukla gerçek halk inancından ziyade şiirsel yaratıcılıktan geldiğini" söyler. ⓘ
MacLeod ve Mees, "ceset seçen valkyrie'lerin rolünün daha sonraki İskandinav mitolojisinde, insan kaderini belirlemekten sorumlu doğaüstü dişiler olan Norn'larla giderek daha fazla karıştırıldığını [...]" teorize etmektedir. ⓘ
Hilda Ellis Davidson, valkyrie'lerle ilgili olarak şunları söylemektedir: "Belli ki nesiller boyu şairler ve hikâye anlatıcıları tarafından, içinde çeşitli kavramların ayırt edilebildiği ayrıntılı bir edebi resim inşa edilmiştir. Erkeklerin kaderlerini belirleyen ruhlar olan Norn'lara; savaşta erkekleri büyüleriyle koruyabilen kahin kadınlara; bazı ailelere bağlı olan ve korumaları altındaki gençlere şans getiren güçlü kadın koruyucu ruhlara; hatta Karadeniz çevresindeki bölgelerden bazı tarihi kanıtlar bulunan, kendilerini silahlandıran ve erkekler gibi savaşan bazı kadınlara benzer bir şey tanıyoruz". Davidson ayrıca, "savaş tanrısının rahibeleri, savaştan sonra tutsaklar öldürülürken kurban törenlerini yöneten kadınlar" hakkında da bir anı olabileceğini eklemektedir. ⓘ
Davidson, valkyrie'nin kelime anlamıyla "öldürülenlerin seçicisi" anlamına geldiğine vurgu yapar. Wulfstan'ın Sermo Lupi ad Anglos vaazında "günahkârların, cadıların ve kötülük yapanların kara listesi" arasında yer alan "katledilenlerin seçicisi "nden bahsetmesini, "[Wulfstan'ın] bahsettiği diğer tüm sınıflarla" karşılaştırır ve bunların "insan olduğu, mitolojik figürleri de tanıtmış olmasının pek olası görünmediği" sonucuna varır. Davidson, Arap seyyah İbn Fadlan'ın Volga Nehri'ndeki bir 10. yüzyıl Rus gemisi cenazesine ilişkin ayrıntılı anlatımında, köle kızın öldürülmesini organize eden "iri yarı ve gaddar görünüşlü yaşlı bir Hun kadınının" (Fadlan ondan "Ölüm Meleği" olarak bahseder) ve yanında Fadlan'ın kızları olarak bahsettiği iki kadının daha bulunduğuna işaret eder. Davidson, "korkunç görevleri nedeniyle kendi türlerinden ayrı tutulmuş olması gereken bu kadınlar hakkında garip efsanelerin ortaya çıkmasının şaşırtıcı olmayacağını" söylüyor. Hangi tutsakların öldürüleceğine genellikle kurayla karar verildiğinden, bazılarının savaşta ölmek üzere seçildiği varsayımının yanı sıra, tanrının kurbanlarını rahibeler aracılığıyla "seçtiği" fikri de tanıdık bir fikir olmalıdır." Davidson, Germen halklarının "erken dönemlerden itibaren" "savaş tanrısının emrini yerine getiren, kargaşa çıkaran, savaşa katılan, öldürülenleri yakalayan ve belki de yiyen vahşi kadın ruhlarına inandıklarının" görüldüğünü söylemektedir. ⓘ
Freyja ve Fólkvangr
Tanrıça Freyja ve öldürülenlerin yarısını aldığı ölümden sonraki yaşam alanı Fólkvangr, valkyrie'lerle bağlantılı olarak teorize edilmiştir. Britt-Mari Näsström, Gylfaginning'de Freyja için söylenen "ne zaman savaşa girse öldürülenlerin yarısını alır" tanımına dikkat çeker ve Fólkvangr'ı "Savaşçıların alanı" olarak yorumlar. Näsström, tıpkı Odin gibi Freyja'nın da savaş alanında ölen kahramanları kabul ettiğini ve evinin Sessrumnir ("birçok koltukla dolu" olarak çevirir) olduğunu belirtir; Näsström'e göre bu konut muhtemelen Valhalla ile aynı işlevi görmektedir. Näsström'ün yorumuna göre "yine de Eski İskandinav öte dünya görüşünde neden iki kahramanlık cenneti olduğunu sormamız gerekir. Bu muhtemelen savaşçıların farklı inisiyasyon biçimlerinin bir sonucu olabilir; bir bölüm Óðinn'e, diğer bölüm ise Freyja'ya aitmiş gibi görünmektedir. Bu örnekler Freyja'nın bir savaş-tanrıçası olduğunu ve hatta bir valkyrie, yani 'öldürülenleri seçen kişi' olarak göründüğünü göstermektedir." ⓘ
Siegfried Andres Dobat, "ölüm diyarı Fólkvangr için ölen savaşçıların yarısını seçen mitolojik rolüyle tanrıça Freyja, Valkyrjar [sic] ve dísir'in mitolojik rol modeli olarak ortaya çıkar" yorumunu yapar. ⓘ
Modern sanat
Valkyrie'ler çeşitli şiirlere, öykülere, sanat eserlerine ve müzik eserlerine konu olmuştur. Şiirde valkürler H. Heine'nin "Die Walküren" (Romanzero, 1847), H. v. Linge'nin "Die Walküren" (1864) ve "Sköldmon" (Gömda Land, 1904) adlı eserlerinde yer almaktadır. Müzikte ise Richard Wagner'in Die Walküre (1870) adlı eserinde yer alan "Ride of the Valkyries" en bilinen temadır. Edebiyatta ise Valkyrieler Hans Christian Andersen'in "Bataklık Kralının Kızı" adlı peri masalında karşımıza çıkar. ⓘ
Valkyrieleri tasvir eden sanat eserleri arasında J. G. Sandberg'in Die Walküren (eskiz, 1818), M. Echter'in daha önce Münih sarayında bulunan ancak şimdi yıkılmış olan Reitende Walküre (fresk), 1865-66, Valkyrien ve Valkyriens død (tablolar, her ikisi de 1860'tan), A. Welti'nin Walkürenritt (gravür, 1871), T. Pixis'in Walkürenritt (gravür, 1871) Pixis, A. Becker'in Walkürenritt (1872) (1873'te A. v. Heyde tarafından aynı başlıkla yeniden üretilmiştir), Die Walkyren (karakalem, 1880) ve Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (resim, 1882) ve K. Ehrenberg'in Walkyrenschlacht (yağlıboya, 1884). Ehrenberg, Walkürenritt (yağlıboya, 1888 ve gravür, 1890) A. Welti, Walküre (heykel) H. Günther, Walkürenritt (yağlıboya) H. Hendrich, Walkürenritt (resim) F. Leeke, Einherier (resim, 1900 civarı), K. Dielitz, The Ride of the Valkyries (resim, 1900 civarı) J. C. Dollman, Valkyrie (heykel, 1910) ve Walhalla-freeze (Ny Carlsberg Glyptotek, Kopenhag'da, 1886-87), Walkyrien (baskı, 1915) A. Kolb ve Valkyrier (çizim, 1925) E. Hansen. ⓘ