Beelzebub

bilgipedi.com.tr sitesinden
"Beelzebub and them that are with him shoot arrows" (John Bunyan'ın The Pilgrim's Progress (1678) adlı yapıtından)

Beelzebub veya Baalzevul, (İbranice: בַּעַל זְבוּ, Baʿal Zəvûv), eskiden Antik Filistinliler tarafından Ekron şehrinde tapınılmış, daha sonraları ise bazı İbrahimî dinlerde önemli bir şeytani figür olarak tasvir edilmiş bir tanrıdır. Beelzebub özellikle Antik Kenan'da tapınılmış Kuzeybatı Sami tanrısı Baal ile ilişkilendirilmiştir.

Çoğunlukla Hristiyan olan bazı dini kaynaklarda Beelzebub ismi şeytan ile eşdeğer şekilde kullanılır. Demonolojide ise Lucifer ve bazı diğer ilah adları ile birlikte cehennemi yöneten 7 cehennem lordundan biri olarak anılır. Tanah'ta geçen ve "sineklerin efendisi" anlamına gelen Baʿal Zəvûv, tanrıya tapınanları haşereye benzetmek için kullanılmıştır. Tanrının asıl isminin "(göksel) evin efendisi" anlamına gelen Ba'al Zəbûl olduğu ve İsrailoğulları tarafından aşağılama amacı ile Baʿal Zəvûv ismi verildiği de düşünülmektedir.

Beelzebub, St Albans Mumcuları tarafından sahnelenen St George and the Dragon adlı mumlama oyununda bir karakter, 2015

Çoğunluğu Hıristiyan olan teolojik kaynaklarda Beelzebub, Şeytan'ın bir diğer adıdır. Demonolojide Cehennem'in yedi prensinden biri olarak bilinir. Dictionnaire Infernal, Beelzebub'u "Uçanların Efendisi" ya da "Sineklerin Efendisi" olarak bilinen, uçabilen bir varlık olarak tanımlar.

İbranice İncil

Beelzebub isminin kaynağı Krallar Kitabı'nda (2 Krallar 1:2-3, 6, 16) Filistliler tarafından tapınılan bir tanrıya atıfta bulunarak Ba'al-zəbûb olarak yazılmıştır. Ugaritçe'de "Rab" anlamına gelen Baal unvanı, belirli bir tanrının tanımlayıcı adıyla birlikte kullanılırdı. Bu ismin ne anlama geldiği konusunda görüşler farklıdır.

Bir anlayışa göre, Ba'al-zəbûb kelimesi kelimesine "sineklerin efendisi" olarak çevrilir. Uzun zaman önce, Filist tanrısı ile Zeus Apomyios ya da Myiagros gibi Helen dünyasında ortaya çıkan sinek kültleri (onları dışkılarla beslenen zararlılar olarak gören bir görüşe atıfta bulunarak) arasında bir ilişki olduğu öne sürülmüştür. Bu durum, Ba'al'ın bir kişinin hastalığının nedeni olan sinekleri kovarken tasvir edildiği Ugaritik metin tarafından da doğrulanmaktadır. Francesco Saracino'ya (1982) göre, bu unsurlar dizisi kanıt olarak yetersiz olabilir, ancak Ba'al-zebub ile ilişkili olarak, iki kurucu terimin burada bağlantılı olması, Akdeniz dünyasında tasdik edilen bazı ilahlar için tipik olan bir işlevle (ndy) birleştirilmesi, Ekron tanrısının adının gerçekliği ve 2 Krallar 1: 2-3'te örtük olan olası tedavi edici faaliyetleri lehine güçlü bir argümandır.

Alternatif olarak, tanrının asıl adı Ba'al-zəbûl, "(göksel) konutun efendisi" olabilir ve Ba'al-zebub İsrailliler tarafından kullanılan aşağılayıcı bir kelime oyunu olabilir.

Septuagint bu ismi Baalzebub (Βααλζεβούβ) ve Baal muian (Βααλ μυῗαν, "Sineklerin Baal'i") olarak çevirmiştir. Bununla birlikte, Symmachus onu Beelzeboul olarak çevirdiğinde, saldırgan eski adıyla ilgili bir geleneği yansıtmış olabilir.

Süleyman'ın Vasiyeti

Süleyman'ın Ahdi'nde Beelzebul (Beelzebub değil) şeytanların prensi olarak görünür ve eskiden Hesperus yıldızıyla (Venüs gezegeninin (Afrodit, Αφροδíτη) akşam yıldızı olarak normal Yunanca adıdır) ilişkili olan önde gelen bir göksel melek olduğunu söyler. Görünüşe göre, Beelzebul burada Lucifer ile eş anlamlıdır. Beelzebul, tiranlar aracılığıyla yıkıma neden olduğunu, insanlar arasında şeytanlara tapılmasına neden olduğunu, rahipleri şehvete sürüklediğini, şehirlerde kıskançlıklara ve cinayetlere neden olduğunu ve savaş çıkardığını iddia eder. Süleyman'ın Ahdi, Kral Süleyman tarafından yazıldığı iddia edilen, yazarın çoğunlukla Süleyman'ın Tapınağı'nın inşasına yardımcı olmak için köleleştirdiği belirli şeytanları anlattığı ve önemli Hıristiyan müdahaleleri içeren Eski Ahit'e ait sözde bir eserdir.

Hristiyan İncili

Şeytan ve Beelzebub

Markos 3:22'de din bilginleri İsa'yı cinlerin prensi Beelzebul'un gücüyle cinleri kovmakla suçlarlar, bu isim genişletilmiş versiyonda Matta 12:24,27 ve Luka 11:15, 18-19'da da geçer. Bu isim Matta 10:25'te de geçer.

İsa onların düşüncelerini biliyordu ve onlara şöyle dedi: "Kendi içinde bölünmüş her krallık yıkılacak, kendi içinde bölünmüş her kent ya da ev ayakta kalamayacak. Eğer Şeytan, Şeytan'ı kovarsa, kendi kendine karşı bölünmüş olur. O zaman krallığı nasıl ayakta kalabilir? Ben cinleri Beelzebul aracılığıyla kovarsam, senin halkın onları kimin aracılığıyla kovacak? O zaman onlar sizin yargıçlarınız olur. Ama cinleri Tanrı'nın Ruhu'yla kovarsam, Tanrı'nın Egemenliği üzerinize gelmiş demektir."

-Matta 12:25-28

Ebionit Symmachus'un bu isimleri tanımlarken doğru olup olmadığı bilinmemektedir. Zeboul, zebûb kelimesinin bozuk telaffuzundan, Targumlarda "gübre" anlamında kullanılan zebel kelimesinden ya da 1. Krallar 8:13'te bêt-zebûl, "yüce ev" ifadesinde geçen İbranice zebûl'den türemiş olabilir.

Her halükarda, Beelzebub formu İncillerin Süryanice çevirisinde ve Latince Vulgate çevirisinde Beelzeboul yerine kullanılmış ve bu değişiklik King James Version'da tekrarlanmış, sonuçta ortaya çıkan Beelzeboul formu, bazı yeni çeviriler onu geri getirene kadar Batı Avrupa ve soyundan gelen kültürler tarafından çoğunlukla bilinmemektedir.

Beelzebub aynı zamanda Yeni Ahit'te Şeytan, "cinlerin prensi" olarak da tanımlanmaktadır. İncil uzmanı Thomas Kelly Cheyne, bu ismin Ba'al-zəbûl, "Yüksek Yerin Efendisi" (yani Cennet) ya da "Yüce Efendi "nin aşağılayıcı bir bozulmuş hali olabileceğini öne sürmüştür.

Arapça çevirilerde bu isim Baʿl-zabūl (بعلزبول) olarak çevrilmiştir.

Gnostik gelenek

Nikodimos İncili'nin metinleri farklılık gösterir; Beelzebul ve Beelzebub birbirinin yerine kullanılır. Bu isim Hades tarafından Şeytan için ikincil bir isim olarak kullanılır, ancak metnin her çevirisine göre değişebilir; diğer versiyonlar Beelzebub'u Şeytan'dan ayırır.

Samael Aun Weor'un Modern Gnostik Hareketi'nin öğretilerine göre Beelzebub, İkinci Dünya Savaşı sırasında Kara Loca'ya karşı isyan eden ve Aun Weor tarafından Beyaz Loca'ya dönüştürülen bir şeytanlar prensiydi.

Hıristiyan geleneği

Beelzebub genellikle Cehennem'in hiyerarşisinde üst sıralarda yer alan bir varlık olarak tanımlanır. On altıncı yüzyıl okültisti Johann Weyer'in anlattıklarına göre, Beelzebub Şeytan'a karşı başarılı bir isyana önderlik etmiş, Cehennem İmparatoru Lucifer'in baş teğmeni olmuş ve Sinek Tarikatı'na başkanlık etmiştir. Benzer şekilde, 17. yüzyılda yaşamış şeytan kovucu Sébastien Michaëlis, Admirable History (1612) adlı eserinde Beelzebub'ı, diğer ikisi Lucifer ve Leviathan olmak üzere, en önde gelen üç düşmüş melek arasına yerleştirmiştir. John Milton, ilk kez 1667'de yayınlanan destansı şiiri Paradise Lost'ta Beelzebub, Lucifer ve Astaroth'tan oluşan kutsal olmayan bir üçlü tanımlamış ve Beelzebub'u birçok düşmüş meleğin ikinci sırasına yerleştirmiştir. Milton, Beelzebub için "Şeytan hariç, ondan daha yükseği yoktur" diye yazmıştır. Beelzebub aynı zamanda John Bunyan'ın ilk kez 1678'de yayımlanan The Pilgrim's Progress adlı eserinde de yer alan bir karakterdir.

Sebastien Michaelis Beelzebub'ı ölümcül günah olan gururla ilişkilendirmiştir. Ancak Peter Binsfeld'e göre Beelzebub diğer yedi ölümcül günahtan biri olan oburluğun iblisiyken, Francis Barrett ise Beelzebub'ın putperestliğin prensi olduğunu ileri sürmüştür.

Dini çevrelerde, şeytan çarpması suçlaması hem bir hakaret hem de şizofreni gibi açıklanamayan davranışları kategorize etme girişimi olarak kullanılmıştır. Ferisiler İsa'yı insanları iyileştirmek için Beelzebub'ın şeytani güçlerini kullanmakla aşağılayıcı bir şekilde suçlamakla kalmamış (Luka 11:14-26), başkaları da aşırı nitelikteki eylemleri nedeniyle cin çarpmış olarak etiketlenmiştir. Tarih boyunca Beelzebub, 1611 yılında Aix-en-Provence'da Rahibe Madeleine de Demandolx de la Palud'un Peder Jean-Baptiste Gaufridi ile olan ilişkisi gibi pek çok şeytani ele geçirilme vakasından sorumlu tutulmuştur; bu ilişki sadece engizisyoncuların elinde sayısız travmatik olaya yol açmakla kalmamış, aynı zamanda "genç rahibeleri büyüleyen" Gaufridi'nin işkence görmesine ve idam edilmesine de neden olmuştur. Beelzebub'ın Salem, Massachusetts'te de etkisini gösterdiği düşünülüyordu; Kuzey Amerika veya Avrupa'da cadı histerisinin son büyük ölçekli kamusal ifadesi olan Salem cadı mahkemeleri sırasında adı defalarca gündeme geldi ve sonrasında Rahip Cotton Mather, Of Beelzebub and his Plot başlıklı bir broşür yazdı.

Yahudilik

Ba'al-zəvûv (İbranice: בעל-זבוב) ismi Melahim II 1:2-3, 6, 16'da bulunur; burada İsrail Kralı Ahazya, düşerek ağır yaralandıktan sonra, iyileşip iyileşmeyeceğini öğrenmek için Filist kenti Ekron'un tanrısı Ba'al-zebûb'a sormaları için haberciler gönderir.

Ahazya Samiriye'deki odasının üst katındaki kafesten düşüp hastalanınca ulaklar gönderip, "Gidin, Ekron Tanrısı Baal-zebûb'a sorun, bu hastalıktan kurtulacak mıyım?" dedi.

- 2Krallar 1:2

Peygamber İlyas, Ahazya'yı Tanrı'nın sözleriyle ölüme mahkûm eder, çünkü Ahazya Tanrı yerine Baal-zebûb'a danışmıştır.

Ama Rab'bin bir meleği Tişbiyeli İlyas'a şöyle seslendi: "Kalk, Samiriye Kralı'nın habercilerine git ve onlara şöyle de: 'İsrail'de Tanrı olmadığı için mi Ekron Tanrısı Baal-zebub'a danışmaya gidiyorsunuz? Bu yüzden Rab, "Çıktığın yataktan inmeyeceksin, çünkü öleceksin" dedi. ' " Ve İlyas gitti.

- 2Krallar 1:3-4

Rabbinik literatür yorumu Ekronlu Baal-zebub'u "sineğin" efendisi olarak eşitler. Haham metinlerinde geçen Ba'al-zebûb kelimesi, eski İbranilerin puta tapma olarak gördükleri Ba'al diniyle alay etmek için kullanılır.

Yahudi akademisyenler "Sineklerin Efendisi" unvanını, İbranilerin Ba'al'ı bir dışkı yığını olarak adlandırması ve Ba'al takipçilerini sineklere benzetmesi olarak yorumlamışlardır.