Petrus

Papa Aziz Havari Peter ⓘ
Roma Piskoposu Antakya Piskoposu
Peter Paul Rubens'in Aziz Petrus (yaklaşık 1610-1612) tablosu, Petrus'u pallium giymiş ve Cennetin Anahtarlarını tutarken tasvir ediyor.
Kilise	Erken Hıristiyanlık
Bkz.	Katolik ve Doğu Hıristiyan geleneğine göre Roma'nın ilk piskoposu (papa) Doğu Hıristiyan ve Katolik geleneğine göre Antakya'nın ilk piskoposu
Papalık başladı	MS 30
Papalık sona erdi	MS 64-68 yılları arasında
Halef	Roma Piskoposu (geleneğe göre): Linus Antakya Piskoposu (geleneğe göre): Evodius
Siparişler
Ordinasyon	İsa Mesih tarafından
Kişisel bilgiler
Doğan	Şimon Bar Yonah (İbranice: שמעון בר יונה) (Şimon, Simon) c. MS 1 Bethsaida, Gaulanitis, Suriye, Roma İmparatorluğu
Öldü	MS 64-68 yılları arasında Vatikan Tepesi, Roma, İtalya, Roma İmparatorluğu
Ebeveynler	John (veya Jonah; Jona)
Meslek	Balıkçı, din adamı
Azizlik
Bayram günü	Ana bayram: Aziz Petrus ve Pavlus Bayramı (Havari Pavlus ile birlikte) 29 Haziran (Katolik Kilisesi, Doğu Ortodoks Kilisesi, Doğu Ortodoksluğu, Anglikanizm, Luthercilik) 18 Ocak: Aziz Petrus'un İtirafı (Anglikanizm) 22 Şubat: Aziz Petrus Kürsüsü (Katolik Kilisesi)
Saygıdeğer	Azizlere saygı gösteren tüm Hıristiyan mezhepleri ve İslam'da
Kanonlaştırıldı	Cemaat Öncesi
Nitelikler	Cennetin Anahtarları, Kızıl Şehit, pallium, papalık giysileri, horoz, baş aşağı çarmıha gerilmiş adam, Havari kılığında, elinde bir kitap veya parşömen, Aziz Petrus'un Haçı
Patronaj	Patronaj listesi
Mabetler	Aziz Petrus Bazilikası

Havari Peter, Kaya Peter, Simon Peter, Simeon, Simon veya Cephas olarak da bilinen Aziz Petrus (MS 64-68 yılları arasında Vatikan Tepesi'nde ölmüştür), İsa Mesih'in On İki Havarisinden biri ve ilk Kilise'nin ilk liderlerinden biriydi. Geleneksel olarak Roma'nın ilk piskoposu ya da papası ve aynı zamanda Antakya'nın ilk piskoposu olarak kabul edilir. Çağdaş tarihsel verilere dayanarak, papalığının MS 30'dan ölümüne kadar sürdüğü tahmin edilmektedir, bu da onu 34 ila 38 yıl arasında en uzun süre hüküm süren papa yapar; ancak saltanatının uzunluğu hiçbir zaman doğrulanmamıştır. ⓘ

Hıristiyan geleneğine göre Petrus, İmparator Neron döneminde Roma'da çarmıha gerilmiştir. Eski Hıristiyan kiliselerinin hepsi Petrus'a büyük bir aziz ve Antakya Kilisesi ile Roma Kilisesi'nin kurucusu olarak saygı gösterir, ancak haleflerinin yetkisine ilişkin tutumları farklıdır. Katolik öğretisine göre, İsa Petrus'a Kilise'de özel bir konum vaat etmiştir. ⓘ

Yeni Ahit'te "Simun Petrus" adına 19 kez rastlanır. Dört İncil'in yanı sıra Elçilerin İşleri'nde de tekrar tekrar ve belirgin bir şekilde yer alır. Aziz Andreas'ın kardeşidir ve her ikisi de balıkçıydı. Özellikle Markos İncili'nin geleneksel olarak Petrus'un vaazlarının ve görgü tanığı anılarının etkisini gösterdiği düşünülmektedir. Pavlus'un Korintliler'e yazdığı Birinci Mektup'ta ve Galatyalılar'a yazdığı Mektup'ta da Petrus ya da Cephas adıyla anılır. Yeni Ahit'te ayrıca geleneksel olarak ona atfedilen iki genel mektup, Birinci Petrus ve İkinci Petrus yer alır, ancak modern bilim genellikle her ikisinin de Petrus'a ait olduğunu reddeder. Bununla birlikte, Evanjelikler ve Katolikler Petrus'un yazarlığını her zaman onaylamışlardır ve son zamanlarda giderek artan sayıda bilim adamı bu mektupların Petrus'a ait olduğu iddiasını yeniden canlandırmıştır. ⓘ

Yeni Ahit'in dışında, özellikle Petrus'un İşleri, Petrus'un İncili, Petrus'un Vaazı, Petrus'un Kıyameti ve Petrus'un Yargısı gibi birkaç apokrif kitap daha sonra ona atfedilmiştir, ancak akademisyenler bu eserlerin sözde epigrafi olduğuna inanmaktadır. ⓘ

Petrus ⓘ

Simun Petrus (MS 64 ile 68 arasında öldü), İsa'nın on iki havarisinden biridir. İsa'nın diğer bir havarisi olan Andreas'ın kardeşidir. ⓘ

İsimler ve etimolojiler

Aziz Petrus ve Andreas'ın Çağrılışı, 1603/1606, Caravaggio ⓘ

Yeni Ahit Petrus'un asıl adını Simun (Σίμων, Simōn, Grekçe) olarak verir. Sadece iki pasajda adı bunun yerine "Şimon" (Yunanca Συμεών) olarak yazılmıştır. Bu varyasyon muhtemelen "o dönemde Yahudiler arasında yaygın olan, erkek çocuğa Eski Ahit'teki ünlü bir ata ya da şahsiyetin adının [yani Şimon'un] yanı sıra benzer bir Yunanca/Romanca adın [bu durumda Simun] verilmesi geleneğini" yansıtmaktadır. ⓘ

Daha sonra İsa tarafından kendisine Aramice כֵּיפָא (Kepha) kelimesinden gelen ve "kaya" ya da "taş" anlamına gelen Cephas ismi verilmiştir. İncil'in orijinal Yunanca'dan yapılan çevirilerinde, Yeni Ahit'te 9 yerde adı Cephas olarak korunurken, bahsedilenlerin büyük çoğunluğunda (Yeni Ahit'te 156 yerde) Πέτρος (Petros) olarak adlandırılır, Yunanca ve Latince kaya veya taş (petra) kelimesine eril eki eklenmiştir ve İngilizce'ye Peter olarak çevrilmiştir. ⓘ

Aramice kelimenin kesin anlamı tartışmalıdır, bazıları olağan anlamının "kaya" veya "kayalık" olduğunu söylerken, diğerleri daha çok "taş" anlamına geldiğini ve özellikle İsa tarafından Simun'a uygulandığında "mücevher" gibi olduğunu söyler, ancak çoğu bilim adamı özel bir isim olarak kaba veya sert bir karakteri ifade ettiği konusunda hemfikirdir. Her iki anlam da, "taş" (mücevher ya da yontulmuş taş) ve "kaya", Aramice ve Süryanice sözlüklerde belirtilmiştir. ⓘ

Katolik teolog Rudolf Pesch, Aramice Cephas kelimesinin ayırt edici bir kişiyi belirtmek için "değerli taş" anlamına gelebileceğini savunur. Ancak bu Aramice'den yeterince kanıtlanamaz, çünkü Aramice "kp" kökünün bir kişi adı olarak kullanımı kanıtlanmamıştır ve kelimenin "değerli taş" anlamında kullanıldığına dair bilinen neredeyse hiçbir örnek yoktur. ⓘ

Σίμων Πέτρος (Simun Petrus) birleşik adı Yeni Ahit'te 19 kez geçer. Bazı Süryanice belgelerde, İngilizce çeviride Simon Cephas olarak adlandırılır. ⓘ

Biyografik bilgiler

Celile Denizi'nin kuzey tarafındaki antik Kefernahum'un kalıntıları ⓘ

Kaynaklar

Petrus'un hayatını yeniden inşa etmek için kullanılan kaynaklar üç gruba ayrılabilir:

• Pavlus'un Mektupları (Havari Pavlus ona "Cephas" ve "Petrus" diye hitap eder), Petrus'un Mektupları (geleneksel olarak ona atfedilir, ancak yazarlıkları tartışmalıdır), Kanonik İnciller ve Havarilerin İşleri gibi Yeni Ahit yazıları;
• Petrus İncili, Petrus'un Vaazları, Petrus'un İşleri, Petrus ve Andreas'ın İşleri, Petrus ve Onikilerin İşleri, Petrus ve Pavlus'un İşleri, Petrus'un Filipus'a Mektubu, Petrus'un Adil Yakup'a Mektubu, Petrus'un Apokalipsi ve Petrus'un Kıpti Apokalipsi gibi ona atfedilen Yeni Ahit apokrifleri. Bilginler, bazı tarihsel çekirdekler içerebilmelerine rağmen, bunların çok az tarihsel değere sahip geç dönem psödipigrafileri olduğu konusunda hemfikirdirler;
• Hierapolisli Papias, Papa I. Clement, Polycarp, Antakyalı Ignatius ve Ireneus gibi Apostolik Babaların ve Kilise Babalarının yazıları. ⓘ

Yeni Ahit'te İsa'nın hizmeti sırasında çağrılan ilk öğrenciler arasında yer alır. Petrus, ilk Kilise'de İsa tarafından görevlendirilen ilk havari olmuştur. ⓘ

Hesaplar

Petrus Beytsayda'da yaşayan Yahudi bir balıkçıydı (Yuhanna 1:44). Adı Yunus ya da Yuhanna'nın oğlu Simun'du. Üç Sinoptik İncil, Petrus'un kayınvalidesinin Kefernahum'daki evlerinde İsa tarafından nasıl iyileştirildiğini anlatır (Matta 8:14-17, Markos 1:29-31, Luka 4:38); bu pasaj Petrus'un evli ya da dul olduğunu açıkça göstermektedir. 1. Korintliler 9:5 ayeti de Petrus'un evli olduğunu ima eder. ⓘ

Havariler Petrus ve Andreas'ın Çağrılışı (Maestà'dan), yaklaşık 1308-1311 ⓘ

Sinoptik Müjdeler'de Petrus (o zamanki adıyla Simun), kardeşi Andreas ve Zebedi'nin oğullarıyla birlikte bir balıkçıydı, James ve Yuhanna. Yuhanna İncili de Petrus'u İsa'nın dirilişinden sonra bile 153 balığın yakalanması öyküsünde balık tutarken tasvir eder. Matta ve Markos'ta İsa, Simun ve kardeşi Andreas'ı "insanların balıkçıları" olmaya çağırır (Matta 4:18-19, Markos 1:16-17). ⓘ

Petrus'un İtirafı'nda İsa'nın üç Sinoptik İncil'de anlatıldığı gibi Mesih (Yahudi Mesihi) olduğunu ilan eder: Matta 16:13-20, Markos 8:27-30 ve Luka 9:18-21. Caesarea Philippi bölgesinde İsa'dan Cephas (Aramice Kepha) ya da Petrus (Yunanca Petros) adını alır. ⓘ

Havari Petrus'un evinin geleneksel yerinde bir Fransisken kilisesi inşa edilmiştir. ⓘ

Luka'da Simun Petrus, İsa'nın Gennesaret Gölü kıyısında kendisini sıkıştıran kalabalığa vaaz vermek için kullandığı teknenin sahibidir (Luka 5:3). İsa daha sonra Simun ve arkadaşları Yakup ve Yuhanna'ya (Andreas'ın adı geçmez) ağlarını indirmelerini söyleyerek onları şaşırtır ve bunun üzerine çok sayıda balık yakalarlar. Bundan hemen sonra onu takip ederler (Luka 5:4-11). Yuhanna İncili "İlk Öğrenciler" hakkında benzer bir anlatım sunar (Yuhanna 1:35-42). Yuhanna'da okuyuculara, Vaftizci Yahya'nın iki öğrencisinin (Andreas ve adı verilmeyen bir öğrenci) Vaftizci Yahya'nın İsa'yı "Tanrı Kuzusu" olarak ilan ettiğini duydukları ve ardından İsa'yı izledikleri söylenir. Andreas daha sonra kardeşi Simun'a giderek, "Mesih'i bulduk" demiş ve Simun'u İsa'ya getirmiştir. ⓘ

Havari Petrus, Gethsemane Bahçesi'nde Başrahiplerin hizmetkârı Malchus'u kılıçla vururken, Giuseppe Cesari c. 1597 ⓘ

Dört İncil'den üçü -Matta, Markos ve Yuhanna- İsa'nın su üzerinde yürüme öyküsünü anlatır. Matta ayrıca Petrus'un bir an için su üzerinde yürüdüğünü ama imanı sarsılınca batmaya başladığını anlatır (Matta 14:28-31). ⓘ

Son Akşam Yemeği'nin başında İsa öğrencilerinin ayaklarını yıkar. Petrus başlangıçta İsa'nın ayaklarını yıkamasına izin vermeyi reddetti, ama İsa ona şöyle dedi "Eğer seni yıkamazsam, benimle hiçbir ilişkin kalmaz" dediğinde, Petrus şöyle cevap verdi: "Rab, sadece ayaklarımı değil, ellerimi ve başımı da yıka" (Yuhanna 13:2-11). Ayakların yıkanması bazı Hıristiyan mezhepleri tarafından Maundy Perşembe günü yapılan ibadetlerde sık sık tekrarlanır. ⓘ

Üç Sinoptik İncil de, İsa tutuklandığında yoldaşlarından birinin İsrail Başrahibinin bir hizmetkârının kulağını kestiğinden bahseder (Matta 26:51, Markos 14:47, Luka 22:50). Yuhanna İncili de bu olaya yer verir ve kılıç kullanan kişi olarak Petrus'un, kurban olarak da Malchus'un adını verir (Yuhanna 18:10). Luka, İsa'nın kulağa dokunduğunu ve mucizevi bir şekilde iyileştirdiğini ekler (Luka 22:49-51). Hizmetkârın kulağının bu şekilde iyileştirilmesi, Kutsal Kitap'ta İsa'ya atfedilen 37 mucizenin sonuncusudur. ⓘ

Simun Petrus, Yuhanna ile birlikte iki kez Sanhedrin'in önüne çıkarılır ve onlara doğrudan meydan okur (Elçilerin İşleri 4:7-22, Elçilerin İşleri 5:18-42). Tanrı'dan daha önce kirli olan hayvanların yenmesine izin veren bir görüm aldıktan sonra Petrus Lydda, Yafa ve Sezariye'ye doğru bir misyonerlik yolculuğuna çıkar (Elç. 9:32-Elç. 10:2) ve Yahudi olmayanlara müjdeleme kararında etkili olur (Elç. 10). Simun Petrus, temiz hayvanlarla ilgili vizyonun mesajını Yahudi olmayanlara uygular ve Yüzbaşı Kornelius'la görüşmesinin ardından "Tanrı'nın taraf tutmadığını" iddia eder (Elçilerin İşleri 10). ⓘ

Elçilerin İşleri'ne göre, Petrus ve Yuhanna Yeruşalim'den Samiriye'ye gönderilmiştir (Elçilerin İşleri 8:14). Pavlus'un mektuplarından biri olan Galatyalılara Mektup'un açılış bölümünde Petrus/Cefas'tan kısaca bahsedilir; bu bölümde Havari Pavlus'un Kudüs'e yaptığı bir yolculuktan ve orada Petrus'la tanıştığından söz edilir (Galatyalılar 1:18). Petrus, on dört yıl sonra Pavlus (şimdi Barnaba ve Titus'la birlikte) Yeruşalim'e döndüğünde Galatyalılar'da tekrar yer alır (Galatyalılar 2:7-9). Petrus Antakya'ya geldiğinde, Pavlus Petrus'un yüzüne karşı "çünkü o [Petrus] hatalıydı" der (Galatyalılar 2:11). ⓘ

Havari Petrus Hapisten Çıkarken, Jacopo di Cione, 1370-1371 (Philadelphia Sanat Müzesi) ⓘ

Elçilerin İşleri 12, Yeruşalim'de bulunan Petrus'un I. Agrippa (M.S. 42-44) tarafından hapse atıldığını, ancak bir melek tarafından kurtarıldığını anlatır. Özgürlüğüne kavuştuktan sonra Petrus "başka bir yere" gitmek üzere Yeruşalim'den ayrılır (Elçilerin İşleri 12:1-18). Petrus'un daha sonraki faaliyetleriyle ilgili olarak, daha sonraki yaşamının bazı bölümleri hakkında kısa notlar olmasına rağmen, mevcut kaynaklardan daha fazla bağlantılı bilgi yoktur. ⓘ

İlk Kilise'nin ilk önderi

İnciller ve Elçilerin İşleri, çarmıha gerilme olayları sırasında İsa'yı üç kez inkar etmesine rağmen, Petrus'u en önde gelen havari olarak tasvir eder. Hristiyan geleneğine göre, Petrus, İsa'nın göründüğü ilk öğrenciydi. İsa, Petrus'un inkarını dengeledi ve kendine inanmasını sağladı. Petrus, erken dönem Kilise'nin ilk lideri olarak kabul edilir. Kısa süre sonra bu liderlikte "Rab'bin Kardeşi" Adil James tarafından gölgede bırakıldı. Petrus, İsa'nın göründüğü ilk kişi olduğu için Petrus'un önderliği, Petrus'un mirasçıları (Hristiyanlar) olarak havarilerin ardıllığının ve ortodoksluğun kurumsal gücünün temelini oluşturur. Bu yüzden Petrus ve önderliği "kilisenin üzerinde bulunduğu kaya" olarak tanımlanır. ⓘ

Havariler arasındaki konumu

Aziz Petrus Yeraltı Mezarlarında İncil'i Vaaz Ediyor Jan Styka ⓘ

Petrus, İncillerde ve Elçilerin İşleri Kitabı'nda On İki Havari arasında her zaman ilk sırada yer alır. Ayrıca İncillerde sık sık Yaşlı Yakup ve Yuhanna ile birlikte On İki Havari içinde özel bir grup oluşturduğundan, İsa'nın Başkalaşımında, Yair'in kızının diriltilmesinde ve Getsemani Bahçesi'ndeki ızdırapta olduğu gibi diğerlerinin bulunmadığı olaylarda hazır bulunduğundan bahsedilir. Petrus sık sık İsa'ya Mesih olarak iman ettiğini itiraf eder. ⓘ

Petrus İncillerde sık sık tüm Havarilerin sözcüsü olarak tasvir edilir. Katolik bir bilgin olan John Vidmar şöyle yazar: "Katolik bilginler Petrus'un diğer havarilerden daha üstün bir yetkiye sahip olduğu konusunda hemfikirdirler. Petrus birçok olayda onların sözcüsüdür, Matthias'ın seçilmesini o yönetmiştir, Yahudi olmayanların din değiştirmesi konusundaki tartışmada onun görüşü çok önemlidir, vs. ⓘ

Elçilerin İşleri'nin yazarı Petrus'u ilk Hıristiyan cemaati içinde merkezi bir figür olarak tasvir eder. ⓘ

Petrus, Andreas ve İsa ⓘ

Petrus'un İsa'yı İnkârı

Aziz Petrus'un gözyaşları, El Greco, 16. yüzyıl sonu ⓘ

Aziz Petrus'un İnkârı, Caravaggio, yaklaşık 1610 ⓘ

Dört kanonik İncil de, İsa'nın Son Akşam Yemeği sırasında, Petrus'un bir sonraki horoz ötmeden önce (Markos'un anlatımında "horoz iki kez ötmeden önce") kendisini üç kez inkâr edeceğini önceden bildirdiğini anlatır. Üç Sinoptik ve Yuhanna bu üç inkârı şu şekilde anlatır:

1. Başkâhinin bir kadın hizmetkârı Simun Petrus'u görüp İsa'yla birlikte olduğunu söylediğinde yapılan inkâr. Markos'a göre (ama tüm el yazmalarında değil), "horoz öttü". Sadece Luka ve Yuhanna Petrus'un diğer insanların arasında ısındığı bir ateşten söz eder: Luka'ya göre Petrus "oturuyordu"; Yuhanna'ya göre ise "ayaktaydı".
2. Simun Petrus ateşin ışığından uzaklaşarak kapıya doğru gittiğinde, aynı hizmetçi kız (Markos'a göre) ya da başka bir hizmetçi kız (Matta'ya göre) ya da bir adam (Luka ve Yuhanna'ya göre, ancak bu üçüncü inkârdır) çevredekilere İsa'nın takipçisi olduğunu söylediğinde bir inkâr. Yuhanna'ya göre, "horoz öttü". Yuhanna İncili ikinci inkârı Petrus'un hâlâ ateşin başında ısındığı zamana yerleştirir ve üçüncü inkârın nedeni olarak da İsa tutuklandığında birisinin onu Getsemani bahçesinde gördüğünü iddia etmesini gösterir.
3. Petrus'un Galileli aksanı, onun gerçekten İsa'nın öğrencisi olduğunun kanıtı olarak alındığında bir inkâr geldi. Matta, Markos ve Luka'ya göre, "horoz öttü". Matta, onun Celile'den geldiğini ele veren şeyin aksanı olduğunu da ekler. Luka, Simun Petrus'u suçlayanın bir kalabalıktan ziyade üçüncü bir kişi olduğunu belirterek bundan biraz sapar. Yuhanna Celileli aksanından bahsetmez. ⓘ

Luka İncili'nde Mesih'in Petrus'a söylediği bir kayıt vardır: "Simun, Simun, işte, Şeytan seni buğday gibi elemek için sana sahip olmak istiyor; ama imanın sarsılmasın diye senin için dua ettim; ve sen iman edince kardeşlerini güçlendir." Yuhanna'nın sonsözünü anımsatan bir sahnede, Petrus İsa'yı sevdiğini üç kez onaylar. ⓘ

Diriliş görünümleri

Celile Denizi üzerindeki Aziz Petrus Başrahiplik Kilisesi ⓘ

Pavlus'un Korintlilere Birinci Mektubu, İsa'nın diriliş görünümlerinin bir listesini içerir ve bunlardan ilki Petrus'a görünmesidir. Burada Pavlus, Petrus'un dirilen Mesih'i ilk gören kişi olduğuna dair eski bir geleneği takip etmektedir, ancak bu gelenek İncillerin yazıldığı zamana kadar devam etmemiş gibi görünmektedir. ⓘ

Yuhanna'nın müjdesinde Petrus boş mezara giren ilk kişidir, ancak kadınlar ve sevgili öğrenci mezarı ondan önce görürler. Luka'nın anlatımında, kadınların boş mezarı bildirmesi elçiler tarafından reddedilir ve mezara koşarak gidip kendisi kontrol eden tek kişi Petrus'tur. Mezar bezlerini gördükten sonra, görünüşe göre diğer öğrencilere haber vermeden evine gider. ⓘ

Yuhanna İncili'nin son bölümünde Petrus, İsa'nın diriliş görünümlerinden birinde, İsa'ya olan sevgisini üç kez teyit etmiş, üç kez inkârını dengelemiş ve İsa Petrus'un konumunu yeniden teyit etmiştir. Celile Denizi'ndeki Aziz Petrus'un Üstünlüğü Kilisesi, İsa Mesih'in dirilişinden sonra havarilerine göründüğü ve Katolik geleneğine göre Petrus'un Hıristiyan kilisesi üzerindeki üstün yargı yetkisini kurduğu geleneksel yer olarak görülür. ⓘ

İlk Kilise'nin lideri

Aziz Petrus'un bir melek tarafından hapisten kurtarılışı, Giovanni Lanfranco, 1620-21 ⓘ

Petrus, Adil Yakup ve Havari Yuhanna ile birlikte Kilise'nin temel direkleri olarak görülüyordu. İsa'nın ortaya çıkışıyla meşrulaşan Petrus, Pavlus'un bahsettiği Kudüs ekklēsia'sını oluşturan ilk takipçiler grubunun liderliğini üstlendi. Kısa süre sonra bu liderlik "Rab'bin kardeşi" Adil Yakup tarafından gölgede bırakıldı. Lüdemann'a göre bunun nedeni, Yahudi Yasası'na bağlılığın katılığı konusundaki tartışmalardır; Adil Yakup'un daha muhafazakâr fraksiyonu, kısa süre sonra etkisini kaybeden Petrus'un daha liberal pozisyonu karşısında üstünlüğü ele geçirmiştir. Dunn'a göre bu bir "güç gaspı" değil, Petrus'un misyonerlik faaliyetlerine katılmasının bir sonucuydu. Erken dönem Kilise tarihçisi Eusebius (MS 325 civarı) İskenderiyeli Clement'in (MS 190 civarı) şöyle dediğini kaydeder:

Kurtarıcımızın göğe yükselişinden sonra Petrus, Yakup (Büyük) ve Yuhanna'nın, sanki Rabbimiz tarafından da tercih edilmişler gibi, onur peşinde koşmadıklarını, Kudüs'ün adil piskoposu Yakup'u seçtiklerini söylerler. ⓘ

James D. G. Dunn, Petrus'un Pavlus ve Adil Yakup'un karşıt görüşleri arasında bir "köprü adam" olduğunu öne sürer [italikler orijinal]:

Çünkü Petrus muhtemelen birinci yüzyıl Hıristiyanlığının çeşitliliğini bir arada tutmak için diğerlerinden daha fazlasını yapan köprü adamdı (pontifex maximus!). İsa'nın kardeşi Yakup ve Pavlus, birinci yüzyıl Hıristiyanlığının diğer iki önde gelen figürü, en azından bu spektrumun karşıt uçlarındaki Hıristiyanların gözünde, Hıristiyanlığın kendi "markalarıyla" çok fazla özdeşleşmişlerdir.

- Dunn 2001, s. 577, Bölüm 32 ⓘ

Pavlus, kendisinin Yahudi olmayanların elçisi olduğu gibi, Petrus'un da Yahudilerin elçisi olarak özel bir görevi olduğunu teyit eder. Bazıları, Petrus Roma piskoposuyken Adil Yakup'un Yeruşalim piskoposu olduğunu ve bu konumun zaman zaman Yakup'a bazı durumlarda (ama hepsinde değil) ayrıcalık sağladığını savunur. ⓘ

"Kaya" diyaloğu

İsa ve öğrencileri arasında geçen bir diyalogda (Matta 16:13-19) İsa, "İnsanlar İnsanoğlu'nun kim olduğunu söylüyorlar?" diye sorar. Öğrenciler çeşitli yanıtlar verirler. "Benim kim olduğumu söylüyorsunuz?" diye sorduğunda, Simun Petrus, "Sen Mesih'sin, yaşayan Tanrı'nın Oğlu'sun" diye cevap verir. Bunun üzerine İsa şöyle der:

Ne mutlu sana, Yunus oğlu Simun, çünkü bu sana et ve kan tarafından değil, göklerdeki Babam tarafından bildirildi. Ve sana diyorum ki, sen Cephas'sın (Petrus) ve bu kayanın (petra) üzerine kilisemi kuracağım ve Hades'in kapıları onu yenemeyecek. Göklerin Egemenliği'nin anahtarlarını sana vereceğim; yeryüzünde bağladığın her şey gökte bağlanacak, yeryüzünde çözdüğün her şey gökte çözülecektir. ⓘ

Petrus'la ilgili yaygın bir görüş Cizvit Peder Daniel J. Harrington tarafından ortaya atılmıştır ve Harrington Petrus'un istikrarın beklenmedik bir sembolü olduğunu öne sürmektedir. Çağrılan ilk öğrencilerden biri olmasına ve grubun sözcülüğünü yapmasına rağmen, Petrus aynı zamanda "küçük imanın" da örneğidir. Matta 14'te Petrus çok geçmeden İsa'nın kendisine "Ey imanı az olan, neden kuşku duydun?" demesine neden olacak ve sonunda İsa'yı üç kez inkâr edecektir. Böylece, Paskalya olayının ışığında, Petrus bağışlanan günahkârın bir örneği haline gelmiştir. Katolik Kilisesi dışında, İsa'nın Petrus'a hangi yetki ve sorumluluğu verdiği konusunda bu pasajın yorumlanmasına ilişkin görüşler farklılık göstermektedir. ⓘ

Doğu Ortodoks Kilisesi'nde bu pasaj Petrus'un şahsına özel bir önem atfedildiği şeklinde değil, Petrus'un Havarilerin temsilcisi olduğu şeklinde yorumlanır. "Kaya" için kullanılan sözcük (petra) dilbilgisi açısından büyük bir kayaya değil, "büyük çıkıntının küçük bir parçasına" işaret eder. Dolayısıyla, Ortodoks Kutsal Geleneği İsa'nın sözlerini havarisel inanca atıfta bulunarak anlar. ⓘ

Bartolomé Esteban Murillo'nun (1617-1682) Gözyaşları İçinde Aziz Petrus tablosu ⓘ

Petros daha önce bir isim olarak kullanılmamıştı, ancak Yunanca konuşulan dünyada, Petrus'un ilk Hıristiyan kilisesinde öne çıktığı geleneği oluşturulduktan sonra popüler bir Hıristiyan ismi haline geldi. ⓘ

Apostolik ardıllık

Petrus'un önderliği, Petrus'un mirasçıları olarak Apostolik verasetin ve ortodoksluğun kurumsal gücünün temelini oluşturur ve kilisenin üzerine inşa edileceği "kaya" olarak tanımlanır. Doğu Ortodoksları ve Oryantal Ortodokslar gibi Katolikler de ondan Havarilerin başı olarak söz eder. Kıpti Ortodoks Kilisesi ayininde bir keresinde Havariler arasında "önde gelen" ya da "baş" olarak anılır, bu unvan metinde Pavlus ile paylaşılır (İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi'nde Havariler Petrus ve Pavlus'un Oruç ve Yortu Kesri). Ortodoks Kiliseleri de dahil olmak üzere bazıları bunun diğer Havarilerin Petrus'un emri altında olduğunu söylemekle aynı şey olmadığına inanmaktadır. ⓘ

Antakya ve Korint

Antakya

Galatyalılara Mektup'a göre (2:11), Petrus Antakya'ya gitmiş ve Pavlus onu Yahudi olmayanların din değiştirmesi konusunda muhafazakâr bir çizgi izlediği ve Yahudi olmayanlardan ayrı yemek yediği için azarlamıştır. Daha sonraki gelenekler Petrus'un Antakya'nın ilk Patriği olduğunu kabul etmiştir. Origen ve Eusebius'un Kilise Tarihi'ndeki (III, 36) yazılarına göre Petrus Antakya kilisesini kurmuştu. ⓘ

Daha sonraki anlatılar, İncil'de Antakya'ya yaptığı ziyaretten kısaca bahsedilmesini genişletir. Liber Pontificalis (9. yüzyıl) Petrus'un yedi yıl boyunca Antakya piskoposu olarak görev yaptığından ve Roma'ya gitmeden önce ailesini muhtemelen Yunan şehrinde bıraktığından bahseder. Antakya'nın eski nüfusu arasında Simon Petrus'tan doğrudan kan bağı iddiaları 1. yüzyılda vardı ve özellikle günümüz Suriye ve Lübnan'ındaki bazı Semaan aileleri tarafından günümüzde de devam ettirilmektedir. Tarihçiler Petrus'un Antakya'daki ikameti hakkında başka kanıtlar da sunmuşlardır. ⓘ

Dördüncü yüzyılda yazılan ancak daha önceki yüzyıllara ait materyaller içerdiğine inanılan bir grup ilgili eser olan Clementine literatürü, Petrus hakkında daha önceki geleneklerden gelebilecek bilgiler aktarmaktadır. Bunlardan biri Petrus'un, Clementine yazılarında adları geçen 12 ila 16 kişilik bir takipçi grubuna sahip olduğudur. Bir diğeri ise Petrus'un Caesarea Maritima'dan Antakya'ya kadar olan güzergâhıdır; bu yolculuk sırasında Zacchaeus'u Caesarea'nın ilk piskoposu ve Maro'yu da Tripolis'in ilk piskoposu olarak atamıştır. Fred Lapham, Clementine yazılarında kaydedilen rotanın, Salamisli Epiphanius'un Panarion adlı eserinde "Petrus'un Seyahatnamesi" olarak bahsettiği daha eski bir belgeden alınmış olabileceğini öne sürer. ⓘ

Korint

Petrus Korint'i ziyaret etmiş olabilir ve belki de orada bir "Cephas" grubu vardı. Birinci Korintliler, Petrus'un görevleri sırasında Yunanistan'da bulunan Korint şehrini ziyaret etmiş olabileceğini öne sürer. ⓘ

Korint piskoposu Dionysius, Papa Soter yönetimindeki Roma Kilisesi'ne yazdığı Mektup'ta (M.S. 165-174), Petrus ve Pavlus'un Roma Kilisesi'ni ve Korint Kilisesi'ni kurduklarını, bir süre Korint'te yaşadıklarını ve sonunda İtalya'da ölümü bulduklarını bildirir:

Böyle bir öğütle Petrus ve Pavlus'un Roma ve Korint'teki ekimlerini birbirine bağlamış oldunuz. Çünkü her ikisi de bizim Korint'te ektiler ve aynı şekilde bize öğrettiler. İtalya'da da aynı şekilde birlikte öğrettiler ve aynı zamanda şehit oldular. ⓘ

Roma ile Bağlantı

Havariler Petrus ve Pavlus, Correggio'nun (1520-1524) kubbe freskinden detay ⓘ

İlk Kilise geleneğinde Petrus'un Pavlus'la birlikte Roma Kilisesi'ni kurduğu, piskopos olarak görev yaptığı, iki mektup yazdığı ve daha sonra Pavlus'la birlikte orada şehit düştüğü söylenir. ⓘ

Papalık

Nürnberg Kroniği'nde Papa olarak tasvir edilen Aziz Petrus ⓘ

Katolik Kilisesi, Roma Piskoposu olan Papa'dan Aziz Petrus'un halefi olarak bahseder. Bu genellikle Petrus'un Roma'nın ilk Piskoposu olduğunu ima edecek şekilde yorumlanır. Bununla birlikte, papalık kurumunun Petrus'un Roma Piskoposu olduğu fikrine ya da hatta onun Roma'da bulunmuş olmasına bağlı olmadığı da söylenir. ⓘ

Romalı Aziz Clement, Petrus ve Pavlus'u inancın önde gelen kahramanları olarak tanımlar. ⓘ

I. Clemens, Petrus ve Paul'u öne çıkan inanç kahramanları olarak tasvir eder. ⓘ

Roma'ya Gelmek

Yeni Ahit kayıtları

Petrus'un Roma'da bulunduğuna dair Kutsal Kitap'ta açık bir kanıt yoktur, ancak Petrus'un ilk mektubunda "Babil'de bulunan ve seninle birlikte seçilen kilise seni selamlıyor; oğlum Marcus da öyle." ifadesi yer alır. Bunun gerçek Babil'i mi yoksa o dönemde Babil'in yaygın bir lakap olduğu Roma'yı mı ya da son zamanlarda ortaya atılan bir teoriye göre genel olarak Yahudi diasporasını mı kastettiği kesin değildir. ⓘ

Pavlus Romalılara Mektup'u MS 57'de yazdığında Roma'daki kilise çoktan gelişmeye başlamışken, Roma'daki elli kadar kişiyi isimleriyle selamlar, ancak tanıdığı Petrus'u selamlamaz. Pavlus'un Elçilerin İşleri 28'de, yaklaşık MS 60-62 yıllarında Roma'da kaldığı iki yıl boyunca da Petrus'tan hiç söz edilmez. ⓘ

Kilise Babaları

1. yüzyılda yaşamış olan Antakyalı Kilise Babası Ignatius'un (y. 35 - y. 107) yazılarında Petrus ve Pavlus'un Romalılara öğütler verdiğinden bahsedilir ve bu da Petrus'un Roma'daki varlığına işaret eder. ⓘ

Lyonslu Irenaeus (130 civarı - 202 civarı) 2. yüzyılda Petrus ve Pavlus'un Roma'daki Kilise'nin kurucuları olduğunu ve Linus'u sonraki piskopos olarak atadıklarını yazmıştır. ⓘ

İskenderiyeli Clement (150 civarı - 215 civarı) "Petrus'un Roma'da (M.S. 190) Sözü alenen vaaz ettiğini" belirtir. ⓘ

Origen (184-253) ve Eusebius'a göre, Petrus "önce Antakya'daki kiliseyi kurduktan sonra Roma'ya gidip Müjde'yi vaaz etti ve Antakya'daki kiliseye [başkanlık ettikten] sonra ölümüne kadar Roma'daki kiliseye de başkanlık etti". Antakya'daki kiliseye bir süre başkanlık ettikten sonra Petrus'un yerine Evodius ve daha sonra da Havari Yuhanna'nın öğrencisi olan İgnatius geçmiş olmalıdır. ⓘ

Lactantius, 318 yılı civarında yazdığı Of the Manner in Which the Persecutors Died adlı kitabında, "Neron hüküm sürerken, Havari Petrus Roma'ya geldi ve Tanrı'nın kendisine verdiği güç sayesinde bazı mucizeler gerçekleştirdi ve birçok kişiyi gerçek dine döndürerek Rab'be sadık ve sağlam bir tapınak inşa etti" diye kaydetmiştir. ⓘ

Simon Magus

Sezariyeli Eusebius (260/265-339/340), Petrus Yahudiye'de Simon Magus'la karşılaştığında (Elçilerin İşleri 8'de bahsedilir), Simon Magus'un Roma'ya kaçtığını ve Romalıların onu bir tanrı olarak görmeye başladığını anlatır. Eusebius'a göre, şansı uzun sürmemiştir, çünkü Tanrı Petrus'u Roma'ya göndermiş ve Simon söndürülerek hemen yok edilmiştir. ⓘ

Jerome'a (327-420) göre: "Petrus, Simon Magus'u devirmek için Claudius'un ikinci yılında Roma'ya gitti ve Neron'un son, yani on dördüncü yılına kadar yirmi beş yıl boyunca orada sakerdotluk koltuğunda oturdu." ⓘ

Sadece tek bir elyazması nüshada korunan Latince bir metin olan Actus Vercellenses (7. yüzyıl) adlı apokrif bir eser, Petrus'un İşleri adıyla geniş çapta tercüme edilmiştir ve Petrus'un Roma'da Simon Magus'la karşılaşmasını anlatır. ⓘ

Ölüm ve gömülme

Roma'da Çarmıha Gerilme

Domine quo vadis? (1602) Annibale Carracci tarafından ⓘ

Yuhanna İncili'nin sonsözünde İsa, Petrus'un Tanrı'yı yücelteceği ölümü ima ederek şöyle der: "Yaşlandığında ellerini uzatacaksın ve bir başkası seni giydirip gitmek istemediğin yere taşıyacak." Bu bazılarınca Petrus'un çarmıha gerilmesine bir gönderme olarak yorumlanır. Teologlar Donald Fay Robinson ve Warren M. Smaltz, Elçilerin İşleri 12:1-17'de Petrus'un "bir melek tarafından serbest bırakıldığı" ve "başka bir yere" gittiği olayın, aslında MS 44 gibi erken bir tarihte Yeruşalim'deki bir hapishanede gerçekleşmiş olabilecek ölümünün idealize edilmiş bir anlatımını temsil ettiğini öne sürmüşlerdir. ⓘ

MS ikinci yüzyıla tarihlenen Muratorian fragmanı, Elçilerin İşleri'nin başlıca görgü tanığı olan Luka'nın Petrus'un ölümünde orada bulunmadığını belirtmektedir. ⓘ

Erken dönem Kilise geleneği Petrus'un 64 yılındaki Büyük Roma Yangını sırasında muhtemelen çarmıha gerilerek (kollarını açarak) öldüğünü söyler. Bu olay, imparatorun (Neron) Hıristiyanları suçlamak istediği Roma'yı yok eden feci yangından üç ay sonra gerçekleşmiştir. Bu "dies imperii" (hükümdarlık günü yıldönümü), Neron'un tahta çıkışından tam on yıl sonra önemli bir yıldönümüydü ve "her zamanki gibi" çok kan döküldü. Geleneksel olarak, Romalı yetkililer onu Vatikan Tepesi'nde çarmıha gerilerek ölüme mahkûm etti. Apokrif Petrus'un İşleri'ne uygun olarak, başı aşağı gelecek şekilde çarmıha gerilmiştir. Geleneklere göre gömüldüğü yer daha sonra inşa edilen Aziz Petrus Bazilikası'nın bulunduğu yerde, bazilikanın yüksek sunağının hemen altındadır. ⓘ

Caravaggio'dan Aziz Petrus'un Çarmıha Gerilişi (1601) ⓘ

Papa I. Clement (ö. 99), yaklaşık 80-98 yılları arasında yazdığı Korintlilere Mektup'ta (Bölüm 5) Petrus'un şehit edilmesinden şu ifadelerle bahseder: "Kendi kuşağımızın soylu örneklerini ele alalım. Kıskançlık ve haset yüzünden Kilise'nin en büyük ve en adil direkleri zulüm gördü ve ölüme kadar vardılar. ...Petrus, haksız kıskançlık yüzünden, bir ya da iki değil, birçok zahmete katlandı ve sonunda tanıklığını ileterek, kendisine layık olan yüceliğe doğru yola çıktı." ⓘ

Apokrif Petrus'un İşleri (2. yüzyıl) (Vercelli Elçilerin İşleri XXXV) ünlü Latince "Quo vadis, Domine?" cümlesiyle ilgili geleneğin kaynağıdır. (Yunanca: Κύριε, ποῦ ὑπάγεις "Kyrie, pou hypageis?"), yani "Nereye gidiyorsun, Tanrım?". Hikâyeye göre, idamdan kurtulmak için Roma'dan kaçan Petrus dirilmiş olan İsa ile karşılaşır. Latince çeviride Petrus İsa'ya "Quo vadis?" diye sorar. İsa, "Romam eo iterum crucifigi" ("Tekrar çarmıha gerilmek için Roma'ya gidiyorum") diye cevap verir. Petrus daha sonra hizmetini sürdürmek için cesaret kazanır ve şehre geri döner ve orada şehit edilir. Bu hikâye bir Annibale Carracci tablosunda anılmaktadır. Aziz Callistus Yeraltı Mezarları yakınındaki Quo Vadis Kilisesi'nde, İsa'nın bu olaydaki ayak izlerinin korunduğu varsayılan bir taş bulunmaktadır, ancak bu görünüşe göre bir hacının eski bir voto'sudur ve aslında Aziz Sebastian Bazilikası'nda bulunan orijinalinin bir kopyasıdır. ⓘ

Petrus'un ölümü 2. yüzyılın sonunda Tertullian (155-240 civarı) tarafından Kâfirlere Karşı Reçete adlı eserinde Petrus'un Rabbininkine benzer bir çileye katlandığına dikkat çekerek tasdik edilmiştir. Scorpiace 15 adlı eserinde de Petrus'un çarmıha gerilmesinden bahseder: "Nero'nun tomurcuklanan inancı ilk olarak Roma'da kana bulandı. Orada Petrus çarmıha gerildiği için bir başkası tarafından kuşatılmıştı." ⓘ

Origen (184-253), Eusebius of Caesaria'nın Ecclesiastical History (III, 1) adlı eserinde alıntıladığı Yaratılış Kitabı Üzerine Yorum III adlı eserinde şöyle demiştir: "Petrus, kendisinin de acı çekmeyi arzuladığı gibi, Roma'da başı aşağı gelecek şekilde çarmıha gerildi." Aziz Petrus'un Haçı, bu redde ve Kurtarıcısıyla aynı şekilde ölmeye layık olmadığı iddiasına dayanan Latin haçını tersine çevirir. ⓘ

İskenderiye piskoposu olan ve MS 311 civarında ölen İskenderiyeli Petrus (ö. 311), Tövbe üzerine yazdığı bir mektupta şöyle der: "Elçilerin ilki olan Petrus, sık sık yakalanıp hapse atıldıktan ve aşağılanarak muamele gördükten sonra, en son Roma'da çarmıha gerildi." ⓘ

Jerome (327-420), "Neron'un ellerinde Petrus'un, Rabbiyle aynı şekilde çarmıha gerilmeye layık olmadığını ileri sürerek, başı yere doğru ve ayakları yukarıya kaldırılmış bir şekilde çarmıha gerilerek şehitlik tacını aldığını" yazmıştır. ⓘ

Gömülme

Havari Petrus'un mezarının yakınındaki confessio'ya bakış, Aziz Petrus Bazilikası, Roma ⓘ

Katolik geleneğine göre Petrus'un ters çarmıha gerilmesi Neron'un bahçelerinde gerçekleşmiş ve Aziz Petrus'un yakınlardaki mezarına gömülmüştür. ⓘ

Caius, kısmen Eusebius tarafından korunan Proclus'a Karşı Münazara (M.S. 198) adlı eserinde, havariler Petrus ve Pavlus'un kalıntılarının bırakıldığı yerler hakkında şunları anlatır "Elçilerin hatıralarını gösterebilirim. Eğer Vatikan'a ya da Ostian Yolu'na gitmek isterseniz, bu Kilise'yi kuranların kalıntılarını bulabilirsiniz." ⓘ

Jerome'a göre, De Viris Illustribus (M.S. 392) adlı eserinde, "Petrus Roma'da Vatikan'da, tüm dünya tarafından saygı gördüğü zafer yolunun yakınına gömülmüştür." ⓘ

4. yüzyılın başlarında İmparator I. Konstantin Petrus'u büyük bir bazilika ile onurlandırmaya karar vermiştir. Petrus'un gömüldüğü yer Roma'daki Hıristiyanların inancında çok kesin bir şekilde sabit olduğundan, bazilikaya ev sahipliği yapacak kilisenin inşaat için uygun olmayan bir alana inşa edilmesi gerekiyordu. Vatikan Tepesi'nin yamacı kazılmak zorundaydı, oysa kilise çok daha kolay bir şekilde sadece biraz güneydeki düz bir zemine inşa edilebilirdi. Ayrıca, binaya yer açmak için bir mezarlığın yıkılması gibi ahlaki ve yasal sorunlar da vardı. Hem orijinal haliyle hem de daha sonra tamamen yeniden inşa edilen Bazilikanın odak noktası, Petrus'un gömüldüğü nokta olduğu söylenen yerin üzerinde bulunan sunaktır. ⓘ

Aziz Petrus'un gömüldüğü yer olduğuna inanılan Aziz Petrus Bazilikası, Tiber Nehri'nden görülüyor ⓘ

Kalıntılar

Bede'nin aktardığı bir mektuba göre Papa Vitalian, 665 yılında Northumbria'nın Anglo-Sakson Kralı Oswy'nin kraliçesine Petrus'un zincirlerine ait olduğu söylenen telleri içeren bir haç ve azizin belirtilmemiş kalıntılarını krala göndermiştir. Aziz Petrus'un kafatasının en azından dokuzuncu yüzyıldan beri Aziz Pavlus'un kafatasıyla birlikte Aziz John Lateran Başbasilika'sında bulunduğu iddia edilmektedir. ⓘ

1950 yılında Aziz Petrus Bazilikası'nın sunağının altında gömülü insan kemikleri bulunmuştur. Kemiklerin Petrus'a ait olduğu birçok kişi tarafından iddia edilmiştir. Bu iddiaları çürütmek amacıyla 1953 yılında Kudüs'te Aziz Petrus'un mezarı olduğuna inanılan bir kazı yapılmıştır. Ancak Kudüs'te bulunan ve Petrus'un değil Simon'un ismini taşıyan bu mezarın yanı sıra, aynı kazıda İsa, Meryem, Yakup, Yuhanna ve diğer havarilerin isimlerini taşıyan mezarlar da bulunmuştur - ancak tüm bu isimler o dönemde Yahudiler arasında çok yaygındı. ⓘ

1960'larda Aziz Petrus Bazilikası'nın altındaki kazılardan çıkarılan parçalar yeniden incelenmiş ve bir erkeğe ait kemikler tespit edilmiştir. Adli tıp incelemesi sonucunda kemiklerin 1. yüzyıldan kalma 61 yaşlarında bir erkeğe ait olduğu anlaşıldı. Bu durum 1968 yılında Papa 6. Paul'ün bu kemiklerin büyük olasılıkla Havari Petrus'un kalıntıları olduğunu açıklamasına neden olmuştur. 24 Kasım 2013'te Papa Francis, Aziz Petrus Meydanı'nda kutlanan bir ayin sırasında kalıntıların kemik parçalarından oluşan bir kısmını ilk kez halka tanıttı. 2 Temmuz 2019'da Papa Fransuva'nın bu kemik parçalarından dokuzunu bronz bir röliker içinde Konstantinopolis Ortodoks Ekümenik Patriği Bartholomeos'a devrettiği açıklandı. Doğu Ortodoks Hıristiyan kilisesinin başı olarak görev yapan Bartholomeos, bu hareketi "cesur ve cüretkâr" olarak nitelendirdi. Papa Francis, kararının "duadan" doğduğunu ve Ortodoks ve Katolik Kiliseleri arasında devam eden birleşme çalışmalarının bir işareti olduğunu söyledi. Ancak Aziz Petrus'un kalıntılarının büyük bir kısmı halen Roma'da, Aziz Petrus Bazilikası'nın yüksek sunağının altında muhafaza edilmektedir. ⓘ

Petrus'un Mektupları - Babil olarak Roma

Peter'in hayvanlarla dolu bir çarşaf görüsü, Domenico Fetti, 1619 ⓘ

Kilise geleneği Birinci ve İkinci Petrus mektuplarını Havari Petrus'a atfeder, tıpkı İkinci Petrus metninin kendisi gibi, bu atıf bilim dünyası tarafından reddedilmiştir. Birinci Petrus, yazarın "Babil "de olduğunu ima eder ki bunun Roma'ya şifreli bir gönderme olduğu düşünülmüştür. Erken dönem Kilise geleneği Petrus'un Roma'dan yazdığını bildirmektedir. Caesarea'lı Eusebius şöyle der:

İskenderiyeli Clement, Hypotyposeis'in altıncı [kitabında] bu hikâyeyi aktarır ve Papias adındaki Hierapolis piskoposu da ona katılarak Petrus'un Roma'da yazdığını söyledikleri ilk mektubunda Markos'tan bahsettiğini ve şehri daha mecazi bir şekilde Babil olarak adlandırarak bunu şu sözlerle belirttiğini ifade eder: "Seninle birlikte seçilmiş olan Babil'deki kadın sana selam gönderiyor, oğlum Markos da öyle. (1Pe.5:13)" ⓘ

Eğer atıf Roma'ya ise, bu Petrus'un orada olduğuna dair Kutsal Kitap'taki tek atıftır. Birçok bilgin hem Birinci hem de İkinci Petrus'un onun tarafından yazılmadığını düşünmektedir, çünkü Elçilerin İşleri'nin diğer bölümleri Petrus'u okuma yazma bilmeyen bir balıkçı olarak tanımlamaktadır. ⓘ

Kutsal Kitap bilginlerinin çoğu "Babil "in, 313'teki Milano Fermanı'ndan önce Hıristiyanlara zulmeden pagan Roma İmparatorluğu için bir metafor olduğuna inanmaktadır: belki de özellikle Roma'nın yönetiminin bazı yönlerine (vahşet, açgözlülük, paganizm) atıfta bulunmaktadır. Bazı akademisyenler Babil'in Roma için bir metafor olduğunu kabul etmekle birlikte, Babil'in birinci yüzyıldaki Roma şehrinden daha fazlasını temsil ettiğini de iddia etmektedirler. Craig Koester'e göre "[Babil'in] fahişesi Roma'dır, ancak Roma'dan daha fazlasıdır". "Roma imparatorluk dünyasıdır ve bu da Tanrı'ya yabancılaşmış dünyayı temsil eder". ⓘ

Tarihin o döneminde, antik Babil kentinin artık hiçbir önemi kalmamıştı. Örneğin, Strabon şöyle yazmıştır: "Babil'in büyük bölümü o kadar ıssızdır ki, insan ... Büyük Şehir'in büyük bir çöl olduğunu söylemekten çekinmez." ⓘ

Bir başka teoriye göre, "Babil" Mısır'da, bugünkü Kahire'nin hemen kuzeyinde bulunan önemli bir kale kenti olan Babil'i ifade etmektedir ve bu, İskenderiye (Mısır) Kilisesi'nin kurucusu olarak kabul edilen Müjdeci Markos olabilecek "Markos'tan selamlar" (1. Petrus 5:13) ile birleştiğinde, bazı bilginlerin Birinci Petrus mektubunun Mısır'da yazılmış olduğunu düşünmelerine yol açmıştır. ⓘ

Bilimsel görüşler

Bazı kilise tarihçileri Petrus ve Pavlus'un Roma'daki Büyük Yangın'dan sonra MS 65 civarında Neron döneminde şehit edildiklerini düşünmektedir. Günümüzde Katolik bilginlerin çoğu ve genel olarak pek çok bilgin Petrus'un Neron döneminde Roma'da şehit edildiği görüşündedir. ⓘ

Petrus'un Roma'ya geldiğini ve orada şehit edildiğini kabul etmekle birlikte, orada episkoposluk görevinde bulunduğuna dair hiçbir tarihi kanıt yoktur. Alman filolog Otto Zwierlein [de] tarafından sırasıyla 2009 ve 2013 yıllarında yayınlanan iki kapsamlı çalışmaya göre, "Petrus'un Roma'da bulunduğuna dair tek bir güvenilir edebi kanıt yoktur (ve arkeolojik kanıt da yoktur)." ⓘ

90'lardan 120'lere kadar tarihlendirilen Romalı Clement'in Birinci Mektubu, Petrus'un Roma'da kaldığını destekleyen en eski kaynaklardan biridir, ancak Zwierlein metnin gerçekliğini ve Petrus'un yaşamı hakkında Yeni Ahit'teki Elçilerin İşleri'nde yer alanların ötesinde herhangi bir bilgiye sahip olup olmadığını sorgulamaktadır. Mektupta ayrıca belirli bir yerden bahsedilmemekte, sadece şöyle denmektedir: "Petrus, haksız kıskançlık yüzünden bir ya da iki değil, sayısız zahmete katlandı ve sonunda şehitlik mertebesine ulaştığında, kendisine layık olan yüceliğe doğru yola çıktı" (bölüm 5). ⓘ

Antakyalı Ignatius'a atfedilen Romalılara yazılmış bir mektup, Petrus ve Pavlus'un Roma kilisesi üzerinde özel bir yetkiye sahip olduğunu ima edebilir: "Petrus ve Pavlus'un yaptığı gibi ben size emretmiyorum" (bölüm 4), ancak Zwierlein bunun verilen ya da bahşedilen özel bir yetkiye değil, Havarilerin Mektuplarına ya da şehirdeki misyon çalışmalarına atıfta bulunuyor olabileceğini söyler. Zwierlein bu belgenin gerçekliğini ve geleneksel olarak 105-10 yıllarına tarihlenmesini sorgulamakta ve başlangıç yerine 2. yüzyılın son on yıllarına ait olabileceğini söylemektedir. ⓘ

Antik tarihçi Josephus, Romalı askerlerin suçluları farklı pozisyonlarda çarmıha gererek kendilerini nasıl eğlendirdiklerini anlatır ve bu durumun Petrus'un İşleri'nin yazarı tarafından biliniyor olması muhtemeldir. Dolayısıyla Petrus'un çarmıha gerildiği pozisyonun tarihsel olarak gerçekleşmiş olması ya da Petrus'un İşleri'nin yazarının bir uydurması olması akla yatkındır. Baş aşağı çarmıha gerildikten sonra ölümün, "sıradan çarmıha germelerde ölüm nedeni" olan boğulmadan kaynaklanması olası değildir. ⓘ

Bayram günleri

Roma Şehitrolojisi 29 Haziran'ı hem Petrus'un hem de Pavlus'un yortu günü olarak belirtir, ancak bu günün onların ölüm günü olduğunu belirtmez. Hippolu Augustinus 295 numaralı vaazında şöyle der: "İki elçinin şehit edilişinin kutlanması için bir gün belirlenmiştir. Ama o ikisi birdi. Şehit edilmeleri farklı günlerde gerçekleşmiş olsa da, onlar birdi." ⓘ

Bu aynı zamanda Doğu Ortodoks Kilisesi'nin takviminde her iki Havari'nin yortusudur. ⓘ

Roma Riti'nde Aziz Petrus'un Kürsüsü yortusu 22 Şubat'ta, iki Papalık Bazilikası olan Surlar Dışındaki Aziz Petrus ve Aziz Pavlus Bazilikalarının adanmasının yıldönümü ise 18 Kasım'da kutlanır. ⓘ

Papa John XXIII'ün 1960 yılındaki revizyonundan önce, Roma Takvimi ayrıca 18 Ocak'ta Aziz Petrus'un Kürsüsü yortusunu (Roma'da Aziz Petrus'un Kürsüsü olarak adlandırılırken, Şubat yortusu o zamanlar Antakya'daki Aziz Petrus'un Kürsüsü yortusu olarak adlandırılıyordu) ve 1 Ağustos'ta Zincire Vurulmuş Aziz Petrus yortusunu içeriyordu. ⓘ

Ortodoks Günlük Ofisi'nde yıl boyunca her Perşembe Aziz Petrus da dahil olmak üzere Kutsal Havarilere adanır. Ayrıca yıl içinde ona adanmış üç bayram günü vardır:

• 16 Ocak, Kutsal ve Yüce Havari Petrus'un Değerli Zincirlerine Saygı - Elçilerin İşleri 12:1-11'de mucizevi bir şekilde kendisinden düştüğü söylenen zincirler ve Neron tarafından şehit edilmeden önce tutulduğu zincirler anısına.
• 29 Haziran, Aziz Petrus ve Pavlus Bayramı - Bu önemli bir bayram günüdür ve öncesinde Havariler Orucu olarak bilinen bir perhiz dönemi vardır.
• 30 Haziran, Kutsal, Şanlı ve Övülmüş On İki Havari Sinaksisi - Tvelve Havarilerinin anılması.

Petrus, İngiltere Kilisesi'nde (Pavlus ile birlikte) 29 Haziran'da bir Festival ile anılır, Havari Petrus 29 Haziran'da Pavlus olmadan tek başına kutlanabilir. ⓘ

Petrus'un Önceliği

Farklı teolojik geçmişlere sahip Hıristiyanlar Petrus'un hizmetinin tam olarak ne anlama geldiği konusunda anlaşmazlık içindedirler. Örneğin:

• Katolikler Petrus'u ilk papa olarak görürler. Katolik Kilisesi, Petrus'un İncil'de Nasıralı İsa tarafından kendisine verilen hizmetinin, papanın Kilise üzerinde pastoral yetki kullanmasının teolojik temelini oluşturduğunu ileri sürer.
• Doğu Ortodoksları da Petrus'un hizmetinin, Petrus'un haleflerine diğer Kilise liderlerine göre özel bir üstünlük tanınması gerektiğine dair temel bir teolojiye işaret ettiğine inanır, ancak bunu pastoral yetki kullanma hakkından ziyade yalnızca bir "onur üstünlüğü" olarak görür.
• Protestan mezhepleri Petrus'un Roma'daki havarilik faaliyetinin onunla papalık arasında bir bağlantı olduğu anlamına gelmediğini ileri sürmektedir.

Benzer şekilde, çeşitli geçmişlere sahip tarihçiler de Havari'nin Roma'daki varlığına ilişkin farklı yorumlar sunmaktadır. ⓘ

Katolik Kilisesi

Vatikan'daki Aziz Petrus Meydanı'nda bulunan Aziz Petrus Heykeli ⓘ

Katolik inancına göre Simun Petrus, İsa tarafından onur ve otoritenin ilk sırasını almak üzere seçilmiştir. Ayrıca Katolik inancına göre Petrus, Roma'nın ilk Piskoposu olarak ilk Papa'dır. Dahası, her Papa'yı Petrus'un halefi ve diğer tüm piskoposların haklı amiri olarak görürler. Ancak Petrus, Katolik Kilisesi'nin Petrus'u ilk Papa olarak kabul ettiği anlamda hiçbir zaman "Papa" ya da "İsa'nın Vekili" unvanını taşımamıştır. ⓘ

Katolik Kilisesi'nin Petrus'u yeryüzündeki kilisesinin başı olarak tanıması (Mesih onun gökteki başıdır), Yeni Ahit'in kanonik İncillerinden iki pasajın yanı sıra kutsal geleneğin yorumuna dayanmaktadır. ⓘ

Yuhanna 21:15-17

İlk pasaj Yuhanna 21:15-17'dir: "Kuzularımı besleyin... Koyunlarıma bak... Koyunlarımı besle" (Grekçe'de Ποίμαινε yani beslemek ve yönetmek [Çoban olarak] v.16, Βόσκε yani beslemek v.15 ve v.17) - ki bu da Katolikler tarafından Mesih'in Petrus'a ruhani üstünlük vaat etmesi olarak görülür. 1913 tarihli Katolik Ansiklopedisi bu pasajda İsa'nın "[Petrus'u] istisnasız tüm koyunlarının ve dolayısıyla tüm sürüsünün, yani kendi kilisesinin gözetimiyle görevlendirdiğini" görür. ⓘ

Matta 16:18

İkinci pasaj Matta 16:18'dir:

Sana şunu söyleyeyim, sen Petrus'sun, kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ve cehennemin kapıları onu yenemeyecek. Göklerin Egemenliği'nin anahtarlarını sana vereceğim; yeryüzünde bağlayacağın her şey gökte bağlanacak, yeryüzünde çözeceğin her şey gökte çözülecek.

- Matta 16:18-19 (NIV) ⓘ

Etimoloji

Öğrencilerinin çağrılış öyküsünde İsa Simun Petrus'a Aramice ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ (keepa) kelimesinin Helenleştirilmiş hali olan ve daha önce özel isim olarak kullanılmayan "kaya" anlamına gelen Yunanca Κηφᾶς (Cephas) terimiyle hitap eder:

:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος. ⓘ

İsa ona bakarak, "Sen Yuhanna oğlu Simun'sun; sana Petros ("kaya") anlamına gelen Cephas denecek" dedi.

- Yuhanna 1:42

ⓘ

İsa daha sonra Petrus'un İsa'nın Mesih olduğunu ilan etmesinden sonra bu lakabı ima eder:

:κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [Petros] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [petra] οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς. ⓘ

Şimdi ben de sana diyorum ki, sen Petrus'sun ve Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ve Hades'in kapıları ona karşı üstün gelemeyecek.

- Matta 16:18

ⓘ

Peşitta Süryanice versiyonu İsa'nın sözlerini Aramice'ye şu şekilde çevirir:

:ܐܳܦ݂ ܐܶܢܳܐ ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐ ܠܳܟ݂ ܕ݁ܰܐܢ݈ܬ݁ ܗ݈ܽܘ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܘܥܰܠ ܗܳܕ݂ܶܐ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܐܶܒ݂ܢܶܝܗ ܠܥܺܕ݈݁ܬ݁ܝ ܘܬ݂ܰܪܥܶܐ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܠܳܐ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂ ⓘ

Ben de size diyorum ki, siz Keepa'sınız ve bu Keepa'nın üzerine Kilisemi kuracağım ve Şeol'ün kapıları ona boyun eğdiremeyecek.

- Matta 16:18

ⓘ

Pierre-Étienne Monnot tarafından yapılan Saint John Lateran Archbasilica'daki Aziz Petrus Heykeli ⓘ

Tarsuslu Pavlus daha sonra Petrus'a atfen Cephas unvanını kullanır. ⓘ

Matta 16:18'in Yorumu

Mesih'in ne demek istediğini daha iyi anlamak için, Aziz Basil ayrıntılı olarak açıklar:

Petrus bir kaya olsa da, Mesih gibi bir kaya değildir. Çünkü Mesih kendisinin gerçek yerinden oynatılamaz kayasıdır, Petrus ise kaya olan Mesih tarafından yerinden oynatılamaz. Çünkü İsa saygınlıklarını iletir ve verir, kendini onlardan yoksun bırakmaz, ama onları kendinde tutar, başkalarına da verir. O ışıktır, ama siz de ışıksınız; O Rahiptir, ama Rahipler yaratır; O kayadır, ama kaya yaratır.

- Basil li. De poenit. cƒ. Matt. v. 14; Luka 22:19 ⓘ

Papalar, Petrus'un Havari olmadan önceki mesleğine atıfta bulunarak, azizin bir balıkçı teknesinden ağlarını atarken resmedildiği Balıkçı Yüzüğü'nü takarlar. Papa'nın otoritesinin sembolü olarak kullanılan anahtarlar, Petrus'a vaat edilen "Cennetin krallığının anahtarlarına" atıfta bulunur. Petrus'un bu "görevlendirilmesinin" terminolojisi, Yeşaya 22:15-23'te Eliakim ben Hilkiah'ın görevlendirilmesiyle açık bir şekilde paraleldir. Petrus hem Batı hem de Doğu Hıristiyan sanatında genellikle elinde bir anahtar ya da bir dizi anahtar tutarken tasvir edilir. ⓘ

Orijinal Grekçe'de "Petrus" olarak çevrilen sözcük Πέτρος (Petros) ve "kaya" olarak çevrilen sözcük πέτρα (petra) olup, aynı olmamakla birlikte, İsa'nın kelime oyunu yaptığı birçok zamandan biri izlenimi veren iki sözcüktür. Dahası, İsa Petrus'la muhtemelen onların ana dili olan Aramice konuştuğu için, her iki durumda da kepha kullanmış olmalıdır. Peşitta Metni ve Eski Süryanice metinler Matta 16:18'de hem "Petrus" hem de "kaya" için "kepha" sözcüğünü kullanır. Yuhanna 1:42 İsa'nın Simun'a, Pavlus'un bazı mektuplarında onu çağırdığı gibi, "Cephas" dediğini söyler. Mesih tarafından kardeşlerini, yani elçileri güçlendirmekle görevlendirilmişti. Elçilerin İşleri 1-2, 10-11 ve 15. bölümlere göre Petrus'un Kudüs'teki ilk Hıristiyan kilisesinde de liderlik rolü vardı. ⓘ

İlk Katolik Latin ve Yunan yazarlar (Aziz John Chrysostom gibi) "temel kayayı" hem Petrus'un şahsına hem de onun iman ikrarına (ya da iman ikrarının imanına) sembolik olarak uygulanabilir olarak görmüş, ayrıca Mesih'in vaadinin daha genel olarak on iki havarisine ve genel olarak Kilise'ye uygulanabileceğini düşünmüşlerdir. Bu "çift anlamlı" yorum mevcut Katolik Kilisesi İlmihali'nde de yer almaktadır. ⓘ

Katolik yorumuna karşı Protestan argümanları büyük ölçüde Matta pasajında "Kaya" olarak tercüme edilen Yunanca kelimeler arasındaki farka dayanmaktadır. Klasik Attika Yunancasında petros'un (eril) genellikle "çakıl taşı" anlamına geldiğini, petra'nın (dişil) ise "kaya" ya da "uçurum" anlamına geldiğini ve buna göre Petrus'un adının "çakıl taşı" anlamına geldiğini iddia ederek, söz konusu "kayanın" Petrus olamayacağını, başka bir şey, ya İsa'nın kendisi ya da Petrus'un henüz ikrar ettiği İsa'ya olan inanç olduğunu savunurlar. Bu popüler düzeydeki yazılar, benzer popüler düzeydeki Katolik yazılarında tartışılmaktadır. ⓘ

Yeni Ahit Attika Yunancası ile değil Koiné Yunancası ile yazılmıştır ve bazı otoriteler petros ve petra sözcüklerinin anlamları arasında önemli bir fark olmadığını söylemektedir. Petros kelimesi çakıl taşı anlamına gelmekten o kadar uzaktı ki, M.Ö. üçüncü yüzyılda Koiné Yunancası yazan Apollonius Rhodius bu kelimeyi "kocaman yuvarlak bir kaya, Ares Enyalius'un korkunç bir quoit'i; dört yiğit genç onu yerden biraz bile kaldıramazdı" anlamında kullanmıştır. ⓘ

İsa Anahtarları Aziz Petrus'a Verirken, Pietro Perugino (1481-82) ⓘ

"Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım" ifadesinde kaya olarak çevrilen dişil isim petra (Grekçe πέτρα), 1. Korintliler 10:4'te İsa Mesih'i tanımlarken de kullanılır: "Hepsi aynı ruhsal yiyecekten yediler ve aynı ruhsal içecekten içtiler; çünkü kendilerine eşlik eden ruhsal kayadan içtiler ve bu kaya Mesih'ti." ⓘ

Matta 16, Katolik Papalık üstünlüğü doktrini için birincil kanıt metni olarak kullanılsa da, bazı Protestan akademisyenler 16. yüzyıldaki Reformasyon'dan önce Matta 16'nın papalık iddialarını desteklemek için çok nadiren kullanıldığını, ancak 3. yüzyılda Romalı Stephen tarafından vaftizle ilgili "tutkulu bir anlaşmazlıkta" Carriage'li Cyprian'a karşı ve 4. yüzyılda Papa Damasus tarafından daha sıkı disiplin ve merkezi kontrol için Arian Tartışması'nın bir dersi olarak üstünlük iddiası olarak kullanıldığının iyi belgelendiğini söylemektedir. Onların görüşüne göre, ilk ve ortaçağ kilisesinin çoğu "kaya" ifadesini Petrus'un kendisine değil, Mesih'e ya da Petrus'un inancına bir gönderme olarak yorumlamıştır. İsa'nın sözlerini, Petrus'un İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair tanıklığını onaylaması olarak anlarlar. ⓘ

Bu iddiaya rağmen, Tertullian gibi birçok Peder Matta 16:18 ile Petrus'un önceliği ve makamı arasında bir bağlantı görmüştür: "Rab Petrus'a, 'Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım, göklerin egemenliğinin anahtarlarını sana verdim [ve] yeryüzünde bağlayacağın ya da çözeceğin her şey gökte de bağlanmış ya da çözülmüş olacak' dedi [Matta 16:18-19]. ...Kilisemi sizin üzerinize kuracağım, diyor; anahtarları da Kilise'ye değil, size vereceğim." ⓘ

Pavlus'un Mektupları

Pavlus Romalılara Mektubunu MS 57 yılında yazdığında Roma'daki kilise çoktan gelişmişti. Roma'daki elli kadar kişiyi isimleriyle selamlar, ama tanıdığı Petrus'tan söz etmez. Pavlus'un Elçilerin İşleri 28'de, yaklaşık MS 60-62 yıllarında Roma'da kaldığı iki yıl boyunca da Petrus'tan hiç söz edilmez. Bazı Kilise tarihçileri Petrus ve Pavlus'un Neron döneminde, MS 64 ya da 68 yıllarında şehit edildiklerini düşünmektedir. ⓘ

Protestanların Katolik iddialarını reddetmesi

Aralarında İtirafçı Luthercilerin de bulunduğu diğer teolojik açıdan muhafazakâr Hıristiyanlar da Koine Yunancasında petros ve petra kelimeleri arasında bir ayrım olmadığını iddia eden Karl Keating ve D.A. Carson'ın yorumlarını çürütmektedir. Lutherci teologlar, yetkili Bauer-Danker-Arndt-Gingrich Lexicon da dahil olmak üzere Koine/NT Yunanca sözlüklerinin gerçekten de her iki kelimeyi ve her biri için farklı anlamlar veren pasajları listelediğini belirtmektedir. Lutherci teologlar ayrıca şunu da belirtmektedir:

Petrus'u onurlandırıyoruz ve aslında bazı kiliselerimiz onun adını taşıyor, ancak o ilk papa değildi ve Roma Katoliği de değildi. İlk mektubunu okursanız, Roma hiyerarşisini değil, tüm Hıristiyanların kraliyet rahipleri olduğunu öğrettiğini göreceksiniz. Matta 16'da Petrus'a verilen anahtarların aynısı Matta 18'de tüm inananlar kilisesine verilmiştir. ⓘ

Dirck van Baburen'den Aziz Petrus (yaklaşık 1615-1620)

Lutherci bir teolog ve seçkin bir Kilise tarihçisi olan Oscar Cullmann, Mesih'in "kaya" ile Petrus'u kastetmediğini, ya kendisini ya da takipçilerinin imanını kastettiğini savunan Luther ve Protestan reformculara katılmamaktadır. Orijinal Aramice'nin anlamının çok açık olduğuna inanmaktadır: "Kepha" Aramice'de "kaya" anlamına gelen bir sözcüktür ve aynı zamanda Mesih'in Petrus'u çağırdığı isimdir. ⓘ

Yine de Cullmann, Katoliklerin Petrus'un papalık silsilesini başlattığı iddiasını şiddetle reddeder. Şöyle yazmaktadır: "Petrus'un yaşamında, kilisenin genelinin liderliği için bir veraset zincirinin başlangıç noktası yoktur." Matta metninin tamamen geçerli olduğuna ve hiçbir şekilde sahte olmadığına inanmakla birlikte, bunun "papalık verasetinin garantisi" olarak kullanılamayacağını söylemektedir. Cullmann, Petrus'un havarilerin orijinal başı olmasına rağmen, Petrus'un herhangi bir görünür kilise silsilesinin kurucusu olmadığı sonucuna varır. ⓘ

"Kaya" ile ilgili tarihsel Katolik pozisyonunu kısmen savunan başka Protestan akademisyenler de vardır. Cullman'dan biraz farklı bir yaklaşım benimseyerek, Matta İncili'nin Yunanca'nın klasik Attika formunda değil, petros ve petra arasında anlam bakımından hiçbir ayrım bulunmayan Helenistik Koine lehçesinde yazıldığına işaret etmektedirler. Dahası, petros'un normal anlamının küçük bir "taş" olduğu Attika Yunancasında bile, Sophocles, Oedipus at Colonus v. 1595'te olduğu gibi, daha büyük kayalara atıfta bulunmak için kullanıldığı örnekler vardır, burada petros bir işaret olarak kullanılan bir kayaya atıfta bulunur, açıkça bir çakıl taşından daha fazla bir şeydir. Her halükarda, petros/petra ayrımı, ifadenin konuşulmuş olabileceği Aramice dili göz önünde bulundurulduğunda konu dışıdır. Yunanca'da, hangi dönemde olursa olsun, petra dişil ismi bir erkeğe verilen isim olarak kullanılamazdı, bu da Petros'un Aramice Kepha'yı çevirmek için Yunanca kelime olarak kullanılmasını açıklayabilir. ⓘ

Yine de diğer Protestan bilginler, İsa'nın aslında Petrus'u üzerine inşa edeceği kaya olarak seçmeyi kastettiğine, ancak pasajın Petrus'un ima edilen konumunun devam ettiğini gösterecek hiçbir şey yapmadığına inanmaktadır. Matta'nın, İsa'nın kilisesinin üzerine inşa edileceği kayadan söz ederken, "bu" ya da "bunun aynısı" anlamına geldiği iddia edilen işaret zamiri taute'yi kullandığını ileri sürerler. Ayrıca Grekçe "ve" anlamına gelen kai sözcüğünü de kullanır. Bir işaret zamiri kai ile birlikte kullanıldığında, zamirin önceki isme geri döndüğü iddia edilmektedir. O halde İsa'nın sözünü ettiği ikinci kaya, birincisiyle aynı kaya olmalıdır; ve eğer Petrus ilk kaya ise, o da ikinci kaya olmalıdır. ⓘ

Oscar Cullmann'ın aksine, İtirafçı Lutherciler ve diğer birçok Protestan savunucu, Aramice diline bakarak "Kaya "nın anlamını detaylandırmanın anlamsız olduğu konusunda hemfikirdir. Yahudiler evlerinde çoğunlukla Aramice konuşurken, toplum içinde genellikle Yunanca konuşurlardı. İsa'nın toplum içinde söylediği birkaç Aramice sözcük olağandışıydı, bu yüzden bu şekilde kaydedildiler. Ve en önemlisi Yeni Ahit Aramice değil, Koine Yunancası'nda açıklanmıştır. ⓘ

Hatta Lutherci tarihçiler Katolik kilisesinin 1870'lere kadar Petrus'u en azından oybirliğiyle kaya olarak kabul etmediğini bildirmektedir:

Roma'nın Kutsal Yazıları açıklama ve doktrini belirleme kuralı Pius IV'ün İnancıdır. Bu Söz, Roma'yı Kutsal Yazıları yalnızca Babaların oybirliğine dayalı rızasına göre açıklamakla yükümlü kılar. Papaların toplandığı ve papanın yanılmazlığını ilan ettiği 1870 yılında, kardinaller Matta 16, 18 konusunda hemfikir değildi. Beş farklı yorumları vardı. On yedi tanesi Petrus'un kaya olduğunda ısrar ediyordu. On altısı Mesih'in kaya olduğunu savunuyordu. Sekiz tanesi tüm havariler topluluğunun kaya olduğunu vurguluyordu. Kırk dördü Petrus'un imanının kaya olduğunu söylerken, geri kalanlar tüm imanlılar topluluğunu kaya olarak görüyordu. - Yine de Roma Petrus'un kaya olduğunu öğretti ve öğretmeye devam ediyor. ⓘ

Doğu Ortodoks

Aziz Petrus İkonası, 1500 civarı

Doğu Ortodoks Kilisesi, Havari Petrus'u Havari Pavlus ile birlikte "Önde Gelen Havariler" olarak kabul eder. Petrus için kullanılan bir diğer unvan da "Koro yöneticisi" ya da baş şarkıcı olarak tercüme edilebilecek Coryphaeus'tur. Kilise, Havari Petrus'un ilk kilisedeki, özellikle de Kudüs'teki ilk günlerdeki liderlik rolünü kabul eder, ancak onun Havari arkadaşları üzerinde herhangi bir "prenslik" rolüne sahip olduğunu düşünmez. ⓘ

Yeni Ahit Ortodokslar tarafından Petrus'un inanç ya da ahlak konusunda olağanüstü bir yetkiye sahip olduğunu desteklemez. Ortodokslar ayrıca Petrus'un Kudüs Konsili'nde lider olarak hareket etmediğini, sadece konuşan birkaç kişiden biri olduğunu kabul ederler. Sünnetin gerekli olmadığına (ve bazı yasaklara) ilişkin nihai karar Rab'bin kardeşi Yakup tarafından açıklanmıştır (ancak Katolikler Yakup'un sadece Petrus'un Yahudi olmayanların da dahil edilmesine ilişkin daha önceki ilahi vahiyle ilgili söylediklerini tekrarladığını ve detaylandırdığını düşünmektedir). ⓘ

Doğu ve Oryantal Ortodokslar Roma Piskoposunu Aziz Petrus'un halefi olarak tanımazlar ancak Konstantinopolis Ekümenik Patriği her yıl Aziz Petrus ve Pavlus bayramı kutlamalarına katılmak üzere Roma'ya bir heyet gönderir. Doğu Ortodoks Kilisesi temsilcileri, 13 Ekim 2007 tarihli Ravenna Belgesi'nde, "Antakyalı Aziz Ignatius'un ("Romalılara", Önsöz) ifadesine göre 'sevgiyle başkanlık eden' Kilise olarak Roma'nın taksimde ilk yeri işgal ettiği ve bu nedenle Roma piskoposunun, Papalık Ortodoks Kilisesi ile birleşirse, patrikler arasında protos olduğu konusunda anlaşmışlardır. Bununla birlikte, Roma piskoposunun protos olarak ayrıcalıklarına ilişkin bu döneme ait tarihsel kanıtların yorumlanması konusunda anlaşmazlığa düşmektedirler ki bu konu ilk bin yılda zaten farklı şekillerde anlaşılmıştı." ⓘ

İsa'nın Petrus'a söylediği "Sen Petrus'sun ve kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım" sözleriyle ilgili olarak Ortodokslar, Mesih'in kiliseyi üzerine kuracağı Petrus'un şahsına değil, iman ikrarına atıfta bulunduğu görüşündedir. İddiaya göre bu, orijinal Septuagint'in "bu kayanın üzerine" (ταύτῃ τῇ πέτρᾳ) derken dişil işaret zamiri kullanmasıyla gösterilir; oysa dilbilgisi açısından Petrus'tan bahsediyor olsaydı, iddiaya göre eril kullanırdı. ⓘ

Süryani Ortodoks Kilisesi

Aziz Petrus ve melek, 1640'ların başı, Antonio de Bellis tarafından

Süryani Ortodoks Kilisesi Babaları Havari Petrus'un önceliğine teolojik bir yorum getirmeye çalışmışlardır. Petrus'un ilkel Hıristiyan cemaatindeki eşsiz makamına tamamen ikna olmuşlardı. Erken dönem Süryani geleneğinin en iyi temsilcileri olduğu düşünülen Efrem, Afrahat ve Maruthas, Petrus'un makamını kesin olarak kabul etmektedir. ⓘ

Haham geleneğini izleyen Süryani Babalar, Eski Ahit'teki "kaya" sözcüğünü Mesih'in sembolü olarak gördükleri için İsa'ya "Kepha" derler (Lübnan'daki Eski Maruni Süryaniler hala Aziz Petrus'tan "Cömert Aziz Simun" ya da Simon Karam" olarak söz ederler). Mesih, Simun'a kendi adı olan "Kepha "yı verdiğinde, ona Mesih'in kişiliğine ve makamına katılımını sağlıyordu. Kepha ve çoban olan Mesih, Simon'u kendi yerine baş çoban yaptı ve ona Kepha adını verdi ve Kepha üzerine Kilise'yi inşa edeceğini söyledi. Aphrahat ortak Süryani geleneğini paylaşıyordu. Ona göre Kepha aslında İsa'nın bir başka adıdır ve Simon'a bu adı paylaşma hakkı verilmiştir. Başkasının ismini alan kişi, ismi veren kişinin haklarını da elde eder. Afrahat Ürdün'den alınan taşı Petrus'un bir tipi yapar. Şöyle yazmıştır: "Nun oğlu İsa İsrail'de bir tanık olarak taşları dikti; Kurtarıcımız İsa Simun Kepha Sarirto'yu çağırdı ve onu uluslar arasında sadık tanık olarak belirledi." ⓘ

Yine Tesniye üzerine yazdığı tefsirinde Musa'nın insanlar için "kayadan" (Kepha) su çıkardığını ve İsa'nın Simon Kepha'yı öğretilerini uluslar arasında taşıması için gönderdiğini yazmıştır. Tanrı onu kabul etti ve Kilise'nin temeli yaptı ve ona Kepha adını verdi. Mesih'in başkalaşımından bahsederken onu Kilise'nin temeli olan Simun Petrus olarak adlandırır. Ephrem de aynı görüşü paylaşıyordu. De Virginitate'nin Ermenice versiyonu, kaya Petrus'un onurdan kaçındığını kaydeder. Efrem'in Kutsal Hafta Ayininde bulunan bir mimrosu Petrus'un önemine işaret eder. ⓘ

Hem Aphrahat hem de Efrem, Suriye Kilisesi'nin otantik geleneğini temsil etmektedir. Kilise binalarının kutsallaştırılması, evlilik, papazlığa atanma vb. için kullanılan farklı ayin düzenleri, Petrus'un önceliğinin Kilise'nin yaşayan inancının bir parçası olduğunu ortaya koymaktadır. ⓘ

Yeni Apostolik Kilise

Yeniden kurulan Havari hizmetine inanan Yeni Apostolik Kilisesi, Petrus'u ilk Baş Havari olarak görür. ⓘ

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi

Vasco Fernandes tarafından Aziz Petrus, 1506 ⓘ

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi, Petrus'un İsa Mesih'in ölümü ve dirilişinden sonra ilk Hıristiyan kilisesinin ilk lideri olduğunu öğretir. Kilise Petrus'tan gelen havarisel veraseti kabul ederken, papalık haleflerini gayrimeşru olarak reddeder. Mormonluğun kurucusu Joseph Smith, dirilen Petrus'un 1829 yılında Pennsylvania, Susquehanna County, Harmony Township yakınlarında kendisine ve Oliver Cowdery'ye göründüğünü ve rahiplik yetkisinin yeniden tesisinin bir parçası olarak havariliği ve krallığın anahtarlarını verdiğini birçok vahiyde kaydetmiştir. ⓘ

Son Zaman Azizleri lideri Bruce R. McConkie, Matta 16:13-19'u yorumlarken, "Tanrı'nın şeyleri yalnızca Ruhunun gücüyle bilinir" ve "dünyanın Mormonizm olarak adlandırdığı şey vahiy kayasına dayanır" demiştir. Nisan 1981'deki genel konferans konuşmasında McConkie, İsa'nın sözünü ettiği kayayı vahiy kayası olarak tanımlamıştır: "Rab'bin Kilisesini ve krallığını üzerine inşa edebileceği başka bir temel yoktur. ...Vahiy: Saf, mükemmel, kişisel vahiy - kaya budur!" ⓘ

Hıristiyan olmayan görüşler

Yahudilik

Eski bir Yahudi geleneğine göre, Simun Petrus hahamların kararıyla ilk Hıristiyanlara katıldı. İlk Hıristiyanlığın Yahudiliğe olan benzerliğinin insanların onu Yahudiliğin bir kolu olarak görmesine yol açacağından endişelenerek onlara katılması için seçildi. Rütbesi yükseldikçe, onları kendi farklı inanç sistemlerini oluşturmaya yönlendirebilecekti. Buna rağmen, pratik bir Yahudi olarak kaldığı söylenir ve Nishmas duasının yazarı olarak atfedilir. ⓘ

İslamiyet

Müslümanlar İsa'yı Tanrı'nın peygamberi olarak görürler. Kuran da İsa'nın havarilerinden bahseder ama onların adlarını anmaz, bunun yerine onlardan "Allah'ın peygamberinin yardımcıları" olarak söz eder. Ancak Müslüman tefsir ve Kur'an yorumları onların isimlerini verir ve Petrus'u da havariler arasına dahil eder. Marangoz Habib efsanesini içeren eski bir gelenek, Petrus'un Antakya'daki insanlara vaaz vermek üzere gönderilen üç öğrenciden biri olduğundan bahseder. ⓘ

On iki Şii Müslüman, Petrus figürü ile Muhammed'in zamanındaki Ali arasında bir paralellik görür. Ali'yi Muhammed'in peygamberi olan bir veliaht olarak görürler; aynı şekilde Petrus'u da İsa peygamber ve Masih'in ardındaki veliaht olarak görürler. Petrus'un kilisenin ilk gerçek lideri olarak rolü de Şiiler tarafından Muhammed'den sonra ilk halife olarak Ali'ye olan inançlarına paralel olarak görülür. ⓘ

Bahai İnancı

Bahai Dini'nde "Havarilerin Prensi olan Petrus'un önceliği desteklenir ve savunulur." Bahailer, Petrus'un Tanrı'nın kilisesinin üzerine kurulacağı Kaya olarak konumunu, Petrus'un yaşayan Tanrı'nın Oğlu olarak Mesih'e olan inancının Hıristiyanlığın temeli olarak hizmet edeceği ve bu inanç üzerine Tanrı'nın Yasası olarak anlaşılan Tanrı'nın kilisesinin temelinin kurulacağı anlamına gelir. Petrus, Bahai Dini'nin Peygamberi-Kurucusu Bahaullah'ın yazılarında sık sık Kaya olarak anılır:

Ey bütün dinlerin takipçileri! Sizi sapıklık çölünde perişan bir halde dolaşırken görüyoruz. Siz bu okyanusun balıklarısınız; sizi ayakta tutan şeyden niçin kendinizi alıkoyuyorsunuz? O, yüzlerinizin önünde cerrahlaşıyor. Her iklimden ona doğru acele edin. Bu, Kaya'nın (Petrus'un) haykırdığı ve bağırdığı ve Rabbini, Her Şeye Gücü Yeten'i, En Yüce'yi överek kutladığı gündür: "İşte Baba geldi ve Krallıkta size vaat edilenler yerine geldi!" ⓘ -Bahaullah'ın Ev Sahiplerinin Rabbinin Çağrısı'ndan

ⓘ

Yazılar

Geleneksel olarak, iki kanonik mektup (1 ve 2 Petrus) ve birkaç apokrif eser Petrus'a atfedilmiştir. ⓘ

Yeni Ahit

Francesco del Cossa tarafından Aziz Petrus, 1473 ⓘ

Mektuplar

Yeni Ahit'te Petrus'a atfedilen iki mektup (risale) bulunmaktadır. Her ikisi de, normalde Yunanca'yı ikinci ya da üçüncü dil olarak öğrenmiş olan Aramice konuşan bir balıkçıdan beklenebilecek dil becerisiyle çelişen yüksek kalitede kültürlü ve şehirli bir Yunanca sergilemektedir. Bu iki mektubun metinsel özellikleri, akademisyenlerin çoğunun aynı el tarafından yazıldığından şüphe duymasına neden olacak şekildedir. Bazı akademisyenler teolojik farklılıkların farklı kaynaklara işaret ettiğini savunur ve ilk Kilise Babaları arasında 2 Petrus'a atıfta bulunulmadığına işaret eder. ⓘ

Daniel B. Wallace (Petrus'un yazar olduğunu savunur), birçok bilgin için "yazarlık meselesinin en azından olumsuz olarak çoktan çözüldüğünü: elçi Petrus'un bu mektubu yazmadığını" ve "Yeni Antlaşma bilginlerinin büyük çoğunluğunun bu bakış açısını fazla tartışmadan benimsediğini" yazar. Ancak daha sonra şöyle der: "2. Petrus'un Petrus'a ait olduğuna dair çok güçlü bir iddia ortaya atılmış olsa da, biz bunun yetersiz olduğuna inanıyoruz. ...Birlikte ele alındığında, bu dış ve iç argümanlar geleneksel görüşü, yani Petrus'un gerçekten de kendi adını taşıyan ikinci mektubun yazarı olduğunu kuvvetle önermektedir." ⓘ

İki mektuptan birinci mektubun daha eski olduğu kabul edilir. Bazı bilginler, İncil'deki Petrus'tan beklenenle metinsel tutarsızlıkların, bu mektubun bir sekreter ya da bir elçi yardımıyla yazılmış olmasından kaynaklandığını ileri sürmüşlerdir. ⓘ

Jerome şöyle açıklar:

Aziz Petrus'a atfedilen iki Mektup üslup, karakter ve kelimelerin yapısı bakımından farklılık gösterir, bu da Aziz Petrus'un o anın gerekliliklerine göre farklı tercümanlar kullandığını kanıtlar. (Mektup 120 - Hedibia'ya) ⓘ

Bazıları cümlede sekreter kullanımına bir gönderme olduğunu görmüştür: "Sanırım size sadık bir kardeş olan Silvanus aracılığıyla, bulunduğunuz yerde Tanrı'nın gerçek lütfunun bu olduğuna tanıklık ederek ve öğüt vererek kısaca yazdım". Ancak Yeni Ahit uzmanı Bart D. Ehrman 2011 tarihli Forged adlı kitabında, "araştırmacılar artık yazarın kitabı 'Silvanus aracılığıyla' yazdığını belirttiğinde, sekreterinin adını değil, mektubunu alıcılara ulaştıran kişiyi belirttiğini kabul etmektedirler" demektedir. Mektup, Roma'nın Hıristiyanlara uyguladığı ve görünüşe göre resmi nitelik taşıyan zulümden bahsetmektedir. Romalı tarihçi Tacitus ve biyografi yazarı Suetonius, Neron'un Hıristiyanlara zulmettiğini kaydeder ve Tacitus bunu 64 yılında Roma'yı yakan yangının hemen sonrasına tarihlendirir. Hıristiyan geleneği, örneğin Sezariyeli Eusebius (Tarih kitabı 2, 24.1), Petrus'un Neron'un zulmü sırasında öldürüldüğünü ve bu nedenle Birinci Petrus'ta bahsedilen Roma zulmünün bu Neron zulmü olması gerektiğini varsaymak zorunda kalmıştır. Öte yandan, birçok modern akademisyen Birinci Petrus'un imparator Domitian döneminde (81-96) Küçük Asya'daki Hıristiyanlara yapılan zulme atıfta bulunduğunu, çünkü mektubun açıkça o bölgedeki Yahudi Hıristiyanlara hitap ettiğini savunmaktadır:

İsa Mesih'in elçisi Petrus, Pontus, Galatya, Kapadokya, Asya ve Bitinya'ya dağılmış olan, Baba Tanrı'nın önbilgisine göre, Ruh'un kutsallaştırıcı işi aracılığıyla, İsa Mesih'e itaat etmek ve O'nun kanıyla serpilmek üzere seçilmiş olan Tanrı'nın seçilmişlerine, dünyadaki yabancılara seslenir: Lütuf ve esenlik bol bol sizin olsun. ⓘ

Mektubun Domitianus döneminden kaldığına inanan bilginler, Neron'un Hıristiyanlara yaptığı zulmün Roma kentiyle sınırlı olduğunu ve 1Pe.1:1-2'de sözü edilen Asya eyaletlerine kadar uzanmadığını ileri sürerler. ⓘ

Öte yandan, Petrus'un İkinci Mektubu'nun kısmen Jude'un Mektubu'ndan kopyalandığı görülmektedir ve bazı modern bilginler bu mektubun yazılış tarihini 150'li yılların sonlarına kadar götürmektedir. Bazı araştırmacılar bunun tam tersini, yani Jude Mektubu'nun İkinci Petrus'u kopyaladığını savunurken, diğerleri Jude için erken bir tarih iddia etmekte ve bu nedenle erken bir tarihin metinle uyumsuz olmadığını gözlemlemektedir. Birçok bilgin, Clement'in apokrif İkinci Mektubu (2. yüzyıl) ile İkinci Petrus arasındaki benzerliklere dikkat çekmiştir. İkinci Petrus 150'den daha eski olabilir; 1. yüzyıla ya da 2. yüzyılın başlarına dayanan birkaç olası referans vardır, örneğin MS 96'da yazılan 1. Clement ve daha sonraki kilise tarihçisi Eusebius, Origen'in 250'den önce bu mektuba atıfta bulunduğunu yazmıştır. ⓘ

Jerome, Petrus'un "Katolik olarak adlandırılan iki mektup yazdığını, bunlardan ikincisinin, üslup açısından ilkinden farklı olması nedeniyle, birçok kişi tarafından ona ait olmadığının düşünüldüğünü" söyler (De Viris Illustribus 1). Ancak kendisi mektubu almış ve üslup, karakter ve kelimelerin yapısındaki farklılığı, Petrus'un iki mektubu yazarken farklı yorumcular kullandığı varsayımıyla açıklamıştır; ve onun zamanından itibaren mektup genellikle Yeni Ahit'in bir parçası olarak kabul edilmiştir. ⓘ

İlk zamanlarda bile yazarlığı konusunda tartışmalar vardı ve İkinci Petrus genellikle İncil kanonuna dahil edilmedi; ancak 4. yüzyılda bir dizi sinodda Yeni Ahit'te sağlam bir yer edindi. Doğu'da Süryani Ortodoks Kilisesi 6. yüzyıla kadar onu hala kanona kabul etmemiştir. ⓘ

Markos

Geleneksel olarak Markos İncili'nin Yuhanna Markos adında bir kişi tarafından yazıldığı ve bu kişinin Petrus'un yardımcısı olduğu söylenirdi; dolayısıyla içeriği geleneksel olarak Petrus'un bakış açısına en yakın içerik olarak görülürdü. Eusebius'un Kilise Tarihi'ne göre, Papias bu inancı Presbiteryen Yuhanna'dan kaydetmiştir:

Petrus'un tercümanı olan Markos, hatırladığı her şeyi doğru bir şekilde yazdı. Ancak Mesih'in sözlerini ya da yaptıklarını tam bir sırayla anlatmadı. Çünkü Rab'bi ne duymuş ne de O'na eşlik etmişti. Ama daha sonra, dediğim gibi, talimatlarını [dinleyicilerinin] ihtiyaçlarına göre ayarlayan Petrus'a eşlik etti, ama Rab'bin sözlerini normal ya da kronolojik bir şekilde anlatmak gibi bir niyeti yoktu. Bu nedenle Markos bazı şeyleri hatırladığı gibi yazmakta hata etmedi. İşittiği hiçbir şeyi atlamamaya ve ifadelere uydurma bir şey eklememeye özellikle dikkat etti. ⓘ

İskenderiyeli Clement, Hypotyposes (M.S. 190) adlı eserinin korunan ve tarihçi Eusebius tarafından Kilise Tarihi'nde (VI, 14: 6) alıntılanan bölümlerinde şöyle yazar:

Petrus Roma'da Söz'ü halka duyurup Ruh aracılığıyla Müjde'yi açıkladığında, orada bulunan birçok kişi, uzun süredir onu izleyen ve sözlerini hatırlayan Markos'un bunları yazmasını istedi. Ve Müjde'yi yazdıktan sonra onu isteyenlere verdi. ⓘ

Irenaeus da bu gelenek hakkında yazmıştır:

Onların (Petrus ve Pavlus'un) ölümünden sonra, Petrus'un öğrencisi ve tercümanı olan Markos da Petrus'un vaaz ettiği şeyleri yazılı olarak bize aktardı. ⓘ

Bu alıntılara ve Hıristiyan geleneğine dayanarak, Markos'un müjdesinde Petrus hakkındaki bilgiler görgü tanıklarına dayanıyor olmalıdır. Müjde'nin kendisi anonimdir ve yukarıdaki pasajlar onun yazarlığına dair günümüze ulaşan en eski yazılı tanıklıktır. ⓘ

Pseudepigrapha ve Apocrypha

Aziz Petrus'un sembolü olarak anahtar ⓘ

Petrus'a atfedilen ya da Petrus hakkında yazılmış olan bir dizi başka apokrif yazı da vardır. Bunlar şunları içerir:

• Petrus'un İncili, kısmen günümüze ulaşmış olan kısmen Docetic bir anlatı
• Petrus'un İşleri
• Petrus ve Andreas'ın İşleri
• Petrus ve Pavlus'un İşleri
• Petrus ve Onikiler'in İşleri
• Petrus'un Gnostik Kıyameti
• Nag Hammadi kütüphanesinde muhafaza edilen Petrus'un Filipus'a yazdığı mektup
• Petrus'un Apokalipsi, 4. yüzyıla kadar birçok Hıristiyan tarafından gerçek olarak kabul edilmiştir
• Epistula Petri, Havari Petrus'a atfedilen ve Clementine literatürünün en az bir versiyonunun başında yer alan giriş mektubu ⓘ

Petrus'un kanonik olmayan sözleri

Mucizevi balık avı, yazan Aelbrecht Bouts ⓘ

Gnostik Thomas İncili'nde Petrus'a atfedilen iki söz vardır. İlkinde Petrus İsa'yı "adil bir elçiye" benzetir. İkincisinde ise Petrus İsa'dan "Meryem'in bizi terk etmesini, çünkü kadınların yaşamayı hak etmediğini" söyler. Petrus'un Apokalipsi'nde Petrus, İsa ile incir ağacı benzetmesi ve günahkârların kaderi hakkında bir diyalog yürütür. Metni büyük ölçüde parçalanmış olan Meryem İncili'nde Petrus'un "Meryem "i (muhtemelen Mecdelli Meryem) kıskandığı görülür. Diğer öğrencilere şöyle der: "O gerçekten bir kadınla özel olarak konuştu da bizimle açıkça konuşmadı mı? Dönüp hepimiz onu mu dinleyeceğiz? Onu bize tercih mi etti?" Levi buna yanıt olarak, "Petrus, sen her zaman öfkeli biriydin" der. Petrus'a atfedilen sözlerin yer aldığı diğer kanonik olmayan metinler arasında Yakup'un Gizli Kitabı ve Petrus'un İşleri yer almaktadır. ⓘ

Üçüncü yüzyılın sonlarına tarihlenen Fayyum Fragmanı'nda İsa, Petrus'un ertesi sabah horoz ötmeden önce kendisini üç kez inkâr edeceğini öngörür. Anlatım kanonik İnciller'dekine, özellikle de Markos İncili'ndekine benzer. Bu parçanın sinoptik İncillerdeki anlatıların kısaltılmış bir versiyonu mu, yoksa onların dayandığı bir kaynak metin, belki de apokrif Petrus İncili mi olduğu belli değildir. ⓘ

Petrus İncili, İsa'nın ölümüyle ilgili olarak kanonik İncillerden önemli ölçüde farklı bir anlatım içerir. Petrus'un kendisi hakkında, boş mezarın bulunmasından sonra "Ben, Simun Petrus ve kardeşim Andreas, balık ağlarımızı alıp denize gittik" demesi dışında çok az bilgi içerir. ⓘ

İkonografi

Eero Järnefelt tarafından çekilen Aziz Petrus suda batarken (1892) ⓘ

Petrus'un en eski portresi 4. yüzyıla kadar uzanmaktadır ve 2010 yılında bulunmuştur. Geleneksel ikonografide Petrus, erken Hıristiyan sanatından bu yana çok tutarlı bir şekilde "hafif kavgacı" bir yüze ve kısa bir sakala sahip, genellikle beyaz saçlı, bazen kelleşmiş, yaşlı, kalın yapılı bir adam olarak gösterilmiştir. Böylece, yanları hariç kel, daha uzun sakallı, genellikle siyah saçlı ve yüzü daha ince olan Havari Pavlus ile tezat oluşturmaktadır. Bunun bir istisnası, tipik olarak sakalının olmadığı Anglo-Sakson sanatındadır. Hem Petrus hem de Pavlus, Roma'daki 4. yüzyıl Marcellinus ve Petrus Yeraltı Mezarları gibi erken bir tarihte bu şekilde gösterilmiştir. Ortaçağ'ın ilerleyen dönemlerinde, ilk kez 8. yüzyılın başlarında görülen, elinde ya da kemerinde asılı bir ya da iki büyük anahtar bulunur. Birçok Ortaçağ atribüsünden daha fazla olan bu atribüs Rönesans ve sonrasında da tasvir edilmeye devam etmiştir. 15. yüzyıla gelindiğinde Petrus'un Batı kilisesinde başının üst kısmının kel olması daha muhtemeldir, ancak Ortodoks ikonalarında saçları gür olmaya devam etmektedir. ⓘ

Modern karikatüristler arasında popüler olan Aziz Petrus'un kelimenin tam anlamıyla cennetin kapılarının bekçisi olarak tasviri geleneksel dini sanatta bulunmaz, ancak Petrus genellikle cennette Tanrı'nın sağ tarafında (izleyicinin solunda) Tanrı'yı çevreleyen aziz gruplarının başındadır. Petrus'un öyküsel imgeleri, İncillerde adının geçtiği İsa'nın Yaşamından birkaç sahneyi içerir ve varlığından özellikle söz edilmeyen sahnelerde genellikle tanımlanabilir. Genellikle İsa'nın en yakınında durur. Özellikle İsa'nın Tutuklanması tasvirleri genellikle Petrus'un askerlerden birinin kulağını kesmesini içerir. İsa'nın olmadığı sahneler arasında onun kendine özgü şehit edilişi, hapishaneden kurtarılışı ve bazen de yargılanışı yer alır. Karşı Reform döneminde Petrus'un horozun üçüncü kez öttüğünü duyduğu sahneler, tövbenin ve dolayısıyla Katolik günah çıkarma ya da uzlaşma ayininin bir temsili olarak popüler hale gelmiştir. ⓘ

Patronaj

İstanbul Kariye Kilisesi'ndeki Ortaçağ Aziz Petrus mozaiği ⓘ

Aziz Petrus ve Pavlus İkonası ⓘ

Elinde bir anahtar ve kitap tutan Aziz Petrus, Ortaçağ Galce el yazmasında tasvir edilmiş, 1390-1400 ⓘ

İşçiler ⓘ
Fırıncılar Köprü inşaatçıları Kasaplar Balıkçılar Biçerdöverler	Cordwainers Horologlar Çilingirler Cobblers	Net yapımcıları Gemi Ustaları Kırtasiyeciler
Yardım çağrısında bulundu
Çılgınlık Ayak sorunları	Ateş	Uzun Ömür
Kurumlar
Papalık Antakya Patrikhanesi Berchtesgaden Valiliği Bishop Cotton Erkek Okulu, Bangalore	Exeter Koleji, Oxford Evrenselci Kilise	Peterhouse, Cambridge, Birleşik Krallık St Peter's College, Oxford, Birleşik Krallık St Peter's College, Auckland, Yeni Zelanda St Peter's College, Radley, Birleşik Krallık St Peter's Okulu, York, Birleşik Krallık Saint Peter's Üniversitesi, New Jersey, ABD
Kiliseler ve Katedraller
Aziz Petrus Papalık Bazilikası, Vatikan Şehri Bath Manastırı York Minster Aziz Petrus'a adanmış kiliselerin listesi
Konumlar
Apalit Birżebbuġa Bremen Calatrava Calauag Calbayog Şehri Chartres Chimbote Köln Davao Dunajská Streda Évora Hinton on the Green Ilovik i Sveti Petar Jackson Köpenick	Las Vegas Leuven Leiden Lessines Loboc Maralal Marquette Moissac Naumburg Obermarsberg Peterborough Philadelphia Poznań Providence Pubnico	Regensburg Rio Grande do Sul Roma Póvoa de Varzim Saint Petersburg Saint Pierre ve Miquelon San Pedro, Laguna San Pedro Soloma Scranton Seixal Belediyesi Sunderland Sintra Sint-Pieters-Rode Siuntio Tielt Toa Baja Trier Umbria Solucanlar

Revizyonist görüşler

L. Michael White, Petrus'un Yahudi Hıristiyan partisi ile Pavlus'un Helenleştirici partisi arasında, örneğin Antakya Olayı'nda görülen ve daha sonraki Hıristiyan anlatılarının önemsizleştirdiği ciddi bir bölünme olduğunu öne sürer. ⓘ

Bir başka revizyonist görüş de, Petrus figürünün büyük ölçüde bazı mitolojik kapı görevlisi figürlerinin bir gelişimi olduğunu savunan Mesih miti teorisinin destekçileri tarafından geliştirilmiştir. Arthur Drews ve G. A. Wells'e göre, eğer tarihsel bir Petrus varsa, o zaman onun hakkında bilinen tek şey Galatyalılar'da kısaca bahsedilmesidir. ⓘ

Sanatta

• Aziz Petrus'un Tasvirleri
• 

  Aziz Petrus Su Üzerinde Yürümeye Çalışırken, François Boucher, 1766

• 

  Aziz Petrus'un Serbest Bırakılması, Bernardo Strozzi, 1635

• 

  İsa Petrus'a Cennetin Anahtarlarını Veriyor, Pieter Paul Rubens, 1614

• 

  Peter Enthroned, Arnolfo di Cambio (Aziz Petrus Bazilikası, Roma'daki 13. yüzyıl heykeli)

• 

  Balıkların Mucizevi Çekilişi, Raphael, 1515

• 

  Duccio di Buoninsegna'dan Simun Petrus ve Andreas'ı çağıran İsa, 1308-1311

• 

  Havari Petrus'un Aziz Peter Nolasco'ya görünmesi, Francisco Zurbarán, 1629

• 

  Alessandro Turchi, Aziz Agatha, Aziz Petrus ve Bir Melek Tarafından Hapishanede Ziyaret Ediliyor, 1640-1645

• 

  Pietro Perugino'nun Sistine Şapeli'ndeki freski, 1480-1482

• 

  Aziz Petrus Heykeli (1510-1520 civarı) V&A'da

• 

  Lieto armasındaki Aziz Petrus ⓘ

Müzikte

• Rolland de Lassus, Les Larmes de Saint Pierre, 21 ruhani madrigal (1594).
• Marc-Antoine Charpentier, Le Reniement de Saint Pierre H.424, solistler, koro ve continuo için (tarih bilinmiyor). ⓘ

Köken bilimi

Petrus (soldaki) ⓘ

Petrus, Hristiyanlığa göre İsa'nın Kilisesini üzerinde kurmak istediği Kaya'dır (temel kişi). "Kaya" anlamına gelen Aramice Kifas (Latince Petrus) künyesini kendisine İsa vermiştir. ⓘ

İsa'nın ölümünden sonra Hristiyanlar onun etrafında kenetlendiler, Romalıların tüm saldırılarına karşı inançlarını korudular, bunda Petrus'un büyük bir katkısı vardı. Bir gün Pavlus, Barnabas'ın himayesinde Petrus'a gelerek Kilise'ye katılmak istediğini söyledi, gördüğü vizyonlardan bahsetti. Ne kadar günahkar olsa da döndüğünü söyleyen kişiye şans tanımak gerektiğine inanan Petrus ona bu fırsatı tanıdı. ⓘ

Roma'yla bağlantısı

Erken dönem kilise geleneklerine göre Petrus, Paul ile beraber Roma Kilisesi'ni kurmuş, piskoposluğunu yapmış ve sonunda Roma'da ölmüştür. ⓘ