Teslis

Üçlü Birlik'in bir diyagramı ⓘ

Hıristiyan Üçlü Birlik doktrini (Latince: Trinitas, lit. 'triad', Latince: trinus 'üç katlı') Tanrı'yı, üç eş, eş ebedi, eş somut ilahi şahısta var olan tek bir tanrı olarak tanımlar: Baba Tanrı, Oğul Tanrı (İsa Mesih) ve Kutsal Ruh Tanrı, tek bir homoousion'u (öz) paylaşan üç farklı kişidir. Bu bağlamda, üç kişi şunları tanımlar kim Tanrı, tek özü tanımlarken ne Tanrı'dır. ⓘ

Bu doktrin Teslisçilik olarak adlandırılır ve taraftarları teslisçiler olarak adlandırılırken, karşıtları antitriniteryenler veya nontriniteryenler olarak adlandırılır. Teslis karşıtı Hristiyan görüşler arasında Üniteryenizm, Biniteryenizm ve Modalizm yer almaktadır. ⓘ

Teslis'in gelişmiş doktrini Yeni Ahit'i oluşturan kitaplarda açık olmasa da, Yeni Ahit üçlü bir Tanrı anlayışına sahiptir ve bir dizi Teslis formülü içerir. Üçlü Birlik doktrini ilk olarak ilk Hıristiyanlar ve Kilise babaları arasında, kutsal metinlerinde ve önceki geleneklerinde İsa ve Tanrı arasındaki ilişkiyi anlamaya çalıştıkları sırada formüle edilmiştir. ⓘ

Çek Cumhuriyeti'nde Hristiyanlıktaki Teslis'i betimleyen bir anıt: solda Oğul (İsa), sağda Baba, yukarıda ise Kutsal Ruh görülmektedir. ⓘ

Hristiyan teolojisine göre bu üçlü birlik birbirinden ayrılmaz ve tek bir Tanrı'nın birbirini tamamlayan farklı yansımaları olarak görülür. Bu açıdan monoteist teoloji çizgisindedir. Diğer tek tanrılı İbrahimî dinlerden Yahudilik ve İslam ise teslis inancını reddeder. ⓘ

Teslis inancını açıklayan bir diagram ⓘ

Eski Ahit

Andrei Rublev'in 1408-1425 yılları arasında yaptığı Eski Ahit Üçlüsü Rus ikonası ⓘ

Eski Ahit birçok yerde Üçlü Birlik'e atıfta bulunacak şekilde yorumlanmıştır. Bunlardan biri Yeşaya 9'daki Mesih hakkındaki peygamberliktir. Mesih "Harika Danışman, Kudretli Tanrı, Sonsuz Baba, Barış Prensi" olarak adlandırılır. Bazıları bu ayetin Mesih'in yeryüzünde Üçlü Birlik'i temsil edeceği anlamına geldiğini düşünür. Çünkü Danışman Kutsal Ruh için bir unvandır (Yuhanna 14:26), Üçlü Birlik Tanrı'dır, Baba Tanrı için bir unvandır ve Barış Prensi İsa için bir unvandır. Bu ayet aynı zamanda Mesih'in Tanrılığını desteklemek için de kullanılır. ⓘ

Mesih'in Tanrılığını desteklemek için kullanılan bir başka ayet de şudur ⓘ

"Geceleyin görümlerde gördüm, göğün bulutlarıyla birlikte insanoğluna benzer biri geldi, Günlerin Eskisi'ne geldi ve O'nun önünde sunuldu. Bütün halklar, uluslar ve diller kendisine kulluk etsinler diye ona egemenlik, yücelik ve krallık verildi; onun egemenliği geçip gitmeyecek sonsuz bir egemenlik, krallığı da yıkılmayacak bir krallıktır. Daniel 7:13-14 ESV ⓘ

Çünkü hem Günlerin Eskisi (Baba Tanrı) hem de İnsanoğlu (İsa, Matta 16:13) sonsuz bir egemenliğe sahiptir. ⓘ

Bazıları ayrıca ⓘ

"O zaman Rab Sodom'la Gomora'nın üzerine gökten kükürt ve ateş yağdırdı. Yaratılış 19:24 ESV ⓘ

Üçlübirlikçi olarak görürler çünkü bunun gökteki Rab'bin yeryüzündeki Rab'den farklı olduğunu söylediğini düşünürler. ⓘ

İnsanlar ayrıca ESKİ Antlaşma'da şu ifadelere yer verildiğinde de Teslis'i görürler Tanrı'nın sözü (Mezmur 33:6), ruhu (Yeşaya 61:1) ve Bilgeliği (Süleyman'ın Özdeyişleri 9:1), ayrıca İbrahim'e üç adamın görünmesi gibi anlatılar. Ancak, Üçlübirlikçi Hristiyan alimler arasında, bu kavramları daha sonraki Üçlübirlikçi doktrinle doğrudan ilişkilendirmenin Eski Ahit'in niyetinin ve ruhunun ötesine geçeceği konusunda genel bir fikir birliği vardır. ⓘ

Bazı Kilise Babaları, Eski Ahit'in peygamberlerine ve azizlerine gizemin bilgisinin verildiğine inanmış ve Yaratılış 16:7, Yaratılış 21:17, Yaratılış 31:11, Mısır'dan Çıkış 3:2 ve sapkın kitapların Bilgeliği'ndeki ilahi elçiyi Oğul'la ve "Rab'bin ruhunu" Kutsal Ruh'la özdeşleştirmişlerdir. Gregory Nazianzen gibi diğer Kilise Babaları, Söylevler'inde vahyin aşamalı olduğunu savunmuş, Eski Ahit'te Baba'nın açıkça, Oğul'un ise sadece belirsiz bir şekilde ilan edildiğini, çünkü "Baba'nın Tanrılığı henüz kabul edilmemişken, Oğul'u açıkça ilan etmenin güvenli olmadığını" iddia etmişlerdir. ⓘ

Yaratılış 18-19 Hıristiyanlar tarafından Üçlübirlikçi bir metin olarak yorumlanmıştır. Anlatıda Rab, üç kişi tarafından ziyaret edilen İbrahim'e görünür. Yaratılış 19'da "iki melek" Lut'u Sodom'da ziyaret etmiştir. Bir yanda İbrahim ve diğer yanda Rab/üç adam/iki melek arasındaki etkileşim, üç kişilik tek bir Tanrı'ya inananlar için ilgi çekici bir metindi. Justin Martyr ve John Calvin benzer şekilde, İbrahim'in iki meleğin eşlik ettiği Tanrı tarafından ziyaret edildiği şeklinde yorumlamışlardır. Justin, İbrahim'i ziyaret eden Tanrı'nın göklerde kalan Tanrı'dan ayırt edilebilir olduğunu, ancak yine de (tek tanrılı) Tanrı olarak tanımlandığını varsaymıştır. Justin, İbrahim'i ziyaret eden Tanrı'yı Üçlü Birlik'in ikinci kişisi olan İsa olarak yorumlamıştır. ⓘ

Buna karşın Augustinus, İbrahim'e gelen üç ziyaretçinin Üçlü Birlik'in üç kişisi olduğunu savunmuştur. Justin'in okumasında olduğu gibi, ziyaretçilerin eşit olmadığına dair hiçbir belirti görmemiştir. Yaratılış 19'da ziyaretçilerden ikisine Lut tekil olarak hitap eder: "Lut onlara, 'Öyle değil efendim' dedi" (Yaratılış 19:18). Augustinus, Lut'un onlara tek bir kişi olarak hitap edebileceğini, çünkü kişilerin çoğulluğuna rağmen tek bir töze sahip olduklarını görmüştür. ⓘ

Bazı Hıristiyanlar teofanileri ya da Rab'bin Meleği'nin görünüşlerini, Tanrı'dan farklı ama yine de Tanrı olarak adlandırılan bir kişinin vahiyleri olarak yorumlar. Bu yorum Hıristiyanlıkta Justin Martyr ve Sardisli Melito kadar erken bir dönemde bulunur ve Philo'da zaten mevcut olan fikirleri yansıtır. Böylece Eski Ahit teofanileri, her biri "Mesih'in beden almadan önceki görünümü" olan Hristofaniler olarak görülmüştür. ⓘ

Yeni Ahit

Üçlü Birlik doktrininin gelişimi Yeni Ahit'i oluşturan kitaplarda açık olmasa da, Yeni Ahit Matta 28:19, 2 Korintliler 13:14, 1 Korintliler 12:4-5, Efesliler 4:4-6, 1 Petrus 1:2 ve Vahiy 1:4-5 dahil olmak üzere bir dizi Üçlü Birlik formülü içerir. İlk Hıristiyanların Büyük Komisyon gibi pasajlar üzerinde düşünmeleri: "Bu nedenle gidin, bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin" ve Havari Pavlus'un kutsaması: "Rab İsa Mesih'in lütfu, Tanrı'nın sevgisi ve Kutsal Ruh'un paydaşlığı hepinizle olsun" sözleri, tarih boyunca teologları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh arasındaki ilişkiyi ifade etmeye yönlendirmiştir. Nihayetinde, Yeni Ahit'te Tanrı, İsa ve Ruh'a yapılan çeşitli atıflar bir araya getirilerek Üçlü Birlik doktrini oluşturulmuştur - üç kişide ve tek bir cevherde bulunan tek bir Tanrı. Üçlü Birlik doktrini, üçünün nasıl ilişkili olduğuna dair alternatif görüşlere karşı çıkmak ve kiliseyi iki ya da üç tanrıya tapınma suçlamalarına karşı savunmak için kullanılmıştır. ⓘ

1 Yuhanna 5:7-8

Modern Kutsal Kitap araştırmaları, 4. yüzyıldan sonraki Latince ve Yunanca metinlerde görülen ve Kral James Çevirisi gibi daha sonraki çevirilerde bulunan 1. Yuhanna 5:7'nin en eski Yunanca ve Latince metinlerde bulunmadığı konusunda büyük ölçüde hemfikirdir. 7. ayet Johannin Virgülü olarak bilinir ve çoğu akademisyen bu virgülün daha sonraki bir müstensih tarafından sonradan eklendiğini ya da metinsel bir parlaklık olarak adlandırıldığını ve orijinal metnin bir parçası olmadığını kabul eder. Bu ayet şöyledir:

Çünkü gökte tanıklık eden üç kişi vardır - Baba, Söz ve Kutsal Ruh - ve bu üçü birdir. ⓘ

Bu ayet Yunanca Yeni Antlaşma'nın Etiyopya, Aramice, Süryanice, Slavca, Ermenice, Gürcüce ve Arapça çevirilerinde yoktur. ⓘ

Yeni Ahit'te İsa

Oğul'un şahsında Tanrı Adem ve Havva ile yüzleşiyor, Üstat Bertram (ö. 1415 civarı)

Pavlus'un mektuplarında, ilk Hıristiyan cemaatinde İsa'ya yönelik kamusal, kolektif adanmışlık örüntüleri, Pavlus'un İsa'nın ilahi statüsüne ilişkin bakış açısını, Yeni Ahit'te "Tanrı" ve İsa'nın temalaştırıldığı ve çağrıldığı, akademisyenlerin "ikili" adanmışlık örüntüsü veya şekli (ibadet) olarak adlandırdıkları şekilde yansıtır. İsa dua alır (1 Korintliler 1:2; 2 Korintliler 12:8-9), İsa'nın varlığı inananlar tarafından itiraf edilir (1 Korintliler 16:22; Romalılar 10:9-13; Filipililer 2:10-11), insanlar İsa'nın adıyla vaftiz edilir (1 Korintliler 6:11; Romalılar 6:3), İsa Hristiyan paydaşlığında dini bir ritüel yemek için referanstır (Rab'bin Sofrası; 1 Korintliler 11:17-34). İsa "Tanrı'nın suretinde var olan" (Filipililer 2:6) ve "Tanrılığın doluluğunu bedensel olarak [yaşayan]" (Koloseliler 2:9) olarak tanımlanır. İsa bazı ayetlerde doğrudan Tanrı olarak da adlandırılır (Romalılar 9:5, Titus 2:13, 2 Petrus 1:1). ⓘ

İnciller anlatılarının çoğunda İsa'yı insan olarak tasvir eder, ancak "sonunda onun bedende tezahür eden ilahi bir varlık olduğu keşfedilir ve metinlerin amacı kısmen onun yüksek doğasını bir tür entelektüel aydınlanmayla bilinir kılmaktır." İncillerde İsa'nın günahları bağışladığının anlatılması, bazı teologların İsa'nın Tanrı olarak tasvir edildiğine inanmasına yol açmıştır. Bunun nedeni İsa'nın başkaları adına günahları bağışlamasıdır, insanlar normalde yalnızca kendilerine karşı işlenen suçları bağışlarlar. İsa'nın yanındaki yasa öğretmenleri bunun farkına varmış ve şöyle demişlerdir

"Bu adam neden böyle konuşuyor? Küfür ediyor! Günahları Tanrı'dan başka kim bağışlayabilir?" Markos 2:7

İsa ayrıca dirilişin ardından προσκύνησις (proskynesis) alır, bu Yunanca terim ya diz çökerek ya da tam bir secde halinde bir üstünün önünde eğilmenin çağdaş sosyal jestini ifade eder (Matta 18:26'da bir köle borçlarını ödeyemediği için satılmamak üzere efendisine προσκύνησις yapar). Bu terim aynı zamanda bir tanrıya yönelik dini bağlılık eylemini de ifade edebilir. İsa sinoptik İncillerde birçok kez προσκύνησις alırken, sadece birkaçının ilahi tapınmaya atıfta bulunduğu söylenebilir. Bunlar arasında Matta 28:16-20, dirilen İsa'nın kendisine evren üzerinde yetki verildiğini ve öğrencileriyle birlikte sürekli var olduğunu ilan ettikten sonra öğrencilerinden tapınma kabul etmesini anlatır (İsa'ya Emmanuel/"Tanrı bizimle" adının verildiği İncil'in başlangıcıyla bir inclusio oluşturur; bu ad İsrail'in Tanrısı'nın Eski Ahit boyunca takipçileriyle birlikte sürekli var olmasına gönderme yapar (Yaratılış 28: 15; Tesniye 20:1) ve diriliş anlatısında İsa'ya atfen kullanılmıştır). Bazıları Matta 28:19'un erken dönem Hıristiyan alıntılarının ilk birkaç yüzyılında bulunmaması nedeniyle bir interpolasyon olduğunu savunmuş olsa da, akademisyenler destekleyici el yazması kanıtları ve Didache'de (7:1-3) alıntılandığı ya da en azından hem Matta'nın hem de Didache'nin ortaya çıktığı ortak bir geleneğin parçası olarak Didache'de yansıtıldığı için pasajı büyük ölçüde gerçek olarak kabul etmektedir. İsa'nın diriliş sonrası anlatılarında ilahi tapınmayı kabul etmesi Luka 24:52'de de yansıtılır. Elçilerin İşleri birkaç pasajda ilk Hıristiyan hareketini İsa'yı merkez alan bir halk kültü olarak tasvir eder. Elçilerin İşleri'nde bireysel Hıristiyanların İsa'nın adını "çağırması" yaygındır (9:14, 21; 22:16); bu fikir Eski Ahit'te bir dua biçimi olarak YHWH'nin adını çağırmakla ilgili betimlemelerde öncelenmiştir. İstefanos'un öyküsü, İstefanos'un yaşamının son anlarında ruhunu almak için İsa'ya yakarışını ve haykırışını anlatır (7:59-60). Elçilerin İşleri ayrıca, İsa'nın adıyla vaftiz ederek ilk İsa mezhebine yeni üyeler kazandıran yaygın bir ritüel uygulamayı anlatır (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). Dale Allison'a göre, Elçilerin İşleri İsa'nın Pavlus'a görünmesini, Eski Ahit'te Hezekiel'in teofanisinden sorumlu Tanrı'ya benzetilen ve onunla özdeşleştirilen ilahi bir teofani olarak tasvir eder. ⓘ

Yuhanna İncili özellikle İsa'nın tanrısallığını vurgulamayı amaçlamış, ilk sözlerinden itibaren İsa'yı Logos, önceden var olan ve tanrısal olarak sunmuştur: "Başlangıçta Söz vardı, Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" (Yuhanna 1:1). Yuhanna İncili, Thomas'ın İsa'nın Tanrı olduğuna inandığını "Rabbim ve Tanrım!" diyerek ilan etmesiyle sona erer. (Yuhanna 20:28). Modern akademisyenler arasında Yuhanna 1:1 ve Yuhanna 20:28 ayetlerinin İsa'yı Tanrı'yla özdeşleştirdiğini inkâr etme yönünde kayda değer bir eğilim yoktur. Yuhanna ayrıca İsa'yı evrenin yaratılışının faili olarak tasvir eder. ⓘ

Daha sonraki Hıristiyan teolojisinde İsa

Bazıları Yuhanna'nın İsa'nın "Baba benden büyüktür" dediğini aktardığında bir hiyerarşi sunduğunu öne sürmüştür ki bu ifade Ariusçuluk gibi teslis karşıtı gruplar tarafından itiraz edilmiştir. Ancak, Hippolu Augustinus ve Thomas Aquinas gibi Kilise Babaları bu ifadenin İsa'nın insan doğası hakkında konuştuğu şeklinde anlaşılması gerektiğini savunmuşlardır. ⓘ

Yeni Ahit'te Kutsal Ruh

Önceki Yahudi teolojisi Ruh'un sadece Tanrı'nın ilahi varlığı olduğunu savunurken, ortodoks Hıristiyan teolojisi Kutsal Ruh'un Tanrı'nın ayrı bir kişisi olduğunu savunur. Bu gelişme Yeni Ahit'in başlarında başlar, çünkü Tanrı'nın Ruhu daha önceki Yahudi yazılarında olduğundan çok daha fazla vurgu ve tanım alır. Eski Ahit'te Ruh'a 75 kez atıfta bulunulurken ve Kutsal Kitap'a ait olmayan Ölü Deniz Parşömenleri'nde Ruh'tan 35 kez bahsedilirken, Yeni Ahit çok daha kısa olmasına rağmen Ruh'tan 275 kez bahseder. Yeni Ahit'te Ruh'a verilen daha büyük vurgu ve önemin yanı sıra, Ruh daha öncekilere kıyasla çok daha kişiselleştirilmiş ve bireyselleştirilmiş terimlerle tanımlanmıştır. Larry Hurtado şöyle yazmaktadır; ⓘ

Dahası, Yeni Ahit'teki referanslar genellikle Ruh'a yoğun bir şekilde kişisel bir nitelik kazandıran eylemleri tasvir eder, muhtemelen Eski Ahit veya eski Yahudi metinlerinde olduğundan daha fazla. Örneğin, Ruh İsa'yı çöle "götürmüştür" (Mk 1:12; Mt. 4:1/Lk 4:1'deki "götürdü" ile karşılaştırın) ve Pavlus Ruh'un imanlılar için aracılık ettiğinden (Rom 8:26-27) ve imanlılara Tanrı'ya olan bağlılıkları konusunda tanıklık ettiğinden (Rom 8:14-16) söz eder. Buna başka örnekler vermek gerekirse, Elçilerin İşleri'nde Ruh Petrus'u Kornelius'tan gelen ziyaretçilerin gelişi konusunda uyarır (10:19), Antakya'daki kiliseyi Barnaba ve Saul'u göndermeleri için yönlendirir (13:2-4), Yeruşalim konseyini Yahudi olmayan din değiştirenlerle ilgili bir karara yönlendirir (15:28), bir noktada Pavlus'un Asya'da misyonerlik yapmasını yasaklar (16:6) ve başka bir noktada Pavlus'u (peygamberlik kehanetleri aracılığıyla) Yeruşalim'de sorun çıkacağı konusunda uyarır (21:11). ⓘ

Kutsal Ruh, Elçilerin İşleri kitabında Tanrı olarak tanımlanır

Ama Petrus şöyle dedi: "Hananya, Kutsal Ruh'a yalan söylemek ve toprağın gelirinin bir bölümünü kendine saklamak için Şeytan neden yüreğini doldurdu? 4 Toprak satılmadığı sürece sana ait değil miydi? Satıldıktan sonra da senin tasarrufunda değil miydi? Neden bu işi yüreğinizde tasarladınız? İnsanlara değil, Tanrı'ya yalan söyledin." Elçilerin İşleri 5:3-4

Petrus önce Annias'ın Kutsal Ruh'a yalan söylediğini, sonra da Tanrı'ya yalan söylediğini söyler. ⓘ

Yeni Ahit'te Ruh, kültsel bağlılığın alıcısı olarak tasvir edilmez, bunun yerine tipik olarak Baba Tanrı'ya ve dirilmiş/yüceltilmiş İsa'ya sunulur. Her ne kadar daha sonra ana akım Hıristiyanlık, İznik İtikadı'nın geliştirilmiş biçiminde yansıtıldığı gibi Ruh'un tapınmanın alıcısı olarak dahil edilmesinin uygunluğunu onaylamış olsa da, belki de Yeni Ahit'te buna en yakın olan Matta 28:19 ve 2. Korintliler 13:14'te Ruh'u dini ritüelin konusu olarak tanımlamaktadır. ⓘ

Daha sonraki Hıristiyan teolojisinde Kutsal Ruh

Ariusçu tartışma dağılırken, tartışma İsa Mesih'in tanrılığından Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul ile eşitliğine doğru kaymıştır. Bir yandan Pneumatomachi mezhebi Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan daha aşağı bir kişi olduğunu ilan etti. Diğer yandan Kapadokyalı Babalar Kutsal Ruh'un doğası ya da özü itibariyle Baba ve Oğul'a eşit olduğunu savunmuşlardır. ⓘ

Kutsal Ruh'un tanrılığını savunmak için kullanılan ana metin Matta 28:19 olmasına rağmen, Büyük Basil gibi Kapadokya Babaları, "Ama Petrus dedi ki, 'Hananya, Kutsal Ruh'a yalan söylemek ve toprağın gelirinin bir kısmını kendine saklamak için Şeytan neden yüreğini doldurdu? Satılmadan kaldığı sürece sana ait değil miydi? Ve satıldıktan sonra da senin tasarrufunda değil miydi? Neden bu işi yüreğinizde tasarladınız? İnsanlara değil, Tanrı'ya yalan söyledin." (Elçilerin İşleri 5:3-4). ⓘ

Kapadokya Babaları'nın alıntı yaptığı bir başka pasaj da "Rab'bin sözüyle gökler, ağzından çıkan solukla bütün evren yaratıldı" (Mezmur 33:6) idi. Onların anlayışına göre, İbranice'de "nefes" ve "ruh" kelimelerinin her ikisi de "רוּחַ" ("ruach") olduğundan, Mezmur 33:6 Oğul ve Kutsal Ruh'un ortak yaratıcı rollerini ortaya koymaktadır. Onlara göre, melekler gibi kutsal varlıkları sadece kutsal Tanrı yaratabileceğinden, Oğul ve Kutsal Ruh Tanrı olmalıdır. ⓘ

Kapadokyalı Babalar'ın Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul ile aynı doğaya sahip olduğunu kanıtlamak için kullandıkları bir başka argüman da şudur: "Bir kişinin düşüncelerini, o kişinin içinde bulunan ruhu dışında kim bilebilir? Aynı şekilde Tanrı'nın düşüncelerini de Tanrı'nın Ruhu'ndan başka kimse kavrayamaz" (1. Korintliler 2:11). Bu pasajın, Kutsal Ruh'un Tanrı'yla, içimizdeki ruhun bizimle olan ilişkisiyle aynı ilişkiye sahip olduğunu kanıtladığını düşünmüşlerdir. ⓘ

Kapadokyalı Babalar ayrıca, "Tanrı'nın tapınağı olduğunuzu ve Tanrı'nın Ruhu'nun içinizde yaşadığını bilmiyor musunuz?" (1. Korintliler 3:16) sözünü alıntılamışlardır. (1. Korintliler 3:16) ayetini alıntılamış ve aşağı bir varlığın Tanrı'nın tapınağında ikamet etmesinin küfür olacağını düşünerek Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul ile eşit olduğunu kanıtlamışlardır. ⓘ

Ayrıca Kutsal Ruh'un Tanrı'nın kölesi olmadığını ve dolayısıyla Tanrı'ya eşit olduğunu göstermek amacıyla "hizmetkâr efendisinin ne yaptığını bilmez" (Yuhanna 15:15) sözünü 1. Korintliler 2:11 ile birleştirmişlerdir. ⓘ

Pneumatomachi, Kapadokyalı Babalar'dan "Hepsi kurtuluşu miras alacak olanlar uğruna hizmet etmek üzere gönderilmiş hizmetkâr ruhlar değil mi?" (İbraniler 1:14) alıntısını yaparak onlarla çelişmiştir. (İbraniler 1:14) diyerek Kutsal Ruh'un yaratılmış diğer melek ruhlardan farklı olmadığını savunmuştur. Kilise Babaları bu görüşe katılmayarak, Kutsal Ruh'un meleklerden daha büyük olduğunu, çünkü Kutsal Ruh'un peygamberlik için önbilgiyi veren kişi olduğunu (1. Korintliler 12:8-10), böylece meleklerin gelecek olayları duyurabileceğini söylemişlerdir. ⓘ

Erken Dönem Hristiyanlık

İznik Konsili'nden önce

Teslis'in bilinen en eski sanat eseri olan Dogmatik ya da Teslis Lahdi'nden detay, 350 civarı (Vatikan Müzeleri): Üçlü Birlik'i temsil eden üç benzer figür, çok daha küçük olan figürü sağ altta kesilmiş olan Havva'nın yaratılışında yer alır; Havva'nın sağında Adem yerde yatmaktadır ⓘ

Üçlü Birlik doktrininin gelişimi Yeni Ahit'i oluşturan kitaplarda açıkça yer almasa da, ilk Hıristiyanlar İsa ve Tanrı arasındaki ilişkiyi kendi kutsal metinlerinde ve önceki geleneklerinde anlamaya çalışırken formüle edilmiştir. ⓘ

İlk Teslis formüllerinden biri birinci yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıkar; Roma'lı Clement mektubunda Hıristiyan topluluğundan bazıları arasında neden yozlaşma olduğunu retorik bir şekilde sorar; "Tek bir Tanrımız, tek bir Mesihimiz, üzerimize dökülen tek bir lütufkâr Ruhumuz ve Mesih'te tek bir çağrımız yok mu?" (1. Clement 46:6). Birinci yüzyılın başlarında Didache, Hıristiyanları "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz olmaya" yönlendirir. Antakyalı Ignatius 110 yılı civarında "Mesih'e, Baba'ya ve Ruh'a" itaati öğütleyerek Üçlü Birlik için erken bir destek sağlar. ⓘ

Birinci yüzyılın sonu ile üçüncü yüzyılın başı arasında bir zamanda yazılmış olan sahte İşaya'nın Göğe Yükselişi, altıncı cennetin sakinlerinin "ilksel Baba'ya, Sevgili Mesih'e ve Kutsal Ruh'a" nasıl övgüler düzdüklerini anlatan anlatımında olduğu gibi, "proto-üçlemeci" bir görüşe sahiptir. ⓘ

Justin Martyr (MS 100 - 165 civarı) de "Baba ve evrenin Rabbi olan Tanrı'nın, Kurtarıcımız İsa Mesih'in ve Kutsal Ruh'un adıyla" diye yazar. Justin Martyr, daha sonra kodlanmış Üçlübirlikçi teolojide yaygınlaşacak olan terminolojinin çoğunu ilk kullanan kişidir. Örneğin, Oğul ve Baba'nın aynı "varlık" (ousia) olduğunu ve aynı zamanda Tertullian ve sonraki yazarlarla gelen üç kişiyi (hypostases) öngören farklı yüzler (prosopa) olduğunu açıklar. Justin, Oğul İsa'nın Baba'dan nasıl ayırt edilebildiğini ama aynı zamanda Baba'dan nasıl türediğini, kaynağından yanan bir ateş (Oğul'u temsil eder), bir meşale (Baba'yı temsil eder) benzetmesini kullanarak anlatır. Başka bir noktada, Justin Martyr şöyle yazmıştır: "Ona [İsa Mesih'e] akılla tapıyoruz, çünkü onun bizzat yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğunu öğrendik ve ikinci sırada onun, üçüncü sırada ise peygamberlik Ruhu'nun olduğuna inanıyoruz" (1 Apology 13, cf. ch. 60). ⓘ

Albrecht Dürer'in (1511) Üçlü Birliğe Tapınma tablosu: yukarıdan aşağıya: Kutsal Ruh (güvercin), Baba Tanrı ve çarmıha gerilmiş Mesih ⓘ

İlk Kilise Babaları arasında "Üçlü Birlik" kelimesini kullandığı kaydedilen ilk kişi 2. yüzyılın sonlarında yazan Antakyalı Theophilus'tur. Kutsal Ruh'u Tanrı'nın Bilgeliği olarak tanımlayan ilk Hıristiyan uygulamasını takip ederek, Üçlü Birlik'i yaratılışın ilk üç gününe ilişkin bir tartışma bağlamında Tanrı, Sözü (Logos) ve Bilgeliği (Sophia) olarak tanımlar. ⓘ

Üçlü Birlik doktrininin ilk savunması, MS 150-160 yılları arasında doğan Tertullian tarafından yapılmış, Üçlü Birlik'i Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak açıkça "tanımlamış" ve teolojisini Praxeas'a karşı savunmuş, ancak zamanındaki inananların çoğunun doktriniyle ilgili sorun yaşadığını belirtmiştir. ⓘ

"Göksel Üçlü Birlik", Oğul'un Beden Alması yoluyla "Dünyevi Üçlü Birlik" ile birleşmiştir - Murillo'nun Göksel ve Dünyevi Üçlü Birlikleri (yaklaşık 1677). ⓘ

Aziz Justin ve İskenderiyeli Clement doksolojilerinde ve Aziz Basil de aynı şekilde akşamları kandillerin yakılmasında Üçlü Birlik'i kullanmıştır. İskenderiyeli Origen (MS 185 - 253 civarı) genellikle Teslisçi olarak yorumlanmıştır, ancak bazı modern araştırmacılar Origen'in aslında Teslis karşıtı olabileceğini ve kendi Teslis teolojisinin daha sonraki Kapadokyalı Babaların Teslis teolojisine ilham verdiğini ileri sürmüşlerdir. ⓘ

Bu tartışmalar arasında en önemli gelişmeler ilk dört yüzyılda Kilise Babaları tarafından Evlatçılık, Sabellianizm ve Ariusçuluğa tepki olarak dile getirilmiştir. Evlatçılık, İsa'nın Yusuf ve Meryem'den doğan sıradan bir insan olduğu ve vaftiz edildiğinde Mesih ve Tanrı'nın Oğlu olduğu inancıydı. 269'da Antakya Sinodları Samosata'lı Pavlus'u Evlat Edinme teolojisi nedeniyle kınamış ve ayrıca homoousios (ὁμοούσιος, "aynı varlıktan") terimini kullandığı modalist anlamda mahkûm etmiştir. ⓘ

Teslis karşıtı inançlar arasında yer alan Sabellianizm, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un özünde bir ve aynı olduğunu, aradaki farkın sadece sözel olduğunu ve tek bir varlığın farklı yönlerini ya da rollerini tanımladığını öğretmiştir. Bu görüşünden dolayı Sabellius Roma'da yaklaşık 220 yılında sapkınlıktan aforoz edilmiştir. ⓘ

Birinci İznik Konsili (325)

Aziz Nikolaos'un Zaferi, António Manuel da Fonseca. Birinci İznik Konsili'ne katılmış olan Myralı Nicholas, Kutsal Üçlü'nün şeklindeki yüce vizyona ulaşır. ⓘ

Dördüncü yüzyılda, geleneksel olarak anlaşıldığı şekliyle Ariusçuluk, Baba'nın, doğası gereği Tanrı olmayan, daha ziyade "Tanrı'nın Oğlu" olma onuru verilen değişebilir bir yaratık olan Oğul'dan önce var olduğunu öğretiyordu. 325 yılında Birinci İznik Konsili, Mesih'i "Tanrı'nın Tanrısı, Işığın Işığı, çok Tanrı'nın çok Tanrısı, doğmuş, yaratılmamış, Baba ile tek bir özden olan" ve "Kutsal Ruh "u "Bakire Meryem'den ... beden alan" olarak tanımlayan İznik İnancı'nı kabul etmiştir. ("Söz beden aldı ve aramızda yaşadı"). Baba ve Oğul hakkında, inanç Baba ve Oğul arasındaki ilişkiyi tanımlamak için homoousios (tek cevherli) terimini kullanmıştır. Elli yıldan fazla süren tartışmalardan sonra homoousios ortodoksluğun ayırt edici özelliği olarak kabul edilmiş ve daha da geliştirilerek "üç kişi, tek varlık" formülüne dönüştürülmüştür. ⓘ

Birinci İznik Konsili'nin itirafı olan İznik İtikadı, Kutsal Ruh hakkında çok az şey söylemiştir. Birinci İznik Konsili'nde (325) tüm dikkatler Baba ve Oğul arasındaki ilişkiye odaklanmış, Kutsal Ruh hakkında benzer bir açıklama yapılmamıştı. İnancın sözleriyle:

Görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı olan tek Tanrı'ya, Her Şeye Gücü Yeten Baba'ya inanıyoruz. Ve Tanrı'nın Oğlu, Baba'dan doğmuş [tek doğmuş; yani Baba'nın özünden, Tanrı'nın Tanrısı,] Işık'ın Işığı, çok Tanrı'nın çok Tanrısı, doğmuş, yapılmamış, Baba'yla tek özden olan tek Rab İsa Mesih'e; ... Ve Kutsal Ruh'a inanıyoruz. ... ⓘ

Birinci Konstantinopolis Konsili (381)

Daha sonra, Birinci Konstantinopolis Konsili'nde (381), Nicene Creed, Niceno-Constantinopolitan Creed olarak bilinen, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul ile birlikte tapınılan ve yüceltilen (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον) olduğunu söyleyerek genişletilecekti:

Göğün ve yerin, görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı olan tek Tanrı'ya, Her Şeye Gücü Yeten Baba'ya inanıyoruz. Ve Tanrı'nın biricik Oğlu, tüm dünyalardan (æons) önce Baba'dan doğmuş, Işık'tan Işık, çok Tanrı'dan çok Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, Baba'yla tek bir özden olan tek Rab İsa Mesih'e; ... Ve Baba'dan çıkan, Baba ve Oğul'la birlikte tapınılan ve yüceltilen, peygamberler aracılığıyla konuşan, yaşam veren ve Rab olan Kutsal Ruh'ta ... ⓘ

Kutsal Ruh'un tanrısallığı ve kişiliği doktrini Athanasius tarafından yaşamının son yıllarında geliştirilmiştir. İznik formülünü savunmuş ve geliştirmiştir. Dördüncü yüzyılın sonunda, Sezariyeli Basil, Nyssa'lı Gregory ve Nazianzus'lu Gregory'nin (Kapadokyalı Babalar) önderliğinde doktrin büyük ölçüde bugünkü haline ulaşmıştır. ⓘ

Orta Çağ

6. yüzyılın sonlarında, Latince konuşan bazı kiliseler Kutsal Ruh'un alayı tanımına "ve Oğul'dan" (Filioque) sözcüklerini eklemişlerdir; bu sözcükler ne İznik Konsili ne de Konstantinopolis Konsili tarafından metne dahil edilmemiştir. Bu, 1014 yılında Roma'nın litürjik uygulamasına dahil edilmiştir. Filioque sonunda 1054'teki Doğu-Batı Bölünmesinin ve tekrarlanan birleşme girişimlerinin başarısızlığa uğramasının ana nedenlerinden biri haline geldi. ⓘ

Nazianzuslu Gregory Üçlü Birlik hakkında şöyle diyecektir: "Bir'i kavrar kavramaz Üç'ün ihtişamıyla aydınlanıyorum; Üç'ü ayırt eder etmez Bir'e geri dönüyorum. Üç'ten herhangi birini düşündüğümde, O'nu Bütün olarak düşünürüm ve gözlerim dolar ve düşündüğüm şeyin büyük bir kısmı benden kaçar. O Bir'in büyüklüğünü kavrayamam ki diğerlerine daha büyük bir büyüklük atfedeyim. Üçünü birlikte düşündüğümde, tek bir meşale görüyorum ve bölünmemiş ışığı bölemiyor ya da ölçemiyorum." ⓘ

Teslis'e bağlılık, Aziz Benedict'in 872 yılında manastır kilisesini Teslis'e adadığı Tours ve Aniane'deki Fransız manastırlarında yoğunlaşmıştır. Cluny'de 1091'e ve Canterbury'de 1162'ye kadar bayram günleri tesis edilmemiş ve papalığın direnişi 1331'e kadar devam etmiştir. ⓘ

Teoloji

Üçlübirlikçi vaftiz formülü

İsa'nın Vaftizi, Piero della Francesca, 15. yüzyıl ⓘ

Vaftiz genellikle "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına" şeklindeki Üçlübirlikçi formülle verilir. Üçlübirlikçiler bu ismi, örneğin Büyük Basil'in (330-379) ifadesinde görüldüğü gibi, vaftizin bir inisiyasyon olduğu Hıristiyan inancıyla özdeşleştirirler: "Aldığımız terimlerle vaftiz olmak ve vaftiz edildiğimiz terimlerle iman ikrar etmek zorundayız." Birinci Konstantinopolis Konsili (381) de şöyle der: "Bu, bize Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un Adına inanmayı öğreten vaftizimizin İnancıdır. Bu İnanca göre Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un Tanrılığı, Gücü ve Varlığı tektir." Matta 28:19 ayeti, vaftizin Kilise'nin var olduğu ilk yıllardan itibaren bu formülle ilişkilendirildiğini göstermektedir. Yeni Ahit'te bulunan diğer Üçlübirlikçi formüller arasında 2 Korintliler 13:14, 1 Korintliler 12:4-6, Efesliler 4:4-6, 1 Petrus 1:2 ve Vahiy 1:4-5 yer almaktadır. ⓘ

Birlik Pentekostalları vaftizin Üçlübirlikçi görüşünü reddeder ve orijinal havarisel formül olan sadece "İsa Mesih'in adıyla" vaftizi vurgularlar. Bu nedenle genellikle Elçilerin İşleri'ndeki vaftizlere odaklanırlar. Elçilerin İşleri'ndeki vaftizlere büyük önem verenler aynı şekilde Matta 28:19'un bugünkü şekliyle gerçekliğini sorgularlar. Yeni Ahit metin eleştirisi uzmanlarının çoğu, formülle ilgili farklı el yazmaları bulunmadığından ve bölümün mevcut şekli Didache'de ve 1. ve 2. yüzyıllardaki diğer patristik eserlerde onaylandığından, bölümün gerçekliğini kabul etmektedir: Ignatius, Tertullian, Hippolytus, Cyprian ve Gregory Thaumaturgus. ⓘ

Matta 28:19'u yorumlayan Gerhard Kittel şöyle demektedir:

Bu üçlü ilişki [Baba, Oğul ve Ruh] kısa süre içinde 2Ko. 13:14 ve 1Ko. 12:4-6'daki üçlü formüllerde sabit bir ifade bulmuştur. Bu form ilk olarak Matta 28:19'daki vaftiz formülünde bulunur; Did., 7. 1 ve 3. ... [Baba, Oğul ve Ruh'un burada ayrılmaz üçlü bir ilişki içinde birbirine bağlı olduğu açıktır. ⓘ

Üç kişilik tek Tanrı

Üçlü Birlik doktrininde Tanrı üç kişi olarak var olmakla birlikte tek bir varlıktır ve tek bir ilahi doğaya sahiptir. Üçlü Birlik'in üyeleri eş-eşit ve eş-ebedidir, özde, doğada, güçte, eylemde ve iradede birdir. Athanasian Creed'de belirtildiği gibi, Baba yaratılmamıştır, Oğul yaratılmamıştır ve Kutsal Ruh yaratılmamıştır ve her üçü de başlangıcı olmayan ebedidir. "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh" Tanrı'nın farklı kısımları için kullanılan isimler değil, Tanrı için kullanılan tek bir isimdir çünkü üç kişi Tanrı'da tek bir varlık olarak mevcuttur. Birbirlerinden ayrı olamazlar. Her bir kişi sadece benzer doğalara değil, aynı öze ya da doğaya sahip olarak anlaşılır. ⓘ

On Birinci Toledo Konsili'ne göre (675) "Çünkü biz şöyle dediğimizde: Baba olan Oğul değildir dediğimizde, kişilerin farklılığına atıfta bulunmuş oluruz; ama Baba Oğul'dur, Oğul Baba'dır ve Kutsal Ruh Baba ve Oğul'dur dediğimizde, bu açıkça doğaya ya da öze atıfta bulunur". ⓘ

Dördüncü Lateran Konsili (1215) şunları ekler: "Tanrı'da sadece bir Üçlü Birlik vardır, çünkü üç kişiden her biri bu gerçekliktir - yani töz, öz ya da ilahi doğadır. Bu gerçeklik ne doğurur, ne doğurulur ne de devam eder; Baba doğurur, Oğul doğurulur ve kutsal Ruh devam eder. Böylece kişiler arasında bir ayrım ama doğada bir birlik vardır. Bu nedenle Baba bir kişi, Oğul başka bir kişi ve kutsal Ruh başka bir kişi olsa da, bunlar farklı gerçeklikler değildir, aksine Baba olan Oğul ve kutsal Ruhtur, tamamen aynıdır; bu nedenle Ortodoks ve Katolik inancına göre bunların birleşik olduğuna inanılır." ⓘ

Floransa Konsili (1431-1449) tarafından ilan edilen Magisterial bildiride üç Üçlü Şahıs (ilahi şahıslar, "insani benlik" anlayışından farklı) arasındaki ilişkilerin açıklığa kavuşturulması, formülasyonu Konsil'den önce olmasına rağmen, geliştirilmiştir: "Bu üç kişi tek Tanrı'dır, üç tanrı değildir, çünkü üçü de tek cevher, tek öz, tek doğa, tek Tanrılık, tek sonsuzluk, tek ebediyettir ve (içlerindeki) her şey tektir ilişkinin karşıtlığının [relationis oppositio] olmadığı yerde". Robert Magliola, çoğu teologun relationis oppositio'yu "Thomist" anlamda, yani "ilişkinin karşıtlığı" [İngilizcede "karşıtlık ilişkisi" diyebiliriz] çelişkiden ziyade zıtlık olarak ele aldığını açıklar. Uygulanan tek "işlevler" benzersiz bir şekilde Kutsal Yazılar'da Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a verilen adlar sırasıyla şunlardır: Baba'ya "Babalık", Oğul'a "Filiasyon" (Oğulluk) ve Kutsal Ruh'a "Pasif Teneffüs" ya da "üflenen". Magliola açıklamaya devam eder:

Durum böyle olduğu için (diğer nedenlerin yanı sıra) Karl Rahner, örneğin Baba'yı Bilen, Oğul'u da Bilinen (yani Gerçek) olarak tanımlayan "psikolojik" Teslis teorilerini reddeder. Kutsal Yazılar bir yerde ya da başka bir yerde Bilme'yi üç Kişi'nin her biriyle özdeşleştirir. Yani, relationis oppositio'ya göre, Bilme (örneğimizde) Kişileri [bireysel Kişiler olarak] hiç tanımlamaz, bunun yerine Tanrı'nın Birliğini tanımlar. (Kutsal Yazılar'ın herhangi bir zamanda herhangi bir Kişiye atfettiği Bilme'nin sadece Kişiye "tahsis edildiği" söylenir: gerçekte o eşsiz Kişiye ait değildir). ⓘ

Magliola, Rahnerci duruşu sürdürerek, İlahi Şahısların birbirleriyle zorunlu olarak "saf negatif referans" açısından ilişki kurduğunu, yani Scutum Fidei diyagramında (resme bakınız) temsil edilen üç "Değil" ilişkisinin her durumda saf veya mutlak bir "Değil" olduğunu açıklamaya devam eder. Durum böyledir çünkü relationis oppositio cümlesi Kişilerin, her birini tanımlayan eşsiz rolü "paylaşmalarına" izin vermez. Magliola, yanlış anlaşılmaması için, daha sonraki bir yayınında, üç Kişinin her birinin, bir Kişi olarak benzersiz olmakla birlikte, yine de -İlahi "özdeşlik" ve "basitlik" nedeniyle- Tanrı olan tek Gerçeklik olduğunu belirtmeyi ihmal etmez. ⓘ

Perichoresis

M.S. 325 yılında Mesih'in Tanrılığının ortodoks ilan edildiği ve Ariusçuluğun kınandığı İznik Konsili'nin bir tasviri ⓘ

Perichoresis (Yunanca, "etrafından dolaşma", "kuşatma"), bazı bilim adamları tarafından Üçlü Birlik üyeleri arasındaki ilişkiyi tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Bu terimin Latince karşılığı circumincessio'dur. Bu kavramın temeli Yuhanna 10:38,14:11,14:20'ye dayanır; burada İsa öğrencilerine ayrılışının anlamı hakkında bilgi vermektedir. Baba'ya gidişinin onların iyiliği için olduğunu söyler; böylece "diğer teselli edici" onlara verildiğinde onlara gelebilecektir. O zaman, kendisi Baba'da, Baba onda ve Baba da onlarda yaşadığı gibi, öğrencilerinin de onda yaşayacaklarını söyler. Perichoresis teorisine göre bu böyledir, çünkü Üçlü Birlik'in kişileri "karşılıklı olarak birbirlerini içerirler, böylece biri sürekli olarak diğerini sarar ve onun tarafından sürekli olarak sarılır" (Hilary of Poitiers, Concerning the Trinity 3:1). Perichoresis'in en önde gelen temsilcisi, bu kavramı hem Mesih'in ilahi ve insani doğalarının iç içe geçmesini hem de Üçlü Birlik'in hipostazları arasındaki ilişkiyi tanımlamak için teknik bir terim olarak kullanan Şamlı John'dur (ö. 749). ⓘ

Perikoresis, Tanrı'nın parçaları olduğu fikrini etkili bir şekilde dışlar, bunun yerine basit bir varlıktır. Ayrıca, Hıristiyan'ın insanlığı içinde Oğul'la birleşmesinin onu, Pavlus'un sözleriyle, "tanrılığın tüm doluluğunu" kendisinde barındıran ve bir parçasını barındırmayan biriyle birliğe getirdiği doktriniyle de uyumludur. Perichoresis bunun ne anlama gelebileceğine dair sezgisel bir şekil sunar. Sonsuz Söz olan Oğul, sonsuzluktan beri Tanrı'nın konutudur; Oğul'un Baba'da ve Ruh'ta konut kurması gibi, o da "Baba'nın evidir"; öyle ki, Ruh "verildiğinde", İsa'nın dediği gibi olur, "Sizi öksüz bırakmayacağım; çünkü size geleceğim." ⓘ

Ekonomik ve içkin Üçlü Birlik

"İçkin Üçlü Birlik" terimi Tanrı'nın kim olduğuna odaklanır; "ekonomik Üçlü Birlik" terimi ise Tanrı'nın ne yaptığına odaklanır. Katolik Kilisesi İlmihaline göre, ⓘ

Kilise Babaları teoloji (theologia) ve ekonomi (oikonomia) arasında ayrım yaparlar. "Teoloji" Tanrı'nın Kutsal Üçlü Birlik içindeki en içteki yaşamının gizemini, "ekonomi" ise Tanrı'nın kendisini ifşa ettiği ve yaşamını ilettiği tüm işleri ifade eder. Oikonomia aracılığıyla theologia bize ifşa edilir; ama tersine, theologia tüm oikonomia'yı aydınlatır. Tanrı'nın işleri kendi içinde kim olduğunu ortaya koyar; en içteki varlığının gizemi tüm işlerini anlamamızı aydınlatır. Benzer şekilde, insanlar arasında da durum böyledir. Bir kişi kendini eylemlerinde ifşa eder ve bir kişiyi ne kadar iyi tanırsak, eylemlerini de o kadar iyi anlarız. ⓘ

Tüm ilahi ekonomi üç ilahi kişinin ortak işidir. Çünkü Üçlü Birlik sadece bir ve aynı doğaya sahip olduğu gibi, aynı zamanda sadece bir ve aynı işleyişe de sahiptir: "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh yaratılışın üç ilkesi değil, tek bir ilkesidir." Bununla birlikte, her ilahi kişi ortak işi kendine özgü kişisel özelliğine göre gerçekleştirir. Bu nedenle Kilise, Yeni Ahit'i izleyerek, "her şeyin kendisinden olduğu tek bir Tanrı ve Baba, her şeyin aracılığıyla olduğu tek bir Rab İsa Mesih ve her şeyin kendisinde olduğu tek bir Kutsal Ruh" olduğunu itiraf eder. İlahi kişilerin özelliklerini ortaya koyan her şeyden önce Oğul'un Beden Alması ve Kutsal Ruh'un armağan edilmesinin ilahi görevleridir. ⓘ

Eski İznik teologları Üçlü Birlik'in yaptığı her şeyin Baba, Oğul ve Ruh'un tek bir irade ile birlik içinde çalışmasıyla gerçekleştiğini savunmuşlardır. Üçlü Birlik'in üç kişisi her zaman birbirinden ayrılmaz bir şekilde çalışır, çünkü yaptıkları iş her zaman tek Tanrı'nın işidir. Oğul'un iradesi Baba'nınkinden farklı olamaz çünkü Baba'nınkidir. Tek bir varlığa sahip oldukları gibi tek bir iradeye de sahiptirler. Aksi takdirde tek bir Tanrı olmazlardı. Bu noktada Aziz Basil şöyle demiştir:

"Ben kendimden söz etmedim" ve yine "Baba bana ne dediyse, ben de onu söylüyorum" ve "İşittiğiniz söz benim değil, beni gönderen [Baba'nın] sözüdür" ve başka bir yerde "Baba bana nasıl buyruk verdiyse, ben de öyle yapıyorum" dediğinde, bu tür bir dil kullanması, bilinçli bir amacı ya da inisiyasyon gücü olmadığından ya da önceden belirlenmiş bir anahtar notayı beklemek zorunda olduğundan değildir. O'nun amacı, kendi iradesinin Baba ile ayrılmaz bir birlik içinde bağlı olduğunu açıkça ortaya koymaktır. O halde, "buyruk" denen şeyden, konuşma organları tarafından iletilen ve Oğul'a, bir astı gibi, ne yapması gerektiğine dair emirler veren kesin bir emir anlamayalım. Bunun yerine, Tanrısallığa yakışır bir şekilde, bir nesnenin aynadaki yansıması gibi, Baba'dan Oğul'a zaman belirtmeksizin geçen bir irade aktarımı algılayalım. ⓘ

Thomas Aquinas'a göre Oğul, Baba'ya dua etti, meleklerin yanında küçük oldu, beden aldı, insan doğası bakımından Baba'ya itaat etti; tanrısal doğası bakımından Oğul, Tanrı olarak kaldı: "O halde, Baba'nın Oğul'u yüceltmesi, yükseltmesi ve yüceltmesi gerçeği, Oğul'un insan doğası dışında Baba'dan daha az olduğunu göstermez. Çünkü Baba'ya eşit olduğu ilahi doğada, Baba'nın ve Oğul'un gücü aynıdır ve işleyişleri aynıdır." ⓘ

İznik'te formüle edilen İznik İtikadı'nın baş mimarı İskenderiyeli Athanasius'un Yunanca bir freski. ⓘ

İskenderiyeli Athanasius, Oğul'un Baba ile ebediyen bir olduğunu, beden almış hizmetinde geçici ve gönüllü olarak ikincil olduğunu açıklamıştır. Bu tür insani özelliklerin ebedi Üçlü Birlik'e geri döndürülmemesi gerektiğini savunmuştur. Aynı şekilde, Kapadokyalı Babalar da Üçlü Birlik içinde ekonomik bir eşitsizlik olmadığında ısrar etmişlerdir. Basil'in yazdığı gibi: "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un işleyişinin bir ve aynı olduğunu, hiçbir açıdan farklılık ya da çeşitlilik göstermediğini algılıyoruz; işleyişin bu özdeşliğinden zorunlu olarak doğanın birliğini çıkarıyoruz." ⓘ

Geleneksel "kendine mal etme" teorisi, belirli isimlerin, niteliklerin ya da işlemlerin Üçlü Birlik'in Kişilerinden birine atfedilmesinden oluşur, ancak bu diğerlerini dışlamak için değil, diğerlerine tercih etmek içindir. Bu teori dördüncü ve beşinci yüzyılların Latin Babaları, özellikle de Poitiers'li Hilary, Augustine ve Büyük Leo tarafından ortaya atılmıştır. Orta Çağ'da bu teori Bonaventure gibi okul adamları tarafından sistematik olarak öğretilmiştir. ⓘ

Teslis ve sevgi

Augustinus "Üçlü Birlik doktrinini antropoloji ile birleştirmiştir. İnsanların Tanrı tarafından ilahi surete göre yaratıldığı fikrinden hareketle, insan kişiliğinde Teslis'in izlerini ortaya çıkararak Teslis'in gizemini açıklamaya çalışmıştır". Tefsirinin ilk anahtarı kişiler arası karşılıklı sevgi analojisidir. De trinitate'de (399-419) şöyle yazmıştır, ⓘ

Şimdi bu en mükemmel sevginin Kutsal Ruh'a özgü olup olmadığını ve eğer öyle değilse, Baba'nın, Oğul'un ya da Kutsal Üçlü Birlik'in kendisinin sevgi olup olmadığını görmek istiyoruz, çünkü "Tanrı sevgidir" diyen Kutsal Yazılar'ın en kesin inancına ve en ağır otoritesine karşı çıkamayız. ⓘ

Kutsal Kitap bunu sadece iki komşu ayette 1.Yuhanna 4:8.16 açıklar, bu nedenle sevginin kendisinin üçlü olup olmadığını sormak gerekir. Augustinus sevginin üçlü olduğunu ve "seven, sevilen ve sevgiden" oluştuğunu bulmuştur. ⓘ

Thomas Aquinas, theopaschite formülü unus de trinitate passus est carne'yi ("Üçlü Birlik'ten biri bedende acı çekti" anlamına gelir) teyit ederek, İsa'nın insan doğası gereği acı çektiğini ve öldüğünü, ilahi doğası gereği acı çekemeyeceğini veya ölemeyeceğini yazmıştır. "Ancak acı çekme buyruğu açıkça Oğul'a yalnızca insan doğasıyla ilgilidir. ... Ve Mesih'in dirilme şekli, acı çekme ve ölme şekline benzer, yani bedende. Çünkü 1. Petrus'ta (4:1) şöyle yazar: 'Mesih bedende acı çekti' ... o zaman, Baba'nın Oğul'u yüceltmesi, yükseltmesi ve yüceltmesi, Oğul'un insan doğası dışında Baba'dan daha az olduğunu göstermez. Çünkü O, ilahi doğasıyla Baba'ya eşittir." ⓘ

1900'lerde teopaschism'in oldukça farklı bir formülünün geri kazanımı gerçekleşti: en azından unus de Trinitate passus est ("sadece bedende değil" anlamında). Atom bombası olayından derinden etkilenen Lutherci teolog Kazoh Kitamori, 1946 gibi erken bir tarihte, içkin Teslis'e kadar uzanan bir Haç teolojisi olan Tanrı'nın Acısının Teolojisi'ni yayınlamıştır. Bu kavram daha sonra hem Reform hem de Katolik teolojisi tarafından benimsenmiştir: 1971'de Jürgen Moltmann'ın The Crucified God (Çarmıha Gerilmiş Tanrı) adlı kitabı; 1969 tarihli Almanca Theologie der drei Tage (İngilizce çevirisi: The Mystery of Easter) adlı kitabının 1972 tarihli "İkinci Baskıya Önsöz "ünde Hans Urs von Balthasar, Vahiy 13:8'den (Vulgate: agni qui occisus est ab origine mundi, NIV: "Tanrı sevgidir" fikrini "ebedi bir süper-kenoz" olarak keşfetmek için "dünyanın yaratılışından beri öldürülen Kuzu"). Von Balthasar'ın sözleriyle: "Bu noktada, 'saat'ten geçen öznenin Baba ile konuşan Oğul olduğu yerde, tartışmalı 'Theopaschist formül' uygun bir yere sahiptir: 'Üçlü Birlik'ten biri acı çekti'. Bu formül Gregory Nazianzen'de zaten bulunmaktadır: 'Çarmıha gerilmiş bir Tanrı'ya... ihtiyacımız vardı'." ⓘ

Temel soru, Üçlü Birlik'in üç Kişisinin öz-sevgi (amor sui) yaşayıp yaşayamayacağı ve onlar için, bugün ontoteolojik olarak adlandırabileceğimiz terimlerle uzlaşmacı dogmatik formülasyonla, aseitenin (causa sui) geçerli olmasının mümkün olup olmadığıdır. Eğer Baba Oğul ya da Ruh değilse, çünkü yaratan/yaratan ne yaratılan/yaratılan ne de yaratma/yaratılma sürecidir ve bunun tersi de geçerlidir ve seven ne sevilen ne de aralarındaki sevgi dinamiğidir ve bunun tersi de geçerlidir, Hıristiyanlık buna yanıt olarak sağduyudan (her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten, dokunulmazlık, vs.) farklı bir ilahi ontoloji ve sevgi kavramı sunmuştur: kurban edici, şehit edici, çarmıha gerici, tam anlamıyla kenotik bir kavram. ⓘ

Teslis ve irade

Benjamin B. Warfield, Üçlü Birlik'in "işleyiş biçimlerinde" bir tabiiyet ilkesi görmüş, ancak aynı şeyi birinin diğerine göre "varoluş biçimlerine" atfetmekte de tereddüt etmiştir. İşlevdeki bir tabiiyetin özdeki benzer bir tabiiyeti yansıttığını görmenin doğal olduğunu belirtirken, bunun "Üçlü Birlik'in Kişileri tarafından yapılan bir anlaşmanın - teknik olarak adlandırıldığı şekliyle bir 'Antlaşma' - sonucu olabileceğini ve bu sayede her birinin kurtuluş işinde farklı bir işlev üstlendiğini" öne sürer. ⓘ

Teslis ve Hıristiyan apolojetiği

Bugün, Üçlü Birlik için çeşitli "benzetmeler bol miktarda bulunmaktadır. Bazen üçlü Tanrı ile H₂O arasında bir karşılaştırma yapılır. H₂O'nun üç farklı şekilde (sıvı, katı, gaz) bulunabilmesi gibi, Tanrı da Baba, Oğul ve Ruh olarak görünür." "Matematiksel benzetme: 1+1+1=3, ama 1x1x1=1" de Üçlü Birlik'i açıklamak için kullanılır. ⓘ

Siyasi yönü

Eusebius'a göre, Konstantin İznik Konsili'nde homoousios terimini önermiştir, ancak çoğu bilim adamı Konstantin'in böyle bir bilgiye sahip olduğundan şüphe etmiş ve büyük olasılıkla bu terimi ona Hosius'un önerdiğini düşünmüştür. Konstantin daha sonra İznik formülüne karşı çıkan Ariusçular hakkındaki görüşünü değiştirmiş ve formülü reddeden piskoposları desteklemiştir. 379'dan 395'e kadar imparatorluk yapan Büyük Theodosius, İznik inancında vaftiz edilen ilk imparator olmuştur. ⓘ

Teslis dışı Hristiyan inançları

Teslis karşıtlığı (ya da antitriniteryenizm), İznik İnancında yer alan Teslis doktrinini Kutsal Yazılardan kaynaklanmadığı gerekçesiyle reddeden Hristiyan inanç sistemlerini ifade eder. Teslis karşıtı görüşler Tanrı, İsa ve Kutsal Ruh'un doğası konusunda büyük farklılıklar göstermektedir. İznik, Konstantinopolis ve Efes Konsillerinde sırasıyla MS 325, 360 ve 431 yıllarında Üçlü Birlik doktrininin resmi olarak tanımlanmasından önce Evlatçılık, Monarşizm ve Ariusçuluk gibi çeşitli teslis karşıtı görüşler mevcuttu. Teslis inancının 381 yılında Konstantinopolis'te kabul edilmesinin ardından Ariusçuluk İmparatorluktan sürülmüş, ancak Germen kabileleri arasında tutunmayı başarmıştır. Ancak Franklar 496'da Katolikliğe geçince yavaş yavaş ortadan kayboldu. Teslis karşıtlığı daha sonra 11. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar Katharların Gnostisizminde, 18. yüzyılın Aydınlanma Çağında ve 19. yüzyılın İkinci Büyük Uyanışı sırasında ortaya çıkan bazı gruplarda yenilenmiştir. ⓘ

Ariusçuluk Birinci İznik Konsili tarafından ve son olarak da Sabellianizm ile birlikte İkinci Ekümenik Konsil (Konstantinopolis, MS 381) tarafından sapkın olarak kınanmıştır. Evlat edinme, 794 yılında İmparator Charlemagne tarafından Latin Batı Kilisesi için toplanan Frankfurt Ekümenik Konseyi tarafından sapkın olarak ilan edilmiştir. ⓘ

Modern teslis karşıtı gruplar ya da mezhepler arasında Christadelphians, Christian Science, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Dawn Bible Students, Iglesia ni Cristo, Jehovah's Witnesses, Living Church of God, Members Church of God International, Oneness Pentecostals, the Seventh Day Church of God, Unitarian Christians, United Church of God ve The Shepherd's Chapel bulunmaktadır. ⓘ

Jonathan Israel'in de belirttiği gibi, 17. Yüzyıl Hollanda Cumhuriyeti dönemin diğer Avrupa ülkelerine kıyasla dini açıdan daha hoşgörülüydü, ancak egemen Kalvinist Kilisesi Teslis'i inkar eden gruplara karşı sınırı çizdi; bu tahammül edilemez bir sapkınlık olarak kabul edildi ve bu tür gruplar Hollanda'da çeşitli zulüm biçimlerine maruz kaldı. ⓘ

Teslis karşıtı teoloji bu geleneklerde ana akım olarak kabul edilmese de, SBC ve bazı Reform mezhepleri de dahil olmak üzere bazı Evanjelik çevrelerde teslis karşıtı teolojinin çeşitli biçimlerine rastlanmaktadır. ERAS (Ebedi Otorite ve Boyun Eğme İlişkileri), EFS (Ebedi İşlevsel Boyun Eğme) ya da ESS (Oğul'un Ebedi Boyun Eğmesi) gibi yarı Ariusçu inançlar, Üçlü Birlik'in kişilerini birbirleriyle ilişkilendirme biçimleriyle İznik İnancı'na ters düşmektedir. Tüm bu inançlar tabiiyetçilikle ilişkilidir. Yarı Ariusçuluk, Evanjelik ataerkilliğin ve tamamlayıcılığın modern biçimlerinin ortaya çıkmasından bu yana popülerliğini arttırmıştır. Reformcu Teoloji geleneğindeki pek çok önemli ilahiyatçı Yarı-Aryanizm'in bu biçimlerini kınamıştır. ⓘ

Diğer dinlerin görüşleri

Yahudilik

Yahudilik geleneksel olarak Üçlü Birlik olasılığını dışlayan bir tektanrıcılık geleneğini sürdürmektedir. Yahudilikte Tanrı, tüm varoluşun nihai nedeni olan mutlak tek, bölünmez ve kıyaslanamaz varlık olarak anlaşılır. Tanrı'nın bir ikilik ya da üçlük olduğu fikri sapkınlıktır ve hatta bazıları tarafından çok tanrılı olarak kabul edilir. ⓘ

İslam

İslam, İsa'yı bir peygamber olarak kabul eder, ancak ilahi değildir ve Tanrı'nın kesinlikle bölünmez olduğunu düşünür (tevhid olarak bilinen bir kavram). Kur'an'ın birçok ayeti Teslis doktrininin küfür olduğunu belirtmektedir. ⓘ

Nitekim kâfirler, "Gerçekten Allah, Meryem oğlu Mesih'tir" dediler. Fakat Mesih şöyle dedi: "İsrailoğulları! Benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz olan Allah'a ibadet edin." Kim Allah'a ortak koşarsa, şüphesiz Allah ona cenneti haram kılmıştır ve ateş onun varacağı yerdir. Ve zalimler için hiçbir yardımcı yoktur. Kâfirler: "Doğrusu Allah üçün üçüncüsüdür" dediler. Oysa bir tek Allah'tan başka ilah yoktur ve eğer söylediklerinden vazgeçmezlerse, kâfirlere acıklı bir azap vardır. Allah'a yönelip O'ndan bağışlanma dilemeyecekler mi? Çünkü Allah çok bağışlayıcı ve merhamet edicidir. Meryem oğlu Mesih, sadece bir elçi değil midir? Doğrusu ondan önce de peygamberler gelip geçmişti. Annesi de saliha bir kadındı. İkisi de yemek yerlerdi. Onlara ayetleri nasıl açıkladığımıza bir bak, sonra da (haktan) nasıl yüz çevirdiklerine bir bak!

- Kur'an 5:72-75 ⓘ

Bu ayetlerin modern akademisyenler tarafından yorumlanışı çeşitlilik göstermektedir. 5:73 ayeti, İsa'dan "üçün üçüncüsü" olarak bahseden Süryani literatürüne potansiyel bir eleştiri ve dolayısıyla Mesih'in ilahi olduğu görüşüne bir saldırı olarak yorumlanmıştır. Bir başka yorum ise bu pasajın retorik bir bakış açısıyla incelenmesi gerektiğidir; yani bir hata değil, İslami bir bakış açısından saçmalığını göstermek için Üçlü Birlik doktrininin kasıtlı olarak yanlış sunulmasıdır. David Thomas, 5:116 ayetinin gerçekte sahip olunan inançları tanımlamaktan ziyade, şirk (Allah'tan başka varlıklar için ilahlık iddiasında bulunmak) örnekleri vermek ve "İsa'ya aşırı bağlılığa ve Meryem'e abartılı hürmete karşı bir uyarı, Kur'an'ın ana teması olan tek bir Allah olduğu ve yalnızca O'na ibadet edilmesi gerektiği ile bağlantılı bir hatırlatma" olarak görülmesi gerektiğini belirtmektedir. Bu ışık altında okunduğunda, "Kuran'ın başka yerlerinde verilen İsa'nın ilahlaştırılmasına karşı bir uyarı ve beşinci yüzyıl kilise konseylerinin Meryem'in 'Tanrı taşıyıcısı' olduğuna dair beyanlarında Meryem'in sanal olarak ilahlaştırılmasına karşı bir uyarı" olarak anlaşılabilir. Benzer şekilde, Gabriel Reynolds, Sidney Griffith ve Mun'im Sirry de bu Kuran ayetinin İsa'yı ya da Meryem'i ilahlaştırmanın tehlikelerine karşı uyarmak için kasıtlı bir karikatür ve retorik bir ifade olarak anlaşılması gerektiğini savunmaktadır. Teslis doktrininin İslami temsilinin, Maniheizm'in bazı metinlerinde yer alan "bir Baba, bir Hayat Anası / Yaşayan Ruh ve Orijinal İnsan'dan oluşan bir üçleme ile karşılaştığımız" tanımından kaynaklanabileceği öne sürülmüştür. ⓘ

Sanatsal tasvirler

Üçlü Birlik, Hıristiyan sanatında en yaygın olarak, İsa'nın Vaftizine ilişkin İncil anlatımlarında belirtildiği gibi Ruh'un bir güvercin tarafından temsil edilmesiyle görülür; neredeyse her zaman kanatlarını açmış olarak gösterilir. Ancak üç insan figürünün kullanıldığı tasvirler sanatın çoğu döneminde ara sıra görülür. ⓘ

Baba ve Oğul genellikle yaşlarına ve daha sonra da kıyafetlerine göre ayırt edilirler, ancak bu da her zaman geçerli değildir. Baba'nın beyaz sakallı yaşlı bir adam olarak tasvir edilmesi, bazen tartışmalı olan bu tasviri savunmak için sık sık atıfta bulunulan İncil'deki Kadim Günler'den kaynaklanıyor olabilir. Ancak Doğu Ortodoksluğunda Günlerin Kadimi genellikle Baba Tanrı değil Oğul Tanrı olarak anlaşılır (aşağıya bakınız)-erken Bizans resimlerinde Mesih Günlerin Kadimi olarak gösterilir, ancak bu ikonografi nadir hale gelmiştir. Baba sanatta tasvir edildiğinde, bazen daire yerine eşkenar üçgen şeklinde bir hale ile gösterilir. Oğul genellikle Baba'nın sağ elinde gösterilir (Elçilerin İşleri 7:56). Bir sembolle - tipik olarak Kuzu (agnus dei) ya da bir haçla - ya da bir haç üzerinde temsil edilebilir, böylece Baba tam boyutta gösterilen tek insan figürü olur. Erken ortaçağ sanatında Baba, örneğin İsa'nın Vaftizi sahnelerinde, kutsama hareketi yapan bir bulutun içinden çıkan bir el ile temsil edilebilir. Daha sonra Batı'da Merhamet Tahtı (veya "Lütuf Tahtı") yaygın bir tasvir haline gelmiştir. Bu tarzda, Baba (bazen bir tahtta oturur) ya bir haçı ya da daha sonraları Pietà'ya benzer şekilde çarmıha gerilmiş bir Oğul'u (bu tür Almanca'da Not Gottes olarak ayırt edilir) uzanmış kollarıyla desteklerken gösterilir, Güvercin ise onların üzerinde veya arasında gezinir. Bu konu en azından 18. yüzyıla kadar popüler olmaya devam etmiştir. ⓘ

15. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Merhamet Tahtı dışındaki daha büyük temsiller, Baba için sade cübbeler içinde daha yaşlı bir figür, Çilesinin yaralarını göstermek için gövdesi kısmen çıplak olan İsa ve onların üzerinde veya etrafında güvercin göstererek etkili bir şekilde standart hale gelmiştir. Daha önceki tasvirlerde hem Baba, özellikle de Oğul genellikle ayrıntılı cüppeler ve taçlar giyerler. Bazen Baba tek başına bir taç, hatta bir papalık tacı giyer. ⓘ

Hıristiyanlık Çağı'nın ilerleyen dönemlerinde, Rönesans Avrupa ikonografisinde, Takdir Gözü Hıristiyan Üçlüsü'nün açık bir imgesi olarak kullanılmaya ve İlahi Takdir kavramıyla ilişkilendirilmeye başlanmıştır. On yedinci yüzyıldaki Takdir Gözü tasvirleri bazen onu bulutlarla veya güneş patlamalarıyla çevrili olarak gösterir. ⓘ

Resim galerisi

• 

  Paris'teki Saint Denis Bazilikası'ndan Üçlü Birlik tasviri (12. yüzyıl)

• 

  Baba, Kutsal Ruh ve Çarmıha Gerilmiş İsa, Galce bir el yazmasında tasvir edilmiştir.

• 

  Yaşlı Lucas Cranach (ö. 1553) tarafından bir manzara üzerinde meleklerin ihtişamı içinde Kutsal Üçlü

• 

  Baba Tanrı (üstte) ve Kutsal Ruh (bir güvercinle temsil edilir) İsa'nın üzerinde tasvir edilmiştir. Francesco Albani (ö. 1660) tarafından yapılmıştır.

• 

  Baba Tanrı (üstte), Kutsal Ruh (bir güvercin) ve çocuk İsa, Bartolomé Esteban Murillo'nun (ö. 1682) tablosu

• 

  Papa I. Clement, Gianbattista Tiepolo'nun (ö. 1770) tipik bir Rönesans sonrası tasvirinde Üçlü Birlik'e dua ediyor

• 

  Atipik tasvir. Oğul bir kuzu, Baba bir Takdir Gözü ve Ruh bir güvercin ile tanımlanır, Fridolin Leiber'in (ö. 1912) resmi

• 

  Roman de la Rose el yazmasından 13. yüzyıla ait Üçlü Birlik tasviri ⓘ

Mimaride Trinity

Teslis kavramı, Avusturya'nın Bruck an der Mur kentindeki Heiligen-Geist-Kapelle'de, köşeleri eğimli bir eşkenar üçgenden oluşan bir zemin planıyla görünür kılınmıştır. ⓘ

Etimoloji

Türkçeye Arapça'dan geçmiştir. Arapça sözcüğün aslı "تَثْلِيثٌ" fakat dînî kavram olarak "ثالُوثٌ" kelimesi kullanılmaktadır. ⓘ