Mitraizm

İki yüzlü Mitra rölyefi. Roma, MS ikinci ile üçüncü yüzyıl. Louvre ⓘ

Mitraizm, Mitra tarikatı ya da Mitras Gizemleri, Antik Yunan ve Roma dünyasının, Eleusis ve İsis Sırları olarak bilinen diğer gizli kültlerde, yani ezoterik olarak nitelendirilebilecek geleneklerde olduğu gibi sadece bu tarîkata kabul edilenlere açıklanan sırlar etrafında gelişmiş bir mistik Roma kültüdür. M.S. 1. yüzyıl ile 4. yüzyıl arası Roma İmparatorluğu askerleri arasında yaygınlaşmıştır. ⓘ

Mitraizm öğretisiyle ilgili hiçbir yazılı belge ele geçmemiş, fakat bunun yanında arkeolojik olarak antik dünyaya dair birçok dokümana sahiptir. Ancak açıklayıcı antik belgeler olmadığı sürece bunların yorumlanması da karmaşık bir hâl almaktadır. Mitra'nın en belirgin tasvirleri şöyle görülmektedir:

• Mitra'nın kayadan doğması
• Mitra tarafından boğazlanan bir boğa
• Başka bâzı hayvanların boğalı tabloda bulunmaları
• Mitra'nın hep başında Frigya tâcı olması
• Çoğu zaman Mitra'nın başından Güneş ışınlarını andıran çizgiler çıkması
• İki yardımcılarının biri aşağı, biri yukarı bakan birer meşale tutmaları
• Mitra'nın Ay ve Güneş'i temsil eden tanrılarla beraber ve dostluk içinde resimlenmesi ⓘ

"Mitra" ifadesi, en eski olarak Hinduizmin Vedalar'ında kullanılmıştır. Daha sonra çeşitli sürümleri türemiştir. Sonradan türeyen sürümlerinden en önemlileri Pers Mitraizmi ve Roma Mitraizmidir. Roma Mitraizminin Hristiyanlık dinini doğrudan etkilediği iddia edilmektedir. ⓘ

Roma Mitraizminde Mitra'nın Sırlarının Güneş'in ve yıldız gruplarının gökyüzündeki uzun dönemli hareketleri ile ilgili olması muhtemeldir:

• Mâbetleri yeraltında, penceresiz, duvarları ve tavanları yıldız motifleriyle süslü
• Aralık sonu ve haziran sonu (Güneş'in en yüksek ve en alçak durduğu günler) kutlu günler olarak bilinmesi
• Mitra resimlemelerinde kullanılan hayvanların 12 ufuk yıldız gruplarının simgeleri olması
• Bu 12 yıldız gruplarının her iki bin yılda bir 12'de bir dönüyor olması (Boğanın boğazlanması, Boğa burcu yıldızlarının yerlerini bir sonraki gruba bırakmalarını mı anlatıyor?)
• Bâzı Mitra resimlemelerinde kullanılan X simgesi, ekvatorla burç yıldız grupları dairesinin birbirleriyle nasıl kesiştiklerini mi anlatıyor? ⓘ

Hint, İran ve Komagene Mitrası çok tanrılı bir sistemde ahit, yemin, anlaşmadan sorumlu ilahî varlıktır. Sözleşmelere uyulmasını denetlemenin yanında her şeyi görendir. Gerçeğin, sığırların, hasadın ve suyun koruyucusudur. Boğanın boğazlanması ile alakalı olmadığını da varsayan uzmanlar bulunmaktadır. ⓘ

Çift yüzlü Mithraik kabartma. Fiano Romano (Roma), MS 2. ila 3. yüzyıl (Louvre Müzesi). ⓘ

Mithras boğayı öldürürken (MS 150 civarı; Louvre-Lens) ⓘ

Kayadan doğma Mithras ve Mithraik eserler (Diocletianus Hamamları, Roma) ⓘ

Mithras'a tapanların yedi dereceli inisiyasyon ve ortak ritüel yemeklerinden oluşan karmaşık bir sistemleri vardı. İnisiyeler kendilerine syndexioi, yani "el sıkışarak birleşenler" diyorlardı. Günümüzde mithraea (tekil mithraeum) olarak adlandırılan ve çok sayıda ayakta kalan yeraltı tapınaklarında toplanırlardı. Kültün merkezinin Roma olduğu ve imparatorluğun batı yarısında, güneyde Roma Afrikası ve Numidya'da, kuzeyde Roma Britanyası'nda ve daha az oranda da doğuda Roma Suriye'sinde popüler olduğu görülmektedir. ⓘ

Mithraizm erken dönem Hıristiyanlığın rakibi olarak görülür. 4. yüzyılda Mithraistler Hıristiyanların zulmüne maruz kalmış ve din daha sonra bastırılmış ve yüzyılın sonuna kadar Roma imparatorluğunda ortadan kaldırılmıştır. ⓘ

Toplantı yerleri, anıtlar ve eserler de dahil olmak üzere çok sayıda arkeolojik buluntu, Roma İmparatorluğu boyunca Mitraizm hakkındaki modern bilgilere katkıda bulunmuştur. Mithras'ın ikonik sahneleri onun bir kayadan doğduğunu, bir boğayı kestiğini ve tanrı Sol (Güneş) ile bir ziyafeti paylaştığını göstermektedir. Yaklaşık 420 sit alanında kült ile ilgili materyaller bulunmuştur. Bulunan öğeler arasında yaklaşık 1000 yazıt, boğa öldürme sahnesinin (tauroktoni) 700 örneği ve yaklaşık 400 başka anıt bulunmaktadır. Roma kentinde en az 680 mithraea olduğu tahmin edilmektedir. Dine ait hiçbir yazılı anlatı ya da teoloji günümüze ulaşmamıştır; sınırlı bilgi yazıtlardan ve Yunan ve Latin edebiyatındaki kısa ya da geçiştirici referanslardan elde edilebilmektedir. Fiziksel kanıtların yorumlanması sorunlu ve tartışmalı olmaya devam etmektedir. ⓘ

İsim

"Mithraizm" terimi modern bir gelenektir. Roma dönemi yazarları bu dine "Mithraik gizemler", "Mithras'ın gizemleri" ya da "Perslerin gizemleri" gibi ifadelerle atıfta bulunmuşlardır. Modern kaynaklar bazen Greko-Romen dinini Perslerin Mithra tapınmasından ayırmak için Roma Mithraizmi ya da Batı Mithraizmi olarak adlandırmaktadır. ⓘ

Mithras'ın Etimolojisi

Gizemlerin tauroktonisinin kabartması, Metz, Fransa. ⓘ

Mithras adı (Latince, Yunanca "Μίθρας" karşılığı), eski, Zerdüşt öncesi ve daha sonra Zerdüşt olan bir tanrının adı olan Mithra'nın bir biçimidir - Franz Cumont günlerinden beri Mithraik akademisyenler tarafından anlaşılan bir ilişki. İsmin Yunanca formunun erken bir örneği, Pers kralı Büyük Kiros'un biyografisi olan Ksenophon'un M.Ö. 4. yüzyıl eseri Cyropaedia'da yer almaktadır. ⓘ

Latince veya klasik Yunanca bir sözcüğün tam biçimi, dilbilgisel çekim sürecine bağlı olarak değişir. Latince'de tapınanların tanrının adının yalın halini "Mithras" olarak yazdıklarına dair arkeolojik kanıtlar vardır. Ancak Porphyry'nin De Abstinentia (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων) adlı Yunanca metninde, Euboulus ve Pallas'ın artık kayıp olan Mitra gizemleri tarihçelerine bir gönderme vardır ve bu göndermenin ifadesi, bu yazarların "Mithra" adını okunamayan yabancı bir sözcük olarak ele aldıklarını göstermektedir. ⓘ

Diğer dillerdeki ilgili tanrı isimleri şunlardır:

• Vedik Sanskrit Mitra, "arkadaş, dostluk", Rigveda'da övülen bir tanrının adı olarak. Sanskritçede mitra, çoğunlukla "Surya" veya "Aditya" olarak bilinen güneş tanrısının bir adıdır.
• mi-it-ra- biçimi, Hititler ile Mitanni krallığı arasında M.Ö. 1400'lerden kalma yazılı bir barış antlaşmasında bulunur. ⓘ

İran Mithra'sı ve Sanskrit Mitra'sının Hint-İran dilinde "sözleşme, anlaşma, antlaşma" anlamına gelen mitrás kelimesinden geldiği düşünülmektedir. ⓘ

Modern tarihçiler bu isimlerin aynı tanrıya atıfta bulunup bulunmadığı konusunda farklı görüşlere sahiptir. John R. Hinnells Mitra/Mithra/Mithras'ın birkaç farklı dinde tapınılan tek bir tanrı olduğunu yazmıştır. Öte yandan David Ulansey, boğa öldüren Mithras'ın M.Ö. 1. yüzyılda tapınılmaya başlanan ve eski bir ismin uygulandığı yeni bir tanrı olduğunu düşünmektedir. ⓘ

Eski İran dinleri araştırmacısı Mary Boyce, Roma Mitraizminin tarihçilerin düşündüğünden daha az İranlı içeriğe sahip gibi görünmesine rağmen, yine de "yalnızca Mithras adının gösterdiği gibi, bu içeriğin bir önemi olduğunu" yazmaktadır. ⓘ

İkonografi

Heidelberg yakınlarındaki Neuenheim'da bulunan boğa avcısı Mithras kabartması, Mithras'ın hayatından sahnelerle çerçevelenmiştir. ⓘ

Mithras kültüyle ilgili pek çok şey sadece kabartmalar ve heykellerden bilinmektedir. Bu malzemeyi yorumlamak için birçok girişimde bulunulmuştur. ⓘ

Roma İmparatorluğu'nda Mithras'a tapınma, tanrının boğa keserken tasvir edilmesiyle karakterize edilirdi. Roma tapınaklarında Mithras'ın Sol ile ziyafet çekmesi ve Mithras'ın bir kayadan doğuşunun tasvir edilmesi gibi başka Mithras imgeleri de bulunur. Ancak boğa öldürme (tauroctony) imgesi her zaman merkezi nişte yer alır. Bu ikonografinin ardındaki teolojinin yeniden inşası için metinsel kaynaklar çok nadirdir. (Aşağıdaki Boğa Öldürme Sahnesinin Yorumları bölümüne bakınız). ⓘ

Tanrının boğa öldürürken resmedilmesi Roma Mithraizmine özgü bir uygulama gibi görünmektedir. David Ulansey'e göre bu, İran ve Roma gelenekleri arasındaki belirgin farklılığın "belki de en önemli örneğidir": "... İran tanrısı Mithra'nın boğa öldürmekle bir ilgisi olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur." ⓘ

Boğa öldürme sahnesi

Her mithraeum'un merkezinde Mithras'ın tauroctony adı verilen bir eylemle kutsal bir boğayı öldürdüğü bir temsil yer alırdı. Resim bir kabartma ya da ayaklı olabilir ve yan detaylar mevcut olabilir ya da olmayabilir. Ortada Anadolu giysileri içinde ve Frig başlığı giymiş Mithras vardır; bitkin düşmüş boğanın üzerine diz çökmüş, sol eliyle boğayı burun deliklerinden tutmakta ve sağ eliyle de onu bıçaklamaktadır. Bunu yaparken omzunun üzerinden Sol figürüne doğru bakmaktadır. Bir köpek ve bir yılan kana doğru uzanır. Bir akrep boğanın cinsel organını yakalar. Bir kuzgun boğanın etrafında uçmakta ya da üzerine oturmaktadır. Boğanın kuyruğundan, bazen de yarasından bir ya da üç buğday başağı çıktığı görülür. Boğa genellikle beyazdır. Tanrı boğanın üzerinde doğal olmayan bir şekilde oturmakta, sağ bacağı boğanın toynağını sıkıştırmakta, sol bacağı ise bükülmüş ve boğanın sırtına ya da böğrüne dayanmış durumdadır. Her iki yandaki iki meşale taşıyıcısı Mithras gibi giyinmişlerdir: Meşalesi yukarı dönük olan Cautes ve aşağı dönük olan Cautopates. Bazen Cautes ve Cautopates meşale yerine çoban değneği taşırlar. ⓘ

Aquileia'dan bir Roma tauroktoni kabartması (MS 175 civarı; Kunsthistorisches Museum, Viyana) ⓘ

Olay, Mithras'ın boğayı avladıktan, ona bindikten ve gücünü ezdikten sonra içine taşıdığı bir mağarada gerçekleşir. Bazen mağara, üzerinde Zodyak'ın on iki burcunun göründüğü bir daire ile çevrelenir. Mağaranın dışında, sol üstte, genellikle bir quadriga süren, alevli tacıyla Güneş Sol yer alır. Bir ışık ışını genellikle Mithras'a dokunmak için aşağıya uzanır. Sağ üstte ise hilal şeklindeki ayıyla Luna yer alır ve bir biga sürerken tasvir edilmiş olabilir. ⓘ

Bazı tasvirlerde, merkezi tauroktoni solda, üstte ve sağda Mithras anlatısındaki olayları gösteren bir dizi yan sahne ile çerçevelenmiştir; Mithras'ın kayadan doğuşu, su mucizesi, boğanın avlanması ve binilmesi, kendisine diz çöken Sol ile karşılaşması, Sol ile el sıkışması ve onunla boğa parçalarından oluşan bir yemeği paylaşması ve bir araba içinde göğe yükselmesi. Bazı örneklerde, Roma'daki Santa Prisca Mithraeum'daki alçı ikonada olduğu gibi, tanrı kahramanca çıplak olarak gösterilmiştir. Bu kabartmalardan bazıları bir eksen üzerinde döndürülebilecek şekilde inşa edilmiştir. Arka yüzünde ise daha ayrıntılı bir şölen sahnesi yer alıyordu. Bu durum, kutlamanın ilk bölümünde boğa öldürme sahnesinin kullanıldığını, ardından kabartmanın çevrildiğini ve ikinci sahnenin kutlamanın ikinci bölümünde kullanıldığını göstermektedir. Ana kült ikonasının yanı sıra, bazı mithraea'larda birkaç ikincil tauroktoni bulunmuştur ve muhtemelen özel tapınma için tasarlanmış bazı küçük taşınabilir versiyonlar da bulunmuştur. ⓘ

Ziyafet

Mitraik sanatta tauroktoniden sonra en önemli ikinci sahne ziyafet sahnesi olarak adlandırılan sahnedir. Ziyafet sahnesinde Mithras ve Sol Invictus kesilmiş boğanın derisi üzerinde ziyafet çekerler. Fiano Romano kabartmasındaki özel ziyafet sahnesinde, meşale taşıyıcılarından biri alevlerin yükseldiği görülen bir sunağın tabanına doğru bir caduceus işaret etmektedir. Robert Turcan, kadüsün Merkür'ün bir sıfatı olması ve mitolojide Merkür'ün bir psikopomp olarak tasvir edilmesi nedeniyle, bu sahnede alevlerin ortaya çıkmasının insan ruhlarının gönderilmesine atıfta bulunduğunu ve bu konudaki Mitraik doktrini ifade ettiğini ileri sürmüştür. Turcan da bu olayı tauroktoniye bağlamaktadır: Öldürülen boğanın kanı sunağın dibindeki zemini ıslatmıştır ve kandan ruhlar caduceus tarafından alevler içinde çıkarılır. ⓘ

Bir kayadan doğum

Kayadan yükselen Mithras (Romanya Ulusal Tarih Müzesi)

Kayadan doğan Mithras (MS 186 civarı; Diocletianus Hamamları)

Mithras bir kayadan doğmuş olarak tasvir edilir. Gençliğinde bir elinde hançer, diğer elinde meşale ile kayadan çıkarken gösterilmiştir. Çıplaktır, bacaklarını birleştirerek ayakta durur ve Frig başlığı giyer. ⓘ

Bununla birlikte, varyasyonlar vardır. Bazen bir çocuk olarak kayadan çıkarken gösterilir ve bir örnekte bir elinde bir küre vardır; bazen de bir yıldırım görülür. Ayrıca kayadan ve Mithras'ın başlığından alevlerin fışkırdığı tasvirler de vardır. Bir heykelin kaidesi çeşme olarak kullanılabilmesi için delinmiştir ve bir diğerinin kaidesinde su tanrısının maskesi vardır. Bazen Mithras'ın ok ve yay gibi başka silahları da vardır ve etrafta köpek, yılan, yunus, kartal, diğer kuşlar, aslan, timsah, ıstakoz ve salyangoz gibi hayvanlar da bulunur. Bazı kabartmalarda su tanrısı Oceanus olarak tanımlanan sakallı bir figür, bazılarında ise dört rüzgâr tanrısı yer almaktadır. Bu kabartmalarda dört element birlikte çağrılabiliyordu. Bazen Victoria, Luna, Sol ve Satürn de bir rol oynuyor gibi görünmektedir. Özellikle Satürn, daha sonra tauroktonide kullanılan hançer ya da kısa kılıcı Mithras'a teslim ederken görülür. ⓘ

Bazı tasvirlerde Cautes ve Cautopates de mevcuttur; bazen çoban olarak tasvir edilirler. ⓘ

Bazı durumlarda bir amfora görülür ve birkaç örnekte yumurta doğumu veya ağaç doğumu gibi varyasyonlar görülür. Bazı yorumlara göre Mithras'ın doğumu meşaleler ya da mumlar yakılarak kutlanırdı. ⓘ

Aslan başlı figür

İtalya, Ostia Antica'daki bir mithraeumda bulunan leontosefalinin çizimi (MS 190; CIMRM 312) ⓘ

Sidon Mithraeum'undan aslan başlı figür (MS 500; CIMRM 78 & 79; Louvre) ⓘ

Gizemlerin en karakteristik ve en az anlaşılmış özelliklerinden biri, Mitra tapınaklarında sıklıkla bulunan ve modern bilim adamları tarafından leontocephaline (aslan başlı) veya leontocephalus (aslan başlı) gibi tanımlayıcı terimlerle adlandırılan çıplak aslan başlı figürdür. ⓘ

Vücudu bir yılan (ya da caduceus gibi iki yılan) tarafından sarılmış çıplak bir adamdır ve yılanın başı genellikle aslanın başına dayanır. Aslanın ağzı genellikle açıktır. Genellikle dört kanadı, iki anahtarı (bazen tek bir anahtar) ve elinde bir asası varmış gibi gösterilir. Bazen figür, üzerinde çapraz bir haç bulunan bir küre üzerinde durmaktadır. Ostia Antica Mithraeum'unda bulunan figürde (solda, CIMRM 312), dört kanat dört mevsimin sembollerini taşır ve göğsüne bir yıldırım kazınmıştır. Heykelin kaidesinde Vulcan'ın çekiç ve maşası ile Merkür'ün horozu ve asası (caduceus) yer almaktadır. Aynı figürün göğsünden bir insan başı ve bir aslan başı çıkan nadir bir varyasyonu da bulunur. ⓘ

Hayvan başlı figürler çağdaş Mısır ve Gnostik mitolojik temsillerde yaygın olmasına rağmen, Mitraik leontosefal figürün tam bir benzeri bulunamamıştır. ⓘ

Sunakların ithaf yazıtlarına dayanarak, figürün adının Zerdüşt panteonunda şeytani bir figür olan Ahriman adının Latinceleştirilmiş bir şekli olan Arimanius olduğu tahmin edilmektedir. Arimanius'un Mitra kültünde bir tanrı olduğu yazıtlardan bilinmektedir; örneğin Ostia'dan CIMRM 222, Roma'dan CIMRM 369 ve Pannonia'dan CIMRM 1773 ve 1775 gibi Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae'deki (CIMRM) resimlerde görüldüğü gibi. ⓘ

Bazı araştırmacılar aslan adamı Aion, Zurvan, Cronus ya da Chronos olarak tanımlarken, diğerleri bunun Zerdüşt Ahriman ya da Vedik Aryaman'ın bir versiyonu olduğunu iddia etmektedir. Aslan başlı figürün tam kimliği akademisyenler tarafından tartışılsa da, tanrının zaman ve mevsimsel değişimle ilişkili olduğu büyük ölçüde kabul görmektedir. ⓘ

Ritüeller ve tapınma

M.J. Vermaseren ve C.C. van Essen'e göre Mitraik Yeni Yıl ve Mithras'ın doğum günü 25 Aralık'tı. Ancak Beck bu görüşe kesinlikle katılmamaktadır. Clauss şöyle demektedir:

"Mitraik Gizemler'in kendi kamusal törenleri yoktu. Natalis Invicti festivali 25 Aralık'ta yapılırdı ve genel bir Güneş festivaliydi ve hiçbir şekilde Mithras Gizemleri'ne özgü değildi." ⓘ

Mitraik inisiyelerin gizlilik ve adanmışlık yemini etmeleri gerekiyordu ve bazı sınıf ritüelleri, inisiyeye inisiyasyon sembolizmiyle ilgili bir dizi sorunun sorulduğu ve belirli cevaplarla yanıtlaması gereken bir ilmihalin okunmasını içeriyordu. Leo derecesine ait olduğu anlaşılan böyle bir ilmihal örneği, parça halindeki bir Mısır papirüsünde (Papyrus Berolinensis 21196) bulunmuştur ve şöyledir:

Verso [...] Diyecek ki: 'Nerede [...]? '[...] orada kayıp mı oldu? Söyle: '[...]' [...] 'Gece' deyin. "Nerede [...]?" diyecek. ' [...] De ki: 'Her şey [...]' '[...] seni mi çağırıyor? De ki: 'Yazdan dolayı [...]' [...] haline gelmiş [...] o/o ateşli olanlara sahiptir '[...] Size bir şey verildi mi? De ki: 'Bir çukurda'. "Senin [...] nerede?" diye soracak. '[...] [Leonteion'da]. Diyecek ki: '[...] kuşanacak mısın? '[...] ölüm'. Diyecek ki: 'Neden kendini kuşandın, [...]? [...] bunun dört püskülü var.

Recto Çok keskin ve [...] [...] çok. Şöyle diyecek: '[...]?' '[...] sıcak ve soğuktan'. Şöyle diyecek: '[...]?' '[...] kırmızı [...] keten'. "Neden?" diye soracak: [...] kırmızı kenarlık; ancak keten, [...] '[...] sarıldı mı? De ki: 'Kurtarıcının [...]' "Babası kim?" diye soracak. De ki: 'Her şeyi [doğuran] [...]' ["Nasıl Aslan oldun?" diye soracak. De ki: 'Babanın [...] sayesinde [...]' De ki: 'İçecek ve yiyecek'. O da: '[...]?' diyecek. [...] yedi [...] içinde

ⓘ

Orijinal renkleriyle Mithraik kabartma (rekonstitüsyon), MS 140-160 civarı; Argentoratum'dan. Strasbourg Arkeoloji Müzesi. ⓘ

Yukarıda bahsedilen yemin ve ilmihal ile Mithras Liturjisi olarak bilinen ve Franz Cumont gibi akademisyenler tarafından Mithraist bir metin olarak statüsü sorgulanan 4. yüzyıl Mısır'ından kalma belge dışında, neredeyse hiçbir Mithraik kutsal kitap ya da son derece gizli ritüellerinin ilk elden anlatımı günümüze ulaşmamıştır. Mithraea'ların duvarları genellikle beyaz badanalıydı ve bu duvarlardan geriye kalan yerlerde geniş grafiti depoları bulunma eğilimindedir; ve bunlar, Mithraik anıtlardaki yazıtlarla birlikte, Mithraik metinler için ana kaynağı oluşturur. ⓘ

Bununla birlikte, çok sayıda mithraea'nın arkeolojisinden, ritüellerin çoğunun ziyafetle ilişkili olduğu açıktır - yemek kapları ve yiyecek kalıntıları neredeyse her zaman bulunur. Bunlar hem hayvan kemiklerini hem de çok büyük miktarlarda meyve kalıntılarını içerme eğilimindedir. Özellikle çok miktarda kiraz taşının bulunması, yaz ortasının (Haziran sonu, Temmuz başı) özellikle Mithraik şenliklerle ilişkili bir mevsim olduğunu doğrulama eğilimindedir. Virunum albümü, yazıtlı bronz bir plaket şeklinde, 26 Haziran 184 tarihinde gerçekleşen bir Mithraik anma festivalini kaydetmektedir. Beck, bu tarihteki dini kutlamaların yaz gündönümüne özel bir önem verildiğinin göstergesi olduğunu savunur; ancak yılın bu zamanı, Litha, Aziz John'un Arifesi ve Jāņi gibi ikonografik olarak aynı bayramlar da kutlanırken, yaz ortasında güneşin maksimuma ulaştığının antik çağda kabul edilmesiyle aynı zamana denk gelir. ⓘ

Mithraik inisiyeler ziyafetleri için mithraeum'un uzun kenarları boyunca dizilmiş taş sıralara yaslanırlardı - tipik olarak 15 ila 30 kişi için yer olabilirdi, ancak çok nadiren 40 kişiden fazlası için yer olurdu. Roma imparatorluğundaki hemen hemen her tapınak ya da dini mabedin çevresinde yer üstünde triclinia adı verilen muadil yemek odaları bulunurdu ve bu odalar Roma 'kulüpleri' ya da collegia tarafından düzenli ziyafetler için yaygın olarak kullanılırdı. Mithraik şölenler muhtemelen Mithraistler için collegia'nın onlara katılmaya hak kazananlar için yaptığına çok benzer bir işlev görmüştür; gerçekten de Roma collegia'sı için yeterlilik belirli aileler, yöreler veya geleneksel zanaatlarla sınırlı olma eğiliminde olduğundan, Mithraizm kısmen klüpsüzler için klüp sağlama işlevi görmüş olabilir. Bununla birlikte, mithraeum'un büyüklüğü cemaatin büyüklüğünün bir göstergesi olmak zorunda değildir. ⓘ

Her mithraeum'un diğer ucunda, tauroctony temsilinin altında birkaç sunak bulunurdu ve ayrıca genellikle hem ana mithraeum odasında hem de ön oda ya da nartekste önemli sayıda yardımcı sunak yer alırdı. Standart Roma modelinde olan bu sunakların her biri, aldığı lütuflara şükran duyarak sunağı "yeminini yerine getirmek üzere" Mithras'a adayan belirli bir inisiyeye ait isimlendirilmiş bir ithaf yazıtı taşır. Ana sunaklarda düzenli kurban kullanımına işaret eden yanmış hayvan bağırsağı kalıntılarına sıkça rastlanır. Bununla birlikte, mithraea'larda kurbanlık hayvanların ritüel kesimi (Roma dininde oldukça uzmanlaşmış bir işlevdir) için tesisler bulunmadığı görülmektedir ve bir mithraeum'un bu hizmet için sivil kültün profesyonel kurbancılarıyla işbirliği içinde düzenlemeler yaptığı varsayılabilir. Dualar günde üç kez Güneş'e yöneltilirdi ve Pazar günü özellikle kutsaldı. ⓘ

Mithraizm'in yekpare ve kendi içinde tutarlı bir doktrine sahip olup olmadığı şüphelidir. Yerden yere değişiklik göstermiş olabilir. Ancak ikonografisi nispeten tutarlıdır. Baskın bir kutsal alanı ya da kült merkezi yoktu; ve her mithraeum'un kendi memurları ve görevlileri olmasına rağmen, merkezi bir denetim otoritesi yoktu. Dura Europos'taki gibi bazı mithraea'larda duvar resimlerinde parşömen taşıyan peygamberler betimlenmiştir, ancak hiçbir Mithraik bilgenin adı bilinmediği gibi, herhangi bir Mithraik kutsal kitabın ya da öğretinin adı da belirtilmemiştir. İnisiyelerin dereceleriyle birlikte bir Mithraeum'dan diğerine geçebildikleri bilinmektedir. ⓘ

Mithraeum

İtalya, Ostia Antica harabelerinde bulunan bir mithraeum. ⓘ

Mithras tapınakları yerin altına gömülü, penceresiz ve çok belirgindir. Şehirlerde bir apartmanın bodrum katı dönüştürülebilir; başka yerlerde ise kazılarak üzerleri tonozla örtülebilir ya da doğal bir mağaradan dönüştürülebilirler. Mitraik tapınaklar imparatorlukta yaygındır; düzensiz bir dağılım gösterse de Roma, Ostia, Numidya, Dalmaçya, Britanya ve Ren/Tuna sınırı boyunca önemli sayıda bulunurken Yunanistan, Mısır ve Suriye'de biraz daha az yaygındır. Walter Burkert'e göre, Mithraik ritüellerin gizli karakteri, Mithraizm'in yalnızca bir Mithraeum'da uygulanabileceği anlamına geliyordu. Tienen'deki bazı yeni buluntular büyük çaplı ziyafetlerin kanıtlarını göstermekte ve gizem dininin genel olarak inanıldığı kadar gizli olmayabileceğini düşündürmektedir. ⓘ

Çoğunlukla, mithraeumlar küçük, dış görünüş olarak farksız ve ucuza inşa edilmiş olma eğilimindedir; kült genellikle mevcut bir merkezi genişletmek yerine yeni bir merkez yaratmayı tercih eder. Mithraeum, Mithras'ın boğayı taşıdığı ve sonra öldürdüğü mağarayı temsil ederdi; taş tonozun mümkün olmadığı yerlerde bu etki çıta ve sıva ile taklit edilirdi. Genellikle pınarların ya da akarsuların yakınında bulunurlar; bazı Mithraik ritüeller için tatlı suya ihtiyaç duyulduğu anlaşılmaktadır ve yapıya genellikle bir leğen eklenmiştir. Girişte genellikle bir narteks ya da ön oda ve genellikle depolama ve yiyecek hazırlama için başka yardımcı odalar bulunur. Günümüze ulaşan mithraea'lar bize Mithra kültünün kutsal mekânlarının mimari yapılarının gerçek fiziksel kalıntılarını sunmaktadır. Mithraeum modern bir terimdir ve mithraistler kutsal yapılarını speleum ya da antrum (mağara), crypta (yeraltı koridoru ya da koridor), fanum (kutsal ya da kutsal yer) ve hatta templum (tapınak ya da kutsal alan) olarak adlandırmışlardır. ⓘ

Temel biçimleriyle mithraea, diğer kültlerin tapınak ve mabetlerinden tamamen farklıydı. Roma dini bölgelerinin standart modelinde, tapınak binası, açık kapılar ve sütunlu revak aracılığıyla açık bir avluda yer alan bir sunakta sunulan kurban ibadetini görebilmesi amaçlanan tanrı için bir ev işlevi görüyordu - potansiyel olarak yalnızca kültün inisiyelerine değil, aynı zamanda colitores veya inisiye olmayan ibadet edenlere de erişilebilirdi. Mithraea bunun antiteziydi. ⓘ

İnisiyasyon dereceleri

Suda'da Mithras başlığı altında, "Hiç kimsenin, birkaç aşamalı sınavdan geçerek kendini kutsal ve sadık gösterene kadar onlara (Mithras'ın gizemlerine) inisiye edilmesine izin verilmedi" denmektedir. Gregory Nazianzen "Mithras'ın gizemlerindeki sınavlardan" söz eder. ⓘ

Aziz Jerome tarafından listelenen Mithraizm'e girişin yedi derecesi vardı. Manfred Clauss, yedi olan kademe sayısının gezegenlerle bağlantılı olması gerektiğini belirtir. Ostia Antica'daki Felicissimus Mithraeum'unda bulunan bir mozaik bu dereceleri, derecelerle bağlantılı ya da gezegenlerin sembolleri olan sembolik amblemlerle tasvir etmektedir. Derecelerin yanında, her bir dereceyi farklı gezegen tanrılarının korumasına emanet eden bir yazıt da bulunmaktadır. Artan önem sırasına göre inisiyatik dereceler şunlardı:

Sınıf	İsim	Semboller	Gezegen veya tutelary TANRI
1.	Corax, Corux veya Corvex     (kuzgun veya karga)	Beher, caduceus	Merkür
2'nci	Nymphus, Nymphobus (damat)	Lamba, el çanı, peçe, çember veya diadem	Venüs
3'üncü	Mil (asker)	Kese, miğfer, mızrak, davul, kemer, göğüs zırhı	Mars
Dördüncü	Leo (aslan)	Batillum, sistrum, defne çelengi, yıldırımlar	Jüpiter
5'inci	Perses (Farsça)	Kancalı kılıç, Frig başlığı, orak, hilal, yıldızlar, askı, kese	Luna
Altıncı	Heliodromus (sun-runner)	Meşale, Helios'un resimleri, kırbaç, cüppeler	Sol
Yedinci	Pater (Baba)	Patera, mitre, çoban asası, lal taşı veya yakut yüzük, cüppe ya da pelerin, özenle işlenmiş mücevher- metalik ipliklerle kaplanmış cüppeler	Satürn

ⓘ

• 

  Maça, sistrum, şimşek

• 

  Kılıç, hilal, yıldız, orak

• 

  Meşale, taç, kırbaç

• 

  Patera, sopa, Frig başlığı, orak ⓘ

Dura-Europos'ta olduğu gibi başka yerlerde de, bir mithraeum'a kabul edilenlerin Mithraik dereceleriyle birlikte adlandırıldığı üyelik listelerini veren Mithraik grafitiler günümüze ulaşmıştır. Virunum'da, üyelik listesi ya da album sacratorum, yeni üyeler kabul edildikçe yıldan yıla güncellenen yazılı bir plaket olarak muhafaza edilmiştir. Bu listeler arasında çapraz referans yaparak bazı inisiyeleri bir mithraeumdan diğerine takip etmek mümkündür; ve ayrıca spekülatif olarak Mithraik inisiyeleri askerlik yoklamaları ve Mithraik olmayan dini mabetlerin adanmışlarının listeleri gibi diğer çağdaş listelerdeki kişilerle özdeşleştirmek mümkündür. İnisiyelerin isimleri sunakların ve diğer kült nesnelerinin ithaf yazıtlarında da bulunur. Clauss 1990'da, MS 250'den önce yazılmış Mitraik isimlerin sadece %14'ünün inisiyenin derecesini belirttiğini ve dolayısıyla tüm inisiyelerin yedi dereceden birine ait olduğu yönündeki geleneksel görüşü sorguladığını belirtmiştir. Clauss, derecelerin ayrı bir rahip sınıfı olan sakerdotları temsil ettiğini savunmaktadır. Gordon, Merkelbach ve diğerlerinin eski teorisini savunmakta, özellikle de Dura gibi tüm isimlerin bir Mithraik sınıfla ilişkilendirildiği örneklere dikkat çekmektedir. Bazı araştırmacılar uygulamanın zaman içinde ya da bir Mithraeum'dan diğerine farklılık göstermiş olabileceğini savunmaktadır. ⓘ

En yüksek mertebe olan pater, ithaflarda ve yazıtlarda en sık rastlanan mertebedir ve bir mithraeum'da bu mertebeye sahip birkaç kişinin bulunması alışılmadık bir durum değildir. Pater patrum (babaların babası) formuna da sıkça rastlanır ki bu da pater'in birincil statüye sahip olduğunu gösterir. Özellikle 4. yüzyıldaki 'pagan canlanması' sırasında Roma'da, genellikle daha yüksek sosyal statüye sahip kişilerin pater statüsüyle bir mithraeum'a katıldığına dair birkaç örnek vardır. Bazı mithraea'ların sempatik ileri gelenlere onursal pater statüsü vermiş olabileceği öne sürülmüştür. ⓘ

Her bir dereceye giren inisiyenin, sıcağa, soğuğa ya da tehlike tehdidine maruz kalmayı içeren belirli bir çile ya da sınavdan geçmesi gerekiyor gibi görünmektedir. Carrawburgh'daki mithraeum'da 3. yüzyılın başlarına tarihlenen bir 'çile çukuru' tespit edilmiştir. İmparator Commodus'un zalimliğine dair anlatılar, onun Mitraik inisiyasyon çilelerini öldürücü biçimde canlandırarak kendini eğlendirdiğini anlatmaktadır. 3. yüzyılın sonlarına gelindiğinde, 'çile çukurlarının' üzeri kapatıldığından, canlandırılan denemelerin sertliği azalmış gibi görünmektedir. ⓘ

Topluluğa kabul, tıpkı Mithras ve Sol'un el sıkıştığı gibi, pater ile el sıkışarak tamamlanıyordu. Bu nedenle inisiyeler syndexioi (el sıkışarak birleşenler) olarak anılırdı. Bu terim Proficentius tarafından bir yazıtta kullanılmış ve Firmicus Maternus tarafından paganizme saldıran bir 4. yüzyıl Hıristiyan eseri olan De errore profanarum religionum'da alay konusu edilmiştir. Eski İran'da sağ eli tutmak, bir antlaşma yapmanın ya da iki taraf arasında ciddi bir anlaşmaya varıldığını göstermenin geleneksel yoluydu. ⓘ

Ritüel yeniden canlandırmalar

İnisiyasyon derecelerini tasvir eden bir mozaik ile bir mithraeum rekonstrüksiyonu ⓘ

Mitraik sahnelerdeki en önemli tanrılar olan Sol ve Mithras'ın faaliyetleri, kült hiyerarşisindeki en kıdemli iki memur olan Pater ve Heliodromus tarafından ritüellerde taklit edilirdi. İnisiyeler, Mithras ve Sol'un şölenini taklit eden kutsal bir ziyafet düzenlerlerdi. ⓘ

Mainz'da bulunan bir kabın üzerindeki kabartmalar Mitraik bir inisiyasyonu tasvir ediyor gibi görünmektedir. Kabın üzerinde inisiye, bir Pater'in Mithras kılığında oturduğu ve yayını gerdiği bir yere götürülürken tasvir edilmiştir. İnisiyeye sembolizm ve teolojiyi açıklayan bir mystagog eşlik etmektedir. Ayinin, Mithras'ın bir kayaya bir ok fırlattığı ve kayadan su fışkırdığı 'Su Mucizesi' olarak adlandırılan olayı yeniden canlandırdığı düşünülmektedir. ⓘ

Roger Beck, Mainz kupası ve Porphyrys'e dayanan üçüncü bir Mithraik tören alayı hipotezi ortaya atmıştır. 'Güneş Koşucusu Alayı' olarak adlandırılan bu sahnede Heliodromos'a Cautes ve Cautopates'i (aşağıya bakınız) temsil eden iki figür eşlik etmekte ve Miles sınıfından bir inisiye, kozmosu temsil etmesi amaçlanan mithraeum etrafında güneş yolculuğunun ritüel bir canlandırmasına öncülük etmektedir. ⓘ

Sonuç olarak, çoğu Mithraik ritüelin Mithras anlatısındaki bölümlerin inisiyeler tarafından yeniden canlandırılmasını içerdiği ileri sürülmüştür; bu anlatının ana unsurları şöyledir: kayadan doğum, ok atışıyla taştan su çıkarma, boğanın öldürülmesi, Sol'un Mithras'a boyun eğmesi, Mithras ve Sol'un boğayla ziyafet çekmesi, Mithras'ın bir savaş arabasıyla göğe yükselmesi. Bu anlatının (ve günümüze ulaşan kabartma oyma setlerindeki düzenli tasvirinin) göze çarpan bir özelliği, kadın karakterlerin yokluğudur (bunun tek istisnası, boğayı izleyen Luna'dır). Helios'un karşısında üst köşede tauroktoni). ⓘ

Üyelik

Legio II Herculia lejyonerleri tarafından Mithras'a yapılan bir başka ithaf Sitifis'te (Cezayir'deki modern Setif) kazılmıştır, dolayısıyla birlik ya da bir alt birlik en az bir kez transfer edilmiş olmalıdır. ⓘ

Günümüze ulaşan yazılı üye listelerinde sadece erkek isimleri görülmektedir. Cumont ve Richard Gordon gibi tarihçiler kültün sadece erkekler için olduğu sonucuna varmışlardır. ⓘ

Antik bilgin Porphyry, Mithraik ayinlerde kadın inisiyelerden söz eder. Ancak 20. yüzyılın başlarında yaşamış tarihçi A. S. Geden bunun bir yanlış anlamadan kaynaklanmış olabileceğini yazmıştır. Geden'e göre, Doğu kültlerinde kadınların ritüele katılımı bilinmeyen bir şey olmasa da, Mithraizm'deki baskın askeri etki bu örnekte bunu olası kılmamaktadır. Yakın zamanda David Jonathan tarafından "İmparatorluğun en azından bazı bölgelerinde kadınların Mithraik gruplara dahil olduğu" öne sürülmüştür. ⓘ

Mithraistler arasında askerlerin yanı sıra tüccarlar, gümrük memurları ve küçük bürokratlar da güçlü bir şekilde temsil edilmekteydi. Dördüncü yüzyılın ortalarındaki 'pagan canlanışına' kadar önde gelen aristokrat ya da senatör ailelerden gelen inisiye sayısı çok azdı; ancak her zaman hatırı sayılır sayıda azatlı ve köle vardı. ⓘ

Etik

Clauss, Porphyry'nin Aslan sınıfına kabul edilen kişilerin ellerini acı ve zarar veren ve saf olmayan her şeyden temiz tutmaları gerektiğine dair bir ifadesinin, cemaat üyelerinden ahlaki taleplerde bulunulduğu anlamına geldiğini öne sürer. Mürted Julianus'un Caesares'inde yer alan bir pasajda "Mithras'ın emirleri "nden bahsedilmektedir. Tertullian, "Askeri Taç Üzerine" adlı risalesinde, ordudaki Mitraistlerin resmi olarak kutlama tacı takmaktan muaf tutulduklarını, Mitraik inisiyasyon ritüelinin teklif edilen tacı reddetmeyi içerdiğini, çünkü "tek taçlarının Mithras olduğunu" kaydeder. ⓘ

Tarihçe ve gelişim

Roma Gizemlerinden Önce Mithras

Mithras-Helios, güneş ışınları ve İran giysileri içinde, Kommagene'li I. Antiochus ile birlikte. (Nemrut Dağı, M.Ö. 1. yüzyıl) ⓘ

Arkeolog Maarten Vermaseren'e göre, M.Ö. 1. yüzyılda Kommagene'de bulunan kanıtlar "Mithras'a gösterilen saygıyı" ortaya koymakta ancak "gizemlere" atıfta bulunmamaktadır. Kral I. Antiochus (M.Ö. 69-34) tarafından Nemrut Dağı'na diktirilen devasa heykelde Mithras sakalsız, Frig başlığı (ya da benzer bir başlık olan Pers tacı) takmış, İran (Part) giysileri içinde gösterilmiş ve orijinalinde diğer tanrılar ve kralın kendisiyle birlikte bir tahtta oturtulmuştur. Tahtların arkasında, Apollon Mithras Helios'un adını genitif durumda (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου) içeren Yunanca bir yazıt vardır. Vermaseren ayrıca M.Ö. 3. yüzyılda bir Mithras kültünden bahsetmektedir. Fayum. R.D. Barnett, Mitanni Kralı Saussatar'ın M.Ö. 1450 civarına ait kraliyet mühründe taurokton bir Mithras tasviri olduğunu ileri sürmüştür. ⓘ

Roma Mithraizminin Başlangıcı

Gizemlerin kökenleri ve yayılışı akademisyenler arasında yoğun bir şekilde tartışılmıştır ve bu konularda kökten farklı görüşler vardır. Clauss'a göre Mithras gizemleri MS 1. yüzyıla kadar uygulanmamıştır. Ulansey'e göre, Mitraik gizemlere dair en eski kanıtlar bunların ortaya çıkışını M.Ö. 1. yüzyılın ortalarına yerleştirmektedir: Tarihçi Plutarch, M.Ö. 67 yılında Kilikya'daki (Küçük Asya'nın güneydoğu kıyısında bir eyalet) korsanların Mithras'ın "gizli ayinlerini" uyguladıklarını söyler. Ancak Daniels'a göre, bunların gizemlerin kökeniyle ilgili olup olmadığı belirsizdir. Benzersiz yeraltı tapınakları ya da mithraea, MS 1. yüzyılın son çeyreğinde arkeolojide aniden ortaya çıkar. ⓘ

En erken arkeoloji

Mitraik Gizemlerle ilgili yazıtlar ve anıtlar Maarten J. Vermaseren'in Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (veya CIMRM) adlı iki ciltlik çalışmasında kataloglanmıştır. Mithras'ın boğayı öldürdüğünü gösteren en eski anıtın Roma'da bulunan CIMRM 593 olduğu düşünülmektedir. Tarih yoktur, ancak yazıt bize bunun T. Claudius Livianus'un kâhyası Alcimus tarafından adandığını söyler. Vermaseren ve Gordon bu Livianus'un MS 101 yılında Praetorian muhafızlarının komutanı olan Livianus olduğuna inanmaktadır ki bu da en erken tarih olarak MS 98-99 yıllarını vermektedir. ⓘ

Günümüz Romanya'sındaki Alba Iulia'dan, bir adağın (votum) yerine getirilmesi için Invicto Mythrae'ye adanmış adak sunağı

Kırım'da Kerç yakınlarında, Beskow ve Clauss tarafından M.Ö. 1. yüzyılın ikinci yarısına, Beck tarafından ise M.Ö. 50-M.S. 50 yıllarına tarihlenen, boğa üzerinde bıçak tutan bir figürün yer aldığı beş küçük pişmiş toprak levha kazılmıştır. Bunlar, Mithras'ın tasviri oldukları kabul edilirse, en erken tauroktoniler olabilir. Boğa öldüren figür Frig başlığı giymektedir, ancak Beck ve Beskow tarafından standart tauroktoni tasvirlerinden farklı olarak tanımlanmıştır. Bu eserlerin Mithraik Gizemlerle ilişkilendirilmemesinin bir diğer nedeni de bu levhalardan ilkinin bir kadın mezarında bulunmuş olmasıdır. ⓘ

SS. Pietro e Marcellino yakınlarındaki bir sunak ya da blok. Pietro e Marcellino yakınında bulunan bir sunak ya da blok, muhtemelen MS 80 ile 100 yılları arasında T. Flavius Hyginus adında bir İmparatorluk azatlısı tarafından iki dilli bir yazıtla yazılmıştır. Sol Invictus Mithras'a adanmıştır. ⓘ

CIMRM 2268, Moesia Inferior'daki Novae/Steklen'den MS 100 yılına tarihlenen, Cautes ve Cautopates'i gösteren kırık bir kaide veya sunaktır. ⓘ

Diğer erken dönem arkeolojileri arasında Venosia'dan Sagaris aktörünün muhtemelen MS 100-150 yıllarına ait Yunanca yazıtı; Mithras rahibi Theodotus'un MS 140-141 yıllarında Asklepios'a adadığı Sidon cippus'u; ve XV Apollinaris'in yüzbaşısı C. Sacidius Barbarus'un Carnuntum'daki Tuna kıyısından, muhtemelen MS 114'ten önceki en eski askeri yazıtı bulunmaktadır. ⓘ

C.M.Daniels'a göre Carnuntum yazıtı, İtalya ile birlikte Mithraizm'in ilk kök saldığı iki bölgeden biri olan Tuna bölgesindeki en eski Mithraik ithaftır. Roma dışında tarihlenebilen en eski mithraeum MS 148 yılına aittir. Caesarea Maritima'daki Mithraeum Filistin'deki tek Mithraeum'dur ve tarihi çıkarılabilir. ⓘ

En eski kült yerleri

Roger Beck'e göre, Roma kültünün en erken evresinde (MS 80-120 civarı) kanıtlanan yerler aşağıdaki gibidir: Çanak çömlekten tarihlenebilen Mithraea

• Nida/Heddemheim III (Germania Sup.)
• Mogontiacum (Germania Sup.)
• Pons Aeni (Noricum)
• Caesarea Maritima (Yahudiye)

Tarihlenebilir ithaflar

• Nida/Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091/2, 1098)
• Carnuntum III (Pannonia Sup.) (CIMRM 1718)
• Novae (Moesia Inf.) (CIMRM 2268/9)
• Oescus (Moesia Inf.)(CIMRM 2250)
• Roma (CIMRM 362, 593/4) ⓘ

Mithras ve Gizemler hakkında klasik literatür

Mithras ve Boğa: İtalya, Marino'daki mithraeum'dan (üçüncü yüzyıl) bu fresk, Mithras'ın pelerininin tauroktonisini ve göksel astarını göstermektedir. ⓘ

Boyce'a göre, gizemlere ilişkin en eski edebi referanslar MS 80 civarında Latin şair Statius ve MS 100 civarında Plutarkhos'a aittir. ⓘ

Statius

Statius'un epik şiiri Thebaid'de (MS 80 civarı) Mithras bir mağarada boynuzları olan bir şeyle güreşirken resmedilir. Bağlam, tanrı Phoebus'a yapılan bir duadır. Mağara persei olarak tanımlanır, bu bağlamda genellikle Pers olarak çevrilir; ancak çevirmen J. H. Mozley'e göre kelimenin tam anlamıyla Persean anlamına gelir, Perseus ve Andromeda'nın oğlu Perses'e atıfta bulunur, bu Perses Yunan efsanesine göre Perslerin atasıdır. ⓘ

Justin Martyr

MS yaklaşık 145 yılında yazan erken dönem Hıristiyan apolojisti Justin Martyr, Mithras kültünü Hıristiyan cemaatini taklit etmekle suçlar,

Kötü şeytanların Mithras'ın gizemlerinde taklit ettikleri ve aynı şeylerin yapılmasını emrettikleri. Çünkü inisiye olan birinin mistik ayinlerinde ekmek ve bir bardak suyun belirli büyülerle birlikte yer aldığını ya biliyorsunuz ya da öğrenebilirsiniz. ⓘ

Plutarkhos

Yunan biyografi yazarı Plutarkhos (MS 46-127) "Mithras'ın ... gizli gizemlerinin" MÖ 1. yüzyılda aktif olan Anadolu'nun güneydoğusundaki kıyı eyaleti Kilikya'nın korsanları tarafından uygulandığını söyler: "Onlar da aynı şekilde garip kurbanlar sunuyorlardı; Olimpos'unkileri kastediyorum; ve bazı gizli gizemleri kutluyorlardı, bunların arasında Mithras'ınkiler bugüne kadar devam etti, ilk olarak onlar tarafından başlatıldı." Korsanların özellikle Mithridatik savaşlar sırasında (Roma Cumhuriyeti ile Pontus Kralı VI. Mithridates arasında) aktif olduklarından ve kralı desteklediklerinden bahseder. Mithridates ve korsanlar arasındaki ilişki antik tarihçi Appian tarafından da belirtilmiştir. Servius'un 4. yüzyılda Vergil üzerine yazdığı yorumda Pompey'in bu korsanların bir kısmını güney İtalya'daki Calabria'ya yerleştirdiği belirtilmektedir. ⓘ

Dio Cassius

Tarihçi Dio Cassius (MS 2. ila 3. yüzyıl) Mithras'ın adının Neron döneminde Ermenistan Kralı I. Tiridates'in Roma'ya yaptığı devlet ziyareti sırasında nasıl anıldığını anlatır. (Tiridates Parthia'lı Vonones II'nin oğluydu ve MS 66'da Neron tarafından taç giydirilmesi Parthia ile Roma arasındaki savaşın sona erdiğini teyit etmişti). Dio Cassius, Tiridates'in tacını almak üzereyken Roma imparatoruna ona "Mithras gibi" saygı duyduğunu söylediğini yazar. Roger Beck bu olayın Mitraizm'in Roma'da popüler bir din olarak ortaya çıkmasına katkıda bulunmuş olabileceğini düşünmektedir. ⓘ

Porfiryus

Mithras'ı mağarasından çıkarken ve Cautes ile Cautopates tarafından kuşatılmış olarak gösteren mozaik (MS 1. yüzyıl) (Walters Sanat Müzesi) ⓘ

Filozof Porphyry (MS 3.-4. yüzyıl) De antro nympharum (Periler Mağarası) adlı eserinde Gizemlerin kökenine dair bir açıklama yapar. Kaynak olarak Eubulus'u gösteren Porphyry, Mithras'ın orijinal tapınağının Zerdüşt'ün İran dağlarında bulduğu, içinde çeşmeler bulunan doğal bir mağara olduğunu yazar. Zerdüşt'e göre bu mağara tüm dünyanın bir görüntüsüydü, bu yüzden onu dünyanın yaratıcısı olan Mithras'a adadı. Aynı eserin ilerleyen bölümlerinde Porphyry, Mithras ve boğayı gezegenler ve yıldız işaretleriyle ilişkilendirir: Mithras'ın kendisi Koç burcu ve Mars gezegeni ile ilişkilendirilirken, boğa Venüs ile ilişkilendirilir. ⓘ

Porfiryus kültün çöküşüne yakın bir dönemde yazmaktadır ve Robert Turcan Porfiryus'un Mithraizm hakkındaki ifadelerinin doğru olduğu fikrine karşı çıkmıştır. Turcan'a göre bu ifadeler Mithraistlerin inandıklarını temsil etmekten çok, Yeni Eflatuncular tarafından 4. yüzyılın sonlarında gizemlerden okumanın kendilerine uygun olduğu şeylerin temsilidir. Ancak Merkelbach ve Beck, Porphyry'nin eserinin "aslında Gizemlerin doktrinleriyle tamamen renklendirilmiş" olduğuna inanmaktadır. Beck, klasik bilim adamlarının Porfiryus'un kanıtlarını ihmal ettiklerini ve Porfiryus'a gereksiz yere şüpheci bir bakış açısıyla yaklaştıklarını düşünmektedir. Beck'e göre, Porfiryus'un De antro'su bize Mitraik Gizemlerin amacını ve bu amacın nasıl gerçekleştirildiğini anlatan antik dönemden kalma tek açık metindir. David Ulansey, Porphyry'nin "astral kavramların Mitraizm'de önemli bir rol oynadığını ... doğrulamasını" önemli bulmaktadır. ⓘ

Mithras Liturjisi

Daha geç antik dönemde, Mithras'ın Yunanca adı (Μίθρας ) Paris Yunan Büyü Papirüsü'nün (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. gr. 574) bir parçası olan "Mithras Liturgy" olarak bilinen metinde geçer; burada Mithras'a "büyük tanrı" sıfatı verilir ve güneş tanrısı Helios ile özdeşleştirilir. Bu metnin Mithraizm'in bir ifadesi olup olmadığı konusunda araştırmacılar arasında farklı görüşler vardır. Franz Cumont bunun böyle olmadığını savunurken, Marvin Meyer böyle olduğunu düşünmektedir; Hans Dieter Betz ise bunu Yunan, Mısır ve Mithraik geleneklerin bir sentezi olarak görmektedir. ⓘ

Kökenleri hakkında modern tartışmalar

Cumont'un hipotezi: Pers devlet dininden

Bir tauroktoni tasvir eden Augustus dönemi çukur baskı (Walters Sanat Müzesi) ⓘ

4. yüzyıla ait, Sasani kralı Ardaşir II'nin takdisini gösteren kabartma. Mithra solda bir lotus çiçeğinin üzerinde durmakta ve elinde bir barsom tutmaktadır. ⓘ

Mithras üzerine araştırmalar, 1894-1900 yıllarında Fransızca olarak iki ciltlik bir kaynak metin ve anıt resimleri koleksiyonu yayımlayan Franz Cumont ile başlar: Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [Fransızca: Mithra Gizemlerine İlişkin Metinler ve Resimli Anıtlar]. Bu çalışmanın bir kısmının İngilizce çevirisi 1903 yılında The Mysteries of Mithra [Mithra'nın Gizemleri] başlığıyla yayımlanmıştır. Cumont'un hipotezi, yazarın kitabının ilk 32 sayfasında özetlediği gibi, Roma dininin Doğu'dan yayılan Pers devlet dini olan "Mazdaizm'in Roma formu" olduğuydu. Pers edebiyatında Mithras olarak geçen eski Aryan tanrısını Vedik ilahilerdeki Hindu tanrısı Mitra ile özdeşleştirmiştir. Cumont'a göre, tanrı Mitra Roma'ya "Mazdean Panteonunun büyük bir temsili eşliğinde" gelmiştir. Cumont geleneğin "Batı'da bazı değişikliklere uğradığını ... uğradığı değişikliklerin büyük ölçüde yüzeysel olduğunu" düşünmektedir. ⓘ

Cumont'a yöneltilen eleştiriler ve yeniden değerlendirmeler

Cumont'un teorileri 1971 yılında düzenlenen Birinci Uluslararası Mithraic Çalışmaları Kongresi'nde John R. Hinnells ve R.L. Gordon tarafından ciddi eleştirilere maruz kalmıştır. John Hinnells İran kökenli olduğu fikrini tamamen reddetmek istemese de şöyle yazmıştır: "Artık Cumont'un yeniden yapılandırmasının geçerli olmayacağı sonucuna varmalıyız. İran materyallerinden hiçbir destek almıyor ve aslında mevcut metinlerde temsil edildikleri şekliyle bu geleneğin fikirleriyle çelişiyor. Her şeyden öte, gerçek Roma ikonografisiyle uyuşmayan teorik bir yeniden yapılandırmadır." Cumont'un boğa öldürme sahnesini yeniden yapılandırmasını tartışmış ve "Cumont tarafından verilen Mithras tasvirinin sadece İran metinleri tarafından desteklenmediğini değil, aslında bilinen İran teolojisiyle ciddi bir çatışma içinde olduğunu" belirtmiştir. R.L. Gordon tarafından kaleme alınan bir başka makalede, Cumont'un elindeki malzemeyi önceden belirlediği Zerdüşt kökenleri modeline uymaya zorlayarak mevcut kanıtları ciddi biçimde çarpıttığı ileri sürülmüştür. Gordon, Pers kökenleri teorisinin tamamen geçersiz olduğunu ve Batı'daki Mithraik gizemlerin tamamen yeni bir yaratım olduğunu öne sürmüştür. ⓘ

Benzer bir görüş Luther H. Martin tarafından da dile getirilmiştir: "Tanrının kendi adı dışında, başka bir deyişle, Mithraizm büyük ölçüde Roma kültürü içinde gelişmiş gibi görünmektedir ve bu nedenle de en iyi Roma kültürü bağlamında anlaşılabilir." ⓘ

Bununla birlikte, Hopfe'ye göre, "Mitraizm'in kökenine ilişkin tüm teoriler, ne kadar muğlak olursa olsun, eski Aryan dininin Mithra/Mitra figürüyle bir bağlantı olduğunu kabul etmektedir." Ugo Bianchi, 1975'teki İkinci Uluslararası Mitraik Araştırmalar Kongresi'nden bahsederken, "Doğu ve Batı Mitraizmi arasındaki ilişkileri tarihsel açıdan sorgulama eğilimini" memnuniyetle karşılasa da, bunun "Romalıların kendileri için açık olan Mithras'ın bir 'Pers' (daha geniş bir perspektifte: bir Hint-İran) tanrısı olduğu gerçeğini ortadan kaldırmak anlamına gelmemesi gerektiğini" söyler. ⓘ

Boyce "Zerdüşt'ten önce İranlılar arasında yüce bir tanrı kavramının var olduğunu ya da onlar arasında Mithra'nın - ya da başka bir tanrısal varlığın - kendi antik ya da Zerdüşt panteonları dışında ayrı bir külte sahip olduğunu gösteren tatmin edici bir kanıtın henüz ortaya konmadığını" belirtmektedir. Bununla birlikte, her ne kadar son zamanlarda yapılan çalışmalar "en azından Roma İmparatorluğu döneminde aldığı biçimiyle" özünde Pers olan dinin İranlaştırıcı yönlerini en aza indirmiş olsa da, Mithras isminin "bu yönün bir miktar önem taşıdığını" göstermek için yeterli olduğunu da söylemektedir. Ayrıca "Gizemlerin Pers bağlantısı, onlara yapılan en eski edebi atıflarda kabul edilmektedir" demektedir. ⓘ

Beck, 1970'lerden bu yana akademisyenlerin Cumont'u genel olarak reddettiklerini, ancak Zerdüştlüğün M.Ö. dönemde nasıl olduğuna dair son teorilerin Cumont'un doğu-batı transferinin yeni bir şeklini mümkün kıldığını ekliyor. Diyor ki ⓘ

... Gizemler'deki İrani şeylerin kuşku götürmez kalıntısı ve gerçek Mazdaizm'i neyin oluşturduğunun daha iyi bilinmesi, modern bilginlerin Roma Mithraizmi için devam eden bir İran teolojisi varsaymalarına izin vermiştir. Bu gerçekten de Mithraik biliminin ana çizgisidir, sonraki bilim adamlarının kabul ettiği, değiştirdiği veya reddettiği Cumontian modeldir. İran öğretisinin Doğu'dan Batı'ya aktarımı için Cumont, varsayımsal da olsa makul bir aracı varsaymıştır: Anadolu'daki İran diasporasının Magusaları. Daha sorunlu olan - ve Cumont ya da halefleri tarafından hiçbir zaman gerektiği gibi ele alınmayan - gerçek hayattaki Romalı Mithraistlerin daha sonra nasıl olup da oldukça karmaşık ve sofistike bir İran teolojisini batılı bir cephe arkasında sürdürdükleridir. Dura'da ellerinde parşömenler bulunan iki 'magi'nin resimleri dışında, bu tür doktrinlerin taşıyıcılarına dair doğrudan ve açık bir kanıt yoktur. ... Bir noktaya kadar, Cumont'un İran paradigması, özellikle Turcan'ın değiştirilmiş biçimiyle, kesinlikle akla yatkındır. ⓘ

Ayrıca "eski Cumontçu Anadolu'da oluşma ve Anadolu'dan yayılma modeli ... hiçbir şekilde ölü değildir ve olmamalıdır" demektedir. ⓘ

Mitraizmin kendi kendine gelişmiş bir inanç mı, yoksa Zerdüştlüğün bir yan kolundan mı türemiş olduğu tartışmalıdır. Çünkü Roma'nın Mitras tarikatı, mitolojisi ve dinî tatbikleri, Hint-Fars Mitra inancından önemli ölçüde ayrılır. ⓘ

Yıldız gruplarının gökyüzündeki uzun dönemli hareketleri Eski Mısır ve Mezopotamya rahiplerince incelenmişti. Bir mâbedin 2.000 yıl sonra ekseninin yönünün yıldız gruplarının dönmesine benzer bir açıyla değiştirilerek yeniden inşa edilmesi, Mitraizmin kökenleri hakkında bir ipucu olabilir. Zerdüşt kutsal varlıklarından birinin Mitra olması da Mitra geleneğinin daha eski olmasından olabilir. ⓘ

Modern teoriler

Tauroktoniyi tasvir eden kabartma. Mithras boğayı öldürürken Sol Invictus'a bakarken tasvir edilmiştir. Sol ve Luna kabartmanın üst kısmında görünür. ⓘ

Beck, kültün Roma'da, hem Yunan hem de Doğu dini hakkında bilgi sahibi olan tek bir kurucu tarafından yaratıldığı teorisini ortaya atar, ancak kullanılan bazı fikirlerin Helenistik krallıklardan geçmiş olabileceğini öne sürer. "Mithras'ın - üstelik Yunan Güneş Tanrısı Helios ile özdeşleştirilen bir Mithras'ın - M.Ö. 1. yüzyılın ortalarında Kommagene'li I. Antiochus tarafından Nemrut'ta kurulan senkretik Greko-Ermeni-İran kraliyet kültünün tanrıları arasında yer aldığını" gözlemler. Beck bu teoriyi öne sürerken, senaryosunun iki açıdan Kommagene'ye özgü sayılabileceğini söyler. İlk olarak, Anadolu'ya ve Anadolululara yeniden baktığı için ve daha da önemlisi, Cumont tarafından ilk kez kullanılan metodolojiye geri döndüğü için. ⓘ

Merkelbach, gizemlerinin esasen belirli bir kişi ya da kişiler tarafından yaratıldığını ve belirli bir yerde, Roma şehrinde, İran mitlerini ayrıntılı olarak bilen ve bunları yeni inisiyasyon derecelerine dokuyan doğu eyaleti ya da sınır eyaletinden biri tarafından yaratıldığını; ancak Yunan Platonculuğunun unsurlarını içine dahil ettiği için Yunan ve Yunanca konuşan biri olması gerektiğini öne sürer. Ona göre mitler muhtemelen imparatorluk bürokrasisi ortamında ve onun üyeleri için yaratılmıştır. Clauss da buna katılma eğilimindedir. Beck bunu "en olası senaryo" olarak nitelendirmekte ve şöyle demektedir: "Şimdiye kadar Mithraizm genellikle sanki bir şekilde İranlı öncüsünden Topsy benzeri bir şekilde evrimleşmiş gibi ele alınmıştır - açıkça ifade edildiğinde en mantıksız senaryo." ⓘ

Arkeolog Lewis M. Hopfe, daha batıdakilerin aksine Roma Suriye'sinde yalnızca üç mithraea bulunduğunu belirtmektedir. Hopfe şöyle yazmaktadır: "Arkeoloji Roma Mitraizminin merkez üssünün Roma olduğunu göstermektedir... Mitraizm olarak bilinen tam gelişmiş din Roma'da başlamış ve askerler ve tüccarlar tarafından Suriye'ye taşınmış gibi görünmektedir." ⓘ

Diğer modern akademisyenlerden farklı bir bakış açısına sahip olan Ulansey, Mithraik gizemlerin Greko-Romen dünyasında Yunan astronom Hipparchus'un ekinoksların presesyonuna dair astronomik fenomeni keşfetmesine dini bir yanıt olarak başladığını savunmaktadır - bu keşif, tüm kozmosun şimdiye kadar bilinmeyen bir şekilde hareket ettiğini keşfetmek anlamına geliyordu. Ona göre bu yeni kozmik hareket, Mithraizm'in kurucuları tarafından kozmik küreleri değiştirebilen ve böylece evreni kontrol edebilen güçlü ve yeni bir tanrının varlığına işaret olarak görülmüştür. ⓘ

Ancak A. D. H. Bivar, L. A. Campbell ve G. Widengren Roma Mitraizminin İran Mitra tapınmasının bir tür devamı olduğunu çeşitli şekillerde savunmuşlardır. Daha yakın zamanlarda Parvaneh Pourshariati de benzer iddialarda bulunmuştur. ⓘ

Antonia Tripolitis'e göre Roma Mitraizmi Vedik Hindistan'da ortaya çıkmış ve batıya doğru yolculuğunda karşılaştığı kültürlerin birçok özelliğini almıştır. ⓘ

Milano Arkeoloji Müzesi'nden (Museo archeologico) Sol Invictus ⓘ

Daha sonraki tarih

İmparatorlukta gizemlerin ilk önemli genişlemesi oldukça hızlı bir şekilde, Antoninus Pius'un (d. MS 121, ö. MS 161) hükümdarlığının sonlarında ve Marcus Aurelius döneminde gerçekleşmiş gibi görünmektedir. Bu zamana kadar gizemlerin tüm kilit unsurları yerli yerindeydi. ⓘ

Mithraizm 2. ve 3. yüzyıllarda popülerliğinin zirvesine ulaşmış, Sol Invictus tapınmasının devlet destekli kültlere dahil edildiği aynı dönemde "şaşırtıcı" bir hızla yayılmıştır. Bu dönemde Pallas adında biri Mithras'a bir monografi ayırmış, kısa bir süre sonra da Euboulus bir Mithras Tarihi yazmıştır, ancak her iki eser de artık kayıptır. Dördüncü yüzyıl Historia Augusta'sına göre, imparator Commodus onun gizemlerine katılmış ancak hiçbir zaman devlet kültlerinden biri haline gelmemiştir. ⓘ

Tarihçi Jacob Burckhardt şöyle yazar:

Mithras, içine düştükleri dünyevi yaşamdan, içinden çıktıkları ışığa geri götürdüğü ruhların rehberidir ... Romalılar, yeryüzündeki yaşamın yalnızca daha yüksek bir yaşama geçiş olduğu fikrini yalnızca Doğuluların ve Mısırlıların dinlerinden ve bilgeliklerinden değil, hatta Hıristiyanlıktan bile türetmişlerdir. Kendi ıstırapları ve yaşlılığın farkındalığı, dünyevi varoluşun zorluk ve acıdan ibaret olduğunu yeterince açık bir şekilde ortaya koyuyordu. Mithras'a tapınma, gerileyen paganizmdeki kurtuluş dinlerinden biri ve belki de en önemlisi haline geldi. ⓘ

Zulüm ve Hıristiyanlaştırma

Din ve takipçileri 4. yüzyılda Hıristiyanlaşmanın zulmüne maruz kalmış ve Mithraizm son on yılı ile 5. yüzyıl arasında bir noktada sona ermiştir. Ulansey, "Mithraizm, Hıristiyanlığın güçlenmesiyle birlikte, Hıristiyanlığın Mithraizm gibi rakip dinleri zorla yok edecek kadar güçlendiği beşinci yüzyılın başına kadar gerilemiştir" demektedir. Speidel'e göre, Hıristiyanlar bu korkulan düşmanla kıyasıya savaşmış ve 4. yüzyılın sonlarında onu bastırmışlardır. Mithraik tapınaklar yok edildi ve din artık kişisel bir tercih meselesi olmaktan çıktı. Luther H. Martin'e göre Roma Mitraizmi, 4. yüzyılın son on yılında Hıristiyan imparator Theodosius'un pagan karşıtı kararnameleriyle sona ermiştir. ⓘ

Clauss, yazıtlarda Mithras'ın, 4. yüzyılın ikinci yarısında elitler arasındaki "pagan canlanmasının" bir parçası olarak, Hıristiyanlığa geçmemiş Romalı senatörler tarafından yazıtlarda listelenen kültlerden biri olarak gösterildiğini belirtmektedir. Beck, "[Dördüncü] yüzyılın başlarında bu din imparatorluk genelinde ölmüş sayılırdı" demektedir. Ancak arkeolojik kanıtlar Mithras kültünün 4. yüzyılın sonuna kadar devam ettiğini göstermektedir. Özellikle, Gallia Belgica'daki Pons Sarravi (Sarrebourg) Mithraeum'unda Gallienus'tan (hükümdarlığı 253-268) I. Theodosius'a (hükümdarlığı 379-395) kadar uzanan bir seri halinde, tapınanlar tarafından bırakılmış çok sayıda adak sikkesi bulunmuştur. Bunlar mithraeum yıkıldığında yere saçılmıştı, çünkü Hıristiyanlar sikkeleri kirli olarak görüyorlardı; bu nedenle mithraeum'un yüzyılın sonuna kadar işleyişi için güvenilir tarihler sağlar. ⓘ

Franz Cumont, Mithraizm'in Alpler ve Vosges'in bazı uzak kantonlarında 5. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüş olabileceğini belirtmektedir. Mark Humphries'e göre, bazı bölgelerde Mithraik kült objelerinin bilinçli olarak gizlenmesi, Hıristiyan saldırılarına karşı önlem alındığını göstermektedir. Ancak Ren sınırı gibi bölgelerde barbar istilaları da Mitraizm'in sona ermesinde rol oynamış olabilir. ⓘ

Santa Prisca Mithraeumu ve San Clemente Mithraeumu gibi kiliselerin altında bulunan bazı mithraeumlarda, yukarıdaki kilisenin zemin planı Hıristiyanlığın Mithraizm üzerindeki hâkimiyetini sembolize edecek şekilde yapılmıştır. Kült, İsis'ten daha önce ortadan kalkmıştır. İsis Ortaçağ'da hâlâ bir pagan tanrısı olarak hatırlanmaktaydı, ancak Mithras geç antik dönemde çoktan unutulmuştu. ⓘ

1999-2014 yılları arasında yayımlanan tarihi gizem romanları dizisi "John, the Lord Chamberlain", Justinianus'un (527-567) sarayında hala aktif olan gizli bir Mithraist topluluğu tasvir etmektedir, ancak dinin bu kadar geç bir dönemde hayatta kaldığına dair hiçbir tarihi kanıt yoktur. ⓘ

Boğa öldürme sahnesinin yorumları

Brukenthal Ulusal Müzesi'nde sıra dışı tauroktoni ⓘ

Cumont'a göre tauroktoni imgesi, 9. yüzyıla ait bir Zerdüşt metni olan Bundahişn'de anlatılan Zerdüşt kozmogonisindeki bir olayın Greko-Romen temsilidir. Bu metinde kötü ruh Ahriman (Mithra değil), bir sığır olarak temsil edilen ilkel yaratık Gavaevodata'yı öldürür. Cumont, efsanenin Ahriman'ın değil Mithras'ın sığırı öldürdüğü bir versiyonunun var olması gerektiğini savunmuştur. Ancak Hinnells'e göre, mitin böyle bir varyantı bilinmemektedir ve bu yalnızca bir spekülasyondur: "Bilinen hiçbir İran metninde [Zerdüşt ya da başka türlü] Mithra bir boğa öldürmez." ⓘ

David Ulansey mithraeum'un kendisinden astronomik kanıtlar bulur. Platoncu yazar Porphyry'nin MS 3. yüzyılda mağaraya benzeyen Mithraea tapınağının "dünyanın bir görüntüsünü" tasvir ettiğini yazdığını ve Zerdüşt'ün Mithras tarafından imal edilen dünyaya benzeyen bir mağarayı kutsadığını hatırlatır. Caesarea Maritima Mithraeum'unun tavanında mavi boya izleri bulunmaktadır; bu da tavanın gökyüzünü ve yıldızları tasvir etmek üzere boyanmış olduğu anlamına gelebilir. ⓘ

Beck, Tauroctony'nin aşağıdaki göksel kompozisyonunu vermiştir:

Toroktoni Bileşeni	Göksel muadil
Bull	Taurus
Sol	Güneş
Luna	Ay
Köpek	Canis Minor, Canis Major
Yılan	Hydra, Serpens, Draco
Raven	Corvus
Akrep	Scorpius
Buğday kulağı (boğanın kuyruğunda)	Spica
İkizler Cautes ve Cautopates	İkizler
Aslan	Leo
Krater	Krater
Mağara	Evren

ⓘ

Tauroctonous Mithras'ın (TM) kendisi için çeşitli göksel kimlikler önerilmiştir. Beck bunları aşağıdaki tabloda özetlemektedir.

Bilgin	Taurokton Mithras'ı (TM) şu şekilde tanımlar
Bausani, A. (1979)	TM, tauroktoninin antik aslan-boğa (Aslan-Boğa) savaş motifinin bir türü olması nedeniyle Aslan ile ilişkilidir.
Beck, R.L. (1994)	TM = Aslan burcunda Güneş
Insler, S. (1978)	[tauroctony = Taurus'un heliacal ayarı]
Jacobs, B. (1999)	[tauroctony = Taurus'un heliacal ayarı]
North, J.D. (1990)	TM = Betelgeuse (Alpha Orionis) ayarı, TM bıçağı = Triangulum ayarı, TM pelerini = Capella (Alpha Aurigae) ayarı.
Rutgers, A.J. (1970)	TM = Güneş, Boğa = Ay
Sandelin, K.-G. (1988)	TM = Auriga
Speidel, M.P. (1980)	TM = Orion
Ulansey, D. (1989)	TM = Perseus
Weiss, M. (1994, 1998)	TM = Gece Gökyüzü

ⓘ

Sol ve Mithras, Luna ve yardımcıları olan ikiz ilahlar Cautes ve Cautopates ile ziyafet çekerken (çift taraflı bir Roma mermer kabartmasının B yüzü, MS 2. veya 3. yüzyıl) ⓘ

Ulansey, Mithras'ın gece gökyüzünde Boğa'nın hemen üzerinde yer alan Perseus takımyıldızından türetilmiş gibi göründüğünü öne sürmüştür. İki figür arasında ikonografik ve mitolojik paralellikler görür: her ikisi de genç kahramanlardır, hançer taşırlar ve Frig başlığı giyerler. Ayrıca Perseus'un Gorgon'u ve tauroktonu öldürdüğü imgenin benzerliğinden, her iki figürün de mağaralarla ilişkilendirilmesinden ve her ikisinin de Perslerle bağlantılı olmasından başka kanıtlar olarak bahseder. Michael Speidel, Mithras'ı Boğa'ya yakınlığı ve figürün geniş omuzlu, etekleri genişleyen ve belden kemerle daralan bir giysiye sahip olarak tasvir edilmesinin tutarlı doğası nedeniyle Orion takımyıldızı ile ilişkilendirir ve böylece takımyıldızının şeklini alır. ⓘ

Beck, Speidel ve Ulansey'i literal bir kartografik mantığa bağlı kalmakla eleştirmiş ve teorilerini "onları yanlış bir yola sürükleyen" bir "sihirli değnek" olarak tanımlamıştır. Tauroctony'nin bir yıldız haritası olarak birebir okunmasının iki büyük soruna yol açtığını savunur: Mithras'ın kendisi için bir takımyıldızı karşılığı bulmak zordur (Speidel ve Ulansey'in çabalarına rağmen) ve bir yıldız haritasının aksine, tauroctony'nin her bir özelliğinin birden fazla karşılığı olabilir. Beck, Mithras'ı bir takımyıldız olarak görmek yerine, Mithras'ın göksel sahnede (sahnenin diğer sembolleriyle temsil edilen) başlıca yolcu olduğunu, takımyıldızlar arasında hareket eden Fethedilmemiş Güneş olduğunu savunur. Ancak Meyer, Mithras Liturjisi'nin Mithraizm dünyasını yansıttığını ve Ulansey'in ekinoksların presesyonundan Mithras'ın sorumlu tutulduğu teorisini doğrulayabileceğini savunur. ⓘ

Mithras ve diğer tanrılar

Boğaya binen Cautes'i tasvir eden Mitraik sunak (Sibiu/Hermannstadt, Romanya) ⓘ

Mithras kültü, antik Roma dininin senkretik doğasının bir parçasıydı. Neredeyse tüm Mithraea'larda diğer kültlerin tanrılarına adanmış heykeller bulunur ve başta Jüpiter Dolichenus'unki olmak üzere diğer tapınaklarda Mithras'a adanmış yazıtlara rastlamak yaygındır. Mithraizm Roma'nın diğer geleneksel dinlerine bir alternatif değil, pek çok dini uygulama biçiminden biriydi ve pek çok Mithraik inisiyenin aynı zamanda sivil dine ve diğer gizem kültlerine inisiye olarak katıldığı görülebilir. ⓘ

Mitraizm ve Hıristiyanlık

İlk Hıristiyan savunucuları Mitraik ve Hıristiyan ritüelleri arasındaki benzerliklere dikkat çekmiş, ancak yine de Mitraizm hakkında son derece olumsuz bir görüşe sahip olmuşlardır: Mitraik ritüelleri Hıristiyan ritüellerinin kötü kopyaları olarak yorumlamışlardır. Örneğin Tertullian, Mitraik inisiyasyon töreninin başlangıcı olarak inisiyenin ritüel bir banyoya tabi tutulduğunu ve törenin sonunda alnına bir işaret konulduğunu yazmıştır. Bu törenleri Hıristiyanların vaftiz ve kutsama törenlerinin şeytani bir taklidi olarak tanımlamıştır. Justin Martyr, Mitraik inisiyasyon komünyonunu Efkaristiya ile karşılaştırmıştır:

Bu nedenle kötü iblisler de taklit ederek aynı şeyin Mitras Gizemlerinde de yapılması gerektiğini aktarmışlardır. Çünkü bu gizemlerde ekmek ve bir kâse su, bildiğiniz ya da öğrenebileceğiniz bazı konuşmalarla birlikte inisiyenin önüne konur.

Ernest Renan 1882 yılında, farklı koşullar altında Mitraizm'in günümüz Hıristiyanlığı kadar öne çıkabileceğini öne sürmüştür. Renan şöyle yazmıştır: "Eğer Hıristiyanlığın büyümesi ölümcül bir hastalık tarafından durdurulmuş olsaydı, dünya Mitraik olurdu". Ancak bu teori o zamandan beri tartışılmaktadır. Leonard Boyle 1987'de "Mitraizm'in Hıristiyanlığa yönelik 'tehdidinin' çok fazla abartıldığını" yazmış ve tüm Roma şehrinde bilinen sadece elli Mitra bulunduğuna işaret etmiştir. J. Alvar Ezquerra, iki din benzer amaçları paylaşmadığı için, Mitraizm'in Roma dünyasını ele geçirmesi gibi gerçek bir tehdidin hiçbir zaman söz konusu olmadığı görüşündedir. Mithraizm, Hıristiyanlığın yükselişi sırasında muhafazakâr değerlerinin saldırı altında görüldüğü bir dönemde Roma aristokrasisinin desteğine sahipti. ⓘ

Mary Boyce'a göre, Mithraizm Batı'da Hıristiyanlık için güçlü bir düşmandı, ancak Doğu'daki etkisi konusunda şüpheciydi. Filippo Coarelli (1979) gerçek ya da olası kırk Mithraea'yı listelemiş ve Roma'nın "en az 680-690" Mithraea'ya sahip olduğunu tahmin etmiştir. Lewis M. Hopfe, 400'den fazla Mithraik sit alanının bulunduğunu belirtmektedir. Bu siteler, doğuda Dura Europos'a ve batıda İngiltere'ye kadar Roma imparatorluğunun her yerine yayılmıştır. O da Mithraizm'in Hıristiyanlığın bir rakibi olabileceğini söylemektedir. David Ulansey, Renan'ın ifadesini "biraz abartılı" bulsa da Mithraizm'i "Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'ndaki en büyük rakiplerinden biri" olarak görür. Ulansey, Mitraizm'in incelenmesini "Hıristiyan dininin içinden doğduğu kültürel matrisi" anlamak açısından önemli görmektedir. ⓘ