Hathor

Hathor ⓘ
Kısmen Nefertari'nin mezarı görüntülerine dayanan Hathor'un en yaygın ikonografisinin birleşik görüntüsü
Hiyerogliflerdeki adı	<hiero>O10</hiero>
Önemli din merkezi	Dendera Memfis
Ebeveyn	Ra
Eş	Ra Horus Atum Amun Khons
Çocuklar	Horus, Ihy, Neferhotep, Ra

Hathor(aynı zamanda Mehurt, Mehet-Weret, ve Mehet-uret biçiminde de söylenir) Mısır mitolojisi'nde doğum, bereket, aşk ve evlilik ile ilişkilendirilen tanrıçadır. Ra'nın hem eşi hem kızlarından biridir. Hathor (Mısır dilinde Horus’un evi anlamında) samanyolu galaksisinin kişileştirilmesini temsil eder. Hathor bazı figürlerinde memelerinden süt akan ilahi bir inek olarak çizilir. En eski tanrıçalardandır. ⓘ

En azından MÖ 2700'lere kadar inek/boğa simgeleri çerçevesinde, 2. krallık döneminde, hatta Akrep Kral döneminde bile (King Scorpion) (King Scorpion MÖ 5000'lere kadar gidebilir) Hathor’a tapıldığı tahmin ediliyor. ⓘ

Hathor’un çok sayıda ismi vardır. Ancak 3000 yıldan beri en çok kullanılan isimlerinden biri Mehturt’dur ve “büyük tufan” ya da “büyük sel baskını” anlamına gelir ki bu da “süt gibi yol”a direkt bir referans içermektedir. Samanyolu gökyüzündeki bir suyolu gibi görülürdü, bu “göklerdeki Nil Nehri”nde güneş tanrısı ve Mısır’a önderlik eden kral yelken açıp giderlerdi. Bundan dolayı, Mehturt adı Hathor’un her yıl Nil’in taşıp sel baskınlarına yol açmasından sorumlu olduğu anlamına gelir. Bu adın gösterdiği başka bir şey de Hathor’un çok yakında olacak doğumun bir müjdecisi olarak görüldüğüdür. Amniyo kesesi yırtılıp da doğum suyu akar akmaz, bu çocuğun çok yakında doğacağını gösteren bir belirtidir. ⓘ

Hathor aynı zamanda çöl bölgelerinin koruyucusu olarak da gösterilmiştir. (Serabet el-Kadim) ⓘ

Bazı Mısırologlar, Hathor’un adına yapılmış olan tapınaktaki rölyefleri adeta elektrik lambalarına benzeyen bir yapay ışıkla ilişkilendirirler. Diğer bazı Mısırologlar ise bunun üzerinde bir yılanın doğum yaptığı bir lotus çiçeği olduğunu ileri sürüyorlar. (Dendera Tapınağına bakınız)mısır antik efsane kenti ⓘ

Edfu da Horus'un eşi olarak bilinir. Teb de ölüm tanrısıdır; ama genel olarak aşk, neşe, dans ve alkol tanrısı olarak kabul edilir. ⓘ

Hathor, eşi Ra'ya kızıp Mısır'ı terk eder. Ra hemen O'nu özlediğini anlar; ama Hathor dişi bir aslana dönüşmüştür ve kendisine yaklaşan her insan ve tanrıyı yok eder. Bu Hathor-Sekhmet tanrıçalarının da özelliğini belirler. Daha sonrasında; Thoth; Hathor'a bir şişe iksir hazırlar ve sonra tekrar Hathor'a dönüşür. ⓘ

Tapınağı Dendera Tapınağı'dır. ⓘ

Hathor (Eski Mısırca: ḥwt-ḥr, lit. 'Horus'un Evi', Eski Yunanca: Ἁθώρ Hathōr, Kıpti: ϩⲁⲑⲱⲣ) Eski Mısır dininde çok çeşitli roller oynayan önemli bir tanrıçaydı. Bir gök tanrısı olarak, her ikisi de krallıkla bağlantılı olan gök tanrısı Horus ve güneş tanrısı Ra'nın annesi veya eşiydi ve bu nedenle onların yeryüzündeki temsilcileri olan firavunların sembolik annesiydi. Ra'nın dişil karşılığı olan Ra'nın Gözü olarak hareket eden birkaç tanrıçadan biriydi ve bu formda onu düşmanlarından koruyan intikamcı bir yönü vardı. İyiliksever yönü müzik, dans, neşe, aşk, cinsellik ve anne bakımını temsil ediyordu ve birçok erkek tanrının eşi ve oğullarının annesi olarak hareket ediyordu. Tanrıçanın bu iki yönü Mısır'ın kadınlık anlayışını örnekliyordu. Hathor dünyalar arasındaki sınırları aşarak ölen ruhlara öbür dünyaya geçişte yardım ederdi. ⓘ

Hathor genellikle annelik ve göksel yönünü simgeleyen bir inek olarak tasvir edilirdi, ancak en yaygın şekli inek boynuzlarından ve güneş diskinden oluşan bir başlık giyen bir kadındı. Dişi aslan, kobra ya da çınar ağacı olarak da temsil edilebilirdi. ⓘ

Hathor'a benzer sığır tanrıçaları MÖ dördüncü binyılda Mısır sanatında tasvir edilmiştir, ancak Hathor Eski Krallık dönemine kadar (MÖ 2686-2181) ortaya çıkmamış olabilir. Eski Krallık hükümdarlarının himayesiyle Mısır'ın en önemli tanrılarından biri haline gelmiştir. Ona diğer tanrıçalardan daha fazla tapınak adanmıştı; en önemli tapınağı Yukarı Mısır'daki Dendera'ydı. Ayrıca erkek eşlerinin tapınaklarında da ona tapınılırdı. Mısırlılar onu Nubya ve Kenan gibi yabancı topraklarla ve onların tütsü ve yarı değerli taşlar gibi değerli mallarıyla ilişkilendirmiş ve bu topraklardaki bazı halklar ona tapınmayı benimsemiştir. Mısır'da özel dualarda ve adaklarda, özellikle de çocuk isteyen kadınlar tarafından sıkça yakarılan tanrılardan biriydi. ⓘ

Yeni Krallık döneminde (MÖ 1550-1070) Mut ve İsis gibi tanrıçalar Hathor'un kraliyet ideolojisindeki konumuna tecavüz etse de Hathor en çok tapınılan tanrılardan biri olmaya devam etmiştir. Yeni Krallık'ın sona ermesinden sonra Hathor giderek İsis'in gölgesinde kalsa da MS ilk yüzyıllarda eski Mısır dininin yok oluşuna kadar saygı görmeye devam etmiştir. ⓘ

Kökenleri

Narmer Paleti çizimi, MÖ 31. yüzyıl civarı. Hathor ya da Yarasa'yı temsil eden, inek boynuzları ve kulakları olan bir kadın yüzü, paletin üst kısmında iki kez ve kralın kemerinin altında bir sıra halinde görülür. ⓘ

Sığır imgeleri, Predynastic Mısır'ın (MÖ 3100'den önce) sanat eserlerinde, sığır boynuzlarının şeklini anımsatan yukarı kalkık, kıvrık kollu kadın imgelerinde olduğu gibi sıkça görülür. Her iki imge türü de sığırlarla bağlantılı tanrıçaları temsil ediyor olabilir. İnekler, buzağılarına baktıkları ve insanlara süt sağladıkları için eski Mısır da dahil olmak üzere birçok kültürde annelik ve beslenmenin sembolü olarak saygı görürler. Tarih öncesinin Naqada II döneminden (yaklaşık MÖ 3500-3200) kalma bir taş palet olan Gerzeh Paleti, yıldızlarla çevrili içe kıvrık boynuzları olan bir inek başı siluetini göstermektedir. Palet, bu ineğin de, daha sonraki zamanlarda bu formda temsil edilen birkaç tanrıça gibi gökyüzüyle bağlantılı olduğunu düşündürmektedir: Hathor, Mehet-Weret ve Nut. ⓘ

Bu erken örneklere rağmen, Hathor'dan Eski Krallık'ın Dördüncü Hanedanlığı'na (yaklaşık MÖ 2613-2494) kadar kesin olarak bahsedilmez ya da tasvir edilmez, ancak ona atıfta bulunan birkaç eser Erken Hanedanlık Dönemi'ne (yaklaşık MÖ 3100-2686) tarihlenebilir. Hathor açıkça göründüğünde, boynuzları Predynastic sanatında olduğu gibi içe doğru değil, dışa doğru kıvrılır. ⓘ

Mısır tarihinin başlangıcından itibaren Narmer Paleti'nde, hem paletin üzerinde hem de kral Narmer'in kemerinde ya da önlüğünde içe doğru kıvrık boynuzları olan bir büyükbaş hayvan tanrısı görülür. Mısırbilimci Henry George Fischer bu tanrının, daha sonra kadın yüzü ve içe kıvrık boynuzlarla tasvir edilen ve görünüşe göre inek boynuzlarının kıvrımını yansıtan bir tanrıça olan Bat olabileceğini öne sürmüştür. Ancak Mısırbilimci Lana Troy, Eski Krallık döneminin sonlarına ait Piramit Metinleri'nde Hathor'u kralın "önlüğü" ile ilişkilendiren ve Narmer'in giysilerindeki tanrıçayı anımsatan bir pasaj tespit etmiş ve Narmer Paleti'ndeki tanrıçanın Bat değil Hathor olduğunu öne sürmüştür. ⓘ

Dördüncü Hanedanlık döneminde Hathor hızla yükselişe geçmiştir. Yukarı Mısır'daki Dendera'da tapınılan eski bir timsah tanrısının yerini alarak Dendera'nın koruyucu tanrısı olmuş ve komşu bölge Hu'daki Bat kültünü giderek daha fazla özümsemiştir, öyle ki Orta Krallık'ta (MÖ 2055-1650 civarı) iki tanrı tek bir tanrıya dönüşmüştür. Eski Krallık'ta firavunu çevreleyen teoloji, daha önceki zamanların aksine, tanrıların kralı ve dünyevi kralın babası ve hamisi olarak büyük ölçüde güneş tanrısı Ra'ya odaklanmıştır. Hathor, Ra ile birlikte yükselmiş ve onun mitolojik eşi ve dolayısıyla firavunun ilahi annesi olmuştur. ⓘ

Roller

Hathor birçok biçim almış ve çok çeşitli rollerde ortaya çıkmıştır. Mısırbilimci Robyn Gillam, bu farklı biçimlerin Eski Krallık sarayı tarafından desteklenen kraliyet tanrıçasının, halk tarafından tapınılan ve daha sonra onun tezahürleri olarak kabul edilen birçok yerel tanrıçanın yerini almasıyla ortaya çıktığını öne sürmektedir. Mısır metinlerinde tanrıçanın tezahürlerinden genellikle "Yedi Hathor" ya da daha az yaygın olarak 362 kadar çok sayıda Hathor olarak bahsedilir. Bu nedenlerden dolayı Gillam onu "tek bir varlıktan ziyade bir tanrı türü" olarak adlandırır. Hathor'un çeşitliliği Mısırlıların tanrıçalarla ilişkilendirdikleri bir dizi özelliği yansıtır. Diğer tüm tanrılardan daha fazla, Mısırlıların kadınlık algısını örneklemektedir. ⓘ

Gökyüzü tanrıçası

Hathor'a "gökyüzünün hanımı" ve "yıldızların hanımı" sıfatları verilmiş ve Ra ve diğer güneş tanrılarıyla birlikte gökyüzünde yaşadığı söylenmiştir. Mısırlılar gökyüzünü güneş tanrısının içinden geçtiği bir su kütlesi olarak düşünmüşler ve yaratılış efsanelerine göre zamanın başlangıcında güneşin içinden çıktığı sularla ilişkilendirmişlerdir. Bu kozmik ana tanrıça genellikle bir inek olarak temsil edilirdi. Hathor ve Mehet-Weret'in her ikisi de güneş tanrısını doğuran ve onu boynuzları arasına yerleştiren inek olarak düşünülmüştür. Nut gibi Hathor'un da her şafak vakti güneş tanrısını doğurduğu söylenirdi. ⓘ

Hathor'un Mısırca adı ḥwt-ḥrw ya da ḥwt-ḥr idi. Genellikle "Horus'un evi" olarak çevrilir ancak "benim evim gökyüzüdür" olarak da tercüme edilebilir. Şahin tanrı Horus, diğer şeylerin yanı sıra güneşi ve gökyüzünü temsil ederdi. Sözü edilen "ev" Horus'un içinde yaşadığı gökyüzü ya da bir güneş tanrısı olarak her gün içinden doğduğu tanrıçanın rahmi olabilir. ⓘ

Güneş tanrıçası

Hathor, Horus ve Ra gibi güneş tanrılarının dişil bir muadili olan bir güneş tanrısıydı ve Ra'ya kayığıyla gökyüzünde seyrederken eşlik eden ilahi maiyetin bir üyesiydi. Genellikle güneşin parlaklığına atıfta bulunarak "Altın Olan" olarak adlandırılırdı ve Dendera'daki tapınağından gelen metinlerde "ışınlarının tüm dünyayı aydınlattığı" söylenir. Bazen başka bir tanrıça olan Nebethetepet ile birleşirdi, adı "Sunuların Hanımı", "Hoşnutluğun Hanımı" veya "Vulvanın Hanımı" anlamına gelebilir. Ra'nın kült merkezi Heliopolis'te Hathor-Nebethetepet'e onun eşi olarak tapınılırdı ve Mısırbilimci Rudolf Anthes, Hathor'un adının Heliopolis'te krallık ideolojisiyle bağlantılı efsanevi bir "Horus Evi "ne atıfta bulunduğunu ileri sürmüştür. ⓘ

Hathor, Ra'nın Gözü rolünü üstlenen birçok tanrıçadan biriydi, güneş diskinin dişil bir kişileştirmesi ve Ra'nın kendi gücünün bir uzantısıydı. Ra bazen diskin içinde tasvir edilirdi ki Troy bunu, göz tanrıçasının güneş tanrısının doğduğu bir rahim olarak düşünüldüğü şeklinde yorumlamaktadır. Hathor'un Ra'nın annesi, karısı ve kızı olarak görünüşte çelişkili rolleri güneşin günlük döngüsünü yansıtıyordu. Gün batımında tanrı, gök tanrıçasının bedenine girerek onu hamile bırakır ve gün doğumunda rahminden doğan tanrıların babası olurdu: kendisi ve daha sonra kendisini doğuracak olan göz tanrıçası. Ra, kızı olan göz tanrıçasını doğurmuş, o da sürekli bir yenilenme döngüsü içinde oğlu olan Ra'yı doğurmuştur. ⓘ

Ra'nın Gözü güneş tanrısını düşmanlarından korurdu ve genellikle bir uraeus ya da kobra yetiştiren bir dişi aslan olarak temsil edilirdi. Ra'nın Gözü'nün "Dört Yüzlü Hathor" olarak bilinen ve bir dizi dört kobra ile temsil edilen bir formunun, güneş tanrısına yönelik tehditleri izlemek için ana yönlerin her birine baktığı söylenirdi. Yeni Krallık döneminden (M.Ö. 1550-1070) itibaren bilinen bir grup mit, Göz tanrıçası kontrolsüzce saldırdığında neler olduğunu anlatır. Göksel İnek Kitabı olarak bilinen mezar metninde Ra, Hathor'u, yönetimine karşı isyan planları yapan insanları cezalandırması için Ra'nın Gözü olarak gönderir. Dişi aslan tanrıça Sekhmet'e dönüşür ve asi insanları katleder, ancak Ra onun tüm insanlığı öldürmesini engellemeye karar verir. Biranın kırmızıya boyanmasını ve toprağın üzerine dökülmesini emreder. Göz tanrıçası birayı kan sanarak içer ve sarhoş haliyle iyi huylu ve güzel Hathor'a geri döner. Bu hikâyeyle bağlantılı olarak Geç ve Ptolemaios dönemlerine ait Uzak Tanrıça efsanesi de vardır. Göz tanrıçası, bazen Hathor şeklinde, Ra'nın kontrolüne karşı isyan eder ve yabancı bir ülkede serbestçe dolaşır: Mısır'ın batısındaki Libya ya da güneydeki Nubia. Gözünü kaybettiği için zayıf düşen Ra, onu kendisine geri getirmesi için Thoth gibi başka bir tanrı gönderir. Tanrıça sakinleştikten sonra güneş tanrısının ya da onu geri getiren tanrının eşi olmak üzere geri döner. Göz tanrıçasının iki yönü -şiddetli ve tehlikeli ile güzel ve neşeli- Mısırlıların, Mısırbilimci Carolyn Graves-Brown'un deyişiyle, "kadınların hem öfke hem de aşk gibi aşırı tutkuları kapsadığı" inancını yansıtıyordu. ⓘ

Müzik, dans ve neşe

Nebamun'un mezar şapelinden ziyafet sahnesi, MÖ 14. yüzyıl. Müzik ve dans imgeleri Hathor'a gönderme yapmaktadır. ⓘ

Mısır dini, tanrıların insanlığa armağanları arasında olduğuna inanılan yaşamın duyusal zevklerini kutluyordu. Mısırlılar dini festivallerinde yer, içer, dans eder ve müzik çalarlardı. Havayı çiçekler ve tütsülerle kokulandırırlardı. Hathor'un sıfatlarının çoğu onu kutlamayla ilişkilendirir; müziğin, dansın, çelenklerin, mürün ve sarhoşluğun metresi olarak adlandırılır. İlahilerde ve tapınak kabartmalarında müzisyenler Hathor'un onuruna tef, arp, lir ve sistra çalarlar. Çıngırak benzeri bir çalgı olan sistrum, Hathor'a tapınmada özellikle önemliydi. Sistra erotik çağrışımlara sahipti ve buna bağlı olarak yeni yaşamın yaratılmasını ima ediyordu. ⓘ

Hathor'un bu yönleri Ra'nın Gözü efsanesiyle bağlantılıydı. Göz, İnsanlığın Yıkımı öyküsünde bira tarafından sakinleştirilmiştir. Uzak Tanrıça mitinin bazı versiyonlarında, gezgin Göz'ün vahşiliği müzik, dans ve şarap gibi uygarlık ürünleriyle yatıştırıldığında azalırdı. Nil'in her yıl taşan ve tortu nedeniyle kırmızıya boyanan suyu şaraba ve İnsanlığın Yıkımı'ndaki kırmızı boyalı biraya benzetilirdi. Bu nedenle su taşkını sırasında düzenlenen festivaller, geri dönen tanrıçayı yatıştırmanın bir yolu olarak içki, müzik ve dans içeriyordu. Edfu Tapınağı'ndan bir metin Hathor için şöyle der: "Tanrılar onun için sistrum çalar, tanrıçalar onun huysuzluğunu gidermek için dans eder." Medamud Tapınağı'nda Hathor'un bir formu olarak tanrıça Raet-Tawy'ye yazılan bir ilahi, onun Mısır'a efsanevi dönüşünün bir parçası olarak Sarhoşluk Festivali'ni (Tekh Festivali) tanımlar. Tapınağın festival standına girerken kadınlar çiçek demetleri taşır, sarhoşlar davul çalar ve yabancı diyarlardan gelen insanlar ve hayvanlar onun için dans eder. Kutlamanın gürültüsü düşman güçleri uzaklaştırır ve tanrıçanın tapınağın erkek tanrısını, doğuracağı oğlu mitolojik eşi Montu'yu beklerken neşeli haliyle kalmasını sağlar. ⓘ

Cinsellik, güzellik ve aşk

Hathor'un neşeli, coşkulu yanı onun dişil, doğurgan gücüne işaret eder. Bazı yaratılış mitlerinde dünyanın kendisinin üretilmesine yardım etmiştir. Her şeyi kendi içinde barındıran yaratıcı tanrı Atum'un çocukları Shu ve Tefnut'u ürettiği ve böylece yaratılış sürecini mastürbasyon yaparak başlattığı söylenir. Bu eylem için kullandığı el, Atum'un Eli, kendisinin dişi yönünü temsil ediyordu ve Hathor, Nebethetepet veya başka bir tanrıça olan Iusaaset tarafından kişileştirilebilirdi. Ptolemaios Dönemi'ne (MÖ 332-30) ait geç bir yaratılış mitinde tanrı Khonsu merkezi bir rol üstlenir ve Hathor, Khonsu'nun yaratılışı sağlamak için çiftleştiği tanrıçadır. ⓘ

Hathor, Ra'nın sadece en önde geleni olduğu birçok erkek tanrının eşi olabilirdi. Mut, Yeni Krallık döneminde önde gelen tanrı olan ve genellikle Ra ile ilişkilendirilen Amun'un olağan eşiydi. Ancak Mut, seks veya doğurganlıkla ilgili bağlamlarda nadiren Amun'un yanında tasvir edilirdi ve bu durumlarda onun yerine Hathor veya İsis onun yanında dururdu. Mısır tarihinin geç dönemlerinde Dendera'dan gelen Hathor ile Edfu'dan gelen Horus karı koca olarak kabul edilmiş ve Uzak Tanrıça efsanesinin farklı versiyonlarında Hathor-Raettawy Montu'nun, Hathor-Tefnut ise Shu'nun eşi olmuştur. ⓘ

Hathor'un cinsel yönü bazı kısa öykülerde görülmüştür. "Çobanın Öyküsü" olarak bilinen bir Orta Krallık öyküsünün şifreli bir parçasında, bir çoban bataklıkta kıllı, hayvana benzeyen bir tanrıçayla karşılaşır ve dehşetle tepki verir. Başka bir gün ise onunla çıplak, çekici bir kadın olarak karşılaşır. Bu hikâyeyi inceleyen çoğu Mısırbilimci bu kadının Hathor ya da onun gibi vahşi ve tehlikeli ya da iyi huylu ve erotik olabilen bir tanrıça olduğunu düşünür. Thomas Schneider metni, çobanın tanrıçayla iki karşılaşması arasında onu yatıştırmak için bir şeyler yaptığını ima ettiği şeklinde yorumlar. Bu iki tanrı arasındaki çekişmeyi anlatan bir Yeni Krallık öyküsü olan "Horus ve Set'in Çekişmeleri "nde Ra, başka bir tanrı olan Babi tarafından hakarete uğradıktan sonra üzülür ve tek başına sırt üstü yatar. Bir süre sonra Hathor cinsel organını Ra'ya göstererek onu güldürür ve tanrıların hükümdarı olarak görevlerini yerine getirmek üzere tekrar ayağa kalkar. Yaşam ve düzenin Ra'nın faaliyetlerine bağlı olduğu düşünülürdü ve hikâye Hathor'un Ra'nın tembelliğinin feci sonuçlarını önlediğini ima eder. Neden güldüğü tam olarak anlaşılamasa da, Hathor'un eylemi Ra'nın moralini kısmen cinsel olarak tahrik ettiği için yükseltmiş olabilir. ⓘ

Hathor güzel saçları için övülmüştür. Mısır edebiyatında, günümüze ulaşan hiçbir metinde açıkça anlatılmayan, Hathor'un cinsel cazibesini temsil eden bir tutam saçını kaybettiği bir efsaneye dair imalar bulunmaktadır. Bir metinde bu kayıp, iki tanrı arasındaki mücadele sırasında Horus'un ilahi gözünü ve Set'in testislerini kaybetmesiyle karşılaştırılarak, Hathor'un saç tutamını kaybetmesinin Horus ve Set'in sakatlanması kadar onun için de felaket olduğu ima edilir. ⓘ

Hathor, cinsel yönünün bir uzantısı olarak "aşkın metresi" olarak adlandırılmıştır. Yirminci Hanedanlık dönemine (MÖ 1189-1077) ait Papirüs Chester Beatty I'deki bir dizi aşk şiirinde, erkekler ve kadınlar Hathor'dan sevgililerini kendilerine getirmesini isterler: "Ona [Hathor'a] dua ettim ve o duamı duydu. Benim için metresimi [sevdiğimi] belirledi. Ve o kendi özgür iradesiyle beni görmeye geldi." ⓘ

Annelik ve kraliçelik

Hathor, kadın firavun Hatşepsut'u emziren bir inek olarak, Hatşepsut'un Deir el-Bahari'deki tapınağında, MÖ 15. yüzyıl ⓘ

Hathor çeşitli çocuk tanrıların annesi olarak kabul edilirdi. Adından da anlaşılacağı gibi, genellikle Horus'un hem annesi hem de eşi olarak düşünülürdü. Hem kralın karısı hem de varisinin annesi olarak Hathor, insan kraliçelerin ilahi muadiliydi. ⓘ

İsis ve Osiris, Osiris efsanesinde Eski Krallık'ın sonlarına kadar Horus'un ebeveynleri olarak kabul edilirdi, ancak Horus ve Hathor arasındaki ilişki daha da eski olabilir. Eğer öyleyse, Horus ancak Eski Krallık döneminde Osiris efsanesi ortaya çıktıkça İsis ve Osiris ile ilişkilendirilmeye başlanmıştır. İsis'in Horus'un annesi olduğu kesinleştikten sonra bile Hathor, özellikle firavunu emzirirken bu rolde görünmeye devam etmiştir. Hathor ineğinin bir papirüs çalılığı içinde bir çocukla birlikte tasvir edilmesi, onun tenha bir bataklıkta mitolojik olarak yetiştirilmesini temsil ediyordu. Tanrıçaların sütü tanrısallığın ve kraliyet statüsünün bir işaretiydi. Dolayısıyla, Hathor'un firavunu emzirdiği resimler onun yönetme hakkını temsil eder. Hathor'un Horus'la olan ilişkisi onun karakterine iyileştirici bir yön kazandırmıştır, zira Set'in saldırısına uğrayan Horus'un kayıp gözünü ya da gözlerini onardığı söylenir. Bu bölümün "Horus ve Set'in Mücadeleleri "ndeki versiyonunda Hathor, Horus'u gözleri oyulmuş halde bulur ve yaraları ceylan sütüyle iyileştirir. ⓘ

Geç Dönem'den (MÖ 664-323) itibaren tapınaklar ilahi bir aileye tapınmaya odaklanmıştır: yetişkin bir erkek tanrı, karısı ve henüz olgunlaşmamış oğulları. Mammisis olarak bilinen uydu binalar, yerel çocuk tanrının doğumunu kutlamak için inşa edilmiştir. Çocuk tanrı kozmosun döngüsel yenilenmesini ve krallığın arketipik varisini temsil ediyordu. Hathor bu yerel tanrı üçlülerinin çoğunda anneydi. Dendera'da Edfu'nun olgun Horus'u baba, Hathor ise anneydi; çocukları ise adı "sistrum çalan" anlamına gelen ve enstrümanla ilişkili coşkuyu kişileştiren bir tanrı olan Ihy'ydi. Kom Ombo'da Hathor'un yerel formu Tasenetnofret, Horus'un oğlu Panebtawy'nin annesiydi. Hathor'un diğer çocukları arasında Hu kasabasından Neferhotep adında küçük bir tanrı ve Horus'un birkaç çocuk formu vardı. ⓘ

Mısırlıların yaşamın sembolü olarak gördükleri çınar ağacının sütlü özsuyu onun sembollerinden biri haline gelmiştir. Süt, Nil'in taşma suyuyla ve dolayısıyla bereketle bir tutulurdu. Geç Ptolemaik ve Roma Dönemlerinde birçok tapınak, yaratılışla ilgili uzun süredir var olan fikirleri uyarlayan bir yaratılış efsanesi içeriyordu. Hathor'un Dendera'daki tapınağından alınan versiyon, dişi bir güneş tanrısı olarak, yaratılıştan önceki ilkel sulardan çıkan ilk varlık olduğunu ve hayat veren ışığı ve sütünün tüm canlıları beslediğini vurgulamaktadır. ⓘ

Hathor'un annelik yönleri İsis ve Mut'unkilerle karşılaştırılabilir, ancak aralarında birçok zıtlık vardır. İsis'in kocasına olan bağlılığı ve çocuklarına olan ilgisi, Hathor'un sınır tanımayan cinselliğinden daha sosyal olarak kabul edilebilir bir sevgi biçimini temsil ediyordu ve Mut'un karakteri cinsel olmaktan çok otoriterdi. MS birinci yüzyıla ait Insinger Papirüsü'nün metni sadık bir eşi, bir evin hanımını Mut'a benzetirken, Hathor'u evli bir erkeği baştan çıkaran yabancı bir kadınla karşılaştırır. ⓘ

Kader

Doğuma başkanlık eden bir başka tanrıça olan Meskhenet gibi Hathor da, özellikle Yedi Hathor şeklini aldığında, Mısır'ın kader kavramı olan shai ile bağlantılıydı. İki Yeni Krallık kurgu eserinde, "İki Kardeşin Hikâyesi" ve "Lanetli Prensin Hikâyesi "nde, Hathorlar ana karakterlerin doğumlarında görünür ve ölümlerinin nasıl olacağını önceden bildirirler. Mısırlılar kaderi amansız olarak düşünme eğilimindeydiler. Yine de "Lanetlenmiş Prensin Öyküsü "nde, öykünün kahramanı olan prens, Yedi Hathor'un kendisi için önceden haber verdiği olası şiddetli ölümlerden birinden kaçmayı başarır ve öykünün sonu kayıp olsa da, geriye kalan kısımlar prensin tanrıların yardımıyla kaderinden kaçabileceğini ima eder. ⓘ

Yabancı topraklar ve mallar

Hathor ticaret ve yabancı topraklarla bağlantılıydı, çünkü muhtemelen bir gök tanrıçası olarak rolü onu yıldızlarla ve dolayısıyla denizcilikle ilişkilendiriyordu ve gökyüzündeki Ra'nın barçasını koruduğu gibi Nil'deki ve Mısır'ın ötesindeki denizlerdeki gemileri koruduğuna inanılıyordu. Göz tanrıçasının mitolojik olarak Nubya ya da Libya'da dolaşması da ona bu topraklarla bir bağlantı sağlıyordu. ⓘ

Mısır, Suriye ve Kenan kıyı kentleriyle, özellikle de Byblos'la ticari ilişkilerini sürdürmüş ve Mısır dinini bu bölgenin dinleriyle temasa geçirmiştir. Bir noktada, belki de Eski Krallık kadar erken bir dönemde, Mısırlılar Byblos'un koruyucu tanrıçası Baalat Gebal'den Hathor'un yerel bir formu olarak bahsetmeye başladılar. Hathor'un Byblos'la olan bağı o kadar güçlüydü ki, Dendera'dan gelen metinler onun orada ikamet ettiğini söylüyordu. Mısırlılar bazen Yeni Krallık döneminde Mısır'da tapınılan saldırgan bir Kenan tanrıçası olan Anat'ı Hathor ile bir tutmuşlardır. Bazı Kenan sanat eserlerinde Hathor'un ikonografisinden alınmış kıvrık peruklu çıplak bir tanrıça tasvir edilmiştir. Bu resimlerin hangi tanrıçayı temsil ettiği bilinmemektedir, ancak Mısırlılar onun ikonografisini benimsemiş ve onu Hathor ile ilişkilendirdikleri Qetesh adında bağımsız bir tanrı olarak görmeye başlamışlardır. ⓘ

Hathor, Mısır'ın bir parçası olarak kabul edilmeyen ancak Orta ve Yeni Krallıklar döneminde Mısır'ın bakır, turkuaz ve malakit madenlerinin bulunduğu Sina Yarımadası ile yakından ilişkiliydi. Hathor'un lakaplarından biri olan "Mefkat'in Hanımı" özellikle turkuaza ya da tüm mavi-yeşil minerallere atıfta bulunuyor olabilir. Ayrıca Mısırlıların turkuaza benzettikleri mavi-yeşil bir seramik olan "Fayansın Leydisi" olarak da anılırdı. Hathor'a ayrıca Mısır'ın Doğu Çölü'ndeki Wadi el-Hudi ametist madenleri gibi çeşitli taş ve maden ocaklarında da tapınılırdı ve burada bazen "Ametistin Hanımı" olarak adlandırılırdı. ⓘ

Mısır'ın güneyinde, Hathor'un etkisinin Kızıldeniz kıyısı boyunca uzanan ve Hathor'un bağlantılı olduğu tütsü için önemli bir kaynak olan Punt topraklarına ve Punt'un kuzeybatısındaki Nubia'ya kadar uzandığı düşünülüyordu. Altıncı Hanedanlık'ta (MÖ 2345-2181) bir memur olan Harkhuf'un otobiyografisi, Nubia'da veya yakınında bir ülkeye yaptığı ve kral için büyük miktarlarda abanoz, panter derisi ve tütsü getirdiği seferi anlatır. Metin bu egzotik malları Hathor'un firavuna hediyesi olarak tanımlar. Mısırlıların Nubya'da altın madeni çıkarmak için yaptıkları seferler Orta ve Yeni Krallıklar döneminde Hathor kültünü bölgeye tanıtmış ve Yeni Krallık firavunları Nubya'nın hüküm sürdükleri bölümlerinde Hathor için birkaç tapınak inşa etmişlerdir. ⓘ

Ölümden sonraki yaşam

MÖ 13. yüzyıla ait bir Ölüler Kitabı nüshasında Hathor, sığır formunda, Theban nekropolünü temsil eden bir tepeden çıkmaktadır ⓘ

Mısır'ın en eski mezar metinleri olan Piramit Metinleri'nde Hathor'dan nadiren bahsedilse de, aynı döneme ait özel mezar yazıtlarında ve Orta Krallık Tabut Metinleri ile daha sonraki kaynaklarda Hathor sıklıkla ölümden sonraki yaşamla ilişkilendirilmiştir. ⓘ

Tıpkı Mısır ile yabancı topraklar arasındaki sınırı geçtiği gibi, Hathor da yaşayanlar ile ölüler diyarı Duat arasındaki sınırdan geçmiştir. Ölen insanların ruhlarının Duat'a girmesine yardım etmiş ve bu geçişin başladığı yer olan mezar alanlarıyla yakından ilişkilendirilmiştir. Nil'in batı kıyısındaki nekropoller ya da mezar kümeleri, sıklıkla Hathor'un bir tezahürü olarak kabul edilen batı tanrıçası Imentet olarak kişileştirilmiştir. Örneğin Theban nekropolü genellikle içinden Hathor'un ineği çıkan stilize bir dağ olarak tasvir edilirdi. Hathor'un bir gök tanrıçası olarak rolü de öbür dünyayla bağlantılıydı. Gök tanrıçası - ya Nut ya da Hathor - Ra'ya günlük yeniden doğuşunda yardımcı olduğu için, ölen insanların güneş tanrısı gibi yeniden doğduğu eski Mısır öte dünya inançlarında önemli bir yere sahipti. Tabutlar, mezarlar ve yeraltı dünyasının kendisi, ölen ruhun yeniden doğacağı bu tanrıçanın rahmi olarak yorumlanırdı. ⓘ

Nut, Hathor ve Imentet'in her biri, farklı metinlerde, ölüyü sonsuza dek beslenmesi için yiyecek ve içecek alacağı bir yere götürebilirdi. Bu nedenle Hathor, Imentet olarak sık sık mezarların üzerinde belirir ve ölen kişiyi çocuğu olarak mutlu bir öbür dünyaya davet eder. Yeni Krallık mezar metinlerinde ve sanat eserlerinde öbür dünya genellikle Hathor'un bazen başkanlık ettiği hoş, verimli bir bahçe olarak resmedilmiştir. Konuksever öbür dünya tanrıçası genellikle ölen kişiye su veren ağaç şeklinde bir tanrıça olarak tasvir edilirdi. Bu rolü en yaygın olarak Nut üstlenirdi, ancak ağaç tanrıçası bazen bunun yerine Hathor olarak adlandırılırdı. ⓘ

Ölümden sonraki yaşamın cinsel bir yönü de vardı. Osiris mitinde, öldürülen tanrı Osiris, İsis ile çiftleşip Horus'a gebe kaldığında yeniden dirilmiştir. Güneş ideolojisinde Ra'nın gök tanrıçasıyla birleşmesi kendi yeniden doğuşunu sağlamıştır. Dolayısıyla seks, ölünün yeniden doğuşunu sağlamış ve İsis ve Hathor gibi tanrıçalar ölüyü yeni bir hayata uyandırmaya hizmet etmiştir. Ancak bu tanrıçalar merkezi bir rol oynamaktan ziyade erkek tanrıların yenileyici güçlerini harekete geçirmişlerdir. ⓘ

Eski Mısırlılar ölenlerin isimlerinin önüne Osiris'in adını ekleyerek onları Osiris'in dirilişiyle ilişkilendirirlerdi. Örneğin, Henutmehyt adlı bir kadın "Osiris-Henutmehyt" olarak adlandırılırdı. Zamanla ölen kişiyi hem erkek hem de dişi ilahi güçlerle ilişkilendirmeye başladılar. Eski Krallık döneminin sonlarına doğru, erkeklerin Osiris'in takipçilerine katılması gibi, kadınların da öbür dünyada Hathor'a tapanlara katılacağı söylenirdi. Üçüncü Ara Dönem'de (M.Ö. 1070-664) Mısırlılar ölen kadınların adına Osiris'in yerine Hathor'un adını eklemeye başladılar. Bazı durumlarda kadınlar "Osiris-Hathor" olarak adlandırılarak her iki tanrının canlandırıcı gücünden yararlandıkları belirtilmiştir. Bu geç dönemlerde Hathor'un da bazen Osiris gibi öbür dünyayı yönettiği söylenirdi. ⓘ

İkonografi

Hathor genellikle boynuzları arasında güneş diskini taşıyan bir inek olarak tasvir edilirdi, özellikle de kralı emzirirken gösterildiğinde. İnek başlı bir kadın olarak da görünebilirdi. Ancak en yaygın şekli, boynuzlardan ve güneş diskinden oluşan bir başlık takan, genellikle kırmızı veya turkuaz bir kılıf elbise veya her iki rengi birleştiren bir elbise giyen bir kadındı. Bazen boynuzlar alçak bir modiusun ya da Yeni Krallık'ta Mısır kraliçelerinin sıklıkla giydiği akbaba başlığının üzerinde dururdu. İsis Yeni Krallık döneminde aynı başlığı benimsediği için, iki tanrıça ancak yazılı olarak etiketlendiğinde ayırt edilebilir. Hathor, Imentet rolündeyken başında boynuzlu başlık yerine batının amblemini taşırdı. Yedi Hathor bazen Batı'nın Boğası adı verilen küçük bir gökyüzü ve öbür dünya tanrısının eşlik ettiği yedi inekten oluşan bir set olarak tasvir edilirdi. ⓘ

Sığır dışındaki bazı hayvanlar da Hathor'u temsil edebilirdi. Uraeus Mısır sanatında yaygın bir motifti ve Ra'nın Gözü ile özdeşleştirilen çeşitli tanrıçaları temsil edebilirdi. Hathor bir uraeus olarak tasvir edildiğinde, karakterinin vahşi ve koruyucu yönlerini temsil ederdi. Ayrıca dişi bir aslan olarak da görünmüş ve bu form da benzer bir anlam taşımıştır. Buna karşılık, bazen Hathor'la ilişkilendirilen evcil kedi genellikle Göz tanrıçasının sakinleşmiş halini temsil ederdi. Bir çınar ağacı olarak tasvir edildiğinde, Hathor genellikle insan formunun üst gövdesi gövdeden çıkarken gösterilirdi. ⓘ

Diğer tanrıçalar gibi Hathor da asa olarak bir papirüs sapı taşıyabilirdi, ancak bunun yerine genellikle erkek tanrılarla sınırlı bir güç sembolü olan bir asa da tutabilirdi. Was kullanan tek tanrıça, Hathor gibi Ra'nın Gözü ile bağlantılı olanlardı. Ayrıca genellikle bir sistrum ya da menat kolye taşırdı. Sistrumun iki çeşidi vardı: basit bir halka şekli ya da naos tapınağına benzeyecek şekilde şekillendirilmiş ve Yarasa ambleminin antenlerine benzeyen volütlerle çevrelenmiş daha karmaşık naos sistrum. Aynalar onun sembollerinden bir diğeriydi, çünkü Mısır'da genellikle altın ya da bronzdan yapılırlardı ve bu nedenle güneş diskini sembolize ederlerdi ve güzellik ve kadınlıkla ilişkilendirilirlerdi. Bazı ayna sapları Hathor'un yüzü şeklinde yapılırdı. Birçok boncuk dizisinden oluşan menat kolyesi, sistrum'a benzer şekilde Hathor'un onuruna düzenlenen törenlerde sallanırdı. Bu kolyenin imgeleri bazen Hathor'un kişileştirilmiş hali olarak görülürdü. ⓘ

Hathor bazen sığır kulaklı bir insan yüzü olarak temsil edilir, Mısır sanatında tipik olan profilden perspektif yerine önden görülürdü. Bu şekilde göründüğünde, yüzünün her iki yanındaki saçlar genellikle ilmekler halinde kıvrılır. Bu maske benzeri yüz, Eski Krallık'ın sonlarından itibaren sütun başlıklarına yerleştirilmiştir. Bu tarz sütunlar Hathor ve diğer tanrıçalar için birçok tapınakta kullanılmıştır. Bu sütunların iki ya da dört yüzü vardır; bu yüzler tanrıçanın farklı yönleri arasındaki ikiliği ya da Dört Yüzlü Hathor'un uyanıklığını temsil ediyor olabilir. Hathorik sütunların tasarımları sistra ile karmaşık bir ilişki içindedir. Her iki sistrum tarzı da kulp üzerinde Hathor maskesi taşıyabilir ve Hathorik sütunlar genellikle tanrıçanın başının üzerinde naos sistrum şeklini içerir. ⓘ

• 

  Hathor heykeli, MÖ on dördüncü yüzyıl

• 

  Naos başlığı takmış bir uraeus olarak Hathor tılsımı, MÖ birinci binyılın başlarından ortalarına kadar

• 

  Hathor yüzlü Naos sistrumu, MÖ 305-282

• 

  Sapında Hathor'un yüzü bulunan ayna, MÖ on beşinci yüzyıl

• 

  Başlığında kediler olan Hathor başı, bir tokmağa ait, MÖ ikinci binyılın sonu ile birinci binyılın başı arası

• 

  Malqata Menat kolye, MÖ on dördüncü yüzyıl

• 

  Hatşepsut Morg Tapınağı'ndan Hathorik başkent, MÖ on beşinci yüzyıl ⓘ

İbadet

Yukarı Mısır'ın On Beşinci Nome'sini (solda) ve Dördüncü Hanedan kralı Menkaure'yi (sağda) temsil eden bir tanrıça ile Hathor (ortada) heykelinin kopyası; MÖ 26. yüzyıl ⓘ

Kraliyet ailesi ile ilişki

Erken Hanedanlık Dönemi'nde Neith kraliyet sarayının önde gelen tanrıçasıyken, Dördüncü Hanedanlık Dönemi'nde Hathor kralla en yakından bağlantılı tanrıça haline gelmiştir. Daha sonraki hanedanlığın kurucusu Sneferu onun için bir tapınak inşa etmiş olabilir ve Djedefra'nın bir kızı Hathor'un kaydedilen ilk rahibesiydi. Eski Krallık hükümdarları sadece belirli krallara ya da krallıkla yakından bağlantılı tanrılara adanmış tapınaklara kaynak bağışlamışlardır. Hathor bu tür bağışları alan az sayıdaki tanrıdan biriydi. Geç Dönem Eski Krallık hükümdarları, Hathor kültünü özellikle eyaletlerde, bu bölgeleri kraliyet sarayına bağlamanın bir yolu olarak teşvik etmiştir. Hathor çağdaş taşra tanrıçalarının özelliklerini özümsemiş olabilir. ⓘ

Hüküm süren kraliçeler olmasa da birçok kadın kraliyet mensubu Eski Krallık döneminde kültte görev almıştır. Eski Krallık hükümdarlarıyla hiçbir akrabalığı olmamasına rağmen Orta Krallık'ın ilk firavunu olan Mentuhotep II, kendisini Hathor'un oğlu olarak göstererek yönetimini meşrulaştırmaya çalışmıştır. Kralı emziren Hathor ineğinin ilk tasvirleri onun hükümdarlık dönemine aittir ve Hathor'un birkaç rahibesi, aslında onlarla evlenmemiş olsa da, onun eşleriymiş gibi tasvir edilmiştir. Orta Krallık döneminde kraliçeler, tıpkı kralın Ra'yı somutlaştırdığı gibi, doğrudan tanrıçayı somutlaştıran kişiler olarak görülmeye başlanmıştır. Hathor olarak kraliçeye yapılan vurgu Yeni Krallık boyunca devam etmiştir. Kraliçeler On Sekizinci Hanedanlığın sonlarından itibaren Hathor başlığıyla resmedilmiştir. Amenhotep III'ün yönetimini kutlamak ve yenilemek amacıyla düzenlenen sed festivaline ait bir resimde kral, Hathor ve kraliçesi Tiye ile birlikte gösterilmiştir; bu da kralın festival sırasında tanrıçayla sembolik olarak evlendiği anlamına gelebilir. ⓘ

Yeni Krallık döneminin başlarında firavun olarak hüküm sürmüş bir kadın olan Hatşepsut, Hathor ile olan ilişkisini farklı bir şekilde vurgulamıştır. Normalde bir erkek pozisyonu olan yönetimini meşrulaştırmak için kendisini Hathor da dahil olmak üzere çeşitli tanrıçalara bağlayan isimler ve unvanlar kullanmıştır. Hathor için birkaç tapınak inşa ettirdi ve Orta Krallık döneminden beri Hathor'un kült yeri olan Deir el-Bahari'ye tanrıçaya adanmış bir şapel içeren kendi morg tapınağını yerleştirdi. ⓘ

Yeni Krallık döneminde Amun'un üstünlüğü, eşi Mut'a daha fazla görünürlük kazandırdı ve dönem boyunca İsis, geleneksel olarak yalnızca Hathor'a ait olan rollerde, örneğin güneş barkındaki tanrıça rolünde görünmeye başladı. Bu tanrıların artan önemine rağmen, Hathor Yeni Krallık boyunca özellikle doğurganlık, cinsellik ve kraliçelikle ilgili olarak önemini korumuştur. ⓘ

Yeni Krallık'tan sonra İsis, Hathor ve diğer tanrıçaların özelliklerini üstlenerek onları giderek gölgede bırakmıştır. Yunanlıların Mısır'ı yönettiği ve dinlerinin Mısır'ınkiyle karmaşık bir ilişki geliştirdiği Ptolemaios döneminde (MÖ 305-30), Ptolemaios hanedanı Mısır'ın krallık ideolojisini benimsemiş ve değiştirmiştir. Ptolemaios II'nin karısı Arsinoe II'den başlayarak, Ptolemaioslar kraliçelerini İsis'le ve başta kendi aşk ve cinsellik tanrıçaları Afrodit olmak üzere çeşitli Yunan tanrıçalarıyla yakından ilişkilendirdiler. Bununla birlikte, Yunanlılar Mısır tanrılarına kendi tanrılarının isimleriyle atıfta bulunduklarında (interpretatio graeca adı verilen bir uygulama), bazen Hathor'u Afrodit olarak adlandırmışlardır. İsis, Hathor ve Afrodit'in özelliklerinin hepsi Ptolemaios kraliçelerine tanrıça muamelesi yapılmasını haklı çıkarmak için bir araya getirilmiştir. Böylece şair Callimachus, Aetia'da Berenice II'yi kendi saçını Afrodit'e kurban ettiği için överken Hathor'un kayıp saç tutamı efsanesine atıfta bulunmuş ve İsis ile Hathor'un paylaştığı sığır boynuzları ve akbaba başlığı gibi ikonografik özellikler, Ptolemaios kraliçelerini Afrodit olarak tasvir eden resimlerde yer almıştır. ⓘ

Mısır'daki Tapınaklar

Dendera'daki Hathor Tapınağı'nın hipostil salonu, MS birinci yüzyıl ⓘ

Hathor'a diğer Mısır tanrıçalarından daha fazla tapınak adanmıştır. Eski Krallık döneminde Hathor'un en önemli tapınma merkezi Memphis bölgesiydi ve "Çınarlı Hathor "a Memphis Nekropolü'ndeki birçok yerde tapınılırdı. Yeni Krallık döneminde, Güney Çınarlı Hathor tapınağı Memfis'teki ana tapınağıydı. Burada şehrin ana tanrısı Ptah'ın kızı olarak tanımlanmıştır. Memfis'in kuzeydoğusundaki Heliopolis'te Ra ve Atum kültü, muhtemelen Orta Krallık döneminde inşa edilmiş bir Hathor-Nebethetepet tapınağı içeriyordu. Bir söğüt ve bir çınar ağacı tapınağın yakınında duruyordu ve tanrıçanın tezahürleri olarak tapınılmış olabilir. Nil Deltası'nın daha kuzeyindeki Yamu ve Terenuthis gibi birkaç kentte de Hathor'a ait tapınaklar vardı. ⓘ

Hathor'un Yukarı Mısır'daki en eski tapınağı olan Dendera, en azından Dördüncü Hanedanlık dönemine tarihlenmektedir. Eski Krallık'ın sona ermesinden sonra önem bakımından Memfite tapınaklarını geçmiştir. Mısır tarihi boyunca birçok kral tapınak kompleksine eklemeler yapmıştır. Tapınağın son hali Ptolemaios ve Roma Dönemlerinde inşa edilmiştir ve bugün o dönemden kalan en iyi korunmuş Mısır tapınaklarından biridir. ⓘ

Eski Krallık hükümdarları Yukarı ve Orta Mısır'daki şehirleri geliştirmek için çaba sarf ederken, bölgede Cusae, Akhmim ve Naga ed-Der gibi yerlerde birkaç Hathor kült merkezi kurulmuştur. Birinci Ara Dönem'de (MÖ 2181-2055) Dendera'daki kült heykeli periyodik olarak Theban nekropolüne taşınmıştır. Orta Krallık döneminin başlarında Mentuhotep II, Deyr el-Bahari'deki nekropolde onun için kalıcı bir kült merkezi kurmuştur. Yeni Krallık döneminde nekropolde çalışan mezar işçilerine ev sahipliği yapan yakındaki Deir el-Medina köyünde de Hathor tapınakları bulunuyordu. Tapınaklardan biri işlevini sürdürmüş ve köyün terk edilmesinden yüzyıllar sonra, Ptolemaios Dönemi'ne kadar periyodik olarak yeniden inşa edilmiştir. ⓘ

Eski Krallık döneminde, en yüksek rütbeliler de dahil olmak üzere Hathor rahiplerinin çoğu kadındı. Bu kadınların çoğu kraliyet ailesinin üyeleriydi. Orta Krallık döneminde, kraliçeler Hathor kültüne daha sıkı bağlanırken, kadınlar en yüksek rahiplik pozisyonlarından giderek daha fazla dışlandı. Böylece, kraliyet mensubu olmayan kadınlar Hathor rahipliğinin üst kademelerinden kayboldular, ancak kadınlar Mısır'daki tapınak kültlerinde müzisyen ve şarkıcı olarak hizmet etmeye devam ettiler. ⓘ

Herhangi bir tanrı için en sık yapılan tapınak ayini, bir tanrının kült imgesinin ya da heykelinin giydirildiği ve yiyecek verildiği günlük sunu ayiniydi. Günlük ritüel her Mısır tapınağında büyük ölçüde aynıydı, ancak sunu olarak verilen mallar hangi tanrının kabul ettiğine göre değişebilirdi. Şarap ve bira tüm tapınaklarda, ama özellikle de Hathor'un onuruna düzenlenen ritüellerde yaygın olarak sunulan sunulardı ve Hathor ve onunla ilişkili tanrıçalar sıklıkla sistra ve menat kolyeleri alırlardı. Geç ve Ptolemaios dönemlerinde onlara ayrıca güneş ve ayı temsil eden bir çift ayna da sunulurdu. ⓘ

Festivaller

Hathor'un yıllık festivallerinin çoğu ritüel bir amaca hizmet eden içki ve dansla kutlanırdı. Bu festivallerde eğlenenler, eski Mısır dininde nadir görülen ya da hiç bulunmayan dini bir vecd haline ulaşmayı amaçlamış olabilirler. Graves-Brown, Hathor'un festivallerini kutlayanların, ilahi alemle etkileşime girmelerini sağlamak için değiştirilmiş bir bilinç durumuna ulaşmayı amaçladıklarını öne sürmektedir. Buna bir örnek, Ra'nın Gözü'nün dönüşü anısına düzenlenen ve Thout ayının yirminci gününde Hathor ve diğer Göz tanrıçalarının tapınaklarında kutlanan Sarhoşluk Festivali'dir. Orta Krallık kadar erken bir dönemde kutlanmış olsa da en iyi Ptolemaios ve Roma dönemlerinden bilinmektedir. Sarhoşluk Festivali sırasında gerçekleşen dans, yeme ve içme, Mısırlıların ölümle ilişkilendirdiği keder, açlık ve susuzluğun tam tersini temsil ediyordu. Ra'nın Gözü'nün saldırıları insanlara ölüm getirirken, Sarhoşluk Festivali yaşamı, bolluğu ve neşeyi kutluyordu. ⓘ

Orta Krallık döneminde kutlanmaya başlanan ve Vadinin Güzel Festivali olarak bilinen yerel bir Theban festivalinde, Karnak Tapınağı'ndaki Amun kült imgesi Theban Nekropolü'ndeki tapınakları ziyaret ederken, topluluk üyeleri içmek, yemek ve kutlama yapmak için ölen akrabalarının mezarlarına giderdi. Yeni Krallık döneminin başlarına kadar Hathor bu festivale dahil olmamış, bu dönemden sonra Amun'un Deir el-Bahari'deki tapınaklarda gecelemesi onunla cinsel birleşmesi olarak görülmeye başlanmıştır. ⓘ

Ptolemaios dönemindeki Dendera tapınağı da dahil olmak üzere birçok tapınak Mısır'ın yeni yılını, tapınak tanrısının imgelerinin güneş tanrısıyla temas kurarak canlandığı varsayılan bir dizi törenle kutluyordu. Yeni yıldan önceki günlerde Dendera'nın Hathor heykeli tapınaktaki özel bir oda olan wabet'e götürülür ve gökyüzü ve güneş resimleriyle süslü bir tavanın altına yerleştirilirdi. Yeni yılın ilk günü, Thoth ayının ilk günü, Hathor heykeli gerçek güneş ışığıyla yıkanması için çatıya taşınırdı. ⓘ

Hathor'a odaklanan en iyi belgelenmiş festival, bir başka Ptolemaios kutlaması olan Güzel Birleşme Festivali'dir. Epiphi ayında on dört gün boyunca gerçekleşmiştir. Hathor'un Dendera'daki kült imgesi, tapınakların tanrılarını ziyaret etmek üzere tekneyle çeşitli tapınak alanlarına taşınırdı. Yolculuğun son noktası, Dendera'dan gelen Hathor heykelinin Edfu'daki Horus heykeliyle buluştuğu ve ikisinin birlikte yerleştirildiği Edfu'daki Horus Tapınağı'ydı. Festivalin bir gününde bu görüntüler, güneş tanrısı ve Ennead gibi ilkel tanrıların gömülü olduğu söylenen bir tapınağa götürüldü. Metinlerde ilahi çiftin bu gömülü tanrılar için sunu ayinleri yaptığı söylenir. Pek çok Mısırbilimci bu festivali Horus ile Hathor arasındaki ritüel bir evlilik olarak görse de Martin Stadler bu görüşe karşı çıkarak bunun yerine gömülü yaratıcı tanrıların yeniden canlanmasını temsil ettiğini savunur. C. J. Bleeker, tapınağın festival metinlerinde güneş gözü mitine yapılan göndermelere atıfta bulunarak Güzel Buluşma'nın Uzak Tanrıça'nın dönüşünün bir başka kutlaması olduğunu düşünmüştür. Barbara Richter ise festivalin bu üç şeyi birden temsil ettiğini savunmaktadır. Horus ve Hathor'un oğlu Ihy'nin doğumunun Güzel Kavuşma Festivali'nden dokuz ay sonra Dendera'da kutlandığına işaret ederek, Hathor'un Horus'u ziyaretinin Ihy'nin gebe kalmasını temsil ettiğini ima eder. ⓘ

Mısır takviminin üçüncü ayı olan Hathor ya da Athyr, tanrıçanın adıyla anılırdı. Dendera'daki metinlerde kaydedilmemesine rağmen, ay boyunca onun onuruna şenlikler düzenlenirdi. ⓘ

Mısır dışında tapınma

Timna Vadisi'ndeki Hathor tapınağının kalıntıları ⓘ

Eski Krallık döneminin başlarında Mısır kralları Byblos'taki Baalat Gebal tapınağına mal bağışında bulunmuş ve Byblos'la olan yakın ticari ilişkilerini pekiştirmek için Baalat ile Hathor'un senkretizmini kullanmışlardır. Thutmose III döneminde Byblos'un Hanımı olarak Hathor'a bir tapınak inşa edilmiştir, ancak bu sadece Baalat tapınağı içinde bir tapınak olabilir. Yeni Krallık'ın çöküşünden sonra Hathor'un Byblos'taki önemi, Mısır'ın şehirle olan ticari bağlantılarıyla birlikte azalmıştır. MÖ birinci binyılın başlarından kalma birkaç eser, Mısırlıların o dönemde Baalat'ı İsis ile bir tutmaya başladığını göstermektedir. Yunan yazar Plutarkhos'un MS 2. yüzyılda yazdığı İsis ve Osiris Üzerine adlı eserinde anlattığı İsis'in Byblos'taki varlığıyla ilgili bir efsane, onun zamanında İsis'in kentte Hathor'un yerini tamamen aldığını göstermektedir. ⓘ

Pylos'taki bir Miken mezarında bulunan MÖ 16. yüzyıla ait bir kolye ucu Hathor'un yüzünü taşımaktadır. Kolyenin mezardaki varlığı, Mikenlerin Mısırlıların Hathor'u öbür dünya ile ilişkilendirdiklerini bildiklerini düşündürmektedir. ⓘ

Sina'daki Mısırlılar bölgede birkaç tapınak inşa etmiştir. Bunların en büyüğü, yarımadanın batı tarafındaki Serabit el-Khadim'de madenciliğin koruyucusu olarak Hathor'a adanmış bir kompleksti. Orta Krallık döneminin ortalarından Yeni Krallık döneminin sonlarına kadar kullanılmıştır. Yarımadanın doğu tarafında, Mısır İmparatorluğu'nun sınırlarında yer alan Timna Vadisi, Yeni Krallık döneminde mevsimlik madencilik seferlerinin yapıldığı bir yerdi. Burada muhtemelen sezon dışında terk edilen bir Hathor tapınağı bulunuyordu. Mısırlıların madencilik iş gücünün bir parçası olarak kullandıkları yerel Midyanlılar, gözetmenlerinin yaptığı gibi Hathor'a adaklar sunmuş olabilirler. Ancak Mısırlılar Yirminci Hanedanlık döneminde bölgeyi terk ettikten sonra Midyanlılar tapınağı kendi tanrılarına adanmış bir çadır tapınağa dönüştürmüşlerdir. ⓘ

Buna karşılık güneydeki Nubyalılar Hathor'u dinlerine tamamen dahil etmişlerdir. Yeni Krallık döneminde, Nubya'nın büyük bir kısmı Mısır kontrolü altındayken, firavunlar Nubya'da Hathor'a Faras ve Mirgissa'dakiler gibi birkaç tapınak adadı. Amenhotep III ve Ramesses II, Nubia'da kendi kraliçelerini Hathor da dahil olmak üzere kadın tanrıların tezahürleri olarak kutlayan tapınaklar inşa ettirmişlerdir: Amenhotep'in karısı Tiye Sedeinga'da, Ramesses'in karısı Nefertari ise Küçük Abu Simbel Tapınağı'nda. Yeni Krallık'ın çöküşünden sonra Nubya'da ortaya çıkan bağımsız Kuş Krallığı, Kuş krallarıyla ilgili inançlarını Mısır'ın kraliyet ideolojisine dayandırmıştır. Bu nedenle Hathor, İsis, Mut ve Nut, her Kuşit kralının mitolojik annesi olarak görülmüş ve Kuşit dininde önemli rolleri olan kandake, Kuşit kraliçesi veya kraliçe annesi gibi kadın akrabalarıyla bir tutulmuştur. Kuşit kralı Taharqa, Amun için kutsal sayılan Jebel Barkal'da, biri Hathor'a diğeri de Amun'un eşleri Mut'a adanmış bir çift tapınak inşa ettirerek, aynı tanrıçalara adanmış olabilecek Yeni Krallık Mısır tapınaklarının yerini almıştır. Ancak İsis, Nubya'da tapınılan Mısır tanrıçaları arasında en önde geleniydi ve buradaki statüsü zamanla arttı. Böylece, Nubya tarihinin Meroitik döneminde (MÖ 300 - MS 400), Hathor tapınaklarda esas olarak İsis'in bir arkadaşı olarak ortaya çıktı. ⓘ

Popüler tapınma

İki Hathor figürü tarafından desteklenen doğum yapan bir kadının Ptolemaios levhası, MÖ dördüncü ila birinci yüzyıl ⓘ

Tapınaklardaki resmi ve halka açık ritüellere ek olarak, Mısırlılar evleri de dahil olmak üzere kişisel nedenlerle tanrılara özel olarak ibadet ederlerdi. Eski Mısır'da doğum hem anne hem de çocuk için tehlikeliydi, ancak çocuklar çok isteniyordu. Bu nedenle doğurganlık ve güvenli doğum popüler dinin en önemli kaygıları arasındaydı ve Hathor ve Taweret gibi doğurganlık tanrılarına genellikle ev tapınaklarında tapınılırdı. Mısırlı kadınlar doğum yaparken tuğlaların üzerine çömelirdi ve antik Mısır'dan günümüze ulaşan tek doğum tuğlası, Hathor'un resimleriyle çevrelenmiş çocuğunu tutan bir kadın resmiyle süslenmiştir. Roma döneminde, bazen evsel bağlamda bulunan pişmiş toprak figürinler, Hathor'un Ra'yı neşelendirmek için yaptığı gibi, cinsel organlarını açığa çıkaran ayrıntılı bir başlığa sahip bir kadını tasvir ediyordu. Bu figürinlerin anlamı bilinmemekle birlikte, genellikle Hathor ya da İsis'in Afrodit'le birlikte bereketi ya da kötülüğe karşı korunmayı temsil eden bir jest yaptığını temsil ettikleri düşünülmektedir. ⓘ

Hathor, aralarında Amun, Ptah ve Thoth'un da bulunduğu ve kişisel sorunlarda yardım için sıkça dua edilen bir avuç tanrıdan biriydi. Birçok Mısırlı dua ettikleri tanrılara adanmış tapınaklara ya da küçük mabetlere adaklar bırakırdı. Hathor'a sunulan adakların çoğu gerçek değerleri için değil sembolizmleri için kullanılırdı. Hathor'un resimleriyle boyanmış kumaşlar, onun hayvan formlarını tasvir eden plakalar ve figürinler yaygındı. Farklı sunu türleri bağışçının farklı amaçlarını sembolize etmiş olabilir, ancak anlamları genellikle bilinmemektedir. Hathor'un imgeleri, bataklıktaki anaç inek tasvirleri gibi, onun efsanevi rollerini ima ediyordu. Sistra sunuları tanrıçanın tehlikeli yönlerini yatıştırmak ve olumlu yönlerini ortaya çıkarmak için yapılmış olabilir; phalli ise bir örnekte bulunan bir yazıtın da gösterdiği gibi bereket için yapılan bir duayı temsil ediyordu. ⓘ

Bazı Mısırlılar da Hathor'a yazılı dualar bırakmış, bunları dikili taşlara kazımış ya da grafiti olarak yazmışlardır. Amun gibi bazı tanrılara edilen dualar, bu tanrıların zalimleri cezalandırdığının ve yanlış davranışlarından dolayı tövbe eden insanları iyileştirdiğinin düşünüldüğünü göstermektedir. Buna karşılık, Hathor'a yapılan dualarda sadece yaşam boyunca bol yiyecek ve ölümden sonra iyi hazırlanmış bir cenaze töreni gibi sağlayabileceği faydalardan bahsedilmektedir. ⓘ

Cenaze uygulamaları

Hathor, I. Seti'yi öbür dünyaya uğurlarken, MÖ 13. yüzyıl ⓘ

Bir öbür dünya tanrısı olarak Hathor, mezar metinlerinde ve sanatında sıkça yer almıştır. Örneğin Yeni Krallık döneminin başlarında, kraliyet mezar süslemelerinde en sık rastlanan üç tanrıçadan biriydi; diğerleri Osiris ve Anubis'ti. O dönemde genellikle ölüleri öbür dünyaya davet eden tanrıça olarak karşımıza çıkıyordu. Diğer imgeler ona daha dolaylı bir şekilde atıfta bulunuyordu. Eski Krallık mezarlarındaki kabartmalarda "papirüs sallama" adı verilen bir ritüel gerçekleştiren kadın ve erkekler görülmektedir. Bu ayinin önemi bilinmemektedir, ancak yazıtlarda bazen "Hathor için" yapıldığı ve papirüs saplarını sallamanın bir sistrumun tıkırtısına benzetilebilecek bir hışırtı sesi çıkardığı belirtilmektedir. Mezarlardaki diğer Hathor tasvirleri arasında nekropol dağından çıkan inek ve öbür dünyada bir bahçeye başkanlık eden tanrıçanın oturmuş figürü yer alıyordu. Nut'un resimleri genellikle tabutların içine boyanır ya da kazınırdı, bu da tabutun onun rahmi olduğunu ve içindekinin öbür dünyada yeniden doğacağını gösterirdi. Üçüncü Ara Dönem'de Hathor tabutun zeminine, Nut ise kapağın iç kısmına yerleştirilmeye başlanmıştır. ⓘ

On Sekizinci Hanedanlığa ait mezar sanatında sık sık içki içen, dans eden, müzik çalan ve ellerinde menat kolyeleri ve sistra tutan insanlar görülür; bunların hepsi Hathor'a gönderme yapan imgelerdir. Bu resimler, mezarların önünde orada gömülü kişileri anmak için kutlanan özel şölenleri temsil edebileceği gibi, Vadinin Güzel Festivali gibi tapınak festivallerinde bir araya gelenleri de gösterebilir. Festivallerin insani ve ilahi âlemler arasında ve dolayısıyla yaşayanlar ve ölüler arasında temas sağladığı düşünülürdü. Bu nedenle, mezarlardan çıkan metinlerde ölen kişinin festivallere, özellikle de Osiris'e adanmış festivallere katılabilmesi dileği sık sık dile getirilirdi. Ancak mezarlardaki festival imgeleri, Sarhoşluk Festivali gibi Hathor'un da dahil olduğu festivallere ya da yine onunla yakından bağlantılı olan özel şölenlere atıfta bulunuyor olabilir. Bu şölenlerde içki içmek ve dans etmek, Sarhoşluk Festivali'nde olduğu gibi kutlayanları sarhoş ederek ölenlerin ruhlarıyla iletişim kurmalarını sağlamış olabilir. ⓘ

Hathor'un Eski Krallık döneminin başlarında ölmüş insanlara adaklar sunduğu söylenirdi ve hem erkeklerin hem de kadınların öbür dünyada onun maiyetine katılmasını sağlayan büyüler Tabut Metinleri kadar erken bir dönemde ortaya çıkmıştır. Ölen kadınları tanrıça olarak tasvir eden bazı gömü eşyaları bu kadınları Hathor'un takipçileri olarak tasvir ediyor olabilir, ancak tasvirlerin Hathor'a mı yoksa İsis'e mi atıfta bulunduğu bilinmemektedir. Hathor ve ölen kadınlar arasındaki bağ, eski Mısır dininin yok olmadan önceki son aşaması olan Roma Dönemi'nde de devam etmiştir. ⓘ