Mahabharata

Mahabharata veya Mahābhārata (/məhɑːˈbɑrətə/; Sanskritçe: महाभारतम्, Mahābhāratam, [məɦaːˈbʱaːrət̪əm] şeklinde okunur) eski Hindistan'da Sanskritçe yazılmış en önemli iki destandan biridir. Diğeri, Ramayana'dır. ⓘ

Mahabharata destanı'nda ilk önce görülenler, Vishnu inancının egemen olmadığı zamanların baş tanrıları Vedik tanrılar, İndra, Agni, Soma vs. dir. Destan, daha sonra, Vishnu mezhebine bağlı din adamlarının egemenliği altında yeniden biçimlendirilmiştir. Ancak destanda, erdem ve adalet tanrısı Dharma'nın ve "Dharma Anlayışı"nın da büyük bir önemi olduğu görülmektedir. ⓘ

Hintler atalarına "Bharata" derler. Mahabharata "Büyük Bharata" savaşını anlatır. Ne zaman olmuştur? Tarihi pek bilinmez; ancak savaşın gelişimi ve oluşumu çok güzel anlatılır. Kahramanlar önce söz, sonra da ok atışırlar bol bol... Yudhishthira bilgeliğin temsilcisidir. Tanrı Dharma'nın oğlu olarak kabul edilir. Bhima'nın babası Vayu, Arcuna'nın İndra'dır. Nakula ve Sahadeva ise, ikiz oldukları için, ikiz tanrı Aşvin'den türemişlerdir. Tanrısal yanları böyle! Oysaki babaları Pandu adında soluk tenli bir insandır. Kardeşi Dhrtarashtra ise kördür. Her ikisi de Kuru soyundandır. Ama sadece Dhrtarashtra oğulları "Kurular" diye çağrılır. Diğerleri "Pandu Oğulları"dır. Kurular, kötü kalpli Duryodhana ile 99 kardeşinden oluşur. Anlaşmazlıklar ve bunu izleyen savaş, işte bu iki akraba kral çocukları arasında olur. ⓘ

Mahabharata'nın konusundan esinlenerek eser yaratmış birçok sanatçı vardır. Örneğin Harsha, Magha ve Bhasa. Bunların içinde en dikkat çeken şair, Kalidasa'dır (MS 3-4. yüzyıl). Onun, destan içindeki bir öyküden (I, 68-75) yola çıkarak yarattığı Şakuntala adlı eseri çok ünlüdür. ⓘ

Mahabharata'yı ilk okuyanlar Sutalar'dı (Arabacılar) Suta, kralın baş danışmanı ve en güvendiği kişiydi. Hukuksal sorunlara karışır, soykütüğü tutar ve saz şairliği yaparlardı. Krshna da bir arabacıdır ve destanda, aklı ve doğaüstü yetenekleriyle, Pandu kardeşlere büyük yardımlarda bulunur. Özellikle Bhishmaparvan (25-42) bölümünde Arcuna'ya okuduğu "Tanrısal Şarkı" (Bhagavadgita) çok önemlidir, izleyen dönemlerde din adamları (brahmanlar), sutaları, bulundukları güçlü konumdan indirerek, yerlerine geçmişler ve destan anlatıcılığı işini de tekellerine almışlardır. ⓘ

700 beyitten oluşan Bhagavadgita'nın yazarı belli değildir ve büyük bir olasılıkla destana sonradan eklenmiştir. Krshna, tıpkı Rama gibi, tanrı Vishnu'nun insan olarak bedenleşmiş halidir. Bu duruma Avatara denir. Savaş öncesi, cesaretini yitirmiş olan Arcuna'ya cesaret vermek için, ona felsefesini açıklar ve onu yüreklendirir. Buna göre "benlik" diye bir şey yoktur. Sen-ben hep aynı varlığın parçalarıyızdır. Bugün savaşta öldürülecek kişiler, yarın bir başka bedende yeniden doğacaklardır. Bilge kişi, Krshna tarafından belirlenen Yoga yolunu izlemelidir. ⓘ

Bhagavadgita'da Vedalardan, Brahmanalardan, Aranyakalardan ve özellikle de Upanishadlardan izler bulmak olasıdır. Dolayısıyla bu kitap için "Hint düşüncesinin aynasıdır" diyebiliriz. ⓘ

Mahabharata destanında yer yer hayvanların konuşturulduğu (fabl türü) masallara da rastlanır. Bunlar, daha sonra ortaya çıkan Pançatantra masal serisine kaynaklık etmiş olabilir. Peri masallarına veya kahramanlarla ilgili masallara da rastlanır. Bunlara en iyi örnek, Nala ile Damayanti ve Savitri ile Satyavan öyküleridir. Brahmanların gücünü öven ve egemenliklerini pekiştiren brahman efsanelerine en iyi örnekler ise Çyavana öyküsü ile Parikshit öyküsüdür. ⓘ

ⓘ

Mahabharata ⓘ
महाभारतम्
Kurukshetra Savaşı'nın el yazması illüstrasyonu
Bilgi
Din	Hinduizm
Yazar	Vyasa
Dil	Sanskritçe
Bölümler	18 Parvas
Ayetler	200,000
Tam metin
Mahabharata İngilizce Vikikaynak'ta

Ayrıca dört "yaşam amacı" ya da puruṣārtha tartışması gibi felsefi ve adanmışlık materyalleri de içerir (12.161). Mahābhārata'daki başlıca eserler ve hikayeler arasında Bhagavad Gita, Damayanti'nin hikayesi, Shakuntala'nın hikayesi, Pururava ve Urvashi'nin hikayesi, Savitri ve Satyavan'ın hikayesi, Kacha ve Devayani'nin hikayesi, Rishyasringa'nın hikayesi ve genellikle kendi başlarına eserler olarak kabul edilen Rāmāyaṇa'nın kısaltılmış bir versiyonu yer alır. ⓘ

Krishna ve Arjuna Kurukshetra'da, 18.-19. yüzyıl tablosu. ⓘ

Geleneksel olarak Mahābhārata'nın yazarlığı Vyāsa'ya atfedilir. Tarihsel gelişimini ve kompozisyon katmanlarını çözmeye yönelik birçok girişim olmuştur. Mahābhārata'nın büyük kısmı muhtemelen MÖ 3. yüzyıl ile MS 3. yüzyıl arasında derlenmiştir ve korunmuş en eski kısımları MÖ 400'den daha eski değildir. Destanda anlatılan orijinal olaylar muhtemelen MÖ 9. ve 8. yüzyıllar arasına denk düşmektedir. Metin muhtemelen Gupta döneminin başlarında (MS 4. yüzyıl civarı) son haline ulaşmıştır. ⓘ

Mahābhārata bilinen en uzun epik şiirdir ve "şimdiye kadar yazılmış en uzun şiir" olarak tanımlanmıştır. En uzun versiyonu 100.000'den fazla śloka veya 200.000'den fazla ayrı mısra (her bir shloka bir beyittir) ve uzun düzyazı pasajlarından oluşur. Toplamda yaklaşık 1,8 milyon kelimeden oluşan Mahābhārata, İlyada ve Odysseia'nın toplam uzunluğunun yaklaşık on katı ya da Rāmāyaṇa'nın uzunluğunun yaklaşık dört katıdır. W. J. Johnson Mahābhārata'nın dünya medeniyeti bağlamındaki önemini İncil, Kuran, Homeros'un eserleri, Yunan draması ya da William Shakespeare'in eserleriyle karşılaştırmıştır. Hint geleneği içinde bazen beşinci Veda olarak adlandırılır. ⓘ

Metin tarihi ve yapısı

Karnataka'daki Murudeshwara tapınağında Mahābhārata'yı Ganesha'ya anlatan Vyasa'nın modern tasviri. ⓘ

Destan geleneksel olarak, aynı zamanda destanda önemli bir karakter olan bilge Vyāsa'ya atfedilir. Vyāsa onu itihāsa (çev. tarih) olarak tanımlamıştır. Ayrıca Vedik dönemdeki tüm büyük öğretmenlerin ve onların öğrencilerinin izini süren Guru-shishya geleneğini de anlatır. ⓘ

Mahābhārata'nın ilk bölümünde metni Vyasa'ya yazdıranın Ganesha olduğu belirtilir, ancak bu akademisyenler tarafından destana sonradan yapılan bir ekleme olarak kabul edilir ve "Eleştirel Baskı "da Ganesha'ya hiç yer verilmez. ⓘ

Destan, birçok Hint dini ve din dışı eserinde popüler olan ve frametales olarak da bilinen bir hikaye yapısı içinde hikayeyi kullanır. İlk olarak Takshashila'da Vyāsa'nın öğrencisi olan bilge Vaiśampāyana tarafından Pāṇḍava prensi Arjuna'nın büyük torunu olan Kral Janamejaya'ya okunur. Hikaye yıllar sonra Ugraśrava Sauti adında profesyonel bir hikaye anlatıcısı tarafından Naimiśa Ormanı'nda kral Saunaka Kulapati için 12 yıllık kurbanı gerçekleştiren bir bilgeler topluluğuna tekrar okunur. ⓘ

Sauti Mahabharata'nın slokalarını okur. ⓘ

Metin bazı erken 20. yüzyıl Hintologları tarafından yapılandırılmamış ve kaotik olarak tanımlanmıştır. Hermann Oldenberg, orijinal şiirin bir zamanlar muazzam bir "trajik güç" taşımış olması gerektiğini düşünmüş, ancak tam metni "korkunç bir kaos" olarak reddetmiştir. Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) "yalnızca şair olmayan teologların ve beceriksiz kâtiplerin" farklı kökenlere sahip parçaları düzensiz bir bütün halinde bir araya getirmiş olabileceğini düşünmüştür. ⓘ

Biriktirme ve redaksiyon

Vyasa Mahabharata'yı Gözden Geçiriyor ⓘ

Mahābhārata üzerine yapılan araştırmalar, metin içindeki katmanları tanımak ve tarihlendirmek için muazzam bir çaba sarf etmiştir. Mevcut Mahābhārata'nın bazı unsurlarının izi Vedik dönemlere kadar sürülebilir. Mahābhārata'nın arka planı, destanın kökeninin "çok erken Vedik dönemden sonra" ve "ilk Hint 'imparatorluğunun' M.Ö. üçüncü yüzyılda yükselmesinden önce" ortaya çıktığını öne sürer. Bunun "M.Ö. 8. veya 9. yüzyıldan çok uzak olmayan bir tarih" olması muhtemeldir. Mahābhārata, arabacı ozanların sözlü olarak aktardığı bir masal olarak başlamıştır. "Harfiyen mükemmel bir şekilde korunması gereken Vedaların aksine, destanın okuyucuları kaçınılmaz olarak dil ve üsluptaki değişikliklere uyacak olan popüler bir eser olduğu" genel olarak kabul edilir, bu nedenle bu dinamik metnin en eski 'hayatta kalan' bileşenlerinin, Panini'nin M.Ö. 4. yüzyıl grameri Aṣṭādhyāyī 4:2:56'daki bir imayı da içerebilecek, destana yaptığımız en eski 'harici' referanslardan daha eski olmadığına inanılmaktadır. Sanskritçe metnin muhtemelen Gupta döneminin başlarında (yaklaşık MS 4. yüzyıl) bir tür "son şekle" ulaştığı tahmin edilmektedir. Mahābhārata'nın ilk büyük eleştirel baskısının editörü Vishnu Sukthankar şu yorumu yapmıştır: "Akıcı bir metni, bir arketip ve bir stemma codicum'a dayanarak orijinal bir biçimde yeniden inşa etmeyi düşünmek faydasızdır. O zaman ne mümkün olabilir? Amacımız sadece eldeki elyazması malzemeye dayanarak metnin ulaşılması mümkün olan en eski şeklini yeniden inşa etmek olabilir." Bu elyazması kanıtlar, malzeme bileşimi ve Hindistan'ın iklimi göz önüne alındığında biraz geçtir, ancak çok kapsamlıdır. ⓘ

Mahābhārata'nın kendisi (1.1.61) 24.000 mısralık çekirdek bir kısmı ayırt eder: ek ikincil malzemenin aksine Bhārata'nın kendisi, Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) da benzer bir ayrım yapar. Metnin en az üç redaksiyonu yaygın olarak kabul edilmektedir: Vyāsa'ya atfedilen 8.800 mısralı Jaya (Zafer), Vaiśampāyana tarafından okunan 24.000 mısralı Bhārata ve son olarak Ugraśrava Sauti tarafından okunan 100.000'den fazla mısralı Mahābhārata. Ancak John Brockington gibi bazı akademisyenler Jaya ve Bharata'nın aynı metne atıfta bulunduğunu savunur ve 8.800 mısralı Jaya teorisini Ādiparvan'daki (1.1.81) bir ayetin yanlış okunmasına bağlar. Bu büyük metin kütlesinin redaksiyonu, 18 ve 12 sayıları vurgulanarak biçimsel ilkeler doğrultusunda gerçekleştirilmiştir. En son bölümlerin eklenmesi, Anuśāsana-Parva ve Virāta Parva'nın "Spitzer el yazması "nda bulunmamasıyla tarihlendirilebilir. Günümüze ulaşan en eski Sanskritçe metin Kuşan Dönemi'ne (MS 200) aittir. ⓘ

Bir karakterin söylediğine göre Mbh. 1.1.50'de bir karakterin söylediğine göre, destanın sırasıyla Manu (1.1.27), Astika (1.3, alt-Parva 5) veya Vasu (1.57) ile başlayan üç versiyonu vardı. Bu versiyonlar, diyalogların bir ve ardından başka bir 'çerçeve' ayarının eklenmesine karşılık gelir. Vasu versiyonu çerçeve ayarlarını atlar ve Vyasa'nın doğum hikayesiyle başlar. Astika versiyonu Brahmanik literatürden sarpasattra ve aśvamedha materyallerini ekler, Mahābhārata ismini tanıtır ve Vyāsa'yı eserin yazarı olarak tanımlardı. Oberlies'e (1998) göre bu eklemelerin redaktörleri muhtemelen Pāñcarātrin âlimleridir ve metin üzerindeki kontrollerini son redaksiyonuna kadar sürdürmüşlerdir. Ancak Bhīṣma-Parva'da Huna'dan bahsedilmesi, bu Parva'nın 4. yüzyıl civarında düzenlenmiş olabileceğini düşündürmektedir. ⓘ

Janamejaya'nın yılan kurbanı ⓘ

Ādi-Parva, Janamejaya'nın yılan kurbanını (sarpasattra) içermekte, motivasyonunu açıklamakta, var olan tüm yılanların neden yok edilmek istendiğini ve buna rağmen neden hâlâ yılanların var olduğunu detaylandırmaktadır. Bu sarpasattra malzemesi genellikle Mahābhārata'nın bir versiyonuna "tematik cazibe" (Minkowski 1991) yoluyla eklenen bağımsız bir masal olarak kabul edilmiş ve Vedik (Brahmana) edebiyatıyla özellikle yakın bir bağlantısı olduğu düşünülmüştür. Pañcavimśa Brahmana (25.15.3'te) aralarında Mahābhāratas sarpasattra'nın iki ana karakteri Dhṛtarāṣtra ve Janamejaya'nın yanı sıra Mahābhārata'da bir yılanın adı olan Takṣaka'nın da bulunduğu bir sarpasattra'nın görevli rahiplerini sıralar. ⓘ

"Hindistan'daki epik şiirin en eski izleri" arasında sayılan geç Vedik dönem şiiri Suparṇākhyāna, Mahābhārata'nın Ādi Parva'sı içindeki Āstīka Parva'da yer alan genişletilmiş Garuda efsanesinin daha eski ve kısa bir öncüsüdür. ⓘ

Tarihsel referanslar

Bhārata ve bileşik mahābhārata'ya bilinen en eski referanslar Pāṇini'nin (fl. MÖ 4. yüzyıl) Aṣṭādhyāyī (sutra 6.2.38) ve Aśvalāyana Gṛhyasūtra'sına (3.4.4) dayanır. Bu, Bhārata olarak bilinen 24.000 mısranın çekirdeğinin ve genişletilmiş Mahābhārata'nın erken bir versiyonunun MÖ 4. yüzyılda yazıldığı anlamına gelebilir. Bununla birlikte, bhārata başka şeyleri tanımlamak için de kullanıldığından, Pāṇini'nin destana atıfta bulunup bulunmadığı kesin değildir. Albrecht Weber, büyük bir kişinin Mahā-Bhārata olarak tanımlanmış olabileceği Bharataların Rigvedik kabilesinden bahseder. Ancak, Páṇini Mahābhārata'da rol oynayan karakterlerden de bahsettiği için, destanın bazı bölümleri onun zamanında zaten biliniyor olabilir. Bir başka husus da Pāṇini'nin Mahā-bhārata'nın aksanını belirlemiş olmasıdır. Ancak, Mahābhārata Vedik aksanla okunmamıştır. ⓘ

Yunan yazar Dio Chrysostom (MS 40 - 120) Homeros'un şiirlerinin Hindistan'da bile söylendiğini bildirmiştir. Birçok akademisyen bunu, Dio'nun ya da kaynaklarının İlyada öyküsüyle özdeşleştirdiği bölümleri bu tarihte bir Mahābhārata'nın varlığına kanıt olarak almıştır. ⓘ

Mahābhārata'daki bazı hikâyeler Klasik Sanskrit edebiyatında kendi başlarına ayrı kimlikler edinmiştir. Örneğin, Gupta hanedanı döneminde yaşadığı düşünülen ünlü Sanskrit şair Kālidāsa'nın (MS 400 civarı) Abhijñānaśākuntala adlı eseri Mahābhārata'nın öncülü olan bir hikâyeye dayanır. Kālidāsa'dan önce yaşadığına inanılan Bhāsa tarafından yazılmış Sanskritçe bir oyun olan Urubhaṅga, Duryodhana'nın Bhīma tarafından uylukları yarılmak suretiyle öldürülmesine dayanır. ⓘ

Maharaja Sharvanatha'nın (MS 533-534) Khoh'daki (Satna Bölgesi, Madhya Pradesh) bakır levha yazıtı Mahābhārata'yı "100.000 mısralık bir koleksiyon" (śata-sahasri saṃhitā) olarak tanımlar. ⓘ

18 parva veya kitap

Mahabharata aşağıdaki ilahiyle başlar ve aslında bu övgü her Parva'nın başında yapılmıştır:

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam
devīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayamudīrayet

- Vyasa, Mahabharata ⓘ

"Om! En yüce erkek varlık olan Narayana ve Nara'nın (Arjuna) ve ayrıca tanrıça Saraswati'nin önünde eğilerek Jaya sözcüğü söylenmelidir." ⓘ

Nara-Narayana, Shree Vishnu'nun bir parçası olan iki eski bilgeydi. Nara, Arjuna'nın önceki doğumuydu ve Narayana'nın arkadaşıydı, Narayana ise Şree Vişnu'nun enkarnasyonuydu ve dolayısıyla Şree Krişna'nın önceki doğumuydu. ⓘ

18 parvaya bölünmesi aşağıdaki gibidir:

Parva	Başlık	Alt-parvalar	İçindekiler ⓘ
1	Adi Parva (Başlangıç Kitabı)	1–19	Mahābhārata'nın Takṣaśilā'da Vaisampayana tarafından Janamejaya'nın sarpasattra'sında okunduktan sonra Sauti tarafından Naimisharanya'da toplanan rişilere nasıl anlatılmaya başlandığı. Bharata ve Bhrigu ırklarının tarihi ve şeceresi, Kuru prenslerinin doğumu ve erken yaşamı (adi ilk anlamına gelir) gibi hatırlanır. Adi parva Pandava'nın doğumunu, çocukluğunu, eğitimini, evliliğini, komplo nedeniyle verdiği mücadeleleri ve şanlı başarılarını anlatır.
2	Sabha Parva (Meclis Salonunun Kitabı)	20–28	Maya Danava Indraprastha'da bir saray ve mahkeme (sabha) inşa eder. Sabha Parva, Yudhisthira'nın kardeşlerinin yardımıyla gerçekleştirdiği görkemli Rajasuya kurbanını ve Yudhisthira'nın Shakraprastha/Indraprastha'daki yönetiminin yanı sıra kendi eylemleriyle birlikte komplonun neden olduğu aşağılanma ve aldatılmayı anlatır.
3	Vana Parva ayrıca Aranyaka-Parva, Aranya-Parva (Ormanın Kitabı)	29–44	Ormandaki on iki yıllık sürgün (aranya). Parva'nın tamamı onların mücadelesini ve güçlerini birleştirmelerini anlatır.
4	Virata Parva (Virata'nın Kitabı)	45–48	Yıl Virata'nın sarayında gizlice geçirildi. Tek bir savaşçı (Arjuna) Karna, Bhishma, Drona, Ashwatthama vb. dahil olmak üzere tüm Kuru ordusunu yendi ve Virata Krallığı'nın sığırlarını geri aldı.
5	Udyoga Parva (Çabanın Kitabı)	49–59	Savaş hazırlıkları ve Kaurava ve Pandava tarafları arasında sonunda başarısızlığa uğrayan barışı sağlama çabaları (udyoga çaba veya çalışma anlamına gelir).
6	Bhishma Parva (Bhishma'nın Kitabı)	60–64	Büyük savaşın ilk bölümü, Bhishma'nın Kaurava'nın komutanı olması ve ok yatağına düşmesi. Bhishma Parva'nın en önemli yönü Krishna tarafından Arjuna'ya anlatılan Bhagavad Gita'dır (25-42. bölümlerdeki Bhagavad Gita'yı içerir).
7	Drona Parva (Drona'nın Kitabı)	65–72	Drona'nın komutanlığında savaş devam eder. Bu savaşın en önemli kitabıdır. Her iki taraftaki büyük savaşçıların çoğu bu kitabın sonunda ölmüştür.
8	Karna Parva (Karna'nın Kitabı)	73	Karna'nın Kaurava kuvvetlerinin komutanı olduğu savaşın devamı.
9	Şalya Parva (Şalya'nın Kitabı)	74–77	Şalya'nın komutan olduğu savaşın son günü. Ayrıca Balarama'nın Saraswati nehrinin kıyısına yaptığı hac yolculuğu ve Bhima ile Duryodhana arasında savaşı sona erdiren topuz dövüşü de ayrıntılı olarak anlatılır, çünkü Bhima Duryodhana'yı topuzla kalçasına vurarak öldürür.
10	Sauptika Parva (Uyuyan Savaşçıların Kitabı)	78–80	Ashvattama, Kripa ve Kritavarma kalan Pandava ordusunu uykularında öldürür. Pandava tarafında sadece yedi, Kaurava tarafında ise üç savaşçı kalır.
11	Stri Parva (Kadınların Kitabı)	81–85	Gandhari ve Kaurava ve Pandava kadınları (stri) ölülere ağıt yakar ve Gandhari, Kaurava'nın büyük yıkımı ve yok edilmesi nedeniyle Krishna'yı lanetler.
12	Shanti Parva (Barış Kitabı)	86–88	Yudhishthira'nın Hastinapura kralı olarak taç giymesi ve Bhishma'nın yeni krala toplum, ekonomi ve siyaset konularında verdiği talimatlar. Bu kitap Mahabharata'nın en uzun kitabıdır.
13	Anushasana Parva (Talimatlar Kitabı)	89–90	Bhishma'dan son talimatlar (anushasana). Bu Parba Bhishma'nın son gününü ve yaklaşmakta olan imparator Yudhishthira'ya verdiği öğütleri ve bilgeliği içerir.
14	Ashvamedhika Parva (At Kurbanı Kitabı)	91–92	Yudhishthira tarafından gerçekleştirilen Ashvamedha (At kurbanı) kraliyet töreni. Arjuna tarafından dünyanın fethi. Anugita, Krişna tarafından Arjuna'ya anlatılır.
15	Ashramavasika Parva (İnziva Kitabı)	93–95	Dhritarashtra, Gandhari ve Kunti'nin Himalayalar'da bir inziva yerinde yaşarken bir orman yangınında nihai ölümleri. Vidura onlardan önce ölür ve Sanjaya Dhritarashtra'nın isteği üzerine daha yüksek Himalayalar'da yaşamaya gider.
16	Mausala Parva (Kulüpler Kitabı)	96	Gandhari'nin lanetinin gerçekleşmesi, yani Yadava'lar arasında topuzlu (mausala) çatışmalar ve sonunda Yadava'ların yok edilmesi.
17	Mahaprasthanika Parva (Büyük Yolculuk Kitabı)	97	Yudhishthira, kardeşleri ve karısı Draupadi'nin tüm ülke boyunca yaptıkları büyük yolculuk ve sonunda Yudhishthira hariç her Pandava'nın düştüğü büyük Himalayalar'a tırmanışları.
18	Svargarohana Parva (Cennete Yükseliş Kitabı)	98	Yudhishthira'nın son sınavı ve Pandavaların ruhani dünyaya (svarga) dönüşü.
khila	Harivamsa Parva (Hari'nin Soyağacı Kitabı)	99–100	Bu 18 kitaba bir ektir ve Krishna'nın hayatının Mahabharata'nın 18 parvasında yer almayan kısımlarını kapsar.

Tarihsel bağlam

Kurukshetra Savaşı'nın tarihselliği belirsizdir. Birçok tarihçi Kurukshetra Savaşı'nın tarihini M.Ö. 10. yüzyıl Demir Çağı Hindistan'ı olarak tahmin etmektedir. Destanın geçtiği yerin, Kuru krallığının yaklaşık M.Ö. 1200 ila 800 yılları arasında siyasi gücün merkezi olduğu Demir Çağı (Vedik) Hindistan'ında tarihsel bir emsali vardır. Dönemin bir hanedan çatışması, Mahābhārata külliyatının üzerine inşa edildiği temel olan Jaya'ya ilham kaynağı olmuş ve sonunda çığır açan bir olay olarak görülmeye başlanan doruk noktası niteliğinde bir savaşa yol açmış olabilir. ⓘ

Puranik edebiyat Mahābhārata anlatısıyla ilişkili soy listeleri sunar. Puranaların kanıtları iki çeşittir. Birinci türde, Parikshit'in (Arjuna'nın torunu) doğumu ile Mahapadma Nanda'nın (M.Ö. 400-329) tahta çıkışı arasında 1015 (ya da 1050) yıl olduğuna dair doğrudan bir ifade vardır ki bu da Bharata savaşı için yaklaşık M.Ö. 1400 tahminini verir. Ancak bu, soyağaçlarında listelenen kralların ortalama olarak çok uzun süre hüküm sürdükleri anlamına gelir. İkinci tür ise Puranalarda Adhisimakrishna (Parikshit'in büyük torunu) ve Mahapadma Nanda dönemleri arasındaki paralel soyağaçlarının analizidir. Pargiter buna göre 10 farklı hanedan listesinin ortalamasını alarak 26 nesil tahmininde bulunmuş ve ortalama bir saltanat süresi için 18 yıl varsayımıyla Adhisimakrishna için MÖ 850, dolayısıyla Bharata savaşı için yaklaşık MÖ 950 tahminine ulaşmıştır. ⓘ

Bazı Boyalı Gri Mal (PGW) alanlarının haritası. ⓘ

B. B. Lal aynı yaklaşımı daha muhafazakar bir ortalama hükümdarlık dönemi varsayımıyla kullanarak MÖ 836 tarihini tahmin etmiş ve bunu Painted Grey Ware (PGW) alanlarından elde edilen arkeolojik kanıtlarla ilişkilendirmiştir; PGW eserleri ile destanda bahsedilen yerler arasında güçlü bir ilişki vardır. John Keay de bunu doğrulamış ve Bharata savaşı için M.Ö. 950 yılını vermiştir. ⓘ

Arkeoastronomi yöntemlerini kullanarak olayları tarihlendirme girişimleri, hangi pasajların seçildiğine ve nasıl yorumlandığına bağlı olarak, M.Ö. 4. binyılın sonlarından 2. binyılın ortalarına kadar değişen tahminler üretmiştir. 4. binyılın sonlarına ait tarihin, Aryabhata'nın (6. yüzyıl) gezegen kavuşumlarına dayanarak yaptığı Kali Yuga dönemi hesaplamasında bir emsali vardır. Aryabhata'nın Mahābhārata savaşı için verdiği MÖ 18 Şubat 3102 tarihi Hint geleneğinde yaygınlaşmıştır. Bazı kaynaklar bunu Krishna'nın yeryüzünden kayboluşu olarak işaretler. Pulikeshi II'nin Saka 556 = MS 634'e tarihlenen Aihole yazıtı, Bharata savaşından bu yana 3735 yıl geçtiğini iddia ederek Mahābhārata savaşının tarihini MÖ 3137 olarak verir. Vriddha-Garga, Varahamihira (Brhatsamhita'nın yazarı) ve Kalhana (Rajatarangini'nin yazarı) tarafından temsil edilen bir başka geleneksel astronom ve tarihçi ekolü ise Bharata savaşını Kali Yuga döneminden 653 yıl sonrasına, yani MÖ 2449'a yerleştirir. ⓘ

Sinopsis

Ganesha, Vyasa'nın diktesi üzerine Mahabharata'yı yazar. ⓘ

Eserin ana hikâyesi, Kuru klanı tarafından yönetilen Hastinapura krallığının tahtı için verilen bir hanedan mücadelesidir. Mücadeleye katılan ailenin iki yan kolu Kaurava ve Pandava'dır. Kaurava ailenin en kıdemli kolu olmasına rağmen, en büyük Kaurava olan Duryodhana, en büyük Pandava olan Yudhishthira'dan daha gençtir. Hem Duryodhana hem de Yudhishthira tahtın mirasçısı olmak için ilk sırada olduklarını iddia ederler. ⓘ

Mücadele, Pandavaların nihai olarak galip geldiği büyük Kurukshetra savaşıyla doruğa ulaşır. Savaş karmaşık akrabalık ve dostluk çatışmalarına, aile sadakati ve görevin doğru olanın önüne geçtiği örneklere ve bunun tam tersine yol açar. ⓘ

Mahābhārata'nın kendisi Krishna'nın ölümü ve ardından hanedanlığının sona ermesi ve Pandava kardeşlerin cennete yükselmesiyle sona erer. Bu aynı zamanda, büyük değerlerin ve asil fikirlerin çöktüğü ve insanların doğru eylem, ahlak ve erdemin tamamen çözülmesine doğru gittiği, insanlığın dördüncü ve son çağı olan Hindu çağı Kali Yuga'nın başlangıcına işaret eder. ⓘ

Eski nesiller

Shantanu balıkçı kadın Satyavati'ye aşık olur. Raja Ravi Varma'nın tablosu. ⓘ

Kral Janamejaya'nın atası Hastinapura kralı Shantanu, tanrıça Ganga ile kısa süren bir evlilik yapar ve Devavrata (daha sonra Bhishma olarak anılacak, büyük bir savaşçı) adında bir oğlu olur. Yıllar sonra Kral Shantanu ava çıktığında balıkçı reisinin kızı Satyavati'yi görür ve babasından onu ister. Babası, Shantanu öldüğünde Satyavati'den doğacak herhangi bir oğlunu kral yapacağına söz vermediği sürece evliliğe rıza göstermeyi reddeder. Babasının ikilemini çözmek için Devavrata taht üzerindeki hakkından feragat etmeyi kabul eder. Balıkçı, prensin çocuklarının bu sözü yerine getireceğinden emin olmadığından, Devavrata da babasının sözünü garanti altına almak için ömür boyu bekârlık yemini eder. ⓘ

Shantanu'nun Satyavati'den Chitrāngada ve Vichitravirya adında iki oğlu olur. Şantanu'nun ölümü üzerine Çitrangada kral olur. Çok kısa ve olaysız bir hayat yaşar ve ölür. Küçük oğlu Vichitravirya Hastinapura'yı yönetir. Bu arada Kāśī Kralı üç kızı için bir swayamvara düzenler ve Hastinapur kraliyet ailesini davet etmeyi ihmal eder. Bhishma, genç Vichitravirya'nın evliliğini ayarlamak için üç prenses Amba, Ambika ve Ambalika'nın swayamvara'sına davetsiz olarak katılır ve onları kaçırmaya başlar. Ambika ve Ambalika Vichitravirya ile evlenmeyi kabul ederler. ⓘ

Ancak en büyük prenses Amba Bhişma'ya, Bhişma'nın swayamvara'da yendiği Şalva kralıyla evlenmek istediğini bildirir. Bhişma onun Şalva kralıyla evlenmesine izin verir, ama Şalva Bhişma'nın ellerinde aşağılanmış olmanın acısıyla hâlâ onunla evlenmeyi reddetmektedir. Amba daha sonra Bhishma'yla evlenmek için geri döner ama Bhishma bekârlık yemini ettiği için bunu reddeder. Amba öfkelenir ve içinde bulunduğu durumdan Bhishma'yı sorumlu tutarak onun azılı düşmanı olur. Daha sonra Kral Drupada'nın yanında Şikhandi (ya da Şikhandini) olarak yeniden doğar ve Arjuna'nın yardımıyla Kurukshetra savaşında Bhişma'nın düşmesine neden olur. ⓘ

Pandava ve Kaurava prensleri

Draupadi beş kocasıyla birlikte - Pandavalar. Ortadaki figür Yudhishthira'dır; alttaki iki kişi Bhima ve Arjuna'dır. İkizler Nakula ve Sahadeva ayakta durmaktadır. Raja Ravi Varma'nın resmi, 1900 civarı. ⓘ

Vichitravirya varis bırakmadan genç yaşta ölünce, Satyavati ilk oğlu Vyasa'dan dul kadınlardan çocuk sahibi olmasını ister. En büyükleri olan Ambika onu görünce gözlerini kapatır ve böylece oğlu Dhritarashtra kör olarak doğar. Ambalika onu görünce solgunlaşır ve kansızlaşır ve böylece oğlu Pandu solgun ve sağlıksız doğar (Pandu terimi 'sarılıklı' anlamına da gelebilir). İlk iki çocuğun fiziksel zorlukları nedeniyle Satyavati, Vyasa'dan bir kez daha denemesini ister. Ancak Ambika ve Ambalika bunun yerine hizmetçilerini Vyasa'nın odasına gönderir. Vyasa hizmetçiden Vidura adında üçüncü bir oğul dünyaya getirir. Vidura sağlıklı doğar ve büyüyünce Mahabharata'nın en bilge karakterlerinden biri olur. Kral Pandu ve Kral Dhritarashtra'ya başbakan (Mahamantri ya da Mahatma) olarak hizmet eder. ⓘ

Prensler büyüdüğünde, Dhritarashtra Bhishma tarafından kral olarak taçlandırılmak üzereyken Vidura araya girer ve siyaset bilgisini kullanarak kör bir kişinin kral olamayacağını iddia eder. Çünkü kör bir adam tebaasını kontrol edemez ve koruyamaz. Bunun üzerine Dhritaraştra'nın körlüğü nedeniyle taht Pandu'ya verilir. Pandu Kunti ve Madri ile olmak üzere iki kez evlenir. Dhritaraştra, kocasının hissettiği acıyı hissedebilmek için hayatının geri kalanında gözlerini bağlayan Gandhara'lı bir prenses olan Gandhari ile evlenir. Kardeşi Şakuni buna çok öfkelenir ve Kuru ailesinden intikam almaya yemin eder. Bir gün Pandu ormanda dinlenirken vahşi bir hayvanın sesini duyar. Sesin geldiği yöne doğru bir ok fırlatır. Ancak ok, geyik kılığında cinsel bir eylemde bulunan bilge Kindama'ya isabet eder. Pandu'yu, cinsel ilişkiye girerse öleceğine dair lanetler. Pandu daha sonra iki karısıyla birlikte ormana çekilir ve kardeşi Dhritarashtra kör olmasına rağmen orayı yönetir. ⓘ

Ancak Pandu'nun yaşlı kraliçesi Kunti'ye Bilge Durvasa tarafından özel bir mantra kullanarak herhangi bir tanrıyı çağırabileceği bir lütuf verilmiştir. Kunti bu nimeti kullanarak adalet tanrısı Dharma'dan, rüzgâr tanrısı Vayu'dan ve göklerin efendisi İndra'dan oğul ister. Bu tanrılar aracılığıyla üç oğlu, Yudhishthira, Bhima ve Arjuna'yı doğurur. Kunti mantrasını genç kraliçe Madri ile paylaşır, Madri de Ashwini ikizleri aracılığıyla Nakula ve Sahadeva adlı ikizleri doğurur. Ancak Pandu ve Madri sevişmeye başlarlar ve Pandu ölür. Madri vicdan azabından intihar eder. Kunti, bundan sonra genellikle Pandava kardeşler olarak anılacak olan beş kardeşi büyütür. ⓘ

Dhritarashtra'nın yüz oğlu ve Gandhari'den bir kızı -Duhsala- olur, hepsi de Yudhishthira'nın doğumundan sonra doğmuştur. Bunlar Kaurava kardeşlerdir; en büyükleri Duryodhana ve ikincisi Duşasana'dır. Diğer Kaurava kardeşler Vikarna ve Sukarna'ydı. Pandava kardeşlerle aralarındaki rekabet ve düşmanlık, gençlik ve erkeklik dönemlerinden itibaren Kurukshetra savaşına yol açar. ⓘ

Lakshagraha (lak evi)

Annelerinin (Madri) ve babalarının (Pandu) ölümünden sonra Pandavalar ve anneleri Kunti Hastinapur sarayına geri döner. Yudhishthira, saray mensuplarının büyük baskısı altında Dhritarashtra tarafından Veliaht Prens yapılır. Dhritaraştra oğlu Duryodhana'nın kral olmasını ister ve hırsının adaleti korumanın önüne geçmesine izin verir. ⓘ

Şakuni, Duryodhana ve Duşasana Pandavalardan kurtulmak için bir plan yaparlar. Şakuni, mimar Puroçana'yı çağırarak lak ve yağ gibi yanıcı maddelerden bir saray inşa etmesini ister. Daha sonra Pandavalar ve Ana Kraliçe Kunti'nin orada kalmasını sağlayarak sarayı ateşe vermeyi planlar. Ancak Pandavalar bilge amcaları Vidura tarafından uyarılır ve onlara bir tünel kazması için bir madenci gönderir. Böylece güvenli bir yere kaçabilir ve saklanabilirler. Bu süre zarfında Bhima şeytani bir kadın olan Hidimbi ile evlenir ve Ghatotkacha adında bir oğlu olur. Hastinapur'a döndüklerinde Pandavalar ve Kunti'nin öldüğü sanılır. ⓘ

Draupadi ile Evlilik

Arjuna, Hoysala İmparatorluğu tarafından inşa edilen Chennakesava Tapınağı'nda tasvir edildiği gibi balığın gözünü deliyor ⓘ

Pandavalar saklandıkları sırada Pāñcāla prensesi Draupadī'nin eli için bir swayamvara yapıldığını öğrenirler. Pandavalar Brahman kılığına girerek olaya tanıklık etmeye gelirler. Bu arada Draupadi'yle çoktan arkadaş olmuş olan Krişna ona Arjuna'ya (artık öldüğüne inanılmaktadır) göz kulak olmasını söyler. Görev, güçlü bir çelik yayı germek ve aşağıdaki yağdaki yansımasına bakarken hareket eden yapay bir balığın gözü olan tavandaki bir hedefi vurmaktı. Popüler versiyonlarda, tüm prensler başarısız olduktan, çoğu yayı kaldıramadıktan sonra, Karna denemeye devam eder ancak bir suta ile evlenmeyi reddeden Draupadi tarafından yarıda kesilir (bu, Mahabharata'nın Eleştirel Baskısı'ndan sonradan ekleme olarak çıkarılmıştır). Bundan sonra swayamvara Brahminlere açılır ve Arjuna yarışmayı kazanarak Draupadi ile evlenir. Pandavalar eve dönerler ve meditasyon yapan annelerine Arjuna'nın yarışmayı kazandığını ve getirdiklerine bakmasını söylerler. Kunti bakmadan, Arjuna'nın kazandığını sadaka sanarak kendi aralarında paylaşmalarını ister. Böylece Draupadi beş kardeşin de karısı olur. ⓘ

Indraprastha

Düğünden sonra Pandava kardeşler Hastinapura'ya geri davet edilir. Kuru ailesinin ileri gelenleri ve akrabaları, Pandavaların sadece yılanların kralı Takshaka ve ailesinin yaşadığı vahşi bir ormanı elde etmeleri ve talep etmeleri ile krallığın bölünmesi için pazarlık ve aracılık yaparlar. Pandavalar çok çalışarak Indraprastha'da bölge için yeni ve görkemli bir başkent inşa edebilirler. ⓘ

Bundan kısa bir süre sonra Arjuna, Krishna'nın kız kardeşi Subhadra ile kaçar ve sonra evlenir. Yudhishthira kral olarak konumunu sağlamlaştırmak ister; Krishna'nın tavsiyesini ister. Krişna ona tavsiyelerde bulunur ve gerekli hazırlıklardan ve bazı muhalefetin ortadan kaldırılmasından sonra, Yudhishthira rājasūya yagna törenini gerçekleştirir; böylece krallar arasında en önde gelen kişi olarak tanınır. ⓘ

Pandavalar, Danava Maya tarafından kendileri için yeni bir saray inşa ettirirler. Kaurava kuzenlerini Indraprastha'ya davet ederler. Duryodhana sarayın etrafında dolaşırken parlak zemini su zanneder ve içeri adım atmaz. Hatası kendisine söylendikten sonra bir gölet görür ve onun su olmadığını zannederek içine düşer. Bhima, Arjun, ikizler ve hizmetçiler ona gülerler. Popüler uyarlamalarda bu hakaret yanlışlıkla Draupadi'ye atfedilir, oysa Sanskrit destanında Duryodhana'ya hakaret eden Pandavalar'dır (Yudhishthira hariç). Hakarete öfkelenen ve Pandavaların zenginliğini görünce kıskanan Duryodhana, Şakuni'nin önerisi üzerine bir zar oyunu düzenlemeye karar verir. ⓘ

Zar oyunu

Draupadi aşağılandı ⓘ

Duryodhana'nın amcası Şakuni bir zar oyunu düzenler ve Yudhishthira'ya karşı dolu zarlarla oynar. Zar oyununda Yudhishthira önce tüm servetini, sonra da krallığını kaybeder. Yudhishthira daha sonra kardeşlerini, kendisini ve son olarak da karısını kumarda köle yapar. Sevinçten havalara uçan Kauravalar, Pandava'lara çaresiz halleriyle hakaret eder ve hatta Draupadi'yi tüm sarayın önünde soymaya çalışırlar, ancak Draupadi'nin soyunması, mucizevi bir şekilde elbisesini sonsuz kılan Krişna tarafından engellenir, bu nedenle çıkarılamaz. ⓘ

Dhritaraştra, Bhişma ve diğer büyükler bu durum karşısında dehşete düşerler, ancak Duryodhana Hastinapura'da iki veliaht prense yer olmadığı konusunda kararlıdır. Dhritaraştra onun isteklerine karşı çıkarak başka bir zar oyunu düzenler. Pandavaların 12 yıl boyunca sürgünde kalmaları ve 13. yılda saklanmaları gerekmektedir. Sürgünlerinin 13. yılında Kauravalar tarafından keşfedilirlerse, 12 yıl daha sürgüne zorlanacaklardır. ⓘ

Sürgün ve dönüş

Pandavalar sürgünde on üç yıl geçirirler; bu süre zarfında birçok macera yaşanır. Pandavalar bu dönemde tanrılar tarafından verilen birçok ilahi silah edinirler. Ayrıca gelecekteki olası bir çatışma için ittifaklar hazırlarlar. Son yıllarını kral Virata'nın sarayında kılık değiştirerek geçirirler ve yılın bitiminden hemen sonra fark edilirler. ⓘ

Sürgünlerinin sonunda, Krishna'yı elçi olarak yanlarına alarak Indraprastha'ya dönüş için pazarlık yapmaya çalışırlar. Ancak bu müzakere başarısız olur, çünkü Duryodhana sürgünlerinin 13. yılında keşfedildikleri ve krallıklarının iadesi konusunda anlaşmaya varılmadığı için itiraz eder. Bunun üzerine Pandavalar Indraprastha üzerinde hak iddia ederek Kauravalarla savaşırlar. ⓘ

Kurukshetra'daki savaş

Mahābhārata savaşından bir sahne, Angkor Wat: Siyah taş kabartmada taç ve dhoti giyen birkaç adam mızrak, kılıç ve yayla savaşırken tasvir edilmiştir. Atının yarısı çerçevenin dışında olan bir savaş arabası ortada görülmektedir. ⓘ

İki taraf da büyük orduları yardıma çağırır ve savaş için Kurukshetra'da sıraya girer. Panchala, Dwaraka, Kasi, Kekaya, Magadha, Matsya, Chedi, Pandyas, Telinga ve Mathura Yadus krallıkları ile Parama Kambojas gibi diğer bazı klanlar Pandavalar ile müttefiktir. Kauravaların müttefikleri arasında Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (Sindhular, Sauviralar ve Siviler dahil), Mahishmati, Madhyadesa'daki Avanti, Madra, Gandhara, Bahlika halkı, Kambojalar ve diğer pek çok kral vardı. Savaş ilan edilmeden önce, Balarama gelişen çatışmadan duyduğu mutsuzluğu dile getirir ve hacca gitmek üzere oradan ayrılır; dolayısıyla savaşın kendisinde yer almaz. Krişna savaşçı olmayan bir rolde, Arjuna'nın arabacısı (Sarathy) olarak yer alır ve Abhira gopalarından oluşan Narayani Sena'yı Kaurava'lara kendi taraflarında savaşmaları için sunar. ⓘ

Savaştan önce Arjuna, karşı ordunun büyükbabası Bhishma ve hocası Drona da dahil olmak üzere kuzenleri ve akrabalarından oluştuğunu fark ederek savaş hakkında ciddi şüphelere kapılır. Umutsuzluğa düşer ve savaşmayı reddeder. Bu sırada Krishna, destanın ünlü Bhagavad Gita bölümünde ona bir Kshatriya olarak doğru bir amaç uğruna savaşma görevini hatırlatır. ⓘ

Başlangıçta savaşın şövalyece kavramlarına sadık kalsalar da, her iki taraf da kısa süre sonra onursuz taktikler benimser. 18 gün süren savaşın sonunda sadece Pandavalar, Satyaki, Kripa, Ashwatthama, Kritavarma, Yuyutsu ve Krishna hayatta kalır. Yudhisthir Hastinapur Kralı olur ve Gandhari Krishna'yı klanının çöküşünün yakın olduğu konusunda lanetler. ⓘ

Pandavaların sonu

Dhritarashtra yaşlanıp güçten düştüğünde ve ormana çekildiğinde gözleri bağlı olan Gandhari, Dhrtarashtra'yı destekliyor ve Kunti'yi takip ediyor. Mahabharata'nın Farsça çevirisi olan Razmnama'nın bir bölümünün 16. yüzyıl el yazmasından minyatür bir resim ⓘ

Tüm oğullarını kaybetmiş olan Gandhari, katliamı "gördükten" sonra Krishna'yı, ilahi olmasına ve savaşı durdurma gücüne sahip olmasına rağmen bunu yapmadığı için ailesinin benzer bir şekilde yok edilmesine tanık olması için lanetler. Krishna 36 yıl sonra meyvesini verecek olan laneti kabul eder. ⓘ

Bu sırada krallıklarını yöneten Pandavalar her şeyden vazgeçmeye karar verirler. Derilere ve paçavralara bürünerek Himalaya'ya çekilirler ve bedensel formlarıyla cennete doğru tırmanırlar. Bir sokak köpeği de onlarla birlikte yolculuk eder. Kardeşler ve Draupadi yolda birer birer düşerler. Her biri tökezledikçe, Yudhishthira diğerlerine düşmelerinin nedenini açıklar (Draupadi Arjuna'ya düşkündür, Nakula ve Sahadeva kibirli ve görünüşleriyle gurur duymaktadırlar, Bhima ve Arjuna ise sırasıyla güçleri ve okçuluk becerileriyle gurur duymaktadırlar). Geriye sadece katliamı önlemek için her şeyi denemiş olan erdemli Yudhishthira ve köpek kalır. Köpek kendisinin tanrı Yama (Yama Dharmaraja olarak da bilinir) olduğunu açıklar ve onu kardeşlerini ve karısını gördüğü yeraltı dünyasına götürür. Sınavın niteliğini açıkladıktan sonra Yama, Yudhishthira'yı cennete geri götürür ve onu yeraltı dünyasına maruz bırakmanın gerekli olduğunu çünkü (Rajyante narakam dhruvam) her hükümdarın en az bir kez yeraltı dünyasını ziyaret etmesi gerektiğini açıklar. Yama daha sonra kardeşlerinin ve karısının da kötü alışkanlıklarına göre belli sürelerle yeraltı dünyasına maruz bırakıldıktan sonra cennette kendisine katılacaklarını söyler. ⓘ

Arjuna'nın torunu Parikshit onlardan sonra hüküm sürer ve bir yılan tarafından ısırılarak ölür. Öfkeli oğlu Janamejaya, yılanları yok etmek için bir yılan kurbanı (sarpasattra) yapmaya karar verir. İşte bu kurban sırasında atalarının hikâyesi ona anlatılır. ⓘ

Yeniden birleşme

Mahābhārata Karna, Pandavalar, Draupadi ve Dhritarashtra'nın oğullarının sonunda svarga'ya yükselerek "tanrıların durumuna eriştiklerinden" ve "sakin ve öfkeden arınmış" bir şekilde bir araya geldiklerinden bahseder. ⓘ

Temalar

Sadece savaş

Mahābhārata, dharmayuddha, "adil savaş" hakkındaki teorinin ilk örneklerinden birini sunar ve daha sonra dünya çapında tartışılacak olan standartların çoğunu gösterir. Hikâyede beş kardeşten biri savaşın yol açtığı acıların haklı olup olmadığını sorar. Kardeşler arasında uzun bir tartışma başlar ve orantılılık (savaş arabaları süvarilere saldıramaz, sadece diğer savaş arabalarına saldırabilir; zor durumdaki insanlara saldırılamaz), adil araçlar (zehirli ya da dikenli oklar kullanılamaz), adil sebepler (öfkeyle saldırılamaz), esirlere ve yaralılara adil muamele gibi kriterler belirlenir. ⓘ

Çeviriler, versiyonlar ve türev çalışmalar

Çeviriler

Bhishma, Pandavalar ve Krishna ile birlikte oklarla ölüm döşeğinde. Babür İmparatoru Ekber tarafından yaptırılan Mahabharata'nın Farsça çevirisi Razmnama'dan (1761-1763) bir folyo. Pandavalar Pers zırhı ve cübbeleri giymişlerdir. ⓘ

Mahabharata'nın Razmnameh adlı Farsça çevirisi Ekber'in emriyle 18. yüzyılda Faizi ve ʽAbd al-Qadir Badayuni tarafından yapılmıştır. ⓘ

İlk tam İngilizce çeviri, Kisari Mohan Ganguli tarafından 1883-1896 yılları arasında (Munshiram Manoharlal Publishers) ve M. N. Dutt tarafından (Motilal Banarsidass Publishers) yayımlanan Viktorya dönemi düzyazı versiyonudur. Çoğu eleştirmen Ganguli'nin çevirisinin orijinal metne sadık olduğunu düşünmektedir. Ganguli'nin çevirisinin tam metni kamu malıdır ve çevrimiçi olarak mevcuttur. ⓘ

Romesh Chunder Dutt tarafından yapılan ve 1898'de yayımlanan erken dönem şiir çevirisi Mahābhārata'nın ana temalarını İngilizce dizelere aktarmaktadır. Daha sonra şair P. Lal tarafından destanın tamamının İngilizceye şiirsel bir "transcreation "ı (yazarın tanımı) yapılmıştır. Lal tarafından tamamlanmış ve 2005 yılında Writers Workshop, Calcutta tarafından yayımlanmaya başlamıştır. P. Lal çevirisi kafiyesiz mısra mısra bir çeviridir ve eserin tüm baskılarındaki tüm slokaları (sadece Eleştirel Baskı'dakileri değil) içeren herhangi bir dildeki tek baskıdır. Yayın projesinin 2010 yılında tamamlanması planlanmaktadır. On sekiz cildin on altısı şu anda mevcuttur. Dr. Pradip Bhattacharya, P. Lal versiyonunun "akademide 'vulgate' olarak bilindiğini" belirtmiştir. Bununla birlikte, "tam anlamıyla bir çeviri değil" olarak tanımlanmıştır. ⓘ

Destanın tamamını İngilizce düzyazıya çevirme projesi, 2005 yılında New York University Press tarafından yayınlanan Clay Sanskrit Kütüphanesi'nden çıkmaya başlamıştır. Çeviri Eleştirel Basım'a değil, yorumcu Nīlakaṇṭha tarafından bilinen versiyona dayanmaktadır. Öngörülen 32 ciltlik baskının şu anda 15 cildi mevcuttur. ⓘ

Hintli Vedik Bilgini Shripad Damodar Satwalekar, Hindistan Hükümeti tarafından kendisine verilen Mahabharata'nın Eleştirel Baskısını Hintçeye çevirmiştir. Ölümünden sonra bu görev Shrutisheel Sharma tarafından üstlenilmiştir. ⓘ

Hintli ekonomist Bibek Debroy da on ciltlik kısaltılmamış bir İngilizce çeviri yazmıştır. Cilt 1: Adi Parva Mart 2010'da, son iki cilt ise Aralık 2014'te yayımlanmıştır. Abhinav Agarwal, Debroy'un çevirisinden "tamamen keyifli ve etkileyici bir şekilde bilimsel" olarak bahsetmiştir. Bhattacharya yedinci cilde ilişkin bir incelemesinde, çevirmenin Eleştirel Basım'ın anlatımındaki boşlukları doldurduğunu belirtmiş, ancak çeviri hatalarına da dikkat çekmiştir. Hindustan Times'tan Gautam Chikermane "hem Debroy hem de Ganguli'nin yorulduğu noktanın kahramanları tanımlarken kullandıkları sıfatlar olduğunu" yazmıştır. ⓘ

Destanın tamamının Eleştirel Basım'a dayanan bir başka İngilizce düzyazı çevirisi Chicago Üniversitesi Yayınları tarafından yayınlanmaktadır. İndolog J. A. B. van Buitenen tarafından başlatılmış (1-5. kitaplar) ve van Buitenen'in ölümü nedeniyle 20 yıllık bir aradan sonra birkaç akademisyen tarafından devam ettirilmektedir. James L. Fitzgerald 11. kitabı ve 12. kitabın ilk yarısını çevirmiştir. David Gitomer 6. kitabı, Gary Tubb 7. kitabı, Christopher Minkowski 8. kitabı, Alf Hiltebeitel 9. ve 10. kitapları, Fitzgerald 12. kitabın ikinci yarısını, Patrick Olivelle 13. kitabı ve Fred Smith 14-18. kitapları çevirmektedir. ⓘ

Ramesh Menon, William Buck, R. K. Narayan, C. Rajagopalachari, K. M. Munshi, Krishna Dharma, Romesh C. Dutt, Bharadvaja Sarma, John D. Smith ve Sharon Maas'ın eserleri de dahil olmak üzere, destanın tamamının birçok yoğunlaştırılmış versiyonu, kısaltması ve romansı düzyazı yeniden anlatımı İngilizce olarak yayınlanmıştır. ⓘ

Eleştirel Baskı

1919 ve 1966 yılları arasında, Pune'daki Bhandarkar Doğu Araştırmaları Enstitüsü'ndeki akademisyenler, destanın Hindistan ve yurtdışındaki çeşitli el yazmalarını karşılaştırmış ve 47 yıllık bir süre zarfında 19 ciltte 13.000 sayfalık Mahabharata'nın Eleştirel Baskısını, ardından iki ciltlik Harivamsha'yı ve altı dizin cildini üretmişlerdir. Günümüz Mahabhārata çalışmalarında genellikle referans olarak kullanılan metin budur. Bu eser bazen Mahabharata'nın "Pune" veya "Poona" baskısı olarak da adlandırılır. ⓘ

Bölgesel versiyonlar

Eserin zaman içinde, çoğunlukla sadece küçük ayrıntılarda farklılık gösteren ya da ayetler veya yan hikayeler eklenen birçok bölgesel versiyonu gelişmiştir. Bunlar arasında Tamil sokak tiyatrosu, terukkuttu ve kattaikkuttu yer alır; bu oyunlarda Mahabharata'nın Tamil dilindeki versiyonlarından temalar kullanılır ve Draupadi'ye odaklanılır. ⓘ

Pandavalar ve Krishna, Cava wayang wong performansının bir perdesinde ⓘ

Hint alt kıtasının dışında, Endonezya'da, 11. yüzyılda Kral Dharmawangsa'nın (990-1016) himayesinde Kakawin Bhāratayuddha olarak eski Java'da bir versiyonu geliştirilmiş ve daha sonra bugün Hinduların çoğunlukta olduğu bir ada olan komşu Bali adasına yayılmıştır. Cava edebiyatı, dans draması (wayang wong) ve wayang gölge kuklası gösterileri için verimli bir kaynak haline gelmiştir. Mahābhārata'nın bu Cava versiyonu, orijinal Hint versiyonundan biraz farklıdır. Dikkate değer bir diğer farklılık ise hikâyedeki ana karakterlerin palyaço hizmetkârları olan Punakawanların hikâyeye dâhil edilmesidir. Bu karakterler arasında Endonezyalı izleyiciler tarafından çok sevilen Semar, Petruk, Gareng ve Bagong bulunmaktadır. Ayrıca 11. yüzyılda bestelenen Arjunawiwaha gibi antik Java'da geliştirilen bazı yan bölümler de vardır. ⓘ

Mahabharata'nın on sekiz parvasından sekizinin günümüze ulaştığı Kawi versiyonu Endonezya'nın Bali adasında bulunmaktadır. Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi tarafından İngilizceye çevrilmiştir. ⓘ

Türev edebiyat

MS 2. veya 3. yüzyıl Sanskrit oyun yazarı Bhasa, Marabharata'daki bölümler üzerine iki oyun yazmıştır: Duryodhana ile Bhima arasındaki mücadeleyi konu alan Urubhanga (Kırık Uyluk) ve Bhima ile oğlu Ghatotkacha etrafında geçen Madhyamavyayoga (Orta Olan). Yirminci yüzyılın ilk önemli oyunu, 1955'te Dharamvir Bharati'nin Mahabharat'ta modern çıkmazların ve hoşnutsuzlukların hem ideal bir kaynağını hem de ifadesini bulan Andha Yug (Kör Dönem) oldu. Ebrahim Alkazi ile başlayarak çok sayıda yönetmen tarafından sahnelendi. V. S. Khandekar'ın Marathi romanı Yayati (1960) ve Girish Karnad'ın ilk oyunu Yayati (1961) Mahabharat'taki Kral Yayati'nin öyküsüne dayanmaktadır. Bengalli yazar ve oyun yazarı Buddhadeva Bose, Mahabharat'ta geçen üç oyun yazmıştır: Anamni Angana, Pratham Partha ve Kalsandhya. Pratibha Ray 1984 yılında Draupadi'nin bakış açısından Yajnaseni adlı ödüllü bir roman yazmıştır. Daha sonra Chitra Banerjee Divakaruni de benzer bir roman olan The Palace of Illusions'ı (Yanılsamalar Sarayı) yazmıştır: 2008'de bir roman yazmıştır. Gujarati'li şair Chinu Modi, Bahuka karakterine dayanan uzun anlatı şiiri Bahuk'u yazmıştır. Singapur'da yaşayan Hintli yazar Krishna Udayasankar, başta Aryavarta Chronicles Serisi olmak üzere, destanın modern zamanlardaki yeniden anlatımları olan birkaç roman yazmıştır. Suman Pokhrel, Ray'in romanını kişiselleştirerek ve Draupadi'yi sahnede yalnız bırakarak tek kişilik bir oyun yazdı. ⓘ

Amar Chitra Katha, Mahabharata'nın 1.260 sayfalık bir çizgi roman versiyonunu yayınladı. ⓘ

Sinema ve televizyonda

Büyük ölçüde Mahabharata hikayelerine dayanan Karnataka Yakshagana'sında tasvir edilen Krishna ⓘ

Hint sinemasında, destanın 1920'ye kadar uzanan çeşitli film versiyonları yapılmıştır. Mahābhārata ayrıca Shyam Benegal tarafından Kalyug filminde yeniden yorumlanmıştır. Prakash Jha'nın yönettiği 2010 yapımı Raajneeti filmi kısmen Mahabharata'dan esinlenmiştir. 2013 yapımı bir animasyon uyarlaması Hindistan'ın en pahalı animasyon filmi rekorunu elinde tutmaktadır. ⓘ

1988 yılında B. R. Chopra Mahabharat adlı bir televizyon dizisi yarattı. Ravi Chopra tarafından yönetilen dizi Hindistan'ın ulusal televizyonunda (Doordarshan) yayınlandı. Mahabharat'ın Doordarshan'da gösterildiği yıl, aynı şirketin bir diğer televizyon programı olan ve yine Shyam Benegal tarafından yönetilen Bharat Ek Khoj, Mahabharata'nın söylenen, dans edilen ya da sahnelenen çeşitli yorumlarından yararlanarak 2 bölümlük bir kısaltmasını gösterdi. Batı dünyasında destanın en iyi bilinen sunumu Peter Brook'un 1985'te Avignon'da prömiyeri yapılan dokuz saatlik oyunu ve beş saatlik film versiyonu The Mahābhārata'dır (1989). 2013 yılının sonlarında Mahabharat STAR Plus kanalında yayınlandı. Yapımcılığını Swastik Productions Pvt üstlenmiştir. ⓘ

Mahābhārata ile ilgili tamamlanmamış projeler arasında Rajkumar Santoshi tarafından yapılan bir proje ve Satyajit Ray tarafından planlanan bir tiyatro uyarlaması bulunmaktadır. ⓘ

Halk kültüründe

Uttarakhand'ın Garhwal bölgesinde köylüler her yıl Mahabharata'dan bölümlerin dans, şarkı ve ezberden okuma yoluyla yeniden canlandırıldığı Pandav Lila'yı gerçekleştirmektedir. Yılın en önemli kültürel etkinliklerinden biri olan lila, genellikle Kasım ve Şubat ayları arasında gerçekleştiriliyor. Bölgenin halk çalgıları olan dhol, damau ve iki uzun trompet bhankore eyleme eşlik eder. Profesyonel değil amatör olan oyuncular, karakterlerinin ruhları tarafından "ele geçirildiklerinde" genellikle spontane bir dansa başlarlar. ⓘ

Jain versiyonu

Lord Neminatha'nın düğün alayı tasviri. Muhafaza, düğünlerde yemek için kesilecek hayvanları göstermektedir. Hayvanlara karşı merhamet duyan Neminatha evlenmeyi reddetmiş ve Shramana olmak için krallığından feragat etmiştir. ⓘ

Mahābhārata'nın Jain versiyonları Harivamsapurana (Harivamsa'nın hikâyesi) Trisastisalakapurusa Caritra (63 Şanlı Kişinin Hagiografisi), Pandavacharitra (Pandavaların hayatları) ve Pandavapurana (Pandavaların hikâyeleri) gibi çeşitli Jain metinlerinde bulunabilir. Daha önceki kanonik literatürden Antakrddaaśāh (8. kanon) ve Vrisnidasa (upangagama veya ikincil kanon) Neminatha (22. Tirthankara), Krishna ve Balarama'nın hikayelerini içerir. Dr. Padmanabh Jaini, Hindu Puranalarının aksine, Baladeva ve Vasudeva isimlerinin Jain Puranalarında Balarama ve Krishna ile sınırlı olmadığını belirtmektedir. Bunun yerine, Jain kozmolojisinin zaman döngülerinin her bir yarısında dokuz kez ortaya çıkan ve yarı-çakravartinler olarak dünyanın yarısını yöneten iki farklı güçlü kardeş sınıfının adları olarak hizmet ederler. Cayniler bu kardeşler listesinin kökenini Bhadrabahu swami'nin (M.Ö. 4.-3. yüzyıl) Jinacharitra'sına dayandırır. Jain kozmolojisine göre Balarama, Krishna ve Jarasandha, Baladeva, Vasudeva ve Prativasudeva'nın dokuzuncu ve son kümesidir. Asıl savaş Mahabharata değil, Krishna ve Jarasandha (Prativasudevaların Vasudevalar tarafından öldürüldüğü gibi Krishna tarafından öldürülen) arasındaki mücadeledir. Nihayetinde Pandavalar ve Balarama Jain rahipleri olarak feragat edip cennette yeniden doğarken, diğer yandan Krishna ve Jarasandha cehennemde yeniden doğar. Karma yasasına uygun olarak, Krishna istismarları (cinsel ve şiddet) nedeniyle, Jarasandha ise kötü yolları nedeniyle cehennemde yeniden doğar. Profesör Jaini, belki de popülerliği nedeniyle Jain yazarların Krishna'yı rehabilite etmeye hevesli oldukları ihtimalini kabul eder. Jain metinleri Krishna'nın cehennemdeki karmik dönemi bittikten sonra bir sonraki yarım zaman döngüsünde bir Jain Tirthankara olarak yeniden doğacağını ve özgürlüğe kavuşacağını öngörmektedir. Krishna ve Balrama, 22. Tirthankara Neminatha'nın çağdaşları ve kuzenleri olarak gösterilir. Bu hikâyeye göre Krishna genç Neminath'ı Ugrasena'nın kızı Rajemati ile evlendirmiş, ancak evlilik ziyafeti için kesilecek hayvanlarla empati kuran Neminatha alayı aniden terk ederek dünyadan elini eteğini çekmiştir. ⓘ

Kuru soy ağacı

Bu, kraliyet ve aile veraset çizgisini gösterir, soyu göstermesi gerekmez. Ayrıntılar için aşağıdaki notlara bakınız. ⓘ

Kuru soy ağacı ⓘ
Kurua Anasawana Bheemasena(1)a Pratisravasa Pratipaa Gangā Shāntanua Satyavati Pārāshara Bhishma Chitrāngada Ambikā Vichitravirya Ambālikā Vyāsa Dhritarāshtrab Gāndhāri Shakuni Surya Devaa Kunti Pāndub Mādri Karnac Yudhishthirad Bhimad Arjunad Subhadrā Nakulad Sahadevad Duryodhanae Dussalā Dushāsana (97 oğul) Abhimanyuf Uttarā Parikshit Madravti Janamejaya

Sembollerin Anahtarı

• Erkek: mavi kenarlık
• Kadın: kırmızı kenarlık
• Pandavalar: yeşil kutu
• Kauravas: sarı kutu ⓘ

Notlar

• a: Shantanu, Kuru hanedanının ya da krallığının bir kralıydı ve Kuru adındaki herhangi bir atadan birkaç nesil uzaktı. Ganga ile olan evliliği Satyavati ile olan evliliğinden önceydi.
• b: Pandu ve Dhritarashtra, Vichitravirya'nın ölümünden sonra niyoga geleneğinde Vyasa tarafından babalandılar. Dhritarashtra, Pandu ve Vidura, Vyasa'nın sırasıyla Ambika, Ambalika ve bir hizmetçi hizmetçiden olan oğullarıydı.
• c: Karna, Pandu ile evlenmeden önce Surya'ya yakarması sonucu Kunti'den doğmuştur.
• d: Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ve Sahadeva Pandu'nun oğulları olarak kabul edilirler ama Kunti ve Madri'nin çeşitli tanrıları çağırmasıyla dünyaya gelmişlerdir. Hepsi Draupadi ile evlenmiştir (ağaçta gösterilmemiştir).
• e: Duryodhana ve kardeşleri aynı zamanda doğmuşlardı ve Pandava kuzenleriyle aynı kuşaktandılar.
• f : Pandava'lardan sonraki veraset Arjuna ve Subhadra'nın soyundan gelmesine rağmen, büyük savaştan sonra Hastinapura tahtına oturan Yudhishthira ve Draupadi olmuştur. ⓘ

Doğum sıraları açıklanmayan Vyasa ve Bhishma ile onlardan sonra doğan Vichitravirya ve Chitrangada dışında, kardeşlerin doğum sırası soy ağacında (soldan sağa) doğru olarak gösterilmiştir. Ambika ve Ambalika'nın kardeş oldukları gerçeği soy ağacında gösterilmemiştir. Duryodhana'nın doğumu Karna, Yudhishthira ve Bhima'nın doğumundan sonra, ancak diğer Pandava kardeşlerin doğumundan önce gerçekleşmiştir. ⓘ

Burada gösterilen karakterlerin bazı kardeşleri açıklık sağlamak için dışarıda bırakılmıştır; bunlar arasında Vichitravirya'nın en büyük kardeşi Chitrāngada da vardır. Vidura, Dhritarashtra ve Pandu'nun üvey kardeşidir. ⓘ

Kültürel etki

Bhagavad Gita'da Krishna, Arjuna'ya bir savaşçı ve prens olarak görevlerini açıklar ve farklı Yogik ve Vedantik felsefeleri örnekler ve benzetmelerle detaylandırır. Bu durum Gita'nın sıklıkla Hindu felsefesinin özlü bir rehberi ve hayata dair pratik, müstakil bir kılavuz olarak tanımlanmasına yol açmıştır. Daha modern zamanlarda Swami Vivekananda, Netaji Subhas Chandra Bose, Bal Gangadhar Tilak, Mahatma Gandhi ve diğer pek çok kişi Hindistan bağımsızlık hareketine ilham vermek için bu metni kullanmıştır. ⓘ

Ayrıca Ramdhari Singh Dinkar'ın Karna ve çatışmalarını merkeze alan Mahabharata'nın bir yorumu olan Rashmirathi gibi modern Hint edebiyatının birçok eserine de ilham vermiştir. Bu eser 1952 yılında yazılmış ve 1972 yılında prestijli Jnanpith Ödülü'nü kazanmıştır. ⓘ

Genel kaynaklar

• Badrinath, Chaturvedi. Mahābhārata: An Inquiry in the Human Condition, Yeni Delhi, Orient Longman (2006)
• Bandyopadhyaya, Jayantanuja (2008). Eski Hindistan'da Sınıf ve Din. Anthem Yayınları.
• Basham, A. L. (1954). The Wonder That Was India: Müslümanların Gelmesinden Önce Hint Alt Kıtası Kültürü Üzerine Bir Araştırma. New York: Grove Press.
• Bhasin, R. V. Mahabharata National Publications tarafından yayınlanmıştır, Hindistan, 2007.
• J. Brockington. The Sanskrit Epics, Leiden (1998).
• Buitenen, Johannes Adrianus Bernardus (1978). Mahābhārata. 3 cilt (ölümü nedeniyle çeviri / yayın tamamlanmamıştır). Chicago Üniversitesi Yayınları.
• Chaitanya, Krishna (K.K. Nair). The Mahabharata, A Literary Study, Clarion Books, New Delhi 1985.
• Gupta, S. P. ve Ramachandran, K. S. (ed.). Mahabharata: mit ve gerçeklik. Agam Prakashan, Yeni Delhi 1976.
• Hiltebeitel, Alf. The Ritual of Battle, Krishna in the Mahabharata, SUNY Press, New York 1990.
• Hopkins, E. W. The Great Epic of India, New York (1901).
• Jyotirmayananda, Swami. Mysticism of the Mahabharata, Yoga Research Foundation, Miami 1993.
• Katz, Ruth Cecily Arjuna in the Mahabharata, University of South Carolina Press, Columbia 1989.
• Keay, John (2000). Hindistan: Bir Tarih. Grove Press. ISBN 978-0-8021-3797-5.
• Majumdar, R. C. (1951). Hint Halkının Tarihi ve Kültürü: (Cilt 1) Vedik Çağ. Londra: George Allen & Unwin Ltd.
• Lerner, Paule. Mahabharata'da Astrolojik Anahtar, David White (çev.) Motilal Banarsidass, Yeni Delhi 1988.
• Mallory, J. P (2005). Hint-Avrupalıların İzinde. Thames & Hudson. ISBN 0-500-27616-1
• Mehta, M. Mahabharata'ya çift giriş sorunu, JAOS 93 (1973), 547-550.
• Minkowski, C. Z. Janamehayas Sattra ve Ritüel Yapı, JAOS 109 (1989), 410-420.
• Minkowski, C. Z. 'Snakes, Sattras and the Mahabharata', in: Essays on the Mahabharata, ed. A. Sharma, Leiden (1991), 384-400.
• Oldenberg, Hermann. Zur Geschichte der Altindischen Prosa, Berlin (1917)
• Oberlies, Th. 'The Counsels of the Seer Narada: Mahabharata'nın yüzeyinde ve altında ritüel', içinde: New methods in the research of epic (ed. H. L. C. Tristram), Freiburg (1998).
• Oldenberg, H. Das Mahabharata, Göttingen (1922).
• Pāṇini. Ashtādhyāyī. Kitap 4. Chandra Vasu tarafından çevrildi. Benares, 1896. (Sanskritçe ve İngilizce)
• Pargiter, F. E. Ancient Indian Historical Tradition, Londra 1922. Yeniden basım. Motilal Banarsidass 1997.
• Sattar, Arshia (çev.) (1996). Vālmīki'nin Rāmāyaṇa'sı. Viking. s. 696. ISBN 978-0-14-029866-6.
• Sukthankar, Vishnu S. ve Shrimant Balasaheb Pant Pratinidhi (1933). Mahabharata: ilk kez eleştirel olarak düzenlendi. Bhandarkar Doğu Araştırmaları Enstitüsü.
• Sullivan, Bruce M. Seer of the Fifth Veda, Krsna Dvaipayana Vyasa in the Mahabharata, Motilal Banarsidass, New Delhi 1999.
• Sutton, Nicholas. Religious Doctrines in the Mahabharata, Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.
• Utgikar, N. B. "The mention of the Mahābhārata in the Ashvalayana Grhya Sutra", Proceedings and Transactions of the All-India Oriental Conference, Poona (1919), cilt 2, Poona (1922), 46-61.
• Vaidya, R. V. A Study of Mahabharat; A Research, Poona, A.V.G. Prakashan, 1967
• Witzel, Michael, Epics, Khilas and Puranas: Continuities and Ruptures, Proceedings of the Third Dubrovnik International Conference on the Sanskrit Epics and Puranas, ed. P. Koskiallio, Zagreb (2005), 21-80. ⓘ