Varoluşçuluk

Soldan sağa ve yukarıdan aşağıya olacak biçimde: Kierkegaard, Dostoyevski, Nietzsche, Sartre ⓘ

Varoluşçuluk veya egzistansiyalizm, 19. yüzyıl sonları ile 20. yüzyılda kendi içlerindeki derin öğretisel farklılıklarına karşın felsefi düşüncenin salt düşünen özne ile değil eyleyen, duyumsayan, yaşayan bir birey olarak insan öznesi ile başladığı inancını paylaşan belli başlı Avrupalı filozofların çalışmalarına karşılık gelen terim. Varoluşçu düşüncede her ne kadar 'özgürlük' yaygın olarak tepe nokta kabul edilse de akımın ilksel erdemi, otantisitedir. Varoluşçuluğa göre bireyin başlangıç noktası "varoluşsal tutum" olarak adlandırılan tutumla, yani görünürde anlamsız veya absürt bir dünya karşısında bir kopma ve keşmekeşlik duygusu ile nitelenir. Pek çok Varoluşçu, geleneksel ya da akademik felsefeyi biçim ve biçemsel yönden gerçek insan deneyiminden fazlasıyla soyut ve uzak olarak görmüştür. Ruhbilimsel ve kültürel devinimlerin bireysel deneyimlerle birlikte var olabileceğini savunan bu felsefi akımda, erdemlilik ve bilimsel düşünce birlikteliğinin insan var oluşunu anlamlandırmak için yeterli olamayacağını, bundan dolayı mevcut birlikteliğin gerçek değer yargıları içinde yönetilen ileri düzey bir kategori olduğu düşünülmüştür. İnsanın varoluşunu anlamlandırma, kesin olarak bahsedilen bu otantik gerçeklikle mümkündür. ⓘ

Varoluşçuluk, 19. yüzyılın ortalarında, baskın sistematik felsefeye karşı bir tepki olarak doğmuştur. Søren Kierkegaard, kendisi terimi hiç kullanmamış olsa da genel olarak ilk varoluşçu filozof olarak kabul edilir. Kierkegaard hayata bir anlam yükleme sorumluluğunun da bir hayatı tutkuyla, ciddiyetle ve "otantik" yaşama sorumluluğunun da toplumun ya da dinlerin değil, sadece ama sadece bireyin omuzlarında olduğunu düşünür. Hegelcilik ve Kantçılığa karşı olarak, Kierkegaard bireysel bir bakış açısına sahiptir. Onun oluşturduğu sorumluluk temelindeki görüş; yaşamın anlamına, tutku ve samimiyet ikilisinin gerçekçi çözümlemelerine dayanmaktadır. Varoluşçuluk II. Dünya Savaşı'nı izleyen günlerden sonra tanınmaya başlanmıştır. Varoluşçuluk felsefenin yanı sıra, dinbilim, sanat, tiyatro, resim, yazın ve ruhbilim dallarını da etkilemiştir. ⓘ

Bilim insanları genellikle varoluşçuluk düşünürlerinin kendi aralarındaki bakış açılarında yaşanan farklılığı, diğer filozofların yaşadığından daha fazla bulmaktadır. Varoluşçu felsefecilerin en çok eleştirildikleri konulardan biri kullandıkları terimler olmuştur. Bu terimlerin karışıklık doğurduğu ve tutarlılık sağlanamadığı iddia edilmiştir. ⓘ

Sol üstten saat yönünde: Søren Kierkegaard, Fyodor Dostoevsky, Jean-Paul Sartre, Friedrich Nietzsche. ⓘ

Varoluşçuluk, düşüncelerinde genellikle derin farklılıklar olmasına rağmen insan öznesine vurgu yapan 19. ve 20. yüzyıl Avrupalı filozoflarıyla ilişkilendirilir. Varoluşçulukla ilişkilendirilen ilk isimler arasında, hepsi de rasyonalizmi eleştiren ve anlam sorunuyla ilgilenen filozoflar Søren Kierkegaard ve Friedrich Nietzsche ile romancı Fyodor Dostoevsky yer almaktadır. 20. yüzyılın önde gelen varoluşçu düşünürleri arasında Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel ve Paul Tillich sayılabilir. ⓘ

Birçok varoluşçu, geleneksel sistematik veya akademik felsefeleri, üslup ve içerik bakımından çok soyut ve somut insan deneyiminden uzak olarak değerlendirmiştir. Varoluşçu düşüncede birincil erdem özgünlüktür. Varoluşçuluk felsefe dışında teoloji, drama, sanat, edebiyat ve psikoloji gibi birçok disiplini etkileyecektir. ⓘ

Etimoloji

Varoluşçuluk (Fransızca: L'existentialisme) terimi 1940'ların ortalarında Fransız Katolik filozof Gabriel Marcel tarafından ortaya atılmıştır. Marcel bu terimi ilk kez 1945'te bir kolokyumda Jean-Paul Sartre'a uyguladığında, Sartre bunu reddetmiştir. Sartre daha sonra fikrini değiştirdi ve 29 Ekim 1945'te Paris'teki Club Maintenant'ta verdiği ve varoluşçu düşüncenin popülerleşmesine yardımcı olan kısa bir kitap olan L'existentialisme est un humanisme (Varoluşçuluk Bir Hümanizmdir) olarak yayınlanan bir konferansta varoluşçu etiketini açıkça benimsedi. Marcel daha sonra bu etiketi reddederek Kierkegaard'ın "İroni Kavramı Üzerine" adlı makalesine atfen Neo-Sokratik etiketini tercih etti. ⓘ

Bazı akademisyenler bu terimin sadece 1940'lar ve 1950'lerde Avrupa'da Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty ve Albert Camus gibi filozofların çalışmalarıyla bağlantılı kültürel harekete atıfta bulunmak için kullanılması gerektiğini savunmaktadır. Bazıları bu terimi Kierkegaard'a kadar uzatırken, bazıları da Sokrates'e kadar geri götürmektedir. Bununla birlikte, genellikle Sartre'ın felsefi görüşleriyle özdeşleştirilir. ⓘ

Tanımsal sorunlar ve arka plan

Varoluşçuluk ve varoluşçu etiketleri, birçok filozofa ölümlerinden çok sonra ilk kez uygulandıkları için genellikle tarihsel kolaylıklar olarak görülür. Varoluşçuluğun genellikle Kierkegaard ile ortaya çıktığı düşünülse de, bu terimi kendini tanımlamak için benimseyen ilk önde gelen varoluşçu filozof Sartre'dır. Filozof Frederick Copleston'ın açıkladığı üzere, Sartre "tüm varoluşçuların ortak noktası varoluşun özden önce geldiği temel doktrinidir" fikrini ortaya atmıştır. Filozof Steven Crowell'a göre varoluşçuluğu tanımlamak nispeten zordur ve Crowell, varoluşçuluğun sistematik bir felsefe olmaktan ziyade belirli sistematik felsefeleri reddetmek için kullanılan genel bir yaklaşım olarak daha iyi anlaşıldığını savunmaktadır. Sartre 1945 yılında verdiği bir konferansta varoluşçuluğu "tutarlı bir ateizm pozisyonundan tüm sonuçları çıkarma girişimi" olarak tanımlamıştır. Diğerlerine göre varoluşçuluğun Tanrı'nın reddini içermesi gerekmez, daha ziyade "ölümlü insanın anlamsız bir evrendeki anlam arayışını inceler", daha az "İyi yaşam nedir?" sorusunu ele alır. (iyi hissetmek, olmak ya da yapmak) yerine "Hayat ne için iyidir?" diye sorar. ⓘ

İskandinavya dışındaki pek çok kişi varoluşçuluk teriminin Kierkegaard'dan geldiğini düşünse de, Kierkegaard'ın bu terimi (ya da en azından felsefesinin bir tanımı olarak "varoluşçu" terimini) Norveçli şair ve edebiyat eleştirmeni Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven'den almış olması daha muhtemeldir. Bu iddia iki kaynaktan gelmektedir:

1. Norveçli filozof Erik Lundestad, Danimarkalı filozof Fredrik Christian Sibbern'e atıfta bulunur. Sibbern'in 1841'de ilki Welhaven ile ikincisi Kierkegaard ile olmak üzere iki görüşme yaptığı varsayılmaktadır. İlk görüşmede Welhaven'in "varoluşsal olarak tanımladığı, hayata karşı yakın ve olumlu bir tutuma sahip olan belirli bir düşünceyi kapsadığını söylediği bir kelime" bulduğuna inanılmaktadır. Bu daha sonra Sibbern tarafından Kierkegaard'a götürülmüştür.
2. İkinci iddia ise Norveçli tarihçi Rune Slagstad'a aittir ve Kierkegaard'ın kendisinin "varoluşsal" terimini şairden ödünç aldığını söylediğini kanıtladığını iddia etmiştir. Slagstad, "Hegelciler felsefeyi 'varoluşsal' olarak çalışmazlar; Welhaven ile felsefe hakkında konuştuğum bir zamanki ifadesini kullanacak olursam" diyen kişinin Kierkegaard'ın kendisi olduğuna kuvvetle inanmaktadır. ⓘ

Kavramlar

Varoluş özden önce gelir

Sartre, varoluşçuluğun temel önermelerinden birinin varoluşun özden önce geldiği, yani bireylerin var olarak kendilerini şekillendirdikleri ve önyargılı ve a priori kategoriler, bir "öz" aracılığıyla algılanamayacakları olduğunu savunmuştur. Bireyin gerçek yaşamı, başkalarının onu tanımlamak için kullandığı keyfi olarak atfedilmiş bir öz yerine, onun "gerçek özü" olarak adlandırılabilecek şeyi oluşturur. İnsanlar kendi bilinçleri aracılığıyla kendi değerlerini yaratır ve yaşamlarına bir anlam belirler. Bu görüş, özün bireysel varoluştan önce geldiğini öğreten Aristoteles ve Aquinas ile çelişmektedir. Bu ifadeyi açıkça ortaya atan Sartre olsa da, benzer kavramlar Heidegger ve Kierkegaard gibi varoluşçu filozofların düşüncelerinde de bulunabilir:

Öznel düşünürün biçimi, iletişiminin biçimi, onun üslubudur. Onun biçimi, bir arada tuttuğu karşıtlıklar kadar çok yönlü olmalıdır. Sistematik eins, zwei, drei soyut bir biçimdir ve somut olana uygulanacağı zaman kaçınılmaz olarak sorunlarla karşılaşacaktır. Öznel düşünür ne ölçüde somutsa, onun biçimi de o ölçüde somut diyalektik olmak zorundadır. Ancak kendisi nasıl bir şair, bir etikçi ya da bir diyalektikçi değilse, biçimi de doğrudan bunların hiçbiri değildir. Onun biçimi ilk ve son olarak varoluşla ilgili olmalıdır ve bu bağlamda şiirsel, etik, diyalektik ve dinsel olana sahip olmalıdır. Estetik üretimin iyi dengelenmiş karakterine ait olan ikincil karakter, ortam, vs. kendi içlerinde genişliktir; öznel düşünürün tek bir ortamı vardır -varoluş- ve yerellikler ve benzeri şeylerle hiçbir ilgisi yoktur. Ortam, şiirin tamamlanmayı ürettiği hayal gücünün masal diyarı değildir, ortam İngiltere'de kurulmamıştır ve tarihsel doğruluk da söz konusu değildir. Ortam, insan olarak var olmanın içselliğidir; somutluk ise varlık kategorilerinin birbirleriyle olan ilişkisidir. Tarihsel doğruluk ve tarihsel güncellik genişliktir.

- Søren Kierkegaard (Concluding Postscript, Hong s. 357-358.) ⓘ

Bazıları kendini tanımlama zorunluluğunu, herkesin her şey olmayı isteyebileceği şeklinde yorumlar. Ancak, varoluşçu bir filozof böyle bir dileğin otantik olmayan bir varoluş oluşturduğunu söyleyecektir - Sartre'ın "kötü niyet" olarak adlandıracağı şey. Bunun yerine, bu ifade insanların yalnızca eylemde bulundukları ölçüde tanımlandıkları ve eylemlerinden sorumlu oldukları şeklinde anlaşılmalıdır. Diğer insanlara karşı zalimce davranan biri, bu eylemiyle zalim bir kişi olarak tanımlanır. Bu tür kişiler yeni kimliklerinden (zalim kişiler) kendileri sorumludur. Bu, genlerinin ya da insan doğasının suçu üstlenmesine karşıdır. ⓘ

Sartre'ın Varoluşçuluk Bir Hümanizmdir dersinde söylediği gibi: "İnsan her şeyden önce var olur, kendisiyle karşılaşır, dünyada yükselir ve kendini daha sonra tanımlar." Bunun daha olumlu, terapötik yönü de ima edilmektedir: kişi farklı bir şekilde davranmayı ve zalim bir insan yerine iyi bir insan olmayı seçebilir. ⓘ

Jonathan Webber, Sartre'ın öz terimini kullanımını modal bir tarzda, yani zorunlu özellikler olarak değil, teleolojik bir tarzda yorumlamaktadır: "bir öz, bir dizi parçanın kolektif olarak bazı faaliyetleri gerçekleştirecek şekilde sıralanmasının ilişkisel özelliğidir". Örneğin, kötü havayı dışarıda tutmak bir evin özüne aittir, bu yüzden duvarları ve bir çatısı vardır. İnsanlar evlerden farklıdır çünkü -evlerin aksine- doğuştan gelen bir amaçları yoktur: kendi amaçlarını seçmekte ve böylece özlerini şekillendirmekte özgürdürler; dolayısıyla varoluşları özlerinden önce gelir. ⓘ

Sartre radikal bir özgürlük anlayışına bağlıdır: amacımızı bizden başka hiçbir şey belirleyemez, projelerimizin bizim onları onaylamamız dışında bir ağırlığı ya da eylemsizliği yoktur. Öte yandan Simone de Beauvoir, tortulaşma terimi altında bir araya getirilen ve yaşamdaki yönümüzü değiştirme girişimlerine direnç gösteren çeşitli faktörler olduğunu savunur. Tortulaşmaların kendileri geçmiş seçimlerin ürünüdür ve şimdiki zamanda farklı seçimler yaparak değiştirilebilirler, ancak bu tür değişiklikler yavaş gerçekleşir. Bunlar, geçiş tamamlanana kadar failin dünyaya ilişkin değerlendirici bakış açısını şekillendiren bir atalet gücüdür. ⓘ

Sartre'ın varoluşçuluk tanımı Heidegger'in Varlık ve Zaman (1927) adlı magnum opusuna dayanıyordu. Jean Beaufret ile daha sonra Hümanizm Üzerine Mektup olarak yayınlanan yazışmalarında Heidegger, Sartre'ın kendisini kendi öznelcilik amaçları doğrultusunda yanlış anladığını ve bu eylemler üzerine düşünülmediği sürece eylemlerin varlıktan öncelikli olduğunu kastetmediğini ima etmiştir. Heidegger, "metafiziksel bir ifadenin tersine çevrilmesi metafiziksel bir ifade olarak kalır" yorumunda bulunmuş, yani Sartre'ın geleneksel olarak öz ve varlığa atfedilen rolleri, bu kavramları ve tarihlerini sorgulamadan basitçe değiştirdiğini düşünmüştür. ⓘ

Absürd

Sisifos, varoluşun absürdlüğünün sembolü, Franz Stuck'un resmi (1920). ⓘ

Absürd kavramı, dünyada bizim ona verdiğimiz anlamın ötesinde bir anlam olmadığı fikrini içerir. Bu anlamsızlık aynı zamanda dünyanın ahlaksızlığını ya da "adaletsizliğini" de kapsar. Bu, yaşamın amacının Tanrı'nın emirlerini yerine getirmek olduğunu ortaya koyan geleneksel İbrahimi dini bakış açısına karşıt bir şekilde vurgulanabilir. İnsanların yaşamlarına anlam veren şey budur. Absürd hayatı yaşamak, keşfedilecek bir şey olmadığı için insanın varoluşuna özel bir anlam bulan ya da arayan bir hayatı reddetmek anlamına gelir. Albert Camus'ye göre dünya ya da insan kendi başına absürd değildir. Bu kavram ancak ikisinin yan yana gelmesiyle ortaya çıkar; yaşam, insan ile içinde yaşadığı dünya arasındaki uyumsuzluk nedeniyle saçma hale gelir. Bu görüş, varoluşçu literatürdeki iki absürd yorumundan birini oluşturur. İlk olarak Søren Kierkegaard tarafından detaylandırılan ikinci görüş, absürdün insanoğlunun eylemleri ve seçimleriyle sınırlı olduğunu savunur. Bunlar, insan özgürlüğünden kaynaklandıkları ve kendi dışlarındaki temellerini zayıflattıkları için saçma olarak kabul edilir. ⓘ

Absürd, "iyi insanların başına kötü şeyler gelmez" iddiasıyla tezat oluşturur; dünya için, mecazi anlamda konuşursak, iyi insan ya da kötü insan diye bir şey yoktur; olan olur ve "kötü" bir insanın başına geldiği gibi "iyi" bir insanın başına da gelebilir. Dünyanın absürdlüğü nedeniyle, her an herkesin başına her şey gelebilir ve trajik bir olay kişiyi absürd olanla doğrudan yüzleşmeye sürükleyebilir. Kierkegaard, Samuel Beckett, Franz Kafka, Fyodor Dostoyevski, Eugène Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller ve Camus'nün edebi eserlerinin birçoğu dünyanın absürdlüğüyle karşılaşan insanların tasvirlerini içerir. ⓘ

Camus'nün Sisifos Söyleni'nde "Gerçekten ciddi olan tek bir felsefi sorun vardır, o da intihardır" demesinin nedeni anlamsızlığın yıkıcı farkındalığıdır. Bu tür karşılaşmaların olası zararlı sonuçlarına karşı "reçeteler" Kierkegaard'ın dini "aşama "sından Camus'nün saçmalığa rağmen sebat etme ısrarına kadar çeşitlilik gösterse de, insanların hayatlarını anlamlı olan her şeyin yıkılma tehlikesiyle karşı karşıya bırakacak şekilde yaşamaktan kaçınmalarına yardımcı olma kaygısı varoluşçu filozofların çoğunda ortaktır. Anlamlı olan her şeyin yıkılma olasılığı, varoluşçu felsefeye özünde aykırı olan bir sessizlik tehdidi oluşturur. İntihar olasılığının tüm insanları varoluşçu yaptığı söylenmiştir. Absürdizmin nihai kahramanı anlamdan yoksun yaşar ve intihara boyun eğmeden intiharla yüzleşir. ⓘ

Dünyadaki anlam yitimi nedeni ile, herhangi bir zamanda, her şey herkes için geçerli olabilir. Bu kaybolan gerçeğin içinde birey; hiç hesapta olmayan trajik bir olay ile karşı karşıya kalabilir. Absürt kavramı tarih boyunca edebiyatta önemli bir yerde olmuştur. Søren Kierkegaard, Franz Kafka, Fyodor Dostoyevski, Jean-Paul Sartre ve Albert Camus'a kadar birçok kişi, dünyadaki belirsizleşen gerçeği tanımlayan edebî çalışmalarda bulunmuştur. ⓘ

Gerçeklik

Olgusallık, Sartre tarafından Varlık ve Hiçlik'te (1943), insanlar için var olma ve olmama kipliklerini tanımlayan kendinde-şey olarak tanımlanır. Bu, olgusallık geçmişimizin zamansal boyutuyla ilişkili olarak düşünüldüğünde daha kolay anlaşılabilir: kişinin geçmişi, kendisini birlikte oluşturması bakımından kişinin olduğu şeydir. Bununla birlikte, kişinin yalnızca geçmişi olduğunu söylemek gerçekliğin önemli bir kısmını (şimdiki zaman ve gelecek) görmezden gelmek anlamına gelirken, kişinin geçmişinin yalnızca olduğu şey olduğunu söylemek de onu şimdi kendisinden tamamen koparacaktır. Kişinin somut geçmişini inkâr etmesi, otantik olmayan bir yaşam tarzı oluşturur ve diğer olgusallık türleri için de geçerlidir (bir insan bedenine sahip olmak - örneğin, bir kişinin ses hızından daha hızlı koşmasına izin vermeyen bir beden - kimlik, değerler, vb.) ⓘ

Olgusallık bir sınırlama ve özgürlük koşuludur. Kişinin olgusallığının büyük bir kısmının kişinin seçmediği şeylerden (doğum yeri, vb.) oluşması bakımından bir sınırlamadır, ancak kişinin değerlerinin büyük olasılıkla buna bağlı olması bakımından bir özgürlük koşuludur. Bununla birlikte, kişinin olgusallığı "taşa kazınmış" olsa da (örneğin geçmişte olduğu gibi), bir kişiyi belirleyemez: kişinin olgusallığına atfedilen değer yine de o kişi tarafından özgürce atfedilir. Örnek olarak, biri geçmişine dair hiçbir şey hatırlamayan, diğeri ise her şeyi hatırlayan iki adam düşünün. Her ikisi de pek çok suç işlemiştir, ancak hiçbir şey hatırlamayan birinci adam oldukça normal bir yaşam sürerken, kendi geçmişi tarafından kapana kısılmış hisseden ikinci adam, kendisini bu yaşama "hapsettiği" için kendi geçmişini suçlayarak bir suç yaşamına devam eder. Suç işlemesinin özünde hiçbir şey yoktur, ancak bu anlamı geçmişine atfetmektedir. ⓘ

Ancak, sürekli kendini yaratma, kendini geleceğe yansıtma süreci sırasında kişinin gerçekliğini göz ardı etmek, kendini inkâr etmek olur ve gerçek dışı olur. Kişinin projeksiyonunun kaynağı yine de kişinin gerçekliği olmalıdır, ancak (esasen) o olmama modunda olmalıdır. Kişinin mevcut olgusallığını yansıtmadan yalnızca olası projelere odaklanmasına bir örnek: şu anda bunu yapacak finansal araçlara sahip olmama olgusallığını kabul etmeden sürekli olarak zengin olmakla ilgili gelecekteki olasılıkları (örneğin daha iyi bir araba, daha büyük bir ev, daha iyi bir yaşam kalitesi, vb) düşünen biri olabilir. Bu örnekte, hem olgusallık hem de aşkınlık göz önünde bulundurulduğunda, otantik bir varoluş biçimi, kişinin mevcut mali durumunu iyileştirebilecek gelecekteki projeleri (örneğin, fazladan mesai yapmak veya birikimlere yatırım yapmak) düşünerek, mütevazı bir maaş artışının gelecekteki olgusallığına ulaşmak ve daha sonra uygun fiyatlı bir araba satın almak olacaktır. ⓘ

Gerçekliğin bir başka yönü de endişe yaratmasıdır. Özgürlük olgusallıkla sınırlandırıldığında "endişe üretir" ve kişinin yaptığı bir şey için "devreye girme" ve sorumluluk alma olgusallığına sahip olma olasılığının olmaması da endişe üretir. ⓘ

Varoluşsal özgürlüğün bir başka yönü de kişinin değerlerini değiştirebilmesidir. Kişi, toplumun değerlerinden bağımsız olarak kendi değerlerinden sorumludur. Varoluşçulukta özgürlüğe odaklanma, kişinin özgürlüğünün bir sonucu olarak taşıdığı sorumluluğun sınırlarıyla ilgilidir. Özgürlük ve sorumluluk arasındaki ilişki karşılıklı bağımlılık ilişkisidir ve özgürlüğün netleştirilmesi kişinin sorumlu olduğu şeyleri de netleştirir. ⓘ

Özgünlük

Birçok ünlü varoluşçu otantik varoluş temasının önemli olduğunu düşünmektedir. Otantiklik, kişinin "kendini yaratması" ve bu benliğe uygun olarak yaşaması gerektiği fikrini içerir. Otantik bir varoluş için, kişi "kendi eylemleri", "kendi genleri" ya da başka herhangi bir özün gerektirdiği gibi değil, kendisi gibi davranmalıdır. Otantik eylem kişinin özgürlüğüne uygun olandır. Özgürlüğün bir bileşeni olgusallıktır, ancak bu olgusallık kişinin aşkın seçimlerini belirlediği ölçüde değil (o zaman kişi yaptığı seçim için geçmişini suçlayabilir [seçilmiş proje, kişinin aşkınlığından]). Gerçeklik, otantiklikle ilişkili olarak, bir seçim yaparken (Kierkegaard'ın Aesthete'si gibi rastgele "seçmek" yerine) kişinin gerçek değerlerine göre hareket etmesini içerir, böylece kişi seçeneklerin farklı değerlere sahip olmasına izin vermeden ya-ya da seçimini yapmak yerine eylemin sorumluluğunu üstlenir. ⓘ

Buna karşılık, otantik olmayan, kişinin özgürlüğüne uygun olarak yaşamayı reddetmesidir. Bu, seçimlerin anlamsız veya rastgele olduğunu iddia etmekten, bir tür determinizmin doğru olduğuna kendini ikna etmeye veya kişinin "olması gerektiği" gibi davrandığı "taklitçiliğe" kadar pek çok şekilde olabilir. ⓘ

Kişinin nasıl "davranması" gerektiği, genellikle kişinin sahip olduğu bir rolde (banka müdürü, aslan terbiyecisi, fahişe, vb.) nasıl davrandığına dair bir imaj tarafından belirlenir. Varlık ve Hiçlik'te Sartre "kötü niyetli" bir garson örneğini kullanır. Çok inandırıcı olsa da, tipik bir garson olma "eyleminde" yer alır. Bu imaj genellikle toplumsal bir norma tekabül eder, ancak bu toplumsal normlara uygun hareket eden her şeyin gerçek dışı olduğu anlamına gelmez. Asıl mesele, kişinin kendi özgürlüğü ve sorumluluğu karşısında takındığı tavır ve bu özgürlüğe ne ölçüde uygun davrandığıdır. ⓘ

Öteki ve Bakış

Öteki (büyük "O" ile yazılır) daha çok fenomenolojiye ve onun öznelerarasılık açıklamasına ait bir kavramdır. Bununla birlikte, varoluşçu yazılarda yaygın olarak kullanılmış ve çıkarılan sonuçlar fenomenolojik açıklamalardan biraz farklı olmuştur. Öteki, bir kişi ile aynı dünyada yaşayan başka bir özgür öznenin deneyimidir. En temel haliyle, öznelerarasılığı ve nesnelliği oluşturan şey Öteki'nin bu deneyimidir. Daha açık bir ifadeyle, bir kişi bir başkasını deneyimlediğinde ve bu Öteki kişi dünyayı (bir kişinin deneyimlediği aynı dünyayı) -ancak "oradan"- deneyimlediğinde, dünya her iki özne için de özdeş olarak "orada" olan bir şey olması bakımından nesnel olarak kurulur; bir kişi diğer kişiyi aynı şeyleri deneyimliyor olarak deneyimler. Ötekinin bakışına dair bu deneyim, Bakış (bazen de Gaze) olarak adlandırılır. ⓘ

Bu deneyim, temel fenomenolojik anlamıyla, dünyayı nesnel ve kendini de nesnel olarak var olan öznellik olarak kurarken (kişi kendini Ötekinin Bakışında görüldüğü şekliyle, tam da Ötekinin kendisi tarafından görüldüğü şekliyle, öznellik olarak deneyimler), varoluşçulukta aynı zamanda bir tür özgürlük sınırlaması olarak da işlev görür. Bunun nedeni Bakışın gördüğü şeyi nesneleştirme eğiliminde olmasıdır. Kişi kendisini Bakış'ta deneyimlediğinde, kendisini hiçbir şey (no thing) olarak değil, bir şey (some thing) olarak deneyimler. Sartre'ın anahtar deliğinden birini gözetleyen adam örneğinde, adam tamamen içinde bulunduğu duruma kapılmıştır. Tüm bilincinin odada olup bitenlere yöneldiği refleks öncesi bir durumdadır. Birden arkasındaki döşeme tahtasının gıcırdadığını duyar ve Öteki tarafından görüldüğünün farkına varır. Bunun üzerine utançla dolar çünkü kendisini, yaptığı şeyi yapan bir başkasını algıladığı gibi algılar - bir Röntgenci olarak. Sartre'a göre, bu fenomenolojik utanç deneyimi başka zihinlerin varlığına dair bir kanıt oluşturur ve solipsizm sorununu ortadan kaldırır. Bilinçli utanç durumunun deneyimlenebilmesi için, kişinin kendisinin başka bir bakışın nesnesi olduğunun farkına varması gerekir ki bu da başka zihinlerin var olduğunu a priori olarak kanıtlar. O halde Bakış, kişinin olgusallığının ortak kurucusudur. ⓘ

Bakışın bir başka karakteristik özelliği de, hiçbir Ötekinin gerçekten orada bulunmuş olmasına gerek olmamasıdır: Gıcırdayan döşeme tahtasının sadece eski bir evin hareketi olması mümkündür; Bakış, Ötekinin kişiyi gerçekte nasıl gördüğüne dair bir tür mistik telepatik deneyim değildir (orada biri olabilir, ama o kişiyi fark etmemiş olabilir). Bu yalnızca kişinin bir başkasının kendisini nasıl algılayabileceğine dair algısıdır. ⓘ

Öfke ve dehşet

Bazen varoluşsal korku, kaygı veya ıstırap olarak da adlandırılan "varoluşsal endişe", birçok varoluşçu düşünür için ortak bir terimdir. Genellikle insan özgürlüğü ve sorumluluğu deneyiminden kaynaklanan olumsuz bir duygu olarak kabul edilir. Bunun arketipik örneği, kişinin bir uçurumun üzerinde dururken yaşadığı, sadece düşmekten korkmakla kalmayıp aynı zamanda kendini aşağı atma ihtimalinden de korktuğu deneyimdir. "Beni hiçbir şey tutmuyor" deneyiminde, kişi kendini aşağı atmasını ya da hareketsiz kalmasını önceden belirleyen hiçbir şeyin olmadığını hisseder ve kendi özgürlüğünü deneyimler. ⓘ

Bir önceki noktayla bağlantılı olarak, kaygının nasıl hiçbir şeyin önünde olduğu da görülebilir ve bu onu bir nesnesi olan korkudan ayıran şeydir. Bir korku nesnesini ortadan kaldırmak için önlemler alınabilirken, endişe için böyle "yapıcı" önlemler mümkün değildir. Bu bağlamda "hiçbir şey" kelimesinin kullanılması, kişinin eylemlerinin sonuçlarına ilişkin içsel güvensizliği ve özgürlüğü endişe olarak deneyimlediğinde, bu sonuçlardan tamamen sorumlu olduğunun da farkına varması gerçeğiyle ilgilidir. İnsanların içinde (örneğin genetik olarak) onların yerine hareket eden, bir şeyler ters gittiğinde suçlayabilecekleri hiçbir şey yoktur. Bu nedenle, her seçim korkunç olası sonuçlara sahip olarak algılanmaz (ve iddia edilebilir ki, her seçim korkuyu kolaylaştırsaydı insan hayatları çekilmez olurdu). Ancak bu durum özgürlüğün her eylemin bir koşulu olduğu gerçeğini değiştirmez. ⓘ

Umutsuzluk

Umutsuzluk genellikle umudun yitirilmesi olarak tanımlanır. Varoluşçulukta, daha spesifik olarak, kişinin benliğinin veya kimliğinin tanımlayıcı niteliklerinden bir veya daha fazlasındaki bir bozulmaya tepki olarak umudun yitirilmesidir. Eğer bir kişi otobüs şoförü ya da namuslu bir vatandaş gibi belirli bir şey olmaya yatırım yapmışsa ve daha sonra bu varlığının tehlikeye girdiğini fark ederse, normalde umutsuz bir durumda bulunur. Örneğin, şarkı söyleme yeteneğini kaybeden bir şarkıcı, sırtını dayayacağı başka bir şey yoksa, kimliği için güvenebileceği hiçbir şey yoksa umutsuzluğa kapılabilir. Kendilerini, varlıklarını tanımlayan şey olamayacak halde bulurlar. ⓘ

Varoluşçu umutsuzluk kavramını geleneksel tanımdan ayıran şey, varoluşçu umutsuzluğun kişinin açıkça umutsuzluk içinde olmasa bile içinde bulunduğu bir durum olmasıdır. Bir kişinin kimliği parçalanabilecek niteliklere bağlı olduğu sürece, sürekli bir umutsuzluk içindedir ve Sartrecı terimlerle, geleneksel gerçeklikte bireyin kimlik duygusunu oluşturacak hiçbir insani öz bulunmadığından, umutsuzluk evrensel bir insanlık durumudur. Kierkegaard'ın Ya/Ya da'da tanımladığı gibi: "Herkes öğrenebileceğini öğrensin; her ikimiz de bir insanın mutsuzluğunun asla dış koşullar üzerindeki kontrol eksikliğinden kaynaklanmadığını öğrenebiliriz, çünkü bu onu yalnızca tamamen mutsuz eder." Sevgi İşleri'nde şöyle der:

Dünyevi yaşamın Tanrı'yı terk etmiş dünyeviliği kendini rehavete kaptırdığında, kapalı hava zehir üretir, an sıkışır ve durur, umut kaybolur, dünyevilik içinde boğulmamak için havayı temizleyecek ve zehirli buharları dağıtacak ferahlatıcı, canlandırıcı bir esintiye ihtiyaç duyulur. ... Sevgiyle her şeyi umut etmek, umutsuzca hiçbir şey umut etmemenin tam tersidir. Sevgi her şeyi umut eder, ama asla utanç duymaz. Kendini iyinin olasılığına umutla bağlamak umut etmektir. Kendini kötülük olasılığına umutla bağlamak ise korkmaktır. Umudu seçme kararıyla kişi göründüğünden çok daha fazlasına karar vermiş olur, çünkü bu ebedi bir karardır.

- Søren Kierkegaard, Sevgi Çalışmaları ⓘ

Olgusal gerçeklik

Olgusal gerçeklik Sartre'nin "Varlık ve Hiçlik" olarak tanımladığı bir kavramdır. Ancak bu kavramın içine insanın kendi özvarlığı dâhil değildir. Geçmişin birçok zamansal boyutu dikkate alındığında bu kavram daha kolay anlamlandırılır. ⓘ

Pozitivizm ve rasyonalizme karşıtlık

Varoluşçular, insanların öncelikle rasyonel olarak tanımlanmasına ve dolayısıyla hem pozitivizme hem de rasyonalizme karşı çıkarlar. Varoluşçuluk, insanların saf rasyonellikten ziyade öznel anlama dayalı kararlar aldığını ileri sürer. Anlamın kaynağı olarak aklın reddi, varoluşçu düşüncenin ortak bir teması olduğu gibi, kendi radikal özgür irademiz ve ölüm bilincimiz karşısında hissettiğimiz endişe ve korkuya odaklanır. Kierkegaard rasyonaliteyi nesnel dünyayla (örneğin doğa bilimlerinde) etkileşime girmenin bir aracı olarak savunmuştur, ancak varoluşsal sorunlar söz konusu olduğunda akıl yetersizdir: "İnsan aklının sınırları vardır". ⓘ

Kierkegaard gibi Sartre da rasyonaliteyle ilgili sorunlar görmüş, onu bir tür "kötü niyet", benliğin temelde irrasyonel ve rastlantısal olan bir fenomen dünyasına - "Öteki"- yapı dayatma girişimi olarak adlandırmıştır. Sartre'a göre rasyonalite ve diğer kötü inanç biçimleri insanların özgürlük içinde anlam bulmalarını engeller. Sartre, kaygı ve korku duygularını bastırmaya çalışmak için insanların kendilerini gündelik deneyimlerle sınırladıklarını, böylece özgürlüklerinden vazgeçtiklerini ve "Öteki "nin "Bakışı" tarafından şu ya da bu şekilde ele geçirilmeye razı olduklarını (yani, başka bir kişi tarafından ele geçirilmeye - ya da en azından kişinin bu diğer kişi hakkındaki fikrine) iddia etmiştir. ⓘ

Din

Kutsal Kitap'ın varoluşçu bir okuması, okuyucunun kelimeleri daha çok olayların bir hatırası olarak inceleyen mevcut bir özne olduğunu kabul etmesini gerektirir. Bu, okuyucunun dışında ve onunla ilgisi olmayan, ancak bir gerçeklik/Tanrı duygusu geliştirebilecek bir "gerçekler" koleksiyonuna bakmanın tersidir. Böyle bir okuyucu, emirleri sanki dışarıdan bir fail onlara dayatıyormuş gibi değil, sanki onların içindeymiş ve onlara içeriden rehberlik ediyormuş gibi takip etmekle yükümlüdür. Kierkegaard'ın sorarken üstlendiği görev budur: "Kimin görevi daha zor: günlük yaşamdan bir meteor kadar uzakta olan ciddi şeyler üzerine ders veren öğretmen mi, yoksa bunları kullanması gereken öğrenci mi?" ⓘ

Nihilizm ile kafa karışıklığı

Nihilizm ve varoluşçuluk farklı felsefeler olmalarına rağmen, her ikisi de insanın anlam bulmaya veya yaratmaya zorlandığı bir dünyanın görünürdeki anlamsızlığından kaynaklanan ıstırap ve kafa karışıklığı deneyimine dayandığı için sıklıkla birbirleriyle karıştırılırlar. Karışıklığın başlıca nedenlerinden biri Friedrich Nietzsche'nin her iki alanda da önemli bir filozof olmasıdır. ⓘ

Varoluşçu filozoflar, eylem için herhangi bir nesnel zeminin mutlak eksikliğine işaret eden endişenin önemini sıklıkla vurgularlar; bu hareket genellikle ahlaki veya varoluşsal nihilizme indirgenir. Bununla birlikte, Camus'nün Sisifos Söyleni'nde ("Sisifos'u mutlu hayal etmek gerekir.") görüldüğü gibi, varoluşçu felsefede yaygın bir tema, saçma olanla karşılaşmalarda ısrar etmektir ve varoluşçu filozofların ahlakı veya kişinin kendi yarattığı anlamı reddettiği çok nadirdir: Kierkegaard dinsel olanda bir tür ahlakı yeniden bulmuştur (her ne kadar bunun etik olduğunu kabul etmese de; dinsel olan etik olanı askıya alır) ve Sartre'ın Varlık ve Hiçlik'teki son sözleri şöyledir: "Bizi yardımcı (ya da saf olmayan) bir düşünceye değil, saf bir düşünceye yönlendiren tüm bu sorular, yanıtlarını yalnızca etik düzlemde bulabilirler. Bunlara gelecekteki bir çalışmamızı ayıracağız." ⓘ

Tarih

19. yüzyıl

Kierkegaard ve Nietzsche

Søren Kierkegaard genellikle ilk varoluşçu filozof olarak kabul edilir. Kierkegaard her bireyin -aklın, toplumun ya da dini ortodoksinin değil- tek görevinin hayata anlam vermek ve onu içtenlikle ya da "otantik" bir şekilde yaşamak olduğunu öne sürmüştür. ⓘ

Kierkegaard ve Nietzsche varoluşçu hareketin temelini oluşturduğu düşünülen ilk filozoflardan ikisidir, ancak ikisi de "varoluşçuluk" terimini kullanmamıştır ve 20. yüzyılın varoluşçuluğunu destekleyip desteklemeyecekleri belirsizdir. Matematik ve bilimin nesnel gerçeklerinden ziyade öznel insan deneyimine odaklanmışlardır; bu gerçeklerin insan deneyimine gerçekten ulaşmak için fazla kopuk veya gözleme dayalı olduğuna inanmışlardır. Pascal gibi onlar da insanların hayatın görünürdeki anlamsızlığıyla sessizce mücadele etmeleri ve can sıkıntısından kaçmak için oyalanmayı kullanmalarıyla ilgilenmişlerdir. Pascal'dan farklı olarak Kierkegaard ve Nietzsche, özellikle temel değerler ve inançlar konusunda özgür seçimler yapmanın rolünü ve bu seçimlerin seçenin doğasını ve kimliğini nasıl değiştirdiğini de düşünmüşlerdir. Kierkegaard'ın inanç şövalyesi ve Nietzsche'nin Übermensch'i, kendi varoluşlarının doğasını tanımladıkları için özgürlük sergileyen insanların temsilcileridir. Nietzsche'nin idealize edilmiş bireyi kendi değerlerini icat eder ve üstün oldukları koşulları yaratır. Buna karşılık, Hegel'deki soyutlama düzeyine karşı çıkan ve Hıristiyanlığa Nietzsche kadar düşmanca yaklaşmayan (aslında hoş karşılayan) Kierkegaard, takma bir ad kullanarak dini hakikatlerin (özellikle Hıristiyanlığın) nesnel kesinliğinin yalnızca imkansız olmadığını, hatta mantıksal paradokslar üzerine kurulu olduğunu savunur. Yine de inanç sıçramasının, bireyin hem estetik hem de etik bir yaşam değeri içeren ve onu aşan daha yüksek bir varoluş aşamasına ulaşması için mümkün bir araç olduğunu ima etmeye devam eder. Kierkegaard ve Nietzsche, postmodernizm ve çeşitli psikoterapi akımları da dahil olmak üzere diğer entelektüel hareketlerin de öncüleriydi. Ancak Kierkegaard, bireylerin kendi düşüncelerine uygun olarak yaşamaları gerektiğine inanıyordu. ⓘ

Dostoyevski

Varoluşçuluk için de önemli olan ilk önemli edebi yazar Rus Dostoyevski'dir. Dostoyevski'nin Yeraltından Notlar'ı topluma uyum sağlayamayan ve kendisi için yarattığı kimliklerden mutsuz olan bir adamı anlatır. Sartre, varoluşçuluk üzerine yazdığı Varoluşçuluk Bir Hümanizmdir adlı kitabında Dostoyevski'nin Karamazov Kardeşler'ini varoluşsal krize örnek olarak göstermiştir. Diğer Dostoyevski romanları, seküler varoluşçuluktan farklı hikaye çizgileri sunarken varoluşçu felsefede ortaya atılan konuları ele almıştır: örneğin, Suç ve Ceza'da başkahraman Raskolnikov varoluşsal bir kriz yaşar ve daha sonra Dostoyevski'nin savunduğuna benzer bir Hıristiyan Ortodoks dünya görüşüne doğru ilerler. ⓘ

20. yüzyılın başları

Yirminci yüzyılın ilk on yıllarında bir dizi filozof ve yazar varoluşçu fikirleri araştırmıştır. İspanyol filozof Miguel de Unamuno y Jugo, 1913 tarihli The Tragic Sense of Life in Men and Nations adlı kitabında soyut akılcılığın aksine "et ve kemik" yaşamını vurgulamıştır. Unamuno, bireyin inanç arayışı lehine sistematik felsefeyi reddetmiştir. Miguel de Cervantes'in Don Kişot romanındaki isimsiz karaktere duyduğu kalıcı ilgiyle sembolize edilen arayışın trajik, hatta absürd doğasına dair bir duyguyu korudu. Romancı, şair ve tiyatro yazarı olmasının yanı sıra Salamanca Üniversitesi'nde felsefe profesörü olan Unamuno, bir rahibin inanç krizini konu alan ve varoluşçu kurgu antolojilerinde toplanan Saint Manuel the Good, Martyr adlı kısa bir öykü yazmıştır. Bir başka İspanyol düşünür José Ortega y Gasset, 1914'te yazdığı bir yazıda, insan varoluşunun her zaman bireyin yaşamının somut koşullarıyla birlikte tanımlanması gerektiğini savunmuştur: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("Ben kendim ve koşullarımım"). Sartre da aynı şekilde insan varoluşunun soyut bir mesele olmadığına, her zaman konumlanmış ("en situation") olduğuna inanıyordu. ⓘ

Martin Buber, başlıca felsefi eserlerini Almanca yazmış, Berlin ve Frankfurt Üniversitelerinde okumuş ve ders vermiş olmasına rağmen, Alman felsefesinin ana akımından ayrı durmaktadır. 1878'de Viyana'da Yahudi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya gelen Buber, aynı zamanda Yahudi kültürü üzerine çalışmış ve çeşitli zamanlarda Siyonizm ve Hasidizm ile ilgilenmiştir. 1938 yılında kalıcı olarak Kudüs'e taşındı. En iyi bilinen felsefi çalışması 1922'de yayımlanan Ben ve Sen adlı kısa kitabıdır. Buber'e göre, bilimsel rasyonalizm ve soyut felsefi düşünce tarafından kolayca göz ardı edilen insan varoluşunun temel gerçeği "insanla insan", "aradaki alan" ("das Zwischenmenschliche") olarak adlandırılan alanda gerçekleşen bir diyalogdur. ⓘ

İki Rus filozof, Lev Shestov ve Nikolai Berdyaev, Devrim sonrası Paris'teki sürgünleri sırasında varoluşçu düşünürler olarak tanındılar. Şestov daha 1905'te Her Şey Mümkündür adlı aforizmalar kitabında felsefede rasyonalizm ve sistematizasyona karşı bir saldırı başlatmıştı. Berdyaev, ruhun dünyası ile nesnelerin gündelik dünyası arasında radikal bir ayrım yaptı. Berdyaev'e göre insan özgürlüğü, bilimsel nedensellik kavramlarından bağımsız bir alem olan ruh aleminde kök salmıştır. Bireysel insan nesnel dünyada yaşadığı ölçüde, otantik ruhani özgürlükten uzaklaşır. "İnsan" doğal olarak değil, Tanrı'nın suretinde yaratılmış bir varlık, özgür ve yaratıcı eylemlerin yaratıcısı olarak yorumlanmalıdır. Bu temalar üzerine 1931 yılında The Destiny of Man (İnsanın Kaderi) adlı önemli bir eser yayınladı. ⓘ

Gabriel Marcel, "varoluşçuluk" terimini kullanmadan çok önce, "Varoluş ve Nesnellik" (1925) adlı ilk denemesinde ve Metafizik Dergi'sinde (1927) önemli varoluşçu temaları Fransız izleyicilere tanıtmıştır. Bir filozof olduğu kadar bir tiyatro yazarı da olan Marcel, felsefi çıkış noktasını metafizik bir yabancılaşma durumunda buldu: geçici bir yaşamda uyum arayan insan bireyi. Marcel'e göre uyum, dünyaya "diyalektik" bir yaklaşımdan ziyade "diyalojik" bir yaklaşım olan, "merak ve şaşkınlık" ile karakterize edilen ve diğer insanların ve Tanrı'nın "varlığına" açık olan "ikincil yansıma" yoluyla aranmalıydı. Marcel'e göre böyle bir mevcudiyet, sadece orada bulunmaktan (bir şeyin başka bir şeyin mevcudiyetinde olabileceği gibi) daha fazlasını ifade ediyordu; "abartılı" bir mevcudiyet ve kendini ötekinin hizmetine sunma istekliliği anlamına geliyordu. ⓘ

Marcel ikincil düşünmeyi, soyut Kartezyen egonun faaliyetiyle ilişkilendirdiği soyut, bilimsel-teknik birincil düşünmeyle karşılaştırmıştır. Marcel için felsefe, somut bir dünyada bedenlenmiş, hisseden, duyumsayan bir insan tarafından üstlenilen somut bir etkinlikti. Sartre 1940'larda kendi felsefesi için "varoluşçuluk" terimini benimsemiş olsa da, Marcel'in düşüncesi Sartre'ınkiyle "neredeyse taban tabana zıt" olarak tanımlanmıştır. Sartre'ın aksine Marcel bir Hıristiyandı ve 1929'da Katolik oldu. ⓘ

Almanya'da psikolog ve filozof Karl Jaspers - daha sonra varoluşçuluğu halk tarafından yaratılan bir "hayalet" olarak tanımlayacaktı - Kierkegaard ve Nietzsche'den büyük ölçüde etkilenen kendi düşüncesine Existenzphilosophie adını verdi. Jaspers'e göre, "Varoluş felsefesi, insanın kendisi olmaya çalıştığı düşünce yoludur... Bu düşünce yolu nesneleri idrak etmez, ancak düşünürün varlığını aydınlatır ve gerçekleştirir". ⓘ

Heidelberg Üniversitesi'nde profesör olan Jaspers, 1928'de Freiburg'da Husserl'in kürsüsüne geçmeden önce Marburg'da profesörlük yapan Heidegger ile tanıştı. Birçok felsefi tartışmada bulundular, ancak daha sonra Heidegger'in Nasyonal Sosyalizmi desteklemesi nedeniyle araları açıldı. Kierkegaard'a duydukları hayranlığı paylaştılar ve 1930'larda Heidegger Nietzsche üzerine kapsamlı dersler verdi. Bununla birlikte, Heidegger'in ne ölçüde bir varoluşçu olarak değerlendirilmesi gerektiği tartışmalıdır. Varlık ve Zaman'da felsefi açıklamaları varoluşsal kategoriler (existentiale) açısından analiz edilecek insan varoluşuna (Dasein) dayandıran bir yöntem sunmuştur; bu da birçok yorumcunun onu varoluşçu hareketin önemli bir figürü olarak ele almasına yol açmıştır. ⓘ

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra

İkinci Dünya Savaşı'nın ardından varoluşçuluk, özellikle çok satan romanlar, oyunlar ve çok okunan gazetecilik eserlerinin yanı sıra teorik metinler de yazan iki Fransız yazarın, Jean-Paul Sartre ve Albert Camus'nün kamuoyunda öne çıkmasıyla tanınmış ve önemli bir felsefi ve kültürel hareket haline geldi. Bu yıllar aynı zamanda Varlık ve Zaman'ın Almanya dışında artan ününe de tanıklık etti. ⓘ

Fransız filozoflar Jean-Paul Sartre ve Simone de Beauvoir. ⓘ

Sartre 1938 tarihli romanı Bulantı ve 1939 tarihli koleksiyonu Duvar'daki kısa öykülerinde varoluşçu temaları ele almış ve 1943'te Varlık ve Hiçlik adlı varoluşçuluk incelemesini yayınlamıştı, ancak Paris'in Alman işgal güçlerinden kurtuluşunu izleyen iki yıl içinde o ve yakın arkadaşları - Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty ve diğerleri - varoluşçuluk olarak bilinen bir hareketin önde gelen isimleri olarak uluslararası üne kavuştular. Özellikle Camus ve Sartre çok kısa bir süre içinde savaş sonrası Fransa'sının önde gelen kamusal entelektüelleri haline geldiler ve 1945'in sonunda "tüm kitlelere ulaşan bir üne" kavuştular. Camus en popüler solcu (eski Fransız Direnişi) gazete Combat'ın editörüydü; Sartre solcu düşünce dergisi Les Temps Modernes'i çıkardı ve iki hafta sonra Club Maintenant'ın tıklım tıklım dolu bir toplantısında varoluşçuluk ve seküler hümanizm üzerine çokça haber olan bir konferans verdi. Beauvoir "gazetelerin bizi tartışmadığı bir hafta bile geçmedi" diye yazdı; varoluşçuluk "savaş sonrası dönemin ilk medya çılgınlığı" haline geldi. ⓘ

1947'nin sonunda Camus'nün daha önceki roman ve oyunları yeniden basılmış, yeni oyunu Caligula sahnelenmiş ve Veba adlı romanı yayımlanmıştı; Sartre'ın Özgürlüğe Giden Yollar üçlemesinin ilk iki romanı ve Beauvoir'ın Başkalarının Kanı adlı romanı çıkmıştı. Camus ve Sartre'ın eserleri yabancı baskılarda yer almaya başlamıştı. Paris merkezli varoluşçular ünlü olmuşlardı. ⓘ

Sartre 1930'da Edmund Husserl ve Martin Heidegger'in fenomenolojisini incelemek için Almanya'ya gitmiş ve Varlık ve Hiçlik adlı büyük eserinde onların çalışmaları üzerine eleştirel yorumlara yer vermişti. Heidegger'in düşüncesi, Alexandre Kojève'in 1930'larda Paris'te verdiği bir dizi derste Hegel'i açıklarken kullanmasıyla Fransız felsefe çevrelerinde de tanınmaya başlamıştı. Bu konferanslar oldukça etkiliydi; dinleyiciler arasında sadece Sartre ve Merleau-Ponty değil, Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton ve Jacques Lacan da vardı. Varlık ve Zaman'dan bir seçki 1938'de Fransızca olarak yayımlandı ve denemeleri Fransız felsefe dergilerinde yer almaya başladı. ⓘ

Fransız filozof, romancı ve oyun yazarı Albert Camus. ⓘ

Heidegger, Sartre'ın çalışmalarını okudu ve başlangıçta etkilendi ve şu yorumu yaptı: "Burada ilk kez, temellerinden itibaren benim düşündüğüm alanı deneyimlemiş bağımsız bir düşünürle karşılaştım. Çalışmanız benim felsefemi daha önce hiç karşılaşmadığım kadar çabuk kavradığınızı gösteriyor." Ancak daha sonra Heidegger, Fransız takipçisi Jean Beaufret'nin sorduğu bir soruya cevaben yazdığı Hümanizm Üzerine Mektup'ta Sartre'ın konumundan ve genel olarak varoluşçuluktan uzaklaştı. Heidegger'in ünü 1950'ler ve 1960'lar boyunca Fransa'da artmaya devam etti. 1960'larda Sartre, Diyalektik Aklın Eleştirisi adlı eserinde varoluşçuluk ile Marksizmi uzlaştırmaya çalıştı. Yazılarının ana teması özgürlük ve sorumluluktu. ⓘ

Camus, araları bozulana kadar Sartre'ın arkadaşıydı ve aralarında Asi, Cezayir'de Yaz, Sisifos Söyleni ve Yabancı'nın da bulunduğu varoluşçu temalara sahip birçok eser yazdı. Camus, diğer birçokları gibi varoluşçu etiketini reddetmiş ve eserlerinin absürdle yüzleşmekle ilgili olduğunu düşünmüştür. Kitaba adını veren eserinde Camus, varoluşun beyhudeliğini göstermek için Yunan efsanesi Sisifos'un analojisini kullanır. Efsanede Sisifos sonsuza kadar bir kayayı tepeye yuvarlamaya mahkûm edilir, ancak zirveye ulaştığında kaya tekrar dibe yuvarlanacaktır. Camus, bu varoluşun anlamsız olduğuna, ancak Sisifos'un en nihayetinde, sadece kendini sürekli olarak uygulayarak görevinde anlam ve amaç bulduğuna inanır. Kitabın ilk yarısı, Camus'nün Kierkegaard, Shestov, Heidegger ve Jaspers'in çalışmalarında varoluşçu felsefe olarak kabul ettiği şeyin uzun bir çürütmesini içerir. ⓘ

Hayatının büyük bir kısmını Sartre'ın partneri olarak geçirmiş önemli bir varoluşçu olan Simone de Beauvoir, İkinci Cins ve Belirsizlik Etiği gibi eserlerinde feminist ve varoluşçu etik hakkında yazmıştır. Sartre ile olan ilişkisi nedeniyle genellikle göz ardı edilse de de Beauvoir, varoluşçuluğu feminizm gibi o dönemde duyulmamış diğer düşünce biçimleriyle bütünleştirmiş ve Camus gibi yazar arkadaşlarından yabancılaşmasına neden olmuştur. ⓘ

Kierkegaard ve Karl Barth'ın ardından gelen önemli bir varoluşçu teolog olan Paul Tillich, varoluşçu kavramları Hıristiyan teolojisine uygulamış ve varoluşçu teolojinin halka tanıtılmasına yardımcı olmuştur. The Courage to Be adlı ufuk açıcı eseri Kierkegaard'ın kaygı ve hayatın saçmalığı analizini takip eder, ancak modern insanın hayatın saçmalığına rağmen Tanrı aracılığıyla benliğe ulaşması gerektiği tezini ortaya koyar. Rudolf Bultmann, Kierkegaard'ın ve Heidegger'in varoluş felsefesini, Hıristiyanlığın mitik kavramlarını varoluşçu kavramlar olarak yorumlayarak Hıristiyanlığı mitolojiden arındırmak için kullanmıştır. ⓘ

Varoluşçu bir fenomenolog olan Maurice Merleau-Ponty, bir dönem Sartre'ın yoldaşı olmuştur. Merleau-Ponty'nin Phenomenology of Perception (1945) adlı eseri Fransız varoluşçuluğunun önemli bir ifadesi olarak kabul edilmiştir. Merleau-Ponty'nin Hümanizm ve Terör adlı eserinin Sartre'ı büyük ölçüde etkilediği söylenir. Ancak daha sonraki yıllarda aralarında onarılamaz bir anlaşmazlık çıkacak ve de Beauvoir gibi birçok varoluşçu Sartre'ın yanında yer alacaktır. ⓘ

İngiliz yazar Colin Wilson, 1956'da The Outsider (Yabancı) adlı çalışmasını yayınladı ve başlangıçta eleştirmenlerin beğenisini kazandı. Bu kitapta ve diğerlerinde (örneğin Yeni Varoluşçuluğa Giriş), kötümser olarak algıladığı felsefeyi yeniden canlandırmaya ve daha geniş bir kitleye ulaştırmaya çalıştı. Ancak akademik eğitim almamıştı ve çalışmaları profesyonel filozoflar tarafından titizlik ve eleştirel standartlardan yoksun olduğu gerekçesiyle saldırıya uğradı. ⓘ

Felsefe dışındaki etkisi

Sanat

Film ve televizyon

Adolphe Menjou (solda) ve Kirk Douglas (sağda) Paths of Glory (1957) filminde ⓘ

Stanley Kubrick'in 1957 yapımı savaş karşıtı filmi Paths of Glory, "insanlık durumunun zorunlu saçmalığını" ve "savaşın dehşetini" inceleyerek "varoluşçuluğu örneklendirir ve hatta aydınlatır". Film, zaptedilemez bir Alman kalesine saldırması emredilen kurgusal bir Birinci Dünya Savaşı Fransız ordusu alayının hikayesini anlatır; saldırı başarısız olunca, üç asker rastgele seçilir, bir "kanguru mahkemesi" tarafından askeri mahkemeye çıkarılır ve kurşuna dizilerek idam edilir. Film, nesnelliğin mümkün olup olmadığı ve "sahicilik sorunu" gibi varoluşçu etiği irdeler. Orson Welles'in Franz Kafka'nın aynı adlı kitabından (Der Prozeß) uyarladığı 1962 tarihli filmi Dava, suçlamaları ne kendisine ne de okuyucuya açıklanan bir suçtan dolayı tutuklanan bir adamın (Joseph K.) tasvirinde hem varoluşçu hem de absürdist temaların karakteristik özelliklerini taşır. ⓘ

Neon Genesis Evangelion, anime stüdyosu Gainax tarafından yaratılan ve Hideaki Anno tarafından hem yönetilen hem de yazılan bir Japon bilim kurgu animasyon serisidir. Bireysellik, bilinç, özgürlük, seçim ve sorumluluk gibi varoluşsal temalar, özellikle Jean-Paul Sartre ve Søren Kierkegaard'ın felsefeleri aracılığıyla tüm seri boyunca yoğun bir şekilde dayanmaktadır. Bölüm 16'nın başlığı "The Sickness Unto Death, And..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite) Kierkegaard'ın The Sickness Unto Death kitabına bir göndermedir. ⓘ

Varoluşçu konuları ele alan bazı çağdaş filmler arasında Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Ordinary People ve Life in a Day sayılabilir. Benzer şekilde, Yedinci Mühür, Ikiru, Taksi Şoförü, Oyuncak Hikayesi filmleri, Büyük Sessizlik, Kabuktaki Hayalet, Harold ve Maude, High Noon, Easy Rider, One Flew Over the Cuckoo's Nest, A Clockwork Orange, Groundhog Day, Apocalypse Now, Badlands ve Blade Runner gibi 20. yüzyıl filmleri de varoluşçu niteliklere sahiptir. ⓘ

Varoluşçu filmleriyle tanınan önemli yönetmenler arasında Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Hideaki Anno, Wes Anderson, Gaspar Noé, Woody Allen ve Christopher Nolan sayılabilir. Charlie Kaufman'ın Synecdoche, New York'u kahramanın varoluşsal anlam bulma arzusuna odaklanır. Benzer şekilde, Kurosawa'nın Kızıl Sakal filminde, Japonya'da kırsal bir sağlık kliniğinde stajyer olarak çalışan kahramanın yaşadıkları, onu varoluş nedenini sorguladığı varoluşsal bir krize sürükler. Bu da onu insanlığı daha iyi anlamaya götürür. Michel Gondry'nin yönettiği Fransız filmi Mood Indigo varoluşçuluğun çeşitli unsurlarını benimsemiştir. 1994'te gösterime giren Esaretin Bedeli (The Shawshank Redemption) filmi, Amerika Birleşik Devletleri'nin Maine eyaletindeki bir hapishanedeki yaşamı tasvir ederek çeşitli varoluşçu kavramları incelemektedir. ⓘ

Edebiyat

Franz Kafka'nın Dava kitabının ilk baskısı (1925) ⓘ

Varoluşçu perspektifler, özellikle 1920'lerden bu yana modern edebiyatta da çeşitli derecelerde yer almaktadır. Louis-Ferdinand Céline'in hem Sartre hem de Beauvoir tarafından kutlanan Gecenin Sonuna Yolculuk (Voyage au bout de la nuit, 1932), daha sonraki varoluşçu edebiyatta bulunacak temaların çoğunu içeriyordu ve bazı açılardan proto-varoluşçu romandı. Jean-Paul Sartre'ın 1938 tarihli romanı Bulantı "Varoluşçu fikirlerle doludur" ve Sartre'ın felsefi duruşunu kavramanın erişilebilir bir yolu olarak kabul edilir. 1900 ve 1960 yılları arasında Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison ve Jack Kerouac gibi başka yazarlar da çeşitli derecelerde varoluşsal ya da varoluş öncesi düşünce unsurları içeren edebiyat ya da şiirler kaleme almıştır. Felsefenin etkisi, H. P. Lovecraft'ın eserlerinde insanın kaderi üzerindeki kontrol eksikliğinde görülen varoluşsal eşitsizlikte görüldüğü gibi, 20. yüzyılın başından kısa bir süre sonra pulp edebiyatına bile ulaştı. ⓘ

Tiyatro

Sartre'ın 1944'te yazdığı No Exit (Çıkış Yok) adlı varoluşçu oyun ilk olarak Fransızca'da Huis Clos (Kamerada ya da "kapalı kapılar ardında" anlamına gelir) adıyla yayımlanmış ve "Cehennem diğer insanlardır" şeklindeki popüler sözün de kaynağı olmuştur. (Fransızca'da "L'enfer, c'est les autres"). Oyun, bir uşağın bir adamı, seyircinin çok geçmeden cehennemde olduğunu anlayacağı bir odaya götürmesiyle başlar. Sonunda ona iki kadın katılır. İçeri girdikten sonra uşak ayrılır ve kapı kapatılıp kilitlenir. Üçü de işkence görmeyi beklemektedir, ancak hiçbir işkenceci gelmez. Bunun yerine, birbirlerine işkence etmek için orada olduklarını fark ederler ve bunu birbirlerinin günahlarını, arzularını ve hoş olmayan anılarını araştırarak etkili bir şekilde yaparlar. ⓘ

Varoluşçu temalar Absürd Tiyatro'da, özellikle de Samuel Beckett'in Godot'yu Beklerken adlı oyununda sergilenir; bu oyunda iki adam, Godot adında hiç gelmeyen birini (ya da bir şeyi) umutla beklerken kendilerini oyalarlar. Godot'nun bir tanıdıkları olduğunu iddia ederler ama aslında onu pek tanımazlar, görseler tanımayacaklarını itiraf ederler. Samuel Beckett'e bir keresinde Godot'nun kim ya da ne olduğu sorulduğunda, "Bilseydim oyunda söylerdim" diye cevap vermiştir. Adamlar kendilerini oyalamak için yemek yer, uyur, konuşur, tartışır, şarkı söyler, oyun oynar, egzersiz yapar, şapkalarını değiştirir ve intiharı düşünürler - "korkunç sessizliği uzak tutmak için" her şeyi yaparlar. Oyun, "hepsi de hem komedi hem de pathos için kendilerini ödünç veren çeşitli arketipik biçimlerden ve durumlardan yararlanır." Oyun aynı zamanda yeryüzündeki insan deneyimine yönelik bir tutumu da sergiler: İnsan deneyiminin dokunaklılığı, baskısı, yoldaşlığı, umudu, yozlaşması ve şaşkınlığı ancak absürdistin zihninde ve sanatında uzlaştırılabilir. Oyun ölüm, insan varoluşunun anlamı ve Tanrı'nın insan varoluşundaki yeri gibi soruları irdeliyor. ⓘ

Tom Stoppard'ın Rosencrantz ve Guildenstern Öldüler'i ilk kez 1966 yılında Edinburgh Festival Fringe'de sahnelenmiş absürdist bir trajikomedi. Oyun, Shakespeare'in Hamlet'indeki iki küçük karakterin maceralarını genişletir. Neredeyse tek bir karakterin iki yarısı gibi görünen iki ana karakterin varlığı nedeniyle Samuel Beckett'in Godot'yu Beklerken'i ile de karşılaştırmalar yapılmıştır. Olay örgüsünün birçok özelliği de benzerdir: karakterler sorular sorarak, başka karakterleri taklit ederek ve birbirlerinin sözünü keserek ya da uzun süre sessiz kalarak zaman geçirirler. İki karakter, anlayışlarının ötesinde bir dünyada iki palyaço ya da aptal olarak tasvir edilir. Felsefi tartışmalarda tökezlerken, sonuçların farkında değildirler ve dünyanın mantıksızlığı ve rastlantısallığı üzerine düşünürler. ⓘ

Jean Anouilh'in Antigone'si de varoluşçu fikirler üzerine kurulu argümanlar sunar. Yunan mitolojisinden ve MÖ 5. yüzyıla ait aynı adlı oyundan (Sofokles'in Antigone'si) esinlenen bir trajedidir. İngilizcede, genellikle orijinal Fransızca formunda, yaklaşık olarak "Ante-GŌN" şeklinde telaffuz edilerek öncülünden ayrılır. Oyun ilk kez 6 Şubat 1944'te, Nazilerin Fransa'yı işgali sırasında Paris'te sahnelenmiştir. Nazi sansürü altında üretilen oyun, otoritenin reddi (Antigone tarafından temsil edilir) ve kabulü (Kreon tarafından temsil edilir) açısından kasıtlı olarak muğlaktır. Fransız Direnişi ve Nazi işgali arasında paralellikler kurulmuştur. Antigone yaşamı umutsuzca anlamsız bularak reddeder, ancak soylu bir ölümü olumlu bir şekilde seçmez. Oyunun can alıcı noktası, Antigone'nin "... sıkıcı bir mutluluk vaadinden iğrendiğini" söylediği, gücün, kaderin ve seçimin doğasına ilişkin uzun diyalogdur. Vasat bir varoluş yaşamaktansa ölmeyi tercih edeceğini belirtir. ⓘ

Eleştirmen Martin Esslin, Theatre of the Absurd adlı kitabında Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet ve Arthur Adamov gibi birçok çağdaş oyun yazarının, gerçek anlamdan yoksun bir evrende başıboş dolaşan absürt varlıklar olduğumuza dair varoluşçu inancı oyunlarına nasıl işlediklerine dikkat çekmiştir. Esslin, bu oyun yazarlarının çoğunun felsefeyi Sartre ve Camus'nün oyunlarından daha iyi ortaya koyduklarını belirtmiştir. Sonradan (Esslin'in kitabına dayanarak) "Absürdist" olarak adlandırılan bu oyun yazarlarının çoğu varoluşçulukla ilişkilerini reddetmiş ve genellikle katı bir şekilde felsefe karşıtı olmuş olsalar da (örneğin Ionesco sıklıkla kendisini varoluşçuluktan çok "Patafizik" ya da Sürrealizm ile özdeşleştirdiğini iddia etmiştir), Esslin'in gözlemine dayanarak bu oyun yazarları sıklıkla varoluşçulukla ilişkilendirilmiştir. ⓘ

Psikanaliz ve psikoterapi

Bir felsefe olarak varoluşçuluğun önemli bir dalı, ilk olarak Freud'un 20 yıl boyunca en yakın çalışma arkadaşı olan Otto Rank'ın çalışmalarında kristalize olan varoluşçu psikoloji ve psikanalizdir. Rank'ın yazılarından haberdar olmayan Ludwig Binswanger, Freud, Edmund Husserl, Heidegger ve Sartre'dan etkilenmiştir. Daha sonraki isimlerden biri de gençliğinde Freud'la kısa bir süre görüşen Viktor Frankl'dır. Onun logoterapisi varoluşçu terapinin bir biçimi olarak görülebilir. Varoluşçular, Georg Simmel ve Michel Foucault gibi düşünürlerin çalışmalarıyla sosyal psikolojiyi, antipozitivist mikro-sosyolojiyi, sembolik etkileşimciliği ve post-yapısalcılığı da etkileyeceklerdir. Foucault, Kierkegaard'ın büyük bir okuyucusuydu, ancak bu yazara neredeyse hiç atıfta bulunmasa da, yine de onun için belirleyici olduğu kadar gizli bir öneme sahipti. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde varoluşçu psikolojiye ilk katkıda bulunanlardan biri, Kierkegaard ve Otto Rank'tan güçlü bir şekilde etkilenmiş olan Rollo May'dir. ABD'de varoluşçu psikolojinin teknikleri ve teorisi üzerine en üretken yazarlardan biri Irvin D. Yalom'dur. Yalom şöyle demektedir

Freud'un mekanistik, deterministik zihin modeline karşı tepkileri ve terapide fenomenolojik bir yaklaşım benimsemeleri dışında, varoluşçu analistlerin çok az ortak noktası vardır ve hiçbir zaman uyumlu bir ideolojik ekol olarak görülmemişlerdir. Aralarında Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally ve Victor Frankl'ın da bulunduğu bu düşünürler, Rollo May'in 1958 tarihli son derece etkili kitabı Existence (Varoluş) ve özellikle de giriş makalesi çalışmalarını bu ülkeye tanıtana kadar Amerikan psikoterapi camiası tarafından neredeyse tamamen bilinmiyordu.

Varoluşçu psikoterapinin Avrupa versiyonunun gelişimine daha yakın zamanda katkıda bulunanlardan biri de İngiliz Emmy van Deurzen'dir. ⓘ

Anksiyetenin varoluşçuluktaki önemi, onu psikoterapide popüler bir konu haline getirmektedir. Terapistler genellikle varoluşçu felsefeyi kaygıya bir açıklama olarak sunarlar. İddiaya göre anksiyete, bireyin karar verme özgürlüğünün ve bu kararların sonuçlarına ilişkin sorumluluğunun tamamının bir tezahürüdür. Varoluşçu yaklaşımı kullanan psikoterapistler, hastanın kaygısını dizginleyebileceğine ve onu yapıcı bir şekilde kullanabileceğine inanır. Hastalara kaygıyı bastırmak yerine, onu değişim için bir zemin olarak kullanmaları tavsiye edilir. Kişi kaygıyı kaçınılmaz olarak kabul ederek, onu hayattaki tüm potansiyeline ulaşmak için kullanabilir. Hümanistik psikoloji de varoluşçu psikolojiden büyük ölçüde etkilenmiştir ve temel ilkelerin çoğunu paylaşmaktadır. Ernest Becker ve Otto Rank'ın yazılarına dayanan terör yönetimi teorisi, akademik psikoloji çalışmaları içinde gelişmekte olan bir çalışma alanıdır. Araştırmacıların, eninde sonunda ölecekleri bilgisiyle karşı karşıya kalan insanların örtük duygusal tepkileri olduğunu iddia ettikleri şeyi inceler. ⓘ

Ayrıca Gerd B. Achenbach, Sokratik geleneği kendi felsefi danışmanlık karışımıyla yenilemiştir; Michel Weber de Belçika'daki Chromatiques Merkezi ile bunu yapmıştır. ⓘ

Eleştiriler

Genel eleştiriler

Walter Kaufmann "varoluşçulukta öne çıkan son derece çürük yöntemleri ve akla yönelik tehlikeli küçümsemeyi" eleştirmiştir. Rudolf Carnap ve A. J. Ayer gibi mantıksal pozitivist filozoflar, varoluşçuların "varlık" analizlerinde "olmak" fiili konusunda sıklıkla kafa karışıklığı yaşadıklarını ileri sürmektedir. Özellikle, "olmak" fiilinin geçişli olduğunu ve bir yükleme (örneğin, elma kırmızıdır) ön eklendiğini (yüklem olmadan "olmak" kelimesi anlamsızdır) ve varoluşçuların terimi bu şekilde sıklıkla yanlış kullandıklarını savunurlar. Wilson, The Angry Years adlı kitabında varoluşçuluğun kendi zorluklarının çoğunu yarattığını belirtmiştir: "Bu irade özgürlüğü meselesinin, tembellik ve can sıkıntısına olan içsel eğilimiyle post-romantik felsefe tarafından nasıl bozulduğunu görebiliriz; varoluşçuluğun kendi kazdığı kuyuya nasıl düştüğünü ve o zamandan beri yaşanan felsefi gelişmelerin nasıl bu kuyunun etrafında daireler çizmek anlamına geldiğini de görebiliriz." ⓘ

Sartre'ın felsefesi

Birçok eleştirmen Sartre'ın felsefesinin çelişkili olduğunu savunur. Özellikle, felsefi görüşlerinin metafiziği göz ardı ettiğini iddia etmesine rağmen Sartre'ın metafizik argümanlar öne sürdüğünü savunurlar. Herbert Marcuse Varlık ve Hiçlik'i kaygı ve anlamsızlığı varoluşun doğasına yansıttığı için eleştirmiştir: "Varoluşçuluk felsefi bir doktrin olduğu ölçüde idealist bir doktrin olarak kalır: insan varoluşunun belirli tarihsel koşullarını ontolojik ve metafizik özelliklere dönüştürür. Varoluşçuluk böylece saldırdığı ideolojinin bir parçası haline gelir ve radikalizmi yanıltıcıdır." ⓘ

Hümanizm Üzerine Mektup'ta Heidegger, Sartre'ın varoluşçuluğunu eleştirmiştir:

Varoluşçuluk varoluşun özden önce geldiğini söyler. Bu ifadede Heidegger existentia ve essentia'yı metafizik anlamlarına göre ele alır ve Platon'dan beri essentia'nın existentia'dan önce geldiğini söyler. Sartre bu ifadeyi tersine çevirir. Ancak metafiziksel bir ifadenin tersine çevrilmesi metafiziksel bir ifade olarak kalır. Bununla, Varlığın hakikatini unutarak metafizikte kalır. ⓘ

İleri Okuma(İngilizce)

ⓘ