Yapısöküm

Jacques Derrida ⓘ

Yapısöküm terimi, metin ve anlam arasındaki ilişkiyi anlamaya yönelik yaklaşımları ifade eder. Filozof Jacques Derrida tarafından ortaya atılmış olup, Platonculuğun "gerçek" formlar ve görünüşlerden öncelikli olan özler fikirlerine sırt çevirmek, bunun yerine dilin sürekli değişen karmaşık işlevini göz önünde bulundurmak, statik ve idealist fikirleri yetersiz kılmak olarak tanımlamıştır. Yapısöküm bunun yerine dilin hem konuşma hem de yazmadaki salt görünümüne vurgu yapar ya da en azından öz denen şeyin görünümünde bulunabileceğini, kendisinin ise "karar verilemez" olduğunu ve gündelik deneyimlerin dilin gerçekliğini bulmak için ampirik olarak değerlendirilemeyeceğini öne sürer. ⓘ

Yapısöküm, özellikle hakikat ve adalet gibi idealist kavramlarda dilin indirgenemez derecede karmaşık, istikrarsız ve belirlenmesinin zor olduğunu savunur ve yapısökümcü eleştiride akışkan ve kapsamlı dil fikirlerini daha uygun hale getirir. 1980'lerden bu yana, dilin ideal olarak durağan ve ayırt edilebilir olmak yerine akışkan olduğuna dair bu öneriler, hukuk, antropoloji, tarih yazımı, dilbilim, sosyodilbilim, psikanaliz, LGBT çalışmaları ve feminizm disiplinleri de dahil olmak üzere beşeri bilimlerde bir dizi çalışmaya ilham kaynağı olmuştur. Yapısöküm aynı zamanda mimaride yapısökümcülüğe ilham vermiş ve sanat, müzik ve edebiyat eleştirisinde önemini korumuştur. ⓘ

Yapısöküm veya dekonstrüksiyon, anlam ile metin arasındaki ilişkiyi kavramaya yönelik ele alış biçimlerini ifade eder. İlk kez post-yapısalcı düşünür Jacques Derrida tarafından ortaya çıkarılan ve kullanılan bir terimdir. Post-modernizmin ve eleştirel kuramın bazı dallarına göre dekonstrüksiyon, bir metnin, bir veya daha fazla "ses" ile seslendirilmesi için, batılı kulağa göre, metnin göründüğü sınırsız bir niteliktir. Dilin geleneksel Avrupa merkezli dünya görüşü tarafından yönlendirilen, kesin hatları olmayan bir araç olduğu kabulüne dayanarak eski metinlerin yeni anlamlarını onları yeniden yapılandırarak inşa eden post-modern eleştirel yaklaşımdır. ⓘ

Genel bakış

Jacques Derrida'nın 1967 tarihli kitabı Of Grammatology, yapısökümde etkili olan fikirlerin çoğunu ortaya koymuştur. Derrida, Différance, Speech and Phenomena ve Writing and Difference gibi yapısöküm kavramıyla doğrudan ilgili bir dizi başka eser de yayımlamıştır. ⓘ

Derrida'ya göre, Ferdinand de Saussure'ün çalışmalarından esinlenerek, bir göstergeler ve sözcükler sistemi olarak dil, yalnızca bu göstergeler arasındaki karşıtlık nedeniyle bir anlama sahiptir. Richard Rorty'nin iddia ettiği gibi, "sözcükler yalnızca diğer sözcüklerle olan karşıtlıkları nedeniyle anlam taşır... hiçbir sözcük Aristoteles'ten Bertrand Russell'a kadar filozofların umduğu şekilde anlam kazanamaz - dilsel olmayan bir şeyin (örneğin bir duygunun, duyumsanan bir gözlemin, fiziksel bir nesnenin, bir fikrin, Platonik bir Formun) dolayımsız ifadesi olarak". Sonuç olarak, anlam asla mevcut değildir, daha ziyade diğer işaretlere ertelenir. Derrida bu -kendi görüşüne göre yanlış olan- kendi kendine yeten, ertelenmemiş bir anlam olduğu inancını mevcudiyet metafiziği olarak adlandırır. O halde bir kavram, karşıtı bağlamında anlaşılmalıdır: örneğin, "varlık" sözcüğü "hiç" sözcüğüyle karşıtlık olmaksızın bir anlam ifade etmez. ⓘ

Dahası Derrida, "klasik bir felsefi karşıtlıkta, bir karşıtlığın barışçıl bir şekilde bir arada var olmasıyla değil, şiddetli bir hiyerarşiyle karşı karşıya olduğumuzu iddia eder. İki terimden biri diğerine hükmeder (aksiyolojik, mantıksal, vs.) ya da üstünlük sağlar": gösteren üzerinde gösterilen; duyulur üzerinde anlaşılır; yazı üzerinde konuşma; edilgenlik üzerinde etkinlik, vs. Derrida'ya göre yapısökümün ilk görevi, metin(ler)in içindeki bu karşıtlıkları bulmak ve alaşağı etmektir; ancak yapısökümün nihai amacı tüm karşıtlıkları aşmak değildir, çünkü bunların anlam üretmek için yapısal olarak gerekli olduğu varsayılır - ikili karşıtlıklar hiyerarşisi her zaman kendini yeniden kurduğu için (çünkü anlam için gereklidir) karşıtlıklar bir kez ve sonsuza kadar askıya alınamaz. Derrida'ya göre yapısöküm, yalnızca tüm metinlere içkin kararları ve hiyerarşileri açık hale getirebilecek bitimsiz bir analizin gerekliliğine işaret eder. ⓘ

Derrida ayrıca, karşıtlıkların işleyiş biçimini açığa çıkarıp yapıbozuma uğratmanın ve ardından nihilist ya da sinik bir pozisyonda durmanın yeterli olmadığını, "böylece alana etkili bir şekilde müdahale etmenin herhangi bir yolunu engellediğini" savunur. Yapısökümün etkili olabilmesi için yeni terimler yaratması, karşıtlık içindeki kavramları sentezlemesi değil, farklılıklarını ve ebedi etkileşimlerini işaretlemesi gerekir. Bu, Derrida'nın yapısökümünde neden serbest bir oyun olarak değil de analizin gerekliliğinden hareketle her zaman yeni terimler önerdiğini açıklar. Derrida bu karar verilemezleri -yani simülakr birliklerini- artık felsefi (ikili) karşıtlığa dahil edilemeyen "sahte" sözel özellikler (nominal ya da semantik) olarak adlandırmıştır. Bunun yerine, üçüncü bir terim oluşturmadan ya da Hegelci bir diyalektik biçiminde bir çözüme yer bırakmadan felsefi karşıtlıkların içinde yaşarlar - onlara direnir ve onları düzenlerler (örneğin, différance, archi-writing, pharmakon, supplement, hymen, gram, spacing). ⓘ

Etkiler

Derrida'nın yapısöküm üzerine teorileri, Ferdinand de Saussure gibi dilbilimcilerin (göstergebilim üzerine yazıları 20. yüzyılın ortalarında yapısalcılığın temel taşlarından biri haline gelmiştir) ve Roland Barthes gibi edebiyat teorisyenlerinin (çalışmaları yapısalcı düşüncenin mantıksal uçlarının bir araştırmasıdır) çalışmalarından etkilenmiştir. Derrida'nın yapısöküm konusundaki görüşleri, psikanalitik kuramcı Jacques Lacan ve antropolog Claude Lévi-Strauss gibi yapısalcıların kuramlarına karşı çıkmıştır. Ancak Derrida, çalışmalarını "post-yapısalcı" olarak etiketleme girişimlerine direnmiştir. ⓘ

Nietzsche'nin Etkisi

Friedrich Nietzsche ⓘ

Derrida'nın yapısökümcü eleştiriyi geliştirme motivasyonu, statik formlar yerine dilin akışkanlığını öne sürerek, büyük ölçüde Friedrich Nietzsche'nin Orpheus yorumuyla başlayan felsefesinden esinlenmiştir. Daybreak'te Nietzsche, "Uzun yaşayan her şey giderek akılla öylesine doyurulur ki, mantıksızlıktan kaynaklanmaları olanaksız hale gelir. Bir kökenin neredeyse her kesin tarihi, duygularımızı paradoksal ve ahlaksızca saldırgan olarak etkilemez mi? İyi tarihçi sonuçta sürekli çelişkiye düşmez mi?". ⓘ

Nietzsche'nin Daybreak'te işaret ettiği nokta, modern tarihin sonunda, modern düşünürlerin tatmin edici bir şekilde tamamlanmış aklın yanıltıcı kavrayışıyla aldatılmaya devam edilemeyecek kadar çok şey bildiğidir. Salt yüksek akıl yürütme, mantık, felsefe ve bilim önerileri artık hakikate giden kraliyet yolları olarak tek başına yeterli değildir. Nietzsche Platonculuğu göz ardı ederek Batı'nın tarihini bir dizi siyasi hamlenin, yani güç istencinin bir tezahürünün kendi kendini sürdüren tarihi olarak yeniden tasavvur eder ki bu hamlelerin temelde hiçbir noumenal (mutlak) anlamda hakikate dair az ya da çok bir iddiası yoktur. Nietzsche, Platon'a karşı diyalektik bir muhalefet içinde yeraltındaki adam Orpheus rolünü üstlendiğine dikkatimizi çekerek, bizi siyasi ve kültürel bağlama ve yazarlığı etkileyen siyasi etkilere karşı duyarlı hale getirmeyi umar. ⓘ

Derrida'ya göre Nietzsche'nin yapısökümü başaramadığı nokta, Platon'un karakterize ettiği yazının sosyopolitik olarak etkili işleyişinin bir tezahüründen daha fazlası olarak güç istencini daha fazla keşfetme fırsatını kaçırması, Nietzsche'nin tüm Batı değerlerinin sondan bir önceki yeniden değerlendirmesinin ötesine geçerek, "yazının bilgi üretimindeki rolü" üzerindeki vurgu olan nihai noktaya ulaşmasıdır. ⓘ

Saussure'ün Etkisi

Derrida tüm metinleri, herhangi bir anlam ifade etmek istiyorsa tüm söylemlerin ifade etmek zorunda olduğu temel karşıtlıklar etrafında inşa edilmiş olarak ele alır. Bunun nedeni, kimliğin özcü olmayan terimlerle bir kurgu olarak görülmesi ve kurguların ancak bir "farklı göstergeler sistemi" içindeki farklılıkların karşılıklı etkileşimi yoluyla anlam üretmesidir. Metne yönelik bu yaklaşım Ferdinand de Saussure'ün semiyolojisinden etkilenmiştir. ⓘ

Saussure, terimlerin anlamlarını dil içindeki diğer terimlerle karşılıklı belirlenim içinde kazandığını açıkladığında yapısalcılığın babalarından biri olarak kabul edilir:

Dilde sadece farklılıklar vardır. Daha da önemlisi: bir fark genellikle aralarında farkın kurulduğu pozitif terimler anlamına gelir; ancak dilde sadece pozitif terimleri olmayan farklar vardır. İster gösterileni ister göstereni ele alalım, dilde dilsel sistemden önce var olan ne fikirler ne de sesler vardır, yalnızca sistemden çıkan kavramsal ve fonik farklılıklar vardır. Bir göstergenin içerdiği fikir ya da ses tözü, onu çevreleyen diğer göstergelerden daha az önemlidir. [Dilbilimsel bir sistem, bir dizi fikir farklılığıyla birleştirilmiş bir dizi ses farklılığıdır; ancak belirli sayıda akustik işaretin kitlesel düşünceden yapılan çok sayıda kesintiyle eşleştirilmesi bir değerler sistemi ortaya çıkarır. ⓘ

Saussure açıkça dilbilimin daha genel bir semiyolojinin yalnızca bir dalı olduğunu, genel olarak bir göstergeler bilimi olduğunu, insan kodlarının yalnızca bir parçası olduğunu öne sürdü. Yine de, Derrida'nın da işaret ettiği gibi, Saussure sonunda dilbilimi "düzenleyici model" haline getirdi ve "temel ve esasen metafizik nedenlerle konuşmaya ve göstergeyi telefona bağlayan her şeye ayrıcalık tanımak zorunda kaldı". Derrida, dilbilime ayrıcalık tanıyan "hiyerarşik bir teleoloji" olarak gördüğü şeye düşmeden genel bir göstergebilimin daha "verimli yollarını (biçimselleştirme)" izlemeyi ve insanoğluyla sınırlı bir şey olarak değil, dil öncesi olarak, dilin saf olasılığı olarak, başka bir şeyle ilişkinin olduğu her yerde çalışan dilden ziyade "işaretten" bahsetmeyi tercih edecektir. ⓘ

Derrida'ya göre yapısöküm

Etimoloji

Derrida'nın "yapıbozum" kelimesini orijinal kullanımı, Martin Heidegger'in çalışmalarından Derrida'nın metin okumaya uygulamaya çalıştığı bir kavram olan Destruktion'un bir çevirisiydi. Heidegger'in terimi, geleneğin bir kelimeye dayattığı kategori ve kavramları ve bunların ardındaki tarihi keşfetme sürecine atıfta bulunuyordu. ⓘ

Temel felsefi kaygılar

Derrida'nın kaygıları birkaç meselenin değerlendirilmesinden kaynaklanmaktadır:

1. Tüm Batı değerlerinin yeniden değerlendirilmesine katkıda bulunma arzusu. 18. yüzyıl Kantçı saf akıl eleştirisi üzerine inşa edilen ve Kierkegaard ve Nietzsche tarafından daha radikal sonuçlarıyla 19. yüzyıla taşınan bir yeniden değerlendirme.
2. Metinlerin yazarlarından daha uzun ömürlü olduğu ve yazarın niyetinin önemine eşit, hatta onu aşan bir dizi kültürel alışkanlığın parçası haline geldiği iddiası.
3. Bazı klasik batı diyalektiklerinin yeniden değerlendirilmesi: şiir vs. felsefe, akıl vs. vahiy, yapı vs. yaratıcılık, episteme vs. techne, vs. ⓘ

Bu amaçla Derrida, geriye doğru Platon'a ve onun Batı metafizik geleneği üzerindeki etkisine bakan modern filozofların uzun bir çizgisini takip eder. Nietzsche gibi Derrida da Platon'un siyasi bir projeye, yani eleştirel düşünceler yoluyla polis'i etkilemek için daha stratejik bir konuma sahip bir yurttaş sınıfının eğitimine hizmet eden bir ikiyüzlülük yaptığından şüphelenir. Bununla birlikte, Nietzsche gibi Derrida da modern insanın içinde bulunduğu özel ikilem nedeniyle Platon'un yalnızca böyle bir siyasi yorumuyla yetinmez. Platoncu düşünceleri, modernite eleştirisinin ayrılmaz bir parçasıdır, dolayısıyla modernin ötesinde bir şey olma çabası, modernin yolunu kaybettiğine ve nihilizme saplandığına dair Nietzscheci duygusundan kaynaklanır. ⓘ

Différance

Différance, sözcüklerin anlamlarının dil içindeki diğer sözcüklerle eşzamanlılıklarından ve bir sözcüğün çağdaş ve tarihsel tanımları arasındaki artzamanlılıktan kaynaklandığı gözlemidir. Derrida'ya göre dili anlamak, dilbilimsel analizin her iki bakış açısını da anlamayı gerektirir. Artzamanlılığa odaklanmak, Derrida'nın etimolojik yanılgıya düşmekle suçlanmasına yol açmıştır. ⓘ

Derrida'nın Of Grammatology'de Rousseau üzerine yazdığı bir makalede yer alan bir ifadesi muhaliflerinin büyük ilgisini çekmiştir. Bu ifade "metnin dışında hiçbir şey yoktur" (il n'y a pas de hors-texte) iddiasıdır ve genellikle "metnin dışında hiçbir şey yoktur" şeklinde yanlış tercüme edilir. Bu yanlış çeviri sıklıkla Derrida'nın kelimelerden başka hiçbir şeyin var olmadığına inandığını öne sürmek için kullanılır. Örneğin Michel Foucault, Derrida'ya bu amaçla çok farklı bir ifade olan "Il n'y a rien en dehors du texte" ifadesini yanlış atfetmiştir. Derrida'ya göre, bu ifade basitçe différance'ın merkezinde yer alan bağlamın kaçınılmazlığına atıfta bulunmaktadır. ⓘ

Örneğin, "ev" sözcüğü anlamını, "ev" sözcüğünün geleneksel bir evin belirli bir imgesine nasıl bağlanabileceğinden (yani, gösterilen ve gösteren arasındaki ilişkiden) çok, "kulübe", "konak", "otel", "bina" vb.den (Louis Hjelmslev'in İfade Biçiminden ayırdığı İçerik Biçimi) nasıl farklılaştığının bir işlevi olarak türetir, Gösteren ve gösterilen arasındaki ilişki), her bir terimin diğer terimlerle karşılıklı belirlenim içinde kurulması, gösterişli bir tanımlama ya da betimlemeden ziyade: Ne zaman bir "ev" ya da "konak" ya da "kulübe "den bahsedebiliriz? Aynı şey dünyadaki tüm dillerde fiiller için de söylenebilir: ne zaman "yürü" demeyi bırakıp "koş" demeye başlamalıyız? Aynı şey elbette sıfatlar için de geçerlidir: ne zaman "sarı" demeyi bırakıp "turuncu" demeye başlamalıyız ya da "geçmiş" yerine "şimdiki" demeliyiz? Burada yalnızca sözcükler arasındaki topolojik farklılıklar söz konusu değildir, aynı zamanda gösterilenler arasındaki farklılıklar da différance'ın kapsamına girer. ⓘ

Dolayısıyla, dilde tam anlam her zaman "diferansiyel" ve ertelenmiştir; anlamın tam ve bütün olduğu bir an asla yoktur. Basit bir örnek, verilen bir sözcüğü sözlükte aramak, sonra o sözcüğün tanımında bulunan sözcükleri aramaya devam etmek, vb. ve daha eski sözlüklerle karşılaştırmak olabilir. Böyle bir süreç asla sona ermeyecektir. ⓘ

Varlığın metafiziği

Derrida yapısökümün görevini, mevcudiyet metafiziğinin ya da batı felsefesindeki logosentrizmin tanımlanması olarak tanımlar. Mevcudiyet metafiziği, anlama doğrudan erişim arzusu, mevcudiyetin yokluğa karşı ayrıcalıklı kılınmasıdır. Bu, iyinin kötüye, konuşmanın yazıya, erkeğin kadına üstünlüğü gibi, bir tarafın diğerine göre konumlandırıldığı belirli ikili karşıtlıklarda varsayılan bir önyargı olduğu anlamına gelir. Derrida şöyle yazar,

Şüphesiz Aristoteles zamanı parousia olarak ousia temelinde, şimdi, nokta vs. temelinde düşünür. Yine de Aristoteles'in metninde hem bu sınırlamayı hem de karşıtını tekrarlayacak bütün bir okuma organize edilebilir.

Derrida'ya göre, logosentrizmin temel önyargısı, şimdinin gelecek ya da geçmişten daha önemli olarak konumlandırılmasıdır. Bu argüman büyük ölçüde Heidegger'in Varlık ve Zaman'da saf mevcudiyetin teorik tutumunun, hazır-el ve birlikte-olmak gibi kavramlarda dünyayla daha kökensel bir ilişki üzerine asalak olduğunu iddia eden önceki çalışmalarına dayanır. ⓘ

Yapısöküm ve diyalektik

Yapısöküm sürecinde Derrida'nın temel kaygılarından biri, Hegel'in diyalektiğine düşmemektir; bu diyalektikte karşıtlıklar çelişkilere indirgenerek bir senteze dönüştürülmek istenir. Hegelci diyalektiğin varlığı, Kojève ve Hyppolite'in etkisinin yanı sıra Marksistler tarafından geliştirilen ve Sartre'ın varoluşçuluğunu da içeren çelişkiye dayalı diyalektiğin etkisiyle 20. yüzyılın ikinci yarısında Fransa'nın entelektüel yaşamında muazzamdı. Bu durum, Derrida'nın kendi yöntemini Hegel'inkinden daima ayırt etme kaygısını açıklar; zira Hegelcilik ikili karşıtlıkların bir sentez üreteceğine inanırken, Derrida ikili karşıtlıkların orijinal çelişkiden arınmış bir senteze dönüşemeyeceğini düşünmektedir. ⓘ

Tanım zorluğu

Yapısökümün tanımlanmasında sorunlar yaşanmıştır. Derrida, tüm denemelerinin yapısökümün ne olduğunu tanımlama girişimleri olduğunu ve yapısökümün kendisini açıklamak için gereken dili aktif olarak eleştirdiği için zorunlu olarak karmaşık ve açıklanması zor olduğunu iddia etmiştir. ⓘ

Derrida'nın "olumsuz" tanımları

Derrida, yapısökümün olumlu tanımlarından ziyade olumsuz (apofatik) tanımları konusunda daha açık sözlü olmuştur. Toshihiko Izutsu tarafından, en azından yapısökümün gerçek anlamına aykırı bir Japonca terim kullanılmasını önlemek için "yapısöküm "ün Japonca'ya nasıl çevrileceğine dair bazı ön düşünceler sorulduğunda, Derrida yanıtına böyle bir sorunun "yapısökümün ne olmadığı ya da daha doğrusu olmaması gerektiği" anlamına geldiğini söyleyerek başlamıştır. ⓘ

Derrida, yapısökümün felsefenin anladığı geleneksel anlamda bir analiz, bir eleştiri ya da bir yöntem olmadığını belirtir. Yapısökümün bu olumsuz tanımlarında Derrida "uyarıcı göstergeleri çoğaltmaya ve tüm geleneksel felsefi kavramları bir kenara bırakmaya" çalışmaktadır. Bu, yapısökümün bir analiz, eleştiri ya da yöntemle hiçbir ortak yanı olmadığı anlamına gelmez, çünkü Derrida yapısökümü bu terimlerden uzaklaştırırken, "en azından silme yoluyla onlara geri dönmenin gerekliliğini" yeniden teyit eder. Derrida'nın silinen bir terime geri dönme zorunluluğu, bu terimler sorunlu olsa da, etkili bir şekilde yeniden formüle edilinceye veya değiştirilinceye kadar onları kullanmamız gerektiği anlamına gelir. Negatif teoloji geleneğinin Derrida'nın yapısökümün negatif tanımlarını tercih etmesiyle ilgisi, yapısökümün pozitif bir tanımının yapısöküm fikrini aşırı belirleyeceği ve Derrida'nın yapısöküm için korumak istediği açıklığı kapatacağı düşüncesidir. Eğer Derrida dekonstrüksiyonu -örneğin bir eleştiri olarak- olumlu bir şekilde tanımlayacak olursa, bu durum eleştiri kavramını kendisinin dekonstrüksiyona uğramasına karşı bağışık hale getirecektir. O zaman eleştiri kavramını kapsayabilmek için yapısökümün ötesinde yeni bir felsefeye ihtiyaç duyulacaktır. ⓘ

Bir yöntem değil

Derrida "Yapısöküm bir yöntem değildir ve bir yönteme dönüştürülemez" der. Bunun nedeni yapısökümün mekanik bir işlem olmamasıdır. Derrida, "Bazı çevrelerde (üniversite ya da kültür çevrelerinde, özellikle de Amerika Birleşik Devletleri'nde) 'yapıbozum' sözcüğüne zorunlu olarak iliştirilmiş gibi görünen teknik ve metodolojik 'metafor'un baştan çıkarabildiği ya da yoldan çıkarabildiği doğrudur" derken yapıbozumun mekanik bir işlem olarak görülmesine karşı uyarıda bulunur. Yorumcu Richard Beardsworth şöyle açıklıyor:

Derrida bu terimden [yöntem] kaçınmaya dikkat eder çünkü bu terim prosedürel bir yargı biçiminin çağrışımlarını taşır. Yöntemi olan bir düşünür nasıl ilerleyeceğine çoktan karar vermiştir, kendini elindeki düşünce meselesine veremez, kavramsal jestlerini yapılandıran ölçütlerin bir görevlisidir. Derrida'ya göre [...] bu sorumsuzluğun ta kendisidir. Dolayısıyla, yapısökümle ilgili olarak bir yöntemden bahsetmek, özellikle de etiko-politik içerimleri açısından, Derrida'nın felsefi macerasının akımına doğrudan karşı çıkmak gibi görünecektir. ⓘ

Beardsworth burada, yalnızca yapıbozum nesnesine bir yöntem olarak uygulanması gereken eksiksiz bir kurallar dizisiyle bir yapıbozuma girişmenin sorumsuzluk olacağını, çünkü bu anlayışın yapıbozumu, metnin daha sonra uyması için yapılan bir okur tezine indirgeyeceğini açıklar. Bu sorumsuz bir okuma eylemi olur, çünkü yalnızca bulmayı amaçladığı şeyi bulan önyargılı bir prosedür haline gelir. ⓘ

Bir eleştiri değil

Derrida yapısökümün Kantçı anlamda bir eleştiri olmadığını belirtir. Çünkü Kant eleştiri terimini dogmatizmin karşıtı olarak tanımlar. Derrida'ya göre Kantçı anlamda saf bir eleştiri yapmak için kullandığımız dilin dogmatik yükünden kaçmak mümkün değildir. Dil dogmatiktir çünkü kaçınılmaz olarak metafiziktir. Derrida, dilin kaçınılmaz olarak metafizik olduğunu, çünkü yalnızca kendilerini aşan şeye, yani gösterilene gönderme yapan gösterenlerden oluştuğunu savunur. Buna ek olarak, Derrida retorik bir şekilde "Bilgi ve bilgi edinme fikrinin kendisi metafizik değil midir?" diye sorar. Bununla Derrida, bir şeyi bildiğine dair tüm iddiaların zorunlu olarak bir yerde bir şeyin söz konusu olduğuna dair metafizik türden bir iddiayı içerdiğini kastetmektedir. Derrida için tarafsızlık kavramı şüphelidir ve bu nedenle dogmatizm her şeye belli bir dereceye kadar dahildir. Yapısöküm belirli bir dogmatizme meydan okuyabilir ve dolayısıyla genel olarak dogmatizmi ortadan kaldırabilir, ancak tüm dogmatizmden aynı anda kaçamaz. ⓘ

Bir analiz değil

Derrida yapısökümün geleneksel anlamda bir analiz olmadığını belirtir. Bunun nedeni, analiz olasılığının, analiz edilen metni temel bileşen parçalarına ayırma olasılığına dayanmasıdır. Derrida, bir metinde kendi kendine yeterli anlam birimleri olmadığını, çünkü bir metindeki tek tek sözcüklerin veya cümlelerin ancak metnin ve dilin daha büyük yapısına nasıl uydukları açısından doğru bir şekilde anlaşılabileceğini savunur. Derrida'nın anlam teorisi hakkında daha fazla bilgi için différance makalesine bakınız. ⓘ

Post-yapısalcı değil

Derrida, yapısöküm sözcüğünü ilk kez "yapısalcılığın egemen olduğu" bir bağlamda kullandığını ve yapısökümün anlamının da bu bağlamda olduğunu belirtir. Derrida, yapısökümün "yapısalcılık karşıtı bir jest" olduğunu, çünkü "yapıların çözülmesi, ayrıştırılması, tortularından arındırılması gerektiğini" belirtir. Yapısöküm aynı zamanda "yapısalcı bir jesttir" çünkü metinlerin yapısıyla ilgilenir. Dolayısıyla, yapısöküm "yapılara belli bir dikkat" içerir ve "'topluluğun' nasıl oluşturulduğunu anlamaya" çalışır. Hem yapısalcı hem de yapısalcılık karşıtı bir jest olarak yapısöküm, Derrida'nın "yapısal sorunsal" dediği şeyle bağlantılıdır. Derrida için yapısal sorunsal, "yaratılışın ya da hareketin temel modunda" olan genesis ile yapı arasındaki gerilimdir: "sistemler, kompleksler ya da statik konfigürasyonlar". Oluşuma örnek olarak, ampirik epistemolojide bilginin kendisinden türetildiği duyusal fikirler verilebilir. Yapıya örnek olarak, her bir unsurun anlamının, en azından kısmen, diğer unsurla olan ilişkisi aracılığıyla belirlendiği iyi ve kötü gibi ikili bir karşıtlık verilebilir. ⓘ

Bu nedenle Derrida yapıbozum terimini, felsefenin basitçe yapısalcılığın ötesine geçebileceğini öne süren bir terim olan post-yapısalcılıktan uzak tutar. Derrida, "yapısöküm motifinin 'post-yapısalcılık' ile ilişkilendirildiğini", ancak bu terimin "Amerika Birleşik Devletleri'nden 'dönüşüne' kadar Fransa'da bilinmeyen bir kelime" olduğunu belirtir. Edmund Husserl'in yapısökümünde Derrida aslında şunları savunur için saf kökenlerin dil ve zamansallık yapıları tarafından kirletilmesi. Hatta Manfred Frank, Derrida'nın çalışmasını "tahakküm ve sistemin metafizik kavramlarına karşı bir hoşnutsuzluk" olarak tanımlayarak "yeni-yapısalcılık" olarak adlandırmıştır. ⓘ

Alternatif tanımlar

Yapısöküm teriminin popülaritesi, Derrida'nın yapısökümle ilgili birincil materyalinin teknik zorluğu ve terim anlayışını detaylandırma konusundaki isteksizliğiyle birleşince, birçok ikincil kaynak Derrida'nın kendisinin yapmaya çalıştığından daha basit bir açıklama yapmaya çalışmıştır. Bu nedenle ikincil tanımlar, Derrida'nın gerçek pozisyonunun bir özeti olmaktan ziyade, onları sunan kişi tarafından yapıbozumun bir yorumudur.

• Paul de Man, Yale Okulu'nun bir üyesi ve kendi anladığı şekliyle yapısökümün önde gelen uygulayıcılarından biriydi. Onun yapısöküm tanımı şöyledir: "Metin içinde, metinde yer alan unsurlar aracılığıyla bir soruyu çerçevelemek ya da metinde yer alan iddiaları geri almak mümkündür, ki bu unsurlar sıklıkla tam olarak retorik ile gramer unsurlarını karşı karşıya getiren yapılar olacaktır."
• Richard Rorty, Derrida'nın felsefesinin önde gelen yorumcularından biriydi. Onun yapısöküm tanımı şöyledir: "'Yapısöküm' terimi ilk etapta bir metnin 'tesadüfi' özelliklerinin onun sözde 'temel' mesajına ihanet eden, onu altüst eden bir şekilde görülebileceği anlamına gelir."
• John D. Caputo'ya göre yapısökümün anlamı ve misyonu şudur:

  "şeylerin -metinler, kurumlar, gelenekler, toplumlar, inançlar ve hangi boyutta ve türde olursa olsun pratikler- tanımlanabilir anlamları ve belirlenebilir misyonları olmadığını, her zaman herhangi bir misyonun dayatabileceğinden daha fazlası olduklarını, şu anda işgal ettikleri sınırları aştıklarını göstermektir."

• Niall Lucy, terimi tanımlamanın imkansızlığına işaret ederek şöyle demektedir:

  "Bir anlamda tanımlanması imkânsız derecede zor olsa da, bu imkânsızlık yapısökümün bir pozisyon benimsemesinden ya da bir seçim iddiasında bulunmasından ziyade her 'olan'ın imkânsızlığıyla ilgilidir. Yapısöküm, deyim yerindeyse, her 'olan'ın otoritesinin ya da belirleyici gücünün reddedilmesiyle ya da basitçe genel olarak otoritenin reddedilmesiyle başlar. Böyle bir ret gerçekten de bir konum olarak sayılabilse de, yapısökümün bunu bir tür 'tercih' olarak tutması söz konusu değildir".

• Derrida'nın ilk çevirmenlerinden David B. Allison, Speech and Phenomena çevirisinin girişinde şöyle demektedir:

  [Yapısöküm], görevi bir düşünce döneminin aksiyomları veya kuralları olarak hizmet eden kavramları, bütün bir metafizik çağının ortaya çıkışını yöneten kavramları bulmak ve 'parçalara ayırmak' olan bir eleştirel düşünce projesini ifade eder. 'Yapısöküm', Heideggerci ya da Nietzscheci 'yıkım' ya da 'tersine çevirme' terimlerinden biraz daha az olumsuzdur; metafiziğin bazı temel kavramlarının asla tamamen ortadan kaldırılamayacağını öne sürer... Metafiziğin ya da metafizik dilinin basit bir 'aşılması' söz konusu değildir.

• Paul Ricœur yapısökümü, bir metnin ya da geleneğin yanıtlarının ardındaki soruları ortaya çıkarmanın bir yolu olarak tanımlar. ⓘ

İkincil literatür incelendiğinde, geniş bir yelpazede heterojen argümanlar ortaya çıkmaktadır. Derrida'nın çalıştığı felsefenin ilgili alanlarında bazen çok az uzmanlığa sahip olan ya da hiç uzmanlığı olmayan edebiyat eleştirisi eğitimi almış kişiler tarafından yapıbozuma düzgün bir giriş yapma girişimleri özellikle sorunludur. Bu ikincil eserler (örneğin Deconstruction for Beginners ve Deconstructions: A User's Guide) yapısökümü açıklamaya çalışırken, orijinal metinlerden ve Derrida'nın gerçek konumundan çok uzak oldukları için akademik olarak eleştirilmişlerdir. ⓘ

Uygulama

Derrida'nın gözlemleri edebiyat eleştirisini ve post-yapısalcılığı büyük ölçüde etkilemiştir. ⓘ

Edebiyat eleştirisi

Derrida'nın yöntemi, göstergebilimin kökensel karmaşıklığının tüm biçimlerini ve çeşitlerini ve bunların birçok alandaki çoklu sonuçlarını göstermekten ibaretti. Bunu başarmanın yolu, felsefi ve edebi metinlerin kapsamlı, dikkatli, duyarlı ve yine de dönüştürücü okumalarını yaparak, bu metinlerde görünürdeki sistematikliklerine (yapısal birlik) veya amaçlanan anlamlarına (yazarın doğuşu) ters düşen şeylere kulak vermekti. Derrida, düşüncenin aporialarını ve elipslerini göstererek, tanımı gereği hiçbir zaman tam olarak bilinemeyecek olan bu kökensel karmaşıklığın yapılandırıcı ve yıkıcı etkilerini işlediği sonsuz incelikli yolları göstermeyi umuyordu. ⓘ

Yapısöküm, bir metnin anlamının, üzerine kurulduğu varsayılan çelişkileri ve iç karşıtlıkları açığa çıkarma noktasına kadar takip edilmesini ifade eder - sözde bu temellerin indirgenemez derecede karmaşık, istikrarsız veya imkansız olduğunu gösterir. Felsefede, edebi analizde ve hatta bilimsel yazıların analizinde kullanılabilen bir yaklaşımdır. Yapısöküm genel olarak herhangi bir metnin ayrık bir bütün olmadığını, uzlaşmaz ve çelişkili birçok anlam içerdiğini; bu nedenle herhangi bir metnin birden fazla yorumu olduğunu; metnin kendisinin bu yorumları ayrılmaz bir şekilde birbirine bağladığını; bu yorumların uyumsuzluğunun indirgenemez olduğunu ve dolayısıyla yorumlayıcı bir okumanın belirli bir noktanın ötesine geçemeyeceğini göstermeye çalışır. Derrida bu noktayı metinde bir "aporia" olarak adlandırır; bu nedenle yapıbozumcu okuma "aporetik" olarak adlandırılır. Derrida, anlamın, dilin sahip olduğu yapılar ağı içinde bir sözcüğün diğer sözcüklerle kurduğu ilişkiler sayesinde mümkün olduğunda ısrar eder. ⓘ

Derrida başlangıçta yaklaşımına kapsayıcı bir isim olan "yapıbozum" adının verilmesine, bunun çalışmalarını genel olarak nitelendirmek için kullanılamayacak kesin bir teknik terim olduğu gerekçesiyle karşı çıkmıştır. Bununla birlikte, sonunda bu terimin kendi metinsel yaklaşımına atıfta bulunmak için yaygın olarak kullanılmaya başlandığını kabul etti ve Derrida'nın kendisi de terimi giderek daha genel bir şekilde kullanmaya başladı. ⓘ

Derrida'nın yapısöküm stratejisi, postmodernistler tarafından, çoklu okumalara sahip olması nedeniyle bir metnin anlamını keşfetmek yerine metnin anlamını bulmak için de kullanılır. Bir metnin tutarlılığını gölgeleyen çelişkilerin izini sürmek amacıyla keyfi hiyerarşileri ve ön kabulleri bulmak için bir metnin parçalanmasını ifade eden yapıbozuma odaklanılır. Burada, bir metnin anlamı yazara ya da yazarın niyetine bağlı değildir, çünkü okur ve metin arasındaki etkileşime bağlıdır. Çeviri süreci bile "çeviren dili değiştirirken orijinali de değiştirdiği" için dönüştürücü olarak görülür. ⓘ

Yapısalcılığın eleştirisi

Derrida'nın Johns Hopkins Üniversitesi'nde verdiği "İnsan Bilimlerinde Yapı, Gösterge ve Oyun" başlıklı konferans, yapısalcılığa karşı bir manifesto olarak sık sık koleksiyonlarda yer alır. Derrida'nın makalesi, yapısalcılığa bazı teorik sınırlamalar getiren ve artık açıkça yapısalcı olmayan terimlerle teorileştirme girişiminde bulunan ilk makalelerden biriydi. Yapısalcılık dili, bir gösterilen (anlam) ve bir gösterenden (sözcüğün kendisi) oluşan bir dizi gösterge olarak görüyordu. Derrida, göstergelerin her zaman diğer göstergelere atıfta bulunduğunu, yalnızca birbirleriyle ilişkili olarak var olduklarını ve bu nedenle nihai bir temel veya merkez olmadığını öne sürdü. Bu, différance'ın temelidir. ⓘ

Derrida'dan sonraki gelişim

Yale Okulu

1960'ların sonu ile 1980'lerin başı arasında Paul de Man, Geoffrey Hartman ve J. Hillis Miller gibi birçok düşünür yapısökümden etkilenmiştir. Bu grup Yale okulu olarak tanındı ve özellikle edebiyat eleştirisinde etkili oldu. Derrida ve Hillis Miller daha sonra California Üniversitesi, Irvine'e bağlandılar. ⓘ

Miller yapısökümü şu şekilde tanımlamıştır: "Yapısöküm bir metnin yapısının sökülmesi değil, metnin zaten kendi kendini sökmüş olduğunun gösterilmesidir. Görünüşte sağlam olan zemini kaya değil, ince havadır." ⓘ

Eleştirel hukuk çalışmaları hareketi

Hukuk ve siyasetin birbirinden ayrılamayacağını savunan "Eleştirel Hukuk Çalışmaları Hareketi "nin kurucuları, bu ayrılmazlığın teori düzeyinde tanınmamasını eleştirmeyi gerekli bulmuşlardır. Bu akademisyenler, hukuk doktrininin belirsizliğini ortaya koymak için genellikle dilbilimdeki yapısalcılık veya Kıta Avrupası felsefesindeki yapıbozum gibi bir yöntem benimseyerek hukuk metinlerinde ve konuşmalarında işleyen kategorilerin ve gerilimlerin derin yapısını açık hale getirdiler. Amaç, gerilimlerin ve bunların inşa edildiği, ifade edildiği ve uygulandığı prosedürlerin yapısökümünü gerçekleştirmektir. ⓘ

Örneğin, Duncan Kennedy, göstergebilim ve yapısöküm prosedürlerine açıkça atıfta bulunarak, çeşitli hukuki doktrinlerin, her biri anlamları ve göreceli değerleri bakımından açık hale getirilmesi ve eleştirilmesi gereken sezgisel ve resmi akıl yürütme biçimleri üzerinde hak iddia eden ikili karşıt kavram çiftleri etrafında inşa edildiğini savunur. Benlik ve öteki, özel ve kamusal, öznel ve nesnel, özgürlük ve kontrol, karşıt kavramların tarih boyunca hukuk doktrinlerinin gelişimi üzerindeki etkisini gösteren bu tür çiftlere örnektir. ⓘ

Tarihin Yapısını Bozmak

Tarihin ve kaynakların yapıbozumcu okumaları tüm tarih disiplinini değiştirmiştir. Alun Munslow, Tarihi Yapısöküme Uğratmak'ta postmodern bir çağda tarihi inceliyor. Postmodernist tarih tartışmalarına ve konularına bir giriş yapıyor. Ayrıca geçmiş, tarih ve tarihsel pratik arasındaki ilişkiye dair en son araştırmaları inceliyor ve kendi teorik meydan okumalarını dile getiriyor. ⓘ

Çalışmayan Topluluk

Jean-Luc Nancy 1982 tarihli The Inoperative Community adlı kitabında, kavramsallaştırmadan önce geldiği için yapıbozuma uğratılamayan bir topluluk ve toplum anlayışını savunur. Nancy'nin çalışması yapısökümün önemli bir gelişimidir çünkü yapısökümün meydan okumasını ciddiye alır ve yapısökülemez ve dolayısıyla Derrida sonrası bir felsefe için uygun olan bir siyasi terimler anlayışı geliştirmeye çalışır. ⓘ

Yapısöküm Etiği

Simon Critchley, 1992 tarihli The Ethics of Deconstruction (Yapısöküm Etiği) adlı kitabında Derrida'nın yapısökümünün özünde etik bir uygulama olduğunu savunur. Critchley, yapısökümün Öteki'ne karşı bir açıklık içerdiğini ve bunun da onu Levinasçı anlamda etik kıldığını savunur. ⓘ

Derrida ve Politik

Judith Butler ⓘ

Jacques Derrida'nın çağdaş siyaset teorisi ve siyaset felsefesi üzerinde büyük bir etkisi olmuştur. Derrida'nın düşünceleri Slavoj Zizek, Richard Rorty, Ernesto Laclau, Judith Butler ve siyasete yapısökümcü bir yaklaşım geliştiren daha birçok çağdaş kuramcıya ilham vermiştir. Yapısöküm, herhangi bir metnin ya da söylemin iç mantığını incelediğinden, pek çok yazarın tüm düşünce ekollerinin doğasında var olan çelişkileri analiz etmesine yardımcı olmuştur; ve bu nedenle, siyasi analizde, özellikle de ideoloji eleştirilerinde devrimci olduğunu kanıtlamıştır. ⓘ

Richard Beardsworth, Critchley'in Ethics of Deconstruction (Yapısöküm Etiği) adlı eserinden yola çıkarak 1996 tarihli Derrida and the Political (Derrida ve Siyasal) adlı eserinde yapısökümün özünde siyasal bir pratik olduğunu savunur. Beardsworth ayrıca, yapısökümün geleceğinin teolojik bir yaklaşım ile teknolojik bir yaklaşım arasında belki de karar verilemez bir seçimle karşı karşıya olduğunu ve bu seçimin ilk olarak Bernard Stiegler'in çalışmalarıyla temsil edildiğini savunur. ⓘ

Eleştiriler

Derrida, Michel Foucault, John Searle, Willard Van Orman Quine, Peter Kreeft ve Jürgen Habermas gibi önde gelen filozoflarla bir dizi yüksek profilli anlaşmazlığa karışmıştır. Yapısöküm eleştirilerinin çoğu ilk olarak bu filozoflar tarafından dile getirilmiş ve daha sonra başka yerlerde tekrarlanmıştır. ⓘ

John Searle

1970'lerin başında Searle, Jacques Derrida ile söz-eylem teorisi üzerine kısa bir fikir alışverişinde bulunmuştur. Bu alışveriş, her biri diğerini temel noktalarını yanlış anlamakla suçlayan filozoflar arasında bir dereceye kadar karşılıklı düşmanlık ile karakterize edildi. Searle, Derrida'nın yapısökümcü çerçevesine özellikle düşmanca yaklaşmış ve daha sonra Derrida'ya verdiği yanıtın 1988 tarihli Limited Inc. derlemesinde Derrida'nın makaleleriyle birlikte basılmasına izin vermemiştir. Searle, Derrida'nın yaklaşımını meşru bir felsefe, hatta anlaşılabilir bir yazı olarak görmemiş ve yapısökümcü bakış açısına herhangi bir ilgi göstererek onu meşrulaştırmak istemediğini savunmuştur. Sonuç olarak, bazı eleştirmenler bu alışverişi bir tartışmadan ziyade bir dizi ayrıntılı yanlış anlama olarak değerlendirirken, diğerleri Derrida ya da Searle'ün üstünlük kazandığını düşünmüştür. Düşmanlığın seviyesi, Searle'ün "Derrida'nın Austin tartışmasını iki önemli felsefi gelenek arasında bir çatışma olarak görmek hata olur" şeklindeki ifadesine Derrida'nın "bu cümle 'cevabın' katılabileceğim tek cümlesidir" şeklinde cevap vermesinden anlaşılabilir. Yorumcular bu tartışmayı sıklıkla analitik ve kıta felsefeleri arasındaki çatışmanın önemli bir örneği olarak yorumlamışlardır. ⓘ

Tartışma 1972 yılında, Derrida'nın "Signature Event Context" adlı makalesinde J. L. Austin'in illocutionary act teorisini analiz etmesiyle başlamıştır. Austin'in salt anlamsal bir dil açıklamasından "güç" içeren bir açıklamaya geçişine sempati duymakla birlikte, Derrida Austin tarafından kullanılan normatiflik çerçevesine şüpheyle yaklaşmıştır. Derrida, Austin'in herhangi bir konuşma olayının bir "yokluk yapısı" (bağlamsal kısıtlamalar nedeniyle söylenmeden kalan kelimeler) ve "yinelenebilirlik" (geçmişte söylenenler tarafından dayatılan söylenebilecekler üzerindeki kısıtlamalar) tarafından çerçevelendiği gerçeğini gözden kaçırdığını savunmuştur. Derrida, söz-eylem teorisinde niyetliliğe odaklanmanın yanlış yönlendirildiğini, çünkü niyetliliğin halihazırda olası bir niyet olarak belirlenmiş olanla sınırlı olduğunu savunmuştur. Ayrıca Austin'in kurgusal, ciddi olmayan ya da "asalak" konuşmaları incelemeyi dışlamasına da itiraz etmiş, bu dışlamanın Austin'in bu konuşma türlerini farklı anlam yapıları tarafından yönetilen türler olarak görmesinden mi yoksa ilgisizlikten mi kaynaklandığını merak etmiştir. Derrida'ya verdiği kısa yanıtta, "Farklılıkları Yinelemek: Searle, Derrida'nın eleştirisinin yersiz olduğunu, çünkü Austin'in teorisinin amacının çok daha dar olduğu halde dil ve anlamın tam bir açıklamasını vermeye çalıştığını varsaydığını ileri sürmüştür. Searle, asalak söylem biçimlerinin ihmal edilmesinin Austin'in araştırmasının dar kapsamı tarafından haklı çıkarıldığını düşünmüştür. Searle, Derrida'nın yönelimselliğin yinelenebilirliği varsaydığı önerisine katılmış, ancak kıtasal kavramsal aygıtla ilişki kuramadığı ya da kurmak istemediği için Derrida'nın kullandığı yönelimsellik kavramını uygulamamıştır. Bu da Derrida'nın Searle'ü yönelimsellik üzerine fenomenolojik perspektiflere yeterince aşina olmamakla eleştirmesine neden olmuştur. Bazı eleştirmenler, Searle'ün Derrida'nın kıtasal fenomenolojik geleneğiyle ilişki kuramayacak kadar analitik geleneğe bağlı olmasının, değiş tokuşun başarısız olmasında hatalı olduğunu öne sürmüştür, ancak Searle ayrıca Derrida'nın Austin'le olan anlaşmazlığının, Derrida'nın Austin'in tip-token ayrımını yanlış anlamasından ve Austin'in edimsellikle ilgili başarısızlık kavramını anlamamasından kaynaklandığını savunmuştur. ⓘ

Derrida, Searle'e verdiği yanıtta ("a b c ..." in Limited Inc) Searle'ün pozisyonlarıyla alay etmiştir. Searle'ün mesajının açık bir göndericisinin tespit edilemediğini iddia eden Derrida, Searle'ün yanıtındaki yazarlık muğlaklıklarının yanıtının söz edimini atlatma biçimleri nedeniyle Searle'ün Austin ile bir société à responsabilité limitée ("limited şirket") kurduğunu öne sürdü. Searle cevap vermedi. Daha sonra 1988'de Derrida kendi pozisyonunu ve Austin ile Searle'e yönelik eleştirilerini gözden geçirmeye çalışmış ve analitik gelenekte "normalliğe" sürekli başvurulmasını sorunlu bulduğunu yinelemiştir. ⓘ

1995 yılında Searle, The Construction of Social Reality (Sosyal Gerçekliğin İnşası) adlı kitabında Derrida'ya kısa bir yanıt vermiştir. Derrida'nın vardığı sonucu "saçma" olarak nitelendirmiş ve "Derrida'nın, anlayabildiğim kadarıyla, bir argümanı yok. Basitçe metinlerin dışında hiçbir şey olmadığını ilan ediyor..." Searle'ün buradaki referansı tartışmada öne sürülen herhangi bir şey değil, Derrida'nın Of Grammatology kitabında geçen "il n'y a pas dehors du texte" ("Metnin dışında bir şey yoktur") ifadesinin yanlış çevirisidir. ⓘ

Jürgen Habermas

Jürgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity (Modernliğin Felsefi Söylemi) adlı eserinde Derrida'nın rasyonel söyleme karşıtlığını eleştirmiştir. Ayrıca Habermas, din ve din dili üzerine yazdığı bir makalede Derrida'nın etimoloji ve filolojiye yaptığı vurguyu eleştirmiştir (bkz. Etimolojik yanılgı). ⓘ

Walter A. Davis

Amerikalı filozof Walter A. Davis, Inwardness and Existence (İçsellik ve Varoluş) adlı kitabında: Hegel, Heidegger, Marx ve Freud'da/ve Öznellik adlı kitabında, hem yapısökümün hem de yapısalcılığın, Hegelci "mutsuz bilinç "ten kaynaklanan diyalektik bir hareketin vaktinden önce tutuklanmış anları olduğunu savunur. ⓘ

Popüler medyada

Sokal'ın devam kitabı Impostures Intellectuelles'de Derrida'nın yer almamasına rağmen, pek çok kişi tarafından bir bütün olarak yapısökümün kalitesinin bir göstergesi olarak kabul edilen Sokal olayının ardından yapısöküme yönelik popüler eleştiriler yoğunlaşmıştır. ⓘ

Chip Morningstar, yapısökümü eleştiren bir görüşe sahiptir ve onun "epistemolojik olarak meydan okunmuş" olduğuna inanmaktadır. Beşeri bilimlerin akademi dışındaki dünyaya karşı sorumsuzluğu nedeniyle izolasyona ve genetik sürüklenmeye maruz kaldığını iddia ediyor. İkinci Uluslararası Siber Uzay Konferansı (Santa Cruz, Kaliforniya, 1991) sırasında yapısökümcüleri sahneden kovduğu bildirilmiştir. Daha sonra görüşlerini "How to Deconstruct Almost Anything" (Neredeyse Her Şey Nasıl Yapısöküme Uğratılır) başlıklı makalesinde şöyle ifade etmiştir: "Wired'ın 1. sayısının 'Hype List' sütununda ('Po-Mo Gets Tek-No', sayfa 87) verilen haberin aksine, postmodernistlere bağırmadık. Onlarla dalga geçtik." ⓘ