Nihilizm

bilgipedi.com.tr sitesinden

Hiççilik, nihilizm ya da yokçuluk; Latince'de 'hiç' anlamına gelen nihil sözcüğünden türetilen Nihilizm, günümüzde birçok spesifik alt dala ayrılmakla beraber, en popüler tanımıyla; her şeyin anlamdan ve değerden yoksun olduğunu savunan felsefi görüştür. Nihilistler Tanrı'nın varlığını, iradenin özgürlüğünü, bilginin imkânını, ahlakı ve tarihin mutlu sonunu reddederler.

19. yüzyıl ortalarında Rusya'da, özellikle genç entelektüel kesim arasında taraftar bularak yükselen ve bu nedenle kendine büyük felsefi akımlar arasında yer edinen bir felsefi yaklaşımdır.

Nihilizm; bilgi felsefesi, ahlak ve siyaset alanında kabul görmüştür. Ve yine nihilizm, her şeyi, her gerçeği ve değerleri reddetme şeklinde ortaya çıkmıştır.

Nihilizm; her türlü bilgi imkânını reddeder ve hiçbir doğru, genelgeçer (Toplum tarafından kabul edilen, hemen herkesçe benimsenen) bilginin olamayacağını savunur. Varlığı her şekliyle şüphe ile karşılar ve hatta yok sayar.

Nihilizm temelde estetizmin bütün biçimlerini reddeder. Toplumsal bilimleri ve klasik felsefe sistemlerini bütünüyle reddeder. Yalın olgucu (pozitivist) ve maddeci bir tutumla yerleşik toplumsal düzene baş kaldırmayı temsil eder, devlet, din ya da aile otoritesine karşı çıkar. Yalnızca bilimsel doğruları temel aldığı düşünülse de, bilimin toplumsal sorunlarının üstesinden gelemeyeceğini kabul eder.

Tüm bunlara rağmen, J. Grenier'e göre Nietzsche asla bir nihilist olmamıştır. "Güç İstenci" adlı kitabında belirttiği üzere Nietzsche, Nihilizm'i sonuna kadar yaşamış ve onu aşmıştır. Nihilizm'in aşılması gereken bir şey olduğunu savunur. Peki, Nihilizm nasıl aşılır? Bu soruya verdiği cevap şöyledir: "Bizler doğadaki tüm ahlakı reddetmiyoruz, ahlakın evrensel olduğunu iddiasını reddediyoruz ve bir ahlak kuralını reddederken veya kabul ederken onun hayatı geliştirici mi yoksa engelleyici mi olduğuna bakıyoruz."

Nietzsche köle ve üstinsan ahlakı olarak iki ahlaktan bahseder.

Ona göre toplumdaki tüm bireylerin var oluş nedeni "üst-insan"a ulaşmak ve onun amaçlarına hizmet etmektir. O zaman Nihilizm "kölelerin ahlakı" olarak belirir; köleler, gerçek yaşamdaki güçsüzlüklerini unutmak için, bir ideale veya bir kurmaca Tanrı'ya gerek duyarlar. Hiçlik istemi olan nihilizm, idealist bir yadsıma mantığından kaynaklanır; yaşamı, sanat aracılığıyla, "özgür düşünce" olarak doğrulayacağına, bilinç adına yadsır.

Heidegger ise Nihilizm'i Batı Düşüncesi'ni oluşturan öğelerden biri olarak görür. Bu görüş, değeri ve "var olan"ı tanımlamak için gerçekte, varlık sorusunu sormayı kendine yasaklar. Gorgias ise nihilizmin agnostik yönüne vurgu yaparak "Hiçbir şey var değildir, var olsa da bilinmez, bilinse de başkalarına aktarılamaz" demiştir. Nihilizmin öncülerinden biri olan Emil Cioran ise bu fikirlerden farklı bir şekilde görüşler ortaya koymuştur.

Nihilizim evrensel ahlakı reddetmekle beraber özgür iradeyi savunur.

Nihilizmin şu biçimleri vardır: 1- (Kuramsal alanda) Her türlü bilgi olanağını yadsıyan, sorunsal olmayan ve kendisinden kuşkulanılmayan hiçbir şeyin olmadığını öne süren görüş (= eleştirici ve kuşkucu hiççilik). 2- (Ahlâki alanda) Ahlak kurallarını ve değerlerini tanımayan görüş. 3- (Siyasal alanda) a. Yeni bir toplum düzeni kurmak isteğiyle eski, yerleşik düzeni bütünüyle yadsıyan görüş. b. Her türlü siyasal düzeni yadsıyan, toplumun birey üzerinde hiçbir baskısını kabul etmeyen görüş; bu biçimi salt (mutlak) bireycilikle (ferdiyetçilik, individüalizm) birleşir.

Nihilizm araştırmacıları nihilizmi yalnızca çeşitli felsefelere uygulanmış bir etiket olarak ya da nominalizm, şüphecilik ve felsefi kötümserliğin yanı sıra muhtemelen Hıristiyanlığın kendisinden kaynaklanan ayrı bir tarihsel kavram olarak görebilirler. Bu fikrin çağdaş anlayışı büyük ölçüde Nietzscheci 'nihilizm krizi'nden kaynaklanmaktadır ve bu krizden iki temel kavram türemiştir: yüksek değerlerin yok edilmesi ve yaşamın olumlanmasına karşı çıkılması. Ancak nihilizmin daha önceki biçimleri, toplumsal, ahlaki, siyasi ve estetik düşüncenin belirli hegemonyalarını olumsuzlama konusunda daha seçici olabilir.

Bu terim bazen anomi ile birlikte, varoluşun anlamsızlığı ya da insani ilkelerin ve sosyal kurumların keyfiliğine dair algılanan genel umutsuzluk ruh halini açıklamak için kullanılır. Nihilizm aynı zamanda belirli tarihsel dönemlerde göze çarpan ya da bu dönemleri oluşturan bir olgu olarak da tanımlanmıştır. Örneğin, Jean Baudrillard ve diğerleri postmoderniteyi nihilist bir çağ ya da düşünce tarzı olarak nitelendirmiştir. Aynı şekilde, bazı teologlar ve din adamları da postmodernitenin ve modernitenin birçok yönünün dini ilkelerin yadsınması yoluyla nihilizmi temsil ettiğini belirtmişlerdir. Bununla birlikte, nihilizm hem dini hem de dindışı bakış açılarına yaygın olarak atfedilmiştir.

Etimoloji, terminoloji ve tanım

Nihilizmin etimolojik kökeni Latince 'hiçbir şey' anlamına gelen nihil kelimesidir; bu kelime benzer şekilde 'yok etmek' anlamına gelen annihilate ve 'hiçlik' anlamına gelen nihility terimlerinde de bulunur. Nihilizm terimi 18. yüzyılda Avrupa'nın çeşitli yerlerinde, özellikle de Almanca Nihilismus biçiminde ortaya çıkmıştır, ancak Orta Çağ boyunca belirli sapkınlık biçimlerini ifade etmek için de kullanılmıştır. Kavramın kendisi ilk olarak 20. yüzyıldan önce nihilizm üzerine iki ana söylem akımını temsil eden Rus ve Alman felsefesinde şekillenmiştir. Terim İngilizceye büyük olasılıkla Almanca Nihilismus, Geç Latince nihilismus ya da Fransızca nihilisme sözcüklerinden girmiştir.

Terimin kullanımına ilişkin ilk örnekler Alman yayınlarında bulunmaktadır. Alman yazar Friedrich Leberecht Goetz 1733 yılında bu terimi noizm (Almanca: Neinismus) ile birlikte edebi bir terim olarak kullanmıştır. Fransız Devrimi'ni çevreleyen dönemde, bu terim aynı zamanda modernitenin belirli değer yıkıcı eğilimleri, yani Hıristiyanlığın ve genel olarak Avrupa geleneğinin olumsuzlanması için bir aşağılayıcıydı. Nihilizm felsefi çalışmalara ilk olarak Kantçı ve Kant sonrası felsefeleri çevreleyen bir söylem içinde girmiş, özellikle 1787'de İsviçreli ezoterist Jacob Hermann Obereit'in ve 1799'da Alman filozof Friedrich Heinrich Jacobi'nin yazılarında ortaya çıkmıştır. Terim, 1824 gibi erken bir tarihte, Alman gazeteci Joseph von Görres'in mevcut sosyal ve siyasi kurumların olumsuzlanmasına atfetmesiyle sosyal bir anlam kazanmaya başlamıştır. Kelimenin Rusça formu olan nigilizm (Rusça: нигилизм), Nikolai Nadezhdin'in şüphecilikle eşanlamlı olarak kullanmasıyla 1829'da yayın hayatına girdi. Rus gazeteciliğinde bu kelime önemli sosyal çağrışımlara sahip olmaya devam etti.

Jacobi'nin zamanından itibaren terim, 1862 tarihli Babalar ve Oğullar romanıyla kelimeyi popüler kullanıma sokan Rus yazar Ivan Turgenev tarafından yeniden canlandırılana kadar Avrupa'da neredeyse tamamen kullanımdan düştü ve birçok akademisyenin terimi onun icat ettiğine inanmasına neden oldu. Romanın nihilist karakterleri kendilerini "her şeyi inkar eden" kişiler olarak tanımlar. her şey", "hiçbir ilkeyi, o ilkeye ne kadar saygı duyulursa duyulsun, inançla kabul etmeyen" ve "şu anda olumsuzlamanın en yararlı şey olduğunu" düşünen. Turgenyev'in kendi nihilizm karşıtı eğilimlerine rağmen, okurlarının çoğu nihilist adını benimsemiş ve böylece Rus nihilist hareketine adını vermiştir. Alman felsefesine dönecek olursak, nihilizm Alman filozof Friedrich Nietzsche tarafından daha fazla tartışılmış ve Nietzsche bu terimi Batı dünyasının geleneksel ahlak anlayışındaki çözülmeyi tanımlamak için kullanmıştır. Nietzsche'ye göre nihilizm, hem 'Tanrı'nın ölümü'nde ifadesini bulan modern değer yıkımı eğilimlerine hem de Hıristiyanlığın yaşamı reddeden ahlakına uygulanıyordu. Nietzsche'nin derin etkisi altında, bu terim daha sonra Fransız felsefesi ve kıta felsefesinde daha geniş bir şekilde ele alınırken, nihilizmin Rusya'daki etkisi muhtemelen Sovyet dönemine kadar devam etmiştir.

Altizer gibi din bilginleri nihilizmin mutlaka dinle ilişkili olarak anlaşılması gerektiğini ve karakterinin temel unsurlarının incelenmesinin temelde teolojik bir değerlendirme gerektirdiğini belirtmişlerdir.

Tarih

Budizm

Nihilizm kavramı Theravada ve Mahayana Tripiṭaka'da kaydedildiği üzere Buddha (M.Ö. 563 - M.Ö. 483) tarafından tartışılmıştır. Orijinali Pali dilinde yazılmış olan Tripiṭaka nihilizme natthikavāda ve nihilist görüşe de micchādiṭṭhi adını verir. İçindeki çeşitli sutralar Buddha hayattayken farklı münzevi mezhepleri tarafından benimsenen ve bazıları Buddha tarafından ahlaki açıdan nihilist olarak görülen çok sayıda görüşü tanımlar. Apannaka Sutta'daki "Nihilizm Doktrini "nde Buddha ahlaki nihilistleri aşağıdaki görüşlere sahip olarak tanımlar:

  • Vermek hiçbir faydalı sonuç doğurmaz;
  • İyi ve kötü eylemler hiçbir sonuç doğurmaz;
  • Ölümden sonra varlıklar şimdiki dünyada veya başka bir dünyada yeniden doğmazlar;
  • Dünyada doğrudan bilgi yoluyla varlıkların bu dünyada veya başka bir dünyada yeniden doğduğunu doğrulayabilecek kimse yoktur.

Buddha ayrıca bu görüşlere sahip olanların iyi zihinsel, sözel ve bedensel davranışlardaki erdemi ve yanlış davranışlardaki karşılık gelen tehlikeleri göremeyeceklerini ve bu nedenle ikincisine yöneleceklerini belirtir.

Nirvana ve nihilizm

Buda'nın öğrettiği yolun doruk noktası nirvanadır, "hiçlik yeri... sahip olmama ve... bağlanmama...[ki] ölüm ve çürümenin tamamen sona ermesidir." Kırk yılı aşkın bir süredir Budist rahip olarak görev yapan Ajahn Amaro, İngilizcede hiçliğin nihilizm gibi gelebileceğini gözlemlemiştir. Bununla birlikte, kelime farklı bir şekilde vurgulanabilir, böylece hiçlik haline gelir ve nirvananın bulabileceğiniz bir şey değil, daha ziyade kavrama olmayan gerçekliği deneyimlediğiniz bir durum olduğunu gösterir.

Alagaddupama Sutta'da Buddha bazı kişilerin öğretisinden nasıl korktuklarını anlatır çünkü öğretiyi izlerlerse benliklerinin yok olacağına inanırlar. Bunu değişmeyen, ebedi bir benliğe dair yanlış inancın yol açtığı bir kaygı olarak tanımlar. Her şey değişime tabidir ve sürekliliği olmayan herhangi bir olguyu benlik olarak kabul etmek acı çekmeye neden olur. Bununla birlikte, eleştirmenleri onu var olan bir varlığın yok edilmesini ve imha edilmesini öğreten bir nihilist olarak adlandırmıştır. Buddha'nın yanıtı yalnızca ıstırabın durdurulmasını öğrettiğidir. Bir birey arzulamayı ve 'ben varım' düşüncesini bıraktığında zihni özgürleşir, artık herhangi bir 'var olma' durumuna girmez ve bir daha doğmaz.

Aggi-Vacchagotta Sutta Buddha ile Vaccha adlı bir kişi arasında geçen ve bu konuyu daha da detaylandıran bir konuşmayı kaydeder. Sutta'da Vaccha Buddha'dan Buddha'nın ölümden sonra varoluşuna ilişkin olarak aşağıdakilerden birini teyit etmesini ister:

  • Ölümden sonra bir Buddha başka bir yerde yeniden ortaya çıkar;
  • Ölümden sonra bir Buddha yeniden ortaya çıkmaz;
  • Ölümden sonra bir Buddha hem yeniden ortaya çıkar hem de çıkmaz;
  • Ölümden sonra bir Buddha ne yeniden ortaya çıkar ne de yeniden ortaya çıkmaz.

Buddha dört soruya da "başka bir yerde yeniden ortaya çıkar", "yeniden ortaya çıkmaz", "hem ortaya çıkar hem de çıkmaz" ve "ne ortaya çıkar ne de çıkmaz" terimlerinin geçerli olmadığı yanıtını verir. Vaccha şaşkınlığını dile getirdiğinde, Buddha Vaccha'ya şöyle bir karşı soru sorar: Bir yangın çıksa ve biri size yangının kuzeye mi, güneye mi, doğuya mı yoksa batıya mı gittiğini sorsa, nasıl yanıt verirdiniz? Vaccha bu sorunun geçerli olmadığını ve sönmüş bir ateşin yalnızca 'sönmüş' olarak sınıflandırılabileceğini söyler.

Ṭhānissaro Bhikkhu Buddha ve Nirvana'ya ilişkin olarak 'yeniden ortaya çıkmak' vb. sözcükler etrafındaki sınıflandırma sorununu "Amaca [nirvanaya] erişmiş bir kişi bu nedenle tarif edilemez çünkü tarif edilebileceği her şeyi terk etmiştir." diyerek detaylandırır. Sutta'ların kendileri de özgürleşmiş zihni 'izlenemez' veya 'özelliği olmayan bilinç' olarak tanımlar ve özgürleşmiş bir varlığın hayatta olan zihni ile artık hayatta olmayan zihni arasında hiçbir ayrım yapmaz.

Buddha'nın aksi yöndeki açıklamalarına rağmen, Budist uygulayıcılar zaman zaman Budizm'e nihilist bir şekilde yaklaşmaya devam edebilirler. Ajahn Amaro bunu, ilk yıllarında Nirvana'ya nihilist bir yaklaşım benimseyen Ajahn Sumedho adlı bir Budist keşişin öyküsünü anlatarak örneklendirir. Budizm'de Nirvana'nın belirgin bir özelliği, ona ulaşan bir bireyin artık yeniden doğuşa tabi olmamasıdır. Ajahn Sumedho, hocası Ajahn Chah ile yaptığı bir sohbet sırasında, "Bu yaşamda Nirvana'yı tam olarak gerçekleştirmeye her şeyden çok kararlı... insanlık durumundan derinden bıkmış ve... [bir daha] doğmamaya kararlı" olduğunu söyler. Ajahn Chah buna şöyle cevap verir: "Peki ya geri kalanımız, Sumedho? Geride kalacak olanları umursamıyor musun?" Ajahn Amaro, Ajahn Chah'ın öğrencisinin gerçek bir kopuştan ziyade hayata karşı nihilist bir isteksizliğe sahip olduğunu fark edebildiğini söyler.

Jacobi

Nihilizm terimi felsefeye ilk kez Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) tarafından sokulmuştur; Jacobi bu terimi rasyonalizmi, özellikle de Spinoza'nın determinizmini ve Aufklärung'u karakterize etmek için kullanmış ve tüm rasyonalizmin (eleştiri olarak felsefenin) nihilizme indirgendiği ve bu nedenle kaçınılması ve yerine bir tür inanç ve vahye geri dönülmesi gerektiği şeklinde bir reductio ad absurdum gerçekleştirmiştir. Örneğin Bret W. Davis şöyle yazmaktadır:

Nihilizm fikrinin ilk felsefi gelişimi genellikle ünlü bir mektubunda Fichte'nin idealizmini nihilizme düşmekle eleştiren Friedrich Jacobi'ye atfedilir. Jacobi'ye göre, Fichte'nin egoyu mutlaklaştırması ('ben-olmayanı' varsayan 'mutlak ben'), Tanrı'nın mutlak aşkınlığını reddeden bir öznellik enflasyonudur.

Bununla ilişkili ancak karşıt bir kavram da aklı imana düşman ve aşağı gören fideizmdir.

Kierkegaard

Kuzeni Niels Christian Kierkegaard tarafından Søren Kierkegaard'ın yaklaşık 1840 tarihli bitmemiş taslağı.

Søren Kierkegaard (1813-1855) tesviye olarak adlandırdığı erken bir nihilizm biçimi ortaya koymuştur. Düzleştirmeyi, bireyin biricikliğinin yok olduğu ve kişinin varoluşunda anlamlı hiçbir şeyin onaylanamayacağı bir noktaya kadar bireyselliği bastırma süreci olarak görmüştür:

Düzleştirme en üst düzeyde, kişinin kendi kalp atışlarını duyabildiği ölümün durgunluğu gibidir, ölüm gibi bir durgunluk, içine hiçbir şeyin nüfuz edemediği, her şeyin battığı, güçsüz olduğu bir durgunluk. Bir kişi bir isyanın başına geçebilir ama bir kişi bu seviyelendirme sürecinin başına geçemez çünkü bu onu lider yapar ve seviyelendirilmekten kaçınır. Her birey kendi küçük çevresinde bu tesviyeye katılabilir, ancak bu soyut bir süreçtir ve tesviye bireyselliği fetheden soyutlamadır.

- Şimdiki Çağ, Alexander Dru tarafından çevrilmiştir. Walter Kaufmann'ın önsözü, 1962, s. 51-53.

Bir yaşam felsefesi savunucusu olan Kierkegaard, her ne kadar "tesviye çağında yaşamanın gerçekten eğitici olacağına [çünkü] insanların [tesviyenin] yargısıyla tek başlarına yüzleşmek zorunda kalacaklarına" inansa da, genellikle tesviyeye ve onun nihilist sonuçlarına karşı çıkmıştır. George Cotkin, Kierkegaard'ın "on dokuzuncu yüzyılda hem manevi hem de siyasi inancın standartlaştırılmasına ve seviyelendirilmesine" karşı olduğunu ve Kierkegaard'ın "kitle kültüründe bireyi egemen görüşe uygunluk ve itaat şifresine indirgeme eğilimlerine karşı çıktığını" ileri sürer. Onun zamanında, magazin dergileri (Danimarka dergisi Corsaren gibi) ve dinden dönen Hıristiyanlık, tesviye araçlarıydı ve 19. yüzyıl Avrupa'sının "yansıtıcı kayıtsızlık çağına" katkıda bulundu. Kierkegaard, tesviye sürecinin üstesinden gelebilen bireylerin daha güçlü olduğunu ve bunun "gerçek bir benlik olma" yolunda doğru yönde atılmış bir adımı temsil ettiğini savunur. Hubert Dreyfus ve Jane Rubin, düzleşmenin üstesinden gelmemiz gerektiği için Kierkegaard'ın ilgisinin, "giderek nihilistleşen bir çağda, hayatlarımızın anlamlı olduğu duygusunu nasıl geri kazanabileceğimiz" olduğunu savunuyor.

Rus nihilizmi

Ilya Repin'in nihilist bir öğrenci portresi.

1860-1917 yılları arasında Rus nihilizmi hem nihilist felsefenin yeni ortaya çıkan bir biçimi hem de dönemin bazı devrimci eğilimleriyle örtüşen ve çoğu zaman yanlış bir şekilde siyasi terörizm olarak nitelendirilen geniş bir kültürel hareketti. Rus nihilizmi, metafiziği, duygusallığı ve estetizmi reddederken katı determinizm, ateizm, materyalizm, pozitivizm ve rasyonel egoizm teorilerini içeren mevcut değerlerin ve ideallerin çözülmesine odaklanmıştır. Bu düşünce okulunun önde gelen filozofları arasında Nikolay Chernyshevsky ve Dmitry Pisarev yer almaktadır.

Rus nihilist hareketinin entelektüel kökenleri 1855'e ve belki de daha öncesine kadar uzanmaktadır ve burada esas olarak aşırı ahlaki ve epistemolojik şüpheciliğin bir felsefesiydi. Ancak nihilizm isminin ilk kez popülerleşmesi, Ivan Turgenev'in ünlü romanı Babalar ve Oğullar'da bu terimi, genç neslin kendilerinden önce gelen hem ilericiler hem de gelenekçiler karşısındaki hayal kırıklığını ve bunun olumsuzlama ve değer yıkımının mevcut koşullar için en gerekli olduğu görüşündeki tezahürünü tanımlamak için kullandığı 1862 yılına kadar gerçekleşmemiştir. Romanın hem muhafazakârlar hem de genç kuşak arasında başlangıçta sert bir şekilde karşılanmasına rağmen, hareket çok geçmeden bu ismi benimsedi.

Felsefi olarak hem nihilist hem de şüpheci olsa da, Rus nihilizmi sanıldığı gibi etik ve bilgiyi tek taraflı olarak olumsuzlamamış, anlamsızlığı kesin bir şekilde benimsememiştir. Yine de çağdaş araştırmalar Rus nihilizminin salt şüphecilikle bir tutulmasına karşı çıkmış, bunun yerine onu temelde Promethean bir hareket olarak tanımlamıştır. Olumsuzlamanın tutkulu savunucuları olarak nihilistler, bir prototip bireyler sınıfında ya da kendi deyimleriyle yeni tiplerde somutlaştığını gördükleri Rus halkının Prometheusçu gücünü özgürleştirmeye çalıştılar. Pisarev'e göre bu bireyler kendilerini tüm otoriteden kurtararak ahlaki otoriteden de muaf olurlar ve ayaktakımından ya da sıradan kitlelerden ayrılırlar.

Nihilizmin daha sonraki yorumları, Rus nihilizmine tepki olarak ortaya çıkan Fyodor Dostoyevski'ninkiler gibi nihilizm karşıtı edebiyat eserlerinden büyük ölçüde etkilenmiştir. Çağdaş akademisyen Nishitani, "Nihilist duyarlılıklarını uyuşturmaya ve kendilerine düşkünlük yoluyla kendilerini unutmaya çalışan [gerçek dünyanın] yozlaşmış nihilistlerinin aksine, Dostoyevski'nin figürleri nihilizme gönüllü olarak atlar ve onun sınırları içinde kendileri olmaya çalışırlar" diye yazıyor. "Dostoyevski'de ifade edilen hiçlik 'Tanrı yoksa her şey mübahtır'ya da 'après moi, le déluge', içtenliğini sonuna kadar yaşamaya çalıştıkları bir ilke sağlar. Tanrı ortadan kaybolduktan sonra benliğin kendini haklı çıkarması için yollar arar ve denerler."

Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche

Nihilizm genellikle, Batı kültürünün yaygın bir fenomeni olarak nihilizme ayrıntılı bir teşhis koyan Alman filozof Friedrich Nietzsche ile ilişkilendirilir. Kavram Nietzsche'nin çalışmalarında sıkça yer alsa da, Nietzsche bu terimi farklı anlamlar ve çağrışımlarla çeşitli şekillerde kullanmıştır.

Karen L. Carr, Nietzsche'nin nihilizm tanımını "bir gerilim durumu, değer vermek istediğimiz (veya ihtiyaç duyduğumuz) şey ile dünyanın işleyiş biçimi arasındaki orantısızlık" olarak tanımlıyor. Dünyanın sahip olmasını istediğimiz ya da uzun zamandır sahip olduğuna inandığımız nesnel değere ya da anlama sahip olmadığını öğrendiğimizde, kendimizi bir krizin içinde buluruz. Nietzsche, Hıristiyanlığın çöküşü ve fizyolojik çöküşün yükselişiyle birlikte nihilizmin aslında modern çağın karakteristiği olduğunu ileri sürer, ancak nihilizmin yükselişinin hala tamamlanmadığını ve henüz üstesinden gelinmediğini ima eder. Nihilizm sorunu özellikle Nietzsche'nin not defterlerinde (ölümünden sonra yayınlanmıştır) belirginleşse de, yayınlanmış eserlerinde tekrar tekrar bahsedilir ve burada bahsedilen sorunların çoğuyla yakından bağlantılıdır.

Nietzsche nihilizmi dünyanın ve özellikle de insan varoluşunun anlam, amaç, anlaşılabilir hakikat veya özsel değerden boşaltılması olarak nitelendirmiştir. Bu gözlem kısmen Nietzsche'nin perspektivizminden ya da "bilginin" her zaman bir şeyin birileri tarafından oluşturulduğu fikrinden kaynaklanmaktadır: bilgi her zaman perspektife bağlıdır ve asla salt gerçek değildir. Daha ziyade, dünyayı anladığımız ve ona anlam verdiğimiz yorumlar vardır. Yorumlama onsuz yapamayacağımız bir şeydir; aslında öznelliğin bir koşuludur. Dünyayı yorumlamanın bir yolu, insanların dünyayı, özellikle de kendi düşünce ve eylemlerini anlamlandırmalarının temel yollarından biri olan ahlaktır. Nietzsche güçlü ya da sağlıklı bir ahlakı, yani söz konusu kişinin onu kendisinin inşa ettiğinin farkında olduğu bir ahlakı, yorumun dışsal bir şeye yansıtıldığı zayıf ahlaktan ayırır.

Nietzsche, eserlerindeki en önemli konulardan biri olan Hıristiyanlığı, defterlerinde "Avrupa Nihilizmi" başlıklı bir bölümde nihilizm sorunu bağlamında uzun uzadıya tartışır. Burada Hıristiyan ahlak öğretisinin insanlara içsel bir değer, Tanrı inancı (dünyadaki kötülüğü meşrulaştıran) ve nesnel bilgi için bir temel sağladığını belirtir. Bu anlamda, nesnel bilginin mümkün olduğu bir dünya inşa eden Hıristiyanlık, nihilizmin ilkel bir biçimine, anlamsızlığın umutsuzluğuna karşı bir panzehirdir. Bununla birlikte, Hıristiyan doktrinindeki doğruluk unsuru tam da onun felaketidir: Hıristiyanlık hakikate doğru ilerlerken, sonunda kendisini bir kurgu olarak bulur ve bu da kendi çözülmesine yol açar. Bu nedenle Nietzsche, Hıristiyanlığı "ondan çok uzak yaşadığımız için değil, çok yakın yaşadığımız için" geride bıraktığımızı belirtir. Bu haliyle, Hıristiyanlığın kendi kendini çözmesi nihilizmin bir başka biçimini oluşturmaktadır. Hıristiyanlık kendini yorum olarak ortaya koyan bir yorum olduğu için, Nietzsche bu çözülmenin şüpheciliğin ötesinde tüm anlamlara karşı bir güvensizliğe yol açtığını belirtir.

Stanley Rosen, Nietzsche'nin nihilizm kavramını "her şeye izin verildiği" bir anlamsızlık durumuyla özdeşleştirir. Ona göre, dünyanın temel gerçekliğine ya da yalnızca insan fikirlerine karşıt olarak var olan daha yüksek metafizik değerlerin kaybı, tüm insan fikirlerinin bu nedenle değersiz olduğu fikrine yol açar. İdealizmi reddetmek nihilizmle sonuçlanır, çünkü yalnızca benzer şekilde aşkın idealler nihilistin hala örtük olarak sahip olduğu önceki standartlara uygundur. Hıristiyanlığın dünyaya değer biçme kaynağı olarak hizmet edememesi, Nietzsche'nin Eşcinsel Bilim'deki ünlü deli aforizmasında yansıtılır. Tanrı'nın ölümü, özellikle de "onu biz öldürdük" ifadesi, Hıristiyan doktrininin kendi kendini çözmesine benzer: Nietzsche'ye göre insanın evrimin bir ürünü olduğunu, Dünya'nın yıldızlar arasında özel bir yeri olmadığını ve tarihin ilerlemeci olmadığını gösteren bilimlerin ilerlemesi nedeniyle, Hıristiyan Tanrı kavramı artık bir ahlak için temel oluşturamaz.

Anlam kaybına verilen tepkilerden biri, Nietzsche'nin pasif nihilizm olarak adlandırdığı ve Schopenhauer'in kötümser felsefesinde tanıdığı tepkidir. Nietzsche'nin Batı Budizmi olarak da adlandırdığı Schopenhauer'in doktrini, acıyı azaltmak için kişinin kendisini irade ve arzulardan ayırmasını savunur. Nietzsche bu tutumu "hiçlik istenci" olarak nitelendirir; buna göre dünyada değerli hiçbir şey bulunmadığı için yaşam kendinden uzaklaşır. Dünyadaki tüm değerlerin biçilip atılması nihilistin karakteristik özelliğidir, ancak nihilist bu konuda tutarsız görünür: bu "hiçlik istenci" hala bir değer biçme ya da isteme biçimidir. Bunu "nihilistlerin tutarsızlığı" olarak tanımlar:

Bir nihilist, olduğu haliyle dünya hakkında olmaması gerektiğine ve olması gerektiği haliyle dünya hakkında var olmadığına hükmeden kişidir. Bu görüşe göre, varlığımızın (eylem, acı, istek, duygu) hiçbir anlamı yoktur: 'boşuna' pathos'u nihilistlerin pathos'udur - aynı zamanda pathos olarak nihilistlerin tutarsızlığıdır.

- Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], Güç İstenci, Bölüm 585, Çeviren Walter Kaufmann.

Nietzsche'nin nihilizm sorunuyla ilişkisi karmaşık bir ilişkidir. Nihilizm sorununa son derece kişisel bir sorun olarak yaklaşır ve modern dünyanın bu çıkmazının kendisinde "bilinçli hale gelmiş" bir sorun olduğunu belirtir. Nietzsche'ye göre, ancak nihilizmin üstesinden gelindiğinde bir kültür gelişmek için gerçek bir temele sahip olabilir. Nietzsche, nihilizmin gelişini hızlandırmak istemiştir ki nihai gidişini de hızlandırabilsin.

Hıristiyanlığın kendi kendini çözmesinin ardından, en azından başka bir nihilist türünün, tüm değer ve anlamın yok edilmesinden sonra durmayan ve takip eden hiçliğe yenik düşen bir nihilist türünün olasılığı olduğunu belirtir. Öte yandan bu alternatif, 'aktif' nihilizm, yeni bir şey inşa etmek için alanı düzleştirmek üzere yok eder. Bu nihilizm biçimi Nietzsche tarafından "bir güç belirtisi" olarak nitelendirilir; eski değerlerin çürümesine boyun eğen pasif nihilizmin aksine, geçmişe sünger çekmek ve kendi inanç ve yorumlarını ortaya koymak için eski değerlerin kasıtlı olarak yıkılmasıdır. Değerlerin bu kasıtlı yıkımı ve nihilizm durumunun yeni bir anlam inşa edilerek aşılması, bu aktif nihilizm, Nietzsche'nin başka bir yerde özgür ruh ya da Böyle Buyurdu Zerdüşt ve Deccal'deki Übermensch olarak adlandırdığı, kendi değerlerini ortaya koyan ve hayatını kendi sanat eseriymiş gibi yaşayan güçlü birey modeliyle ilişkilendirilebilir. Yine de "aktif nihilizmin" bu duruş için gerçekten doğru terim olup olmadığı sorgulanabilir ve bazıları Nietzsche'nin nihilizmin ortaya çıkardığı sorunları yeterince ciddiye alıp almadığını sorgular.

Nietzsche'nin Heideggerci yorumu

Martin Heidegger'in Nietzsche yorumu, Nietzsche tarafından ortaya atılan nihilizm sorununu araştıran birçok postmodern düşünürü etkilemiştir. Heidegger'in Nietzscheci nihilizm araştırmaları üzerindeki etkisi ancak son zamanlarda azalmıştır. Heidegger 1930'ların başlarında Nietzsche'nin düşüncesi üzerine dersler veriyordu. Nietzsche'nin nihilizm konusuna katkısının önemi göz önüne alındığında, Heidegger'in etkili Nietzsche yorumu nihilizm teriminin tarihsel gelişimi açısından önemlidir.

Heidegger'in Nietzsche'yi araştırma ve öğretme yöntemi açıkça kendisine aittir. Nietzsche'yi özellikle Nietzsche olarak sunmaya çalışmaz. Daha ziyade Nietzsche'nin düşüncelerini kendi felsefi Varlık, Zaman ve Dasein sistemine dahil etmeye çalışır. Varlığın Tarihi Tarafından Belirlenen Nihilizm (1944-46) adlı eserinde Heidegger, Nietzsche'nin nihilizmini, o zamana kadar en yüksek değerlerin değersizleştirilmesi yoluyla bir zafer elde etmeye çalışmak olarak anlamaya çalışır. Heidegger'e göre bu değersizleştirmenin ilkesi güç istencidir. Güç istenci aynı zamanda değerlerin daha önceki her değerlenmesinin de ilkesidir. Bu değersizleştirme nasıl gerçekleşir ve bu neden nihilistiktir? Heidegger'in felsefeye yönelttiği temel eleştirilerden biri, felsefenin ve daha özelde metafiziğin, bir varlık (seiende) kavramını araştırmak ile Varlık (Sein) kavramını araştırmak arasında ayrım yapmayı unutmuş olmasıdır. Heidegger'e göre Batı düşünce tarihi metafiziğin tarihi olarak görülebilir. Dahası, metafizik Varlık nosyonunu (Heidegger'in Seinsvergessenheit dediği şey) sormayı unuttuğu için, Varlığın yıkımıyla ilgili bir tarihtir. Bu yüzden Heidegger metafiziği nihilistik olarak adlandırır. Bu da Nietzsche'nin metafiziğini nihilizme karşı bir zafer değil, onun mükemmelleştirilmesi haline getirir.

Heidegger, Nietzsche yorumunda Ernst Jünger'den ilham almıştır. Heidegger'in Nietzsche üzerine verdiği derslerde Jünger'e pek çok gönderme bulunabilir. Örneğin, Freiburg Üniversitesi rektörüne yazdığı 4 Kasım 1945 tarihli bir mektupta Heidegger, Jünger'den esinlenerek "Tanrı öldü" kavramını "Güç İstenci'nin gerçekliği" olarak açıklamaya çalışır. Heidegger ayrıca Nazi döneminde Nietzsche'yi fazla biyolojik veya antropolojik bir okumaya karşı savunduğu için Jünger'i över.

Heidegger'in Nietzsche yorumu bir dizi önemli postmodernist düşünürü etkilemiştir. Gianni Vattimo, Avrupa düşüncesinde Nietzsche ve Heidegger arasında bir ileri bir geri harekete işaret etmektedir. 1960'larda, Mazzino Montinari ve Giorgio Colli'nin çalışmalarıyla doruğa ulaşan Nietzscheci bir 'rönesans' başladı. Nietzsche'nin toplu eserlerinin yeni ve eksiksiz bir baskısı üzerinde çalışmaya başladılar ve Nietzsche'yi akademik araştırmalar için daha erişilebilir hale getirdiler. Vattimo, Colli ve Montinari'nin bu yeni baskısıyla Heidegger'in Nietzsche yorumunun eleştirel bir alımlamasının şekillenmeye başladığını açıklar. Diğer çağdaş Fransız ve İtalyan filozoflar gibi Vattimo da Nietzsche'yi anlamak için Heidegger'e güvenmek istemiyor ya da sadece kısmen güvenmek istiyor. Öte yandan Vattimo, Heidegger'in niyetlerini, onları takip etmeye devam edecek kadar sahici bulur. Vattimo'nun bu ileri geri hareketin bir parçası olarak örnek gösterdiği filozoflar Fransız filozoflar Deleuze, Foucault ve Derrida'dır. Aynı hareketin İtalyan filozofları ise Cacciari, Severino ve kendisidir. Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard ve Richard Rorty de Heidegger'in Nietzsche yorumundan etkilenen filozoflardır.

Nietzsche'nin Deleuze'cü yorumu

Gilles Deleuze'ün Nietzsche'nin nihilizm kavramına getirdiği yorum, (bu makalenin geri kalanında özetlendiği üzere) alışılagelmiş tanımdan farklıdır - bir anlamda taban tabana zıttır. Nihilizm, Deleuze'ün erken dönem kitabı Nietzsche ve Felsefe'nin (1962) ana konularından biridir. Orada Deleuze, Nietzsche'nin nihilizmini tekrar tekrar "yaşamı inkar etme ve varoluşu değersizleştirme girişimi" olarak yorumlar. Nihilizm bu şekilde tanımlandığında, daha yüksek değerlerin ya da anlamın inkârı değil, daha yüksek değerler ya da anlam adına yaşamın değerinin düşürülmesidir. Bu nedenle Deleuze (Nietzsche ile birlikte) Hıristiyanlık ve Platonculuğun ve onlarla birlikte tüm metafiziğin özünde Nihilist olduğunu söyler.

Postmodernizm

Postmodern ve postyapısalcı düşünce, Batı kültürlerinin 'hakikatlerini' dayandırdığı temelleri sorgulamıştır: mutlak bilgi ve anlam, yazarlığın 'merkezsizleşmesi', pozitif bilgi birikimi, tarihsel ilerleme ve hümanizm ile Aydınlanma'nın belirli idealleri ve uygulamaları.

Derrida

Yapısökümü belki de en yaygın olarak nihilist olarak etiketlenen Jacques Derrida, başkalarının iddia ettiği gibi nihilist bir hamle yapmamıştır. Derridacı yapısökümcüler, bu yaklaşımın daha ziyade metinleri, bireyleri veya kurumları kısıtlayıcı bir hakikatten kurtardığını ve yapısökümün başka varoluş biçimlerinin olasılığını açtığını savunurlar. Örneğin Gayatri Chakravorty Spivak, yapısökümü Batı bilimini madunun sesine ve Batı metinleri kanonunun dışındaki felsefelere açan bir etik yaratmak için kullanır. Derrida'nın kendisi de 'ötekine karşı sorumluluk' üzerine kurulu bir felsefe inşa etmiştir. Yapısöküm bu nedenle hakikatin inkârı olarak değil, hakikati bilme yeteneğimizin inkârı olarak görülebilir. Yani nihilizmin ontolojik iddiasına kıyasla epistemolojik bir iddiada bulunur.

Lyotard

Lyotard, filozofların iddialarını kanıtlamak için nesnel bir hakikate ya da yönteme dayanmak yerine, kendi hakikatlerini, hikayelerin ait olduğu çağdan ve sistemden ayrılamayan dünya hakkındaki bir hikayeye -Lyotard'ın meta-anlatılar olarak adlandırdığı- atıfta bulunarak meşrulaştırdıklarını ileri sürer. Lyotard daha sonra postmodern durumu, hem bu meta-anlatıların hem de meta-anlatılar tarafından meşrulaştırma sürecinin reddedilmesiyle karakterize edilen bir durum olarak tanımlamaya devam eder. Hakikatin ve anlamın istikrarsızlığına dair bu kavram, Lyotard'ın nihilizmi benimsemekten kaçınmasına rağmen, nihilizme doğru götürür.

Meta-anlatılar yerine, iddialarımızı meşrulaştırmak için değişen ilişkilere ve değişken hakikatlere dayanan yeni dil-oyunları yarattık, bunların hiçbiri nihai hakikate konuşmak için diğerine göre ayrıcalıklı değildir.

Baudrillard

Postmodern kuramcı Jean Baudrillard Simulakra ve Simülasyon'da nihilizmi postmodern bakış açısıyla kısaca ele almıştır. Daha çok gerçek dünyanın simülasyonları üzerinden gerçek dünyanın yorumlanması konusuna odaklanmıştır. Baudrillard'ın nihilizm tartışmasında anlamın kullanımları önemli bir konuydu:

Kıyamet sona ermiştir, bugün nötr olanın, nötr olanın biçimlerinin ve kayıtsızlığın presesyonudur ... geriye kalan tek şey, çöl benzeri ve kayıtsız biçimlere, bizi yok eden sistemin işleyişine duyulan hayranlıktır. Şimdi, büyülenme (görünüşe bağlı olan baştan çıkarmanın ve anlama bağlı olan diyalektik aklın aksine) nihilist bir tutkudur, yok olma tarzına uygun bir tutkudur. Her türlü kayboluştan, kayboluşumuzdan büyüleniriz. Melankolik ve büyülenmiş, istemsiz bir şeffaflık çağındaki genel durumumuz budur.

- Jean Baudrillard, Simulakra ve Simülasyon, "Nihilizm Üzerine", çev. 1995.

Pozisyonlar

20. yüzyıldan itibaren nihilizm, felsefenin çeşitli alanlarında bir dizi pozisyonu kapsamıştır. Encyclopædia Britannica'nın belirttiği gibi, bunların her biri "gerçek ahlaki hakikatlerin veya değerlerin varlığını reddetmiş, bilgi veya iletişim olasılığını reddetmiş ve yaşamın veya evrenin nihai anlamsızlığını veya amaçsızlığını ileri sürmüştür."

  • Kozmik nihilizm, gerçekliğin veya kozmosun ya tamamen ya da önemli ölçüde anlaşılmaz olduğu ve insan amaçları ve ilkeleri için hiçbir temel sağlamadığı görüşüdür. Özellikle de kozmosun insanlığa karşı belirgin bir şekilde düşmanca veya kayıtsız olduğunu düşünebilir. Genellikle hem epistemolojik hem de varoluşsal nihilizmin yanı sıra kozmizmle de ilişkilidir.
  • Epistemolojik nihilizm, bilginin var olmadığı ya da var olsa bile insanoğlu için ulaşılamaz olduğu yönündeki felsefi şüpheciliğin bir biçimidir. Tüm bilginin belirsiz olduğu epistemolojik yanlışlamacılık ile karıştırılmamalıdır.
  • Varoluşsal nihilizm, yaşamın içsel bir anlamı ya da değeri olmadığı görüşüdür. Evrenle ilgili olarak varoluşsal nihilizm, tek bir insanın ve hatta tüm insan türünün önemsiz, amaçsız ve varoluşun bütünlüğü içinde değişme olasılığının düşük olduğunu ileri sürer. Hayatın anlamsızlığı büyük ölçüde, kişinin kendi öznel anlamını veya amacını yaratabileceği felsefi varoluşçuluk okulunda araştırılmaktadır. Popüler kullanımda "nihilizm" artık en yaygın olarak varoluşsal nihilizm biçimlerini ifade etmektedir.
  • Metafizik nihilizm, somut nesnelerin ve fiziksel yapıların olası dünyada var olmayabileceği ya da bazı somut nesneleri içeren olası dünyalar olsa bile, en azından birinin yalnızca soyut nesneler içerdiği görüşüdür.
    • Bazen ontolojik nihilizm olarak da adlandırılan aşırı metafizik nihilizm, aslında hiçbir şeyin var olmadığını savunan görüştür. American Heritage Tıp Sözlüğü nihilizmin bir türünü "Tüm varoluşu reddeden aşırı bir şüphecilik biçimi" olarak tanımlar. Somut dünyaya ilişkin benzer bir şüphecilik solipsizmde de bulunabilir. Bununla birlikte, her iki görüş de nesnelerin gerçek varlığının kesinliğini inkar etse de, nihilist benliğin varlığını inkar ederken solipsist bunu onaylar. Bu pozisyonların her ikisi de anti-realizm biçimleri olarak kabul edilir.
    • Bileşimsel nihilizm olarak da adlandırılan mereolojik nihilizm, uygun parçaları olan nesnelerin var olmadığına dair metafiziksel konumdur. Bu görüş uzaydaki nesneler için geçerli olduğu gibi, zamanda var olan ve zamansal parçaları olmadığı varsayılan nesneler için de geçerlidir. Daha ziyade, yalnızca parçaları olmayan temel yapı taşları mevcuttur ve dolayısıyla gördüğümüz ve deneyimlediğimiz, parçaları olan nesnelerle dolu dünya, insanın yanlış algılamasının bir ürünüdür (yani, net bir şekilde görebilseydik, bileşik nesneleri algılamazdık). Varoluşun bu yorumu çözünürlüğe dayanmalıdır: İnsanların dünyanın "uygunsuz parçalarını" gördüğü ve algıladığı çözünürlük, gerçekliğin nesnel bir olgusu değil, daha ziyade yalnızca niteliksel olarak keşfedilebilen ve ifade edilebilen örtük bir özelliktir. Bu nedenle, mereolojik nihilizmin geçerliliğini tahmin etmenin veya ölçmenin tartışılabilir bir yolu yoktur. Örneğin, bir karınca büyük silindirik bir nesne üzerinde kaybolabilir çünkü nesnenin çevresi karıncaya göre o kadar büyüktür ki karınca nesnenin hiçbir eğriliği yokmuş gibi hisseder. Dolayısıyla, karıncanın "içinde" var olduğu dünyayı hangi çözünürlükle gördüğü, karıncanın bu "dünyanın içinde" hissini nasıl deneyimlediğinde önemli bir belirleyici faktördür.
  • Etik nihilizm olarak da adlandırılan ahlaki nihilizm, hiçbir ahlak ya da etiğin var olmadığını, dolayısıyla hiçbir eylemin ahlaki açıdan diğerine tercih edilemeyeceğini savunan meta-etik görüştür. Ahlaki nihilizm, sosyal olarak inşa edilmiş değerleri kişisel veya kültürel ahlak olarak kabul etmemesi bakımından hem ahlaki görecelilikten hem de dışavurumculuktan ayrılır. Ayrıca nihilizm, ahlakın olmadığını savunmak yerine, eğer varsa bile bunun bir insan yapısı ve dolayısıyla yapay olduğunu, her türlü anlamın farklı olası sonuçlar için göreceli olduğunu savunan diğer ahlaki pozisyonlardan da farklı olabilir. Alternatif bir akademik bakış açısı ise ahlaki nihilizmin kendi içinde bir ahlak olduğu yönündedir. Cooper şöyle yazmaktadır: "'Ahlak' kelimesinin en geniş anlamıyla, ahlaki nihilizm bir ahlaktır."
  • Birincisi felsefi kötümserlikle de eş tutulan pasif ve aktif nihilizm, nihilist düşünceye yönelik iki yaklaşımı ifade eder; pasif nihilizm hiçliği kendi içinde bir son olarak görürken, aktif nihilizm onu aşmaya çalışır. Nietzsche'ye göre pasif nihilizm, "hiçlik iradesini" ve 19. yüzyılın getirdiği yüksek değerlerin çözülmesine yönelik modern teslimiyet ya da farkındalıksızlık durumunu da kapsar.
  • Siyasi nihilizm, mevcut tüm siyasi kurumların -onları ayakta tutan ilkeler, değerler ve sosyal kurumlarla birlikte- tamamen yok edilmesi dışında hiçbir siyasi hedefi olmayan bir pozisyondur. Genellikle anarşizmle ilişkili olsa da, mevcut siyasi yapının olumsuzlanmasının ardından hiçbir toplumsal örgütlenme yöntemi sunmaması bakımından farklılık gösterebilir. Siyasi nihilizmin bir analizi de Leo Strauss tarafından sunulmuştur.
  • Tıbbi nihilizm olarak da adlandırılan terapötik nihilizm, tıbbi müdahalenin etkinliğinin şüpheli veya değersiz olduğu görüşünü savunur. Bilim felsefesini tıbbi araştırmaların bağlamsal olarak sınırlandırılmasıyla ilgili olarak ele alan Jacob Stegenga, Bayes teoremini tıbbi araştırmalara uygular ve "Bir tıbbi müdahalenin etkinliğine ilişkin bir hipotez için kanıt sunulduğunda bile, bu hipoteze düşük güven duymamız gerekir" önermesini savunur.

Kültür ve sanat alanında

Dada

Dada terimi ilk kez 1916 yılında Richard Huelsenbeck ve Tristan Tzara tarafından kullanılmıştır. Yaklaşık olarak 1916'dan 1923'e kadar süren hareket, sanatçıları etkileyen bir olay olan I. Dünya Savaşı sırasında ortaya çıkmıştır. Dada Hareketi, İsviçre'nin "Niederdorf" ya da "Niederdörfli" olarak bilinen eski Zürih kentinde, Café Voltaire'de başladı. Dadaistler, Dada'nın bir sanat hareketi değil, sanat karşıtı bir hareket olduğunu, bazen buluntu nesneleri buluntu şiire benzer bir şekilde kullandıklarını iddia ettiler.

Sanatın değersizleştirilmesine yönelik bu eğilim, birçok kişinin Dada'nın esasen nihilist bir hareket olduğunu iddia etmesine yol açmıştır. Dada'nın ürünlerini yorumlamak için kendi araçlarını yarattığı göz önüne alındığında, diğer çağdaş sanat ifadelerinin çoğuyla birlikte sınıflandırılması zordur. Algılanan belirsizlik nedeniyle, nihilist bir yaşam tarzı olarak sınıflandırılmıştır.

Edebiyat

"Nihilizm" terimi aslında 1862 yılında Ivan Turgenyev tarafından, kahramanı Bazarov'un bir nihilist olduğu ve felsefeye birçok takipçi kazandırdığı Babalar ve Oğullar adlı romanında popüler hale getirilmiştir. Aşık olduktan sonra nihilist yollarına meydan okunduğunu gördü.

Anton Çehov Üç Kız Kardeş'i yazarken nihilizmi tasvir etmiştir. "Ne önemi var ki" ifadesi ya da bunun türevleri, olaylar karşısında bazı karakterler tarafından sıklıkla dile getirilir; bu olaylardan bazılarının önemi, söz konusu karakterlerin bir tür başa çıkma stratejisi olarak nihilizme bağlı olduklarını düşündürür.

Fransız yazar Marquis de Sade'ın felsefi fikirleri genellikle nihilist ilkelerin erken örnekleri olarak belirtilir.

Ayrıca bakınız

  • Absürdizm
  • Akozmizm
  • Agnostisizm
  • Anatta
  • Anti-anti-sanat
  • Anti-hümanizm
  • Antinatalizm
  • Apateizm
  • İlgisizlik
  • Sinizm (felsefe)
  • Disteleoloji
  • Elimine edici materyalizm
  • Kadercilik
  • Hedonizm
  • Tarihsel nihilizm
  • U. G. Krishnamurti
  • Yasal nihilizm
  • Misantropi
  • Yanlış Tanrıcılık
  • Ulusal nihilizm
  • Nihilizm paradoksu
  • Felsefi kötümserlik
  • Postmodernizm
  • Post-yapısalcılık
  • Radikal şüphecilik
  • Rasyonel egoizm
  • Rus nihilist hareketi
  • Solipsizm
  • Tao Te Ching
  • Önemsizlik

Genel ve atıfta bulunulan kaynaklar

Birincil metinler

  • Brassier, Ray (2007) Nihil Unbound: Aydınlanma ve Yok Oluş, New York: Palgrave Macmillan.
  • Jacobi, Friedrich Heinrich, Jacobi an Fichte (1799/1816), Almanca Metin (1799/1816), Jacobi'nin ve Fichte'nin tamamlayıcı Metinleri, eleştirel Aparatlar, Yorum ve İtalyanca Çeviri ile Ek, Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, Napoli 2011, ISBN 978-88-905957-5-2.
  • Heidegger, Martin (1982), Nietzsche, Ciltler. I-IV, çev. F.A. Capuzzi, San Francisco: Harper & Row.
  • Kierkegaard, Søren (1998/1854), The Moment and Late Writings: Kierkegaard'ın Yazıları, Cilt 23, ed. ve çev. Howard V. Hong ve Edna H. Hong, Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03226-9.
  • Kierkegaard, Søren (1978/1846), İki Çağ : Kierkegaard's Writings, Cilt 14, ed. ve çev. Howard V. Hong, ve Edna H. Hong, Princeton, N.J: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-07226-5.
  • Kierkegaard, Søren (1995/1850), Works of Love : Kierkegaard's Writings, Vol 16, ed. ve çev. Howard V. Hong ve Edna H. Hong, Princeton, N.J: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03792-9.
  • Nietzsche, Friedrich (2005/1886), İyinin ve Kötünün Ötesinde, çev. Helen Zimmern.
  • Nietzsche, Friedrich (1974/1887), The Gay Science, çev. Walter Kaufman, Vintage, ISBN 0-394-71985-9.
  • Nietzsche, Friedrich (1980), Sämtliche Werken. Kritische Studienausgabe, ed. C. Colli ve M. Montinari, Walter de Gruyter. ISBN 3-11-007680-2.
  • Nietzsche, Friedrich (2008/1885), Böyle Buyurdu Zerdüşt, çev. Thomas Common.
  • Tartaglia, James (2016), Anlamsız Bir Hayatta Felsefe: Nihilizm, Bilinç ve Gerçeklik Üzerine Bir Sistem, Londra: Bloomsbury Publishing.

İkincil metinler

  • Arena, Leonardo Vittorio (1997), Del nonsense: tra Oriente e Occidente, Urbino: Quattroventi.
  • Arena, Leonardo Vittorio (2012), Anlam Olarak Saçma, e-kitap.
  • Arena, Leonardo Vittorio (2015), Çıplaklık Üzerine. An Introduction to Nonsense, Mimesis International.
  • Barnett, Christopher (2011), Kierkegaard, pietism and holiness, Ashgate Publishing.
  • Carr, Karen (1992), The Banalisation of Nihilism, State University of New York Press.
  • Cattarini, L. S. (2018), Sartre ve Kısırlığın Ötesinde: Surviving Existentialism (Montreal: argobookshop.ca ile iletişime geçin)
  • Cunningham, Conor (2002), Nihilizmin Soykütüğü: Philosophies of Nothing & the Difference of Theology, New York, NY: Routledge.
  • Dent, G., Wallace, M., & Dia Center for the Arts. (1992). "Black popular culture" (Discussions in contemporary culture; no. 8). Seattle: Bay Press.
  • Dod, Elmar (2013), Der unheimlichste Gast. Die Philosophie des Nihilismus. Marburg: Tectum 2013.
  • Dreyfus, Hubert L. (2004), Kierkegaard İnternette: Günümüz Çağında Anonimlik ve Bağlılık. Erişim tarihi: 1 Aralık 2009.
  • Fraser, John (2001), "Nihilism, Modernisn and Value", 2 Aralık 2009 tarihinde alındı.
  • Galimberti, Umberto (2008), L'ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani, Milano: Feltrinelli. ISBN 9788807171437.
  • Gillespie, Michael Allen (1996), Nihilism Before Nietzsche, Chicago, IL: University of Chicago Press.
  • Giovanni, George di (2008), "Friedrich Heinrich Jacobi", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.). Erişim tarihi: 1 Aralık 2009.
  • Harper, Douglas, "Nihilizm", içinde: Online Etymology Dictionary, 2 Aralık 2009 tarihinde alındı.
  • Harries, Karsten (2010), Between nihilism and faith: a commentary on Either/or, Walter de Gruyter Press.
  • Hibbs, Thomas S. (2000), Shows About Nothing: Nihilism in Popular Culture from The Exorcist to Seinfeld, Dallas, TX: Spence Publishing Company.
  • Kopić, Mario (2001), S Nietzscheom o Europi, Zagreb: Jesenski i Turk.
  • Korab-Karpowicz, W. J. (2005), "Martin Heidegger (1889-1976)", içinde: Internet Encyclopedia of Philosophy, 2 Aralık 2009 tarihinde alındı.
  • Kuhn, Elisabeth (1992), Friedrich Nietzsches Philosophie des europäischen Nihilismus, Walter de Gruyter.
  • Irti, Natalino (2004), Nichilismo giuridico, Laterza, Roma-Bari.
  • Löwith, Karl (1995), Martin Heidegger and European Nihilism, New York, NY: Columbia UP.
  • Marmysz, John (2003), Laughing at Nothing: Humor as a Response to Nihilism, Albany, NY: SUNY Press.
  • Müller-Lauter, Wolfgang (2000), Heidegger und Nietzsche. Nietzsche-Interpretationen III, Berlin-New York.
  • Parvez Manzoor, S. (2003), "Modernite ve Nihilizm. Seküler Tarih ve Anlam Kaybı", 2 Aralık 2009 tarihinde alındı.
  • Rose, Eugene Fr. Seraphim (1995), Nihilism, The Root of the Revolution of the Modern Age, Forestville, CA: Fr. Seraphim Rose Vakfı.
  • Rosen, Stanley (2000), Nihilizm: A Philosophical Essay, South Bend, Indiana: Augustine's Press (2. Baskı).
  • Severino, Emanuele (1982), Essenza del nichilismo, Milano: Adelphi. ISBN 9788845904899.
  • Slocombe, Will (2006), Nihilism and the Sublime Postmodern: The (Hi)Story of a Difficult Relationship, New York, NY: Routledge.
  • Tigani, Francesco (2010), Rappresentare Medea. Dal mito al nichilismo, Roma: Aracne. ISBN 978-88-548-3256-5.
  • Tigani, Francesco (2014), Lo spettro del nulla e il corpo del nichilismo, La nave di Teseo içinde. Saggi sull'Essere, il mito e il potere, Napoli: Guida. ISBN 9788868660499.
  • Villet, Charles (2009), Etik Nihilizme Doğru: Nietzscheci Umudun İmkânı, Saarbrücken: Verlag Dr. Müller.
  • Williams, Peter S. (2005), Keşke Anlamına İnanabilseydim: Nihilizme Bir Yanıt, Damaris Yayıncılık.