Epistemoloji

Epistemoloji (/ɪˌpɪstəˈmɒlədʒi/ (dinle); Eski Yunanca ἐπιστήμη (epistḗmē) 'bilgi' ve -loji) veya bilgi teorisi, bilgi ile ilgilenen felsefe dalıdır. Epistemologlar bilginin doğası, kaynağı ve kapsamı, epistemik gerekçelendirme, inancın rasyonelliği ve çeşitli ilgili konular üzerinde çalışırlar. Epistemoloji, etik, mantık ve metafizik gibi diğer önemli alt alanlarla birlikte felsefenin önemli bir alt alanı olarak kabul edilir. ⓘ

Epistemolojideki tartışmalar genellikle dört temel alan etrafında kümelenir:

1. Bilginin doğasının ve bir inancın bilgi oluşturması için gereken doğruluk ve gerekçelendirme gibi koşulların felsefi analizi
2. Algı, akıl, hafıza ve tanıklık gibi potansiyel bilgi ve gerekçelendirilmiş inanç kaynakları
3. Tüm gerekçelendirilmiş inançların gerekçelendirilmiş temel inançlardan türetilmesi gerekip gerekmediği veya gerekçelendirmenin yalnızca tutarlı bir inanç kümesi gerektirip gerektirmediği de dahil olmak üzere, bir bilgi veya gerekçelendirilmiş inanç bütününün yapısı
4. Bilginin olasılığını sorgulayan felsefi şüphecilik ve şüpheciliğin sıradan bilgi iddialarımız için bir tehdit oluşturup oluşturmadığı ve şüpheci argümanları çürütmenin mümkün olup olmadığı gibi ilgili sorunlar ⓘ

Bu tartışmalarda ve diğerlerinde epistemoloji, "Ne biliyoruz?", "Bir şeyi bildiğimizi söylemek ne anlama geliyor?", "Gerekçelendirilmiş inançları gerekçelendiren nedir?" ve "Bildiğimizi nasıl biliyoruz?" gibi sorulara cevap vermeyi amaçlar. ⓘ

Arka plan

Etimoloji

Epistemoloji kelimesi eski Yunanca'da "bilgi" anlamına gelen epistēmē ve "mantıksal söylem" anlamına gelen -logia ekinden türetilmiştir (Yunanca "söylem" anlamına gelen logos kelimesinden türetilmiştir). Kelimenin İngilizcede ortaya çıkışı, 18. yüzyılın sonlarında filozof Johann Fichte ve Bernard Bolzano tarafından ortaya atılan Almanca Wissenschaftslehre (kelimenin tam anlamıyla, bilim teorisi) teriminden önce olmuştur. "Epistemoloji" kelimesi ilk kez 1847'de New York Eclectic Magazine'deki bir incelemede ortaya çıkmıştır. İlk olarak Alman yazar Jean Paul'un felsefi bir romanında geçen Wissenschaftslehre kelimesinin çevirisi olarak kullanılmıştır:

Fichte'nin başlıca eserlerinden birinin adı 'Wissenschaftslehre'dir, teknoloji benzetmesinden sonra ... biz bunu epistemoloji olarak adlandırıyoruz. ⓘ

"Epistemoloji" kelimesi Anglofon felsefe literatürüne İskoç filozof James Frederick Ferrier tarafından 1854 yılında Institutes of Metaphysics adlı eserinde kullanılmıştır:

Bilimin bu bölümü doğru bir şekilde Epistemoloji olarak adlandırılır - tıpkı ontolojinin varlık bilimi olması gibi, bilme doktrini ya da teorisi... "Bilmek ve bilinen nedir?" ya da daha kısa bir ifadeyle "Bilgi nedir?" genel sorusuna yanıt verir. ⓘ

Fransızca épistémologie teriminin İngilizce "epistemology" teriminden farklı ve çok daha dar bir anlamda kullanıldığını ve Fransız filozoflar tarafından yalnızca bilim felsefesine atıfta bulunmak için kullanıldığını belirtmek önemlidir. Örneğin, Émile Meyerson 1908'de yazdığı Identity and Reality (Kimlik ve Gerçeklik) adlı kitabına bu sözcüğün "bilim felsefesi" ile eşdeğer olarak "güncelleşmekte" olduğunu belirterek başlamıştır. ⓘ

Epistemolojinin tarihi

Epistemoloji, ayrı bir araştırma alanı olarak, terimin felsefe sözlüğüne girmesinden önceye dayanır. Örneğin John Locke, Essay Concerning Human Understanding (1689) adlı eserinde kendi çabalarını "insan bilgisinin aslı, kesinliği ve kapsamı ile birlikte inanç, kanaat ve tasdikin temelleri ve dereceleri üzerine" bir araştırma olarak tanımlamıştır. ⓘ

Genellikle modern felsefenin babası olarak anılan René Descartes, çalışmalarında epistemolojik sorularla sık sık meşgul olmuştur. ⓘ

Neredeyse her büyük tarihsel filozof neyi bildiğimiz ve nasıl bildiğimizle ilgili soruları ele almıştır. Antik Yunan filozofları arasında Platon, özellikle Cumhuriyet, Theaetetus ve Meno'da ne bildiğimize ilişkin sorgulama ile var olana ilişkin sorgulama arasında ayrım yapmıştır. Aristoteles'in eserlerinde de bir dizi önemli epistemolojik kaygı ortaya çıkmıştır. ⓘ

Sonraki Helenistik dönemde, epistemolojik sorulara daha fazla odaklanan ve genellikle felsefi şüphecilik şeklinde ortaya çıkan felsefi ekoller ortaya çıkmaya başlamıştır. Örneğin, Pyrrho ve Sextus Empiricus'un Pyrrhoncu şüpheciliği, eudaimonia'ya (gelişme, mutluluk ya da "iyi yaşam") apaçık olmayan tüm konularda epoché (yargının askıya alınması) uygulanarak ulaşılabileceğini savunuyordu. Pyrrhonizm özellikle Stoacılık ve Epikürcülüğün epistemolojik dogmalarının altını oymakla ilgilenmiştir. Helenistik şüpheciliğin diğer önemli okulu, özellikle Carneades ve Arcesilaus tarafından savunulan ve Platon Akademisi'nde neredeyse iki yüzyıl boyunca hakim olan Akademik şüphecilikti. ⓘ

Antik Hindistan'da, antik Hint felsefesinin Ajñana okulu şüpheciliği desteklemiştir. Ajñana bir Śramaṇa hareketiydi ve erken Budizm, Jainizm ve Ājīvika okulunun önemli bir rakibiydi. Metafizik doğanın bilgisini edinmenin ya da felsefi önermelerin doğruluk değerini tespit etmenin imkansız olduğunu ve bilgi mümkün olsa bile bunun nihai kurtuluş için faydasız ve dezavantajlı olduğunu savunmuşlardır. Kendilerine ait herhangi bir pozitif doktrini yaymaksızın çürütme konusunda uzmanlaşmışlardır. ⓘ

Antik felsefe döneminden sonra ama modern felsefe döneminden önce, bir dizi Ortaçağ filozofu da epistemolojik sorularla uzun uzadıya ilgilenmiştir. Ortaçağ filozofları arasında epistemolojiye katkılarıyla en dikkate değer olanlar Thomas Aquinas, John Duns Scotus ve Ockhamlı William'dır. ⓘ

İslam epistemolojisinde İslam Altın Çağı, Avrupa'daki Aydınlanma Çağı'ndan önce yükselişe geçmiştir. En önemli ve etkili filozof, teolog, hukukçu, mantıkçı ve mistiklerden biri olan Ebu Hamid El-Gazali, MS 1107'de en iyi bilinen eseri olan manevi otobiyografisi "Hatadan Kurtuluş" (Al-Munqidh min al-Dalal) da dahil olmak üzere 70'in üzerinde kitap yazmıştır. Bu kitapta Gazali, nelerden emin olabileceğimizi öğrenmeye çalışıyordu: gerçek bilgi nedir, sadece görüş değil midir? Bu amaca ulaşmak için öncelikle ne tür şeyleri bilebileceğimizi ele alır. Bu, bilgi teorisi olan epistemoloji üzerine bir çalışmayı içerir. ⓘ

Epistemoloji, felsefe tarihçilerinin geleneksel olarak ampiristler (Francis Bacon, John Locke, David Hume ve George Berkeley dahil) ve rasyonalistler (René Descartes, Baruch Spinoza ve Gottfried Leibniz dahil) arasındaki bir anlaşmazlığa ayırdığı erken modern dönemde felsefede büyük ölçüde ön plana çıkmıştır. Aralarındaki tartışma genellikle bilginin öncelikle duyusal deneyimden mi (ampirizm) yoksa bilgimizin önemli bir kısmının tamamen akıl gücümüzden mi (rasyonalizm) kaynaklandığı sorusu üzerinden çerçevelenmiştir. Bazı akademisyenlere göre bu anlaşmazlık 18. yüzyılın sonlarında, transandantal idealizmi "tüm bilgimiz deneyimle başlasa da, hiçbir şekilde tüm [bilginin] deneyimden doğduğu anlamına gelmez" görüşüne yer veren Immanuel Kant tarafından çözülmüştür. ⓘ

Çağdaş tarih yazımı

Çağdaş akademisyenlerin geçmiş epistemoloji ile çağdaş epistemoloji arasındaki ilişkiyi anlamaya çalışırken kullandıkları bir dizi farklı yöntem vardır. En tartışmalı sorulardan biri şudur: "Epistemoloji sorunlarının daimi olduğunu ve Platon'un, Hume'un ya da Kant'ın argümanlarını yeniden inşa etmeye ve değerlendirmeye çalışmanın güncel tartışmalar için de anlamlı olduğunu varsaymalı mıyız?" Benzer şekilde, çağdaş filozofların epistemolojideki tarihsel görüşleri rasyonel bir şekilde yeniden inşa etmeyi ve değerlendirmeyi mi yoksa yalnızca betimlemeyi mi amaçlamaları gerektiği sorusu da vardır. Barry Stroud, epistemolojiyi yetkin bir şekilde yapmanın, insan bilgisinin doğası ve kapsamına ilişkin felsefi anlayış bulmaya yönelik geçmiş girişimlerin tarihsel olarak incelenmesini gerektirdiğini iddia etmektedir. Sorgulama zaman içinde ilerleyebildiği için, çağdaş epistemologların sorduğu soruların felsefe tarihinin farklı noktalarında sorulan sorulardan ne kadar farklı olduğunu fark edemeyebileceğimizi savunur. ⓘ

Epistemolojide merkezi kavramlar

Bilgi

Bertrand Russell, önermesel bilgi ile tanışıklığa dayalı bilgi arasındaki ayrıma dikkat çekmiştir. ⓘ

Epistemolojideki neredeyse tüm tartışmalar bir şekilde bilgi ile ilgilidir. En genel anlamda "bilgi", olguları (önermesel bilgi), becerileri (prosedürel bilgi) ya da nesneleri (tanışıklık bilgisi) içerebilen, birine ya da bir şeye dair bir aşinalık, farkındalık ya da anlayıştır. Felsefeciler bir şeyi "bilmenin" üç farklı anlamı arasında önemli bir ayrım yapma eğilimindedir: "bunu bilmek" (önermelerin doğruluğunu bilmek), "nasıl bilmek" (belirli eylemlerin nasıl gerçekleştirileceğini anlamak) ve "tanışıklık yoluyla bilmek" (bir nesneyi doğrudan algılamak, ona aşina olmak veya başka bir şekilde onunla temasa geçmek). Epistemoloji öncelikle bu bilgi türlerinden ilki olan önermesel bilgi ile ilgilenir. "Bilmenin" her üç anlamı da kelimenin sıradan kullanımında görülebilir. Matematikte şunları bilebilirsiniz o 2 + 2 = 4, ama aynı zamanda nasıl iki sayıyı toplamak için ve bir kişi (örneğin, diğer kişileri tanımak veya kendini tanımak), yer (örneğin, kişinin memleketi), şey (örneğin, arabalar) veya aktivite (örneğin, ekleme). Bu ayrımlar İngilizcede açık olmasa da, Fransızca, Portekizce, İspanyolca, Romence, Almanca ve Hollandaca dahil olmak üzere diğer dillerde açıkça yapılmaktadır (İskoçça gibi İngilizce ile akraba bazı dillerin bu fiilleri koruduğu söylenmektedir). Bu dilbilimsel meselelerin teorik yorumu ve önemi tartışmalı olmaya devam etmektedir. ⓘ

Bertrand Russell, On Denoting adlı makalesinde ve daha sonra yazdığı Problems of Philosophy adlı kitabında "betimleme yoluyla bilgi" ile "tanıma yoluyla bilgi" arasındaki ayrıma büyük dikkat çekmiştir. Gilbert Ryle da benzer şekilde The Concept of Mind (Zihin Kavramı) adlı eserinde nasıl olduğunu bilmek ile bunu bilmek arasındaki ayrıma daha fazla dikkat çekmiştir. Michael Polanyi, Personal Knowledge (Kişisel Bilgi) adlı eserinde, nasıl ve ne bilgisinin epistemolojik uygunluğunu savunur; bisiklet sürerken denge eylemi örneğini kullanarak, denge durumunun korunmasında yer alan fiziğe ilişkin teorik bilginin, nasıl sürüleceğine ilişkin pratik bilginin yerini alamayacağını ve her ikisinin de nasıl kurulduğunu ve temellendirildiğini anlamanın önemli olduğunu öne sürer. Bu pozisyon esasen, "ne bilgisi" ile "nasıl bilgisi" arasındaki ayrımın kabul edilmemesinin sonsuz gerilemeye yol açtığını savunan Ryle'ın pozisyonudur. ⓘ

A priori ve a posteriori bilgi

Epistemolojideki en önemli ayrımlardan biri, a priori (deneyimden bağımsız olarak) bilinebilecekler ile a posteriori (deneyim yoluyla) bilinebilecekler arasındaki ayrımdır. Bu terimler Aristoteles'in Organon'undaki Analitik yöntemlerden kaynaklanır ve kabaca şu şekilde tanımlanabilir:

• A priori bilgi, deneyimden bağımsız olarak bilinen (yani deneysel olmayan ya da deneyimden önce, genellikle akıl yoluyla ulaşılan) bilgidir. Bundan böyle deneyimden bağımsız olan herhangi bir şey aracılığıyla edinilecektir.
• A posteriori bilgi, deneyimle bilinen bilgidir (yani ampiriktir veya deneyim yoluyla ulaşılır). ⓘ

A priori bilginin önemini vurgulayan görüşler genellikle rasyonalist olarak sınıflandırılır. A posteriori bilginin önemini vurgulayan görüşler ise genellikle ampirist olarak sınıflandırılır. ⓘ

İnanç

Epistemolojideki temel kavramlardan biri inançtır. İnanç, bir kişinin doğru olarak kabul ettiği herhangi bir şeyle ilgili olarak sahip olduğu bir tutumdur. Örneğin, karın beyaz olduğuna inanmak, "kar beyazdır" önermesinin doğruluğunu kabul etmekle karşılaştırılabilir. İnançlar olumsal (örneğin bir kişinin aktif olarak "kar beyazdır" diye düşünmesi) ya da eğilimsel (örneğin karın rengi sorulduğunda "kar beyazdır" diyen bir kişi) olabilir. İnancın doğası hakkında evrensel bir mutabakat olmasa da, çağdaş filozofların çoğu B inancını ifade etme eğiliminin B inancına sahip olma olarak nitelendirildiği görüşündedir. Çağdaş filozofların inançları tanımlamaya çalıştıkları çeşitli farklı yollar vardır: dünyanın olabileceği yolların temsilleri (Jerry Fodor), belirli şeyler doğruymuş gibi davranma eğilimleri (Roderick Chisholm), birinin eylemlerini anlamlandırmak için yorumlayıcı şemalar (Daniel Dennett ve Donald Davidson) veya belirli bir işlevi yerine getiren zihinsel durumlar (Hilary Putnam). Bazıları da inanç kavramımıza önemli revizyonlar getirmeye çalışmıştır; bunlar arasında doğal dünyada halk psikolojisindeki inanç kavramımıza tekabül eden hiçbir olgu olmadığını savunan inançla ilgili eliminativistler (Paul Churchland) ve iki değerli inanç kavramımızı ("ya bir inancım vardır ya da yoktur") daha müsamahakâr, olasılıkçı bir inanç kavramıyla ("inanç ve inançsızlık arasında basit bir ikilik değil, tüm bir inanç dereceleri yelpazesi vardır") değiştirmeyi amaçlayan biçimsel epistemologlar bulunmaktadır. ⓘ

İnanç, bilgi ve gerekçelendirmeyi çevreleyen epistemolojik tartışmalarda önemli bir rol oynarken, kendi başına birçok başka felsefi tartışmaya da sahiptir. Önemli tartışmalar şunlardır: "Çeşitli türde kanıtlar sunulduğunda kişinin inançlarını gözden geçirmesinin rasyonel yolu nedir?"; "İnançlarımızın içeriği tamamen zihinsel durumlarımız tarafından mı belirlenir yoksa ilgili gerçeklerin inançlarımız üzerinde herhangi bir etkisi var mıdır (örn. Elimde bir bardak su tuttuğuma inanıyorsam, suyun H₂O olduğuna dair zihinsel olmayan gerçek bu inancın içeriğinin bir parçası mıdır)?"; "İnançlarımız ne kadar ince taneli veya kaba tanelidir?"; ve "Bir inancın dille ifade edilebilmesi mümkün olmalı mıdır, yoksa dilsel olmayan inançlar da var mıdır?" ⓘ

Gerçek

Doğruluk, olgulara ya da gerçekliğe uygun olma özelliği ya da durumudur. Çoğu görüşe göre hakikat, dilin ya da düşüncenin zihinden bağımsız bir dünyaya tekabül etmesidir. Buna hakikatin tekabüliyet teorisi denir. Bilgi için gerekli koşulları analiz etmenin mümkün olduğunu düşünen filozofların neredeyse tamamı hakikatin böyle bir koşul olduğunu kabul etmektedir. Bir bilenin bilmek için bir şeyin neden doğru olduğunu ne ölçüde bilmesi gerektiği konusunda çok daha az anlaşma vardır. Bu tür görüşlere göre, bir şeyin biliniyor olması onun doğru olduğu anlamına gelir. Ancak bu, daha tartışmalı olan, kişinin bilmek için bildiğini bilmesi gerektiği görüşüyle (KK ilkesi) karıştırılmamalıdır. ⓘ

Epistemologlar inancın tek hakikat taşıyıcısı olup olmadığı konusunda anlaşmazlığa düşmektedir. Doğru olma özelliğini taşıyabilecek şeyler için diğer yaygın öneriler arasında önermeler, cümleler, düşünceler, ifadeler ve yargılar yer alır. Platon, Gorgias adlı eserinde inancın en sık başvurulan doğruluk taşıyıcısı olduğunu savunur. ⓘ

Hakikate ilişkin tartışmaların birçoğu epistemoloji ve mantığın kesişme noktasındadır. Hakikate ilişkin bazı çağdaş tartışmalar şunlardır: Hakikati nasıl tanımlarız? Hakikatin bilgilendirici bir tanımını yapmak mümkün müdür? Hangi şeyler hakikat taşıyıcısıdır ve dolayısıyla doğru ya da yanlış olabilir? Doğruluk ve yanlışlık iki değerli midir, yoksa başka doğruluk değerleri de var mıdır? Hakikati tanımlamamızı ve onu yanlışlıktan ayırt etmemizi sağlayan kriterler nelerdir? Bilginin oluşturulmasında hakikat nasıl bir rol oynar? Ve hakikat mutlak mıdır, yoksa yalnızca kişinin bakış açısına göre göreceli midir? ⓘ

Gerekçe

Epistemolojide "gerekçelendirme" terimi kullanıldığı için, bir inanca sahip olmak için iyi bir neden varsa o inanç gerekçelendirilmiştir. Daha açık bir ifadeyle, gerekçelendirme, bir kişinin rasyonel olarak kabul edilebilir bir inanca sahip olmasının, bu inanca sahip olmak için iyi bir neden olduğu varsayımına dayanan nedenidir. Gerekçelendirme kaynakları arasında diğerlerinin yanı sıra algısal deneyim (duyuların kanıtı), akıl ve yetkili tanıklık yer alabilir. Ancak daha da önemlisi, bir inancın gerekçelendirilmiş olması o inancın doğru olduğunu garanti etmez, zira bir kişi çok ikna edici kanıtlara dayanan ancak yine de aldatıcı olan inançlar oluşturmakta haklı olabilir. ⓘ

İçselcilik ve dışsalcılık

Gerekçelendirmenin doğasına ilişkin temel tartışma, bir yanda epistemolojik dışsalcılar ile diğer yanda epistemolojik içselciler arasındaki tartışmadır. Epistemik dışsalcılık ilk olarak Gettier sorununun üstesinden gelme girişimlerinde ortaya çıkmış olsa da, o zamandan bu yana epistemik gerekçelendirmeyi kavramanın alternatif bir yolu olarak gelişmiştir. Epistemik dışsalcılığın ilk gelişimi genellikle Alvin Goldman'a atfedilir, ancak o zamandan bu yana çok sayıda başka filozof da konu üzerinde çalışmıştır. ⓘ

Dışsalcılar, "dışsal", yani bilgi edinenlerin psikolojik durumlarının dışında kabul edilen faktörlerin gerekçelendirme koşulları olabileceğini savunurlar. Örneğin, Gettier sorununa dışsalcı bir yanıt, gerekçelendirilmiş doğru bir inancın bilgi olarak sayılabilmesi için, inanç ile dış dünyanın durumu arasında bir bağlantı veya bağımlılık olması gerektiğini söylemektir. Genellikle bu nedensel bir bağlantı olarak anlaşılır. Böyle bir nedensellik, zihnin "dışında" olduğu ölçüde, dışsal, bilgi sağlayan bir koşul olarak sayılacaktır. Öte yandan içselciler, bilgi veren tüm koşulların bilgi edinenlerin psikolojik durumları içinde olduğunu ileri sürerler. ⓘ

Kendisi içselci/dışsalcı tartışmasına aşina olmasa da, pek çok kişi gerekçelendirmeye giden içselci yolun erken bir örneği olarak René Descartes'a işaret eder. Dış dünyayı algıladığımız tek yöntem duyularımız olduğu için ve duyular yanılmaz olmadığı için, bilgi kavramımızı yanılmaz olarak görmememiz gerektiğini yazmıştır. "Kuşkusuz doğru" olarak tanımlanabilecek herhangi bir şeyi bulmanın tek yolunun, şeyleri "açık ve seçik" görmek olduğunu savunur. Ona göre, eğer dünyayı yaratan her şeye gücü yeten, iyi bir varlık varsa, o zaman insanların bilme yetisiyle yaratıldığına inanmak makuldür. Ancak bu, insanın bilme yeteneğinin mükemmel olduğu anlamına gelmez. Tanrı insana bilme yetisi vermiştir ama her şeyi bilme yetisi değil. Descartes, insanın bilgi kapasitesini metodolojik şüphe yoluyla doğru ve dikkatli bir şekilde kullanması gerektiğini söylemiştir. ⓘ

"Cogito ergo sum" (Düşünüyorum, öyleyse varım) sözü de yaygın olarak Descartes'ın teorisiyle ilişkilendirilir. Kendi metodolojik şüphesinde -boş bir sayfadan başlayabilmek için önceden bildiği her şeyden şüphe ettiğinde- mantıksal olarak şüphe edemeyeceği ilk şey kendi varlığıydı: "Ben yokum" demek bir çelişki olurdu. Birinin var olmadığını söyleme eylemi, ilk etapta birinin bu ifadeyi kullanıyor olması gerektiğini varsayar. Descartes duyularından, bedeninden ve etrafındaki dünyadan şüphe edebilirdi ama kendi varlığını inkâr edemezdi çünkü şüphe edebiliyordu ve bu şüpheyi ortaya koymak için var olmalıydı. Bir "kötü dahi" onu kandırıyor olsa bile, kandırılmak için var olması gerekirdi. Bu kesin nokta, bilgi temelini daha da geliştirmek için ona Arşimet noktası adını verdiği şeyi sağladı. Basitçe söylemek gerekirse, Descartes'ın epistemolojik temellendirmesi, kendi varlığına olan şüphe götürmez inancına ve Tanrı hakkındaki açık ve seçik bilgisine bağlıydı. ⓘ

Bilginin tanımlanması

Epistemolojide merkezi bir konu, bilginin doğasının ne olduğu veya nasıl tanımlanacağı sorusudur. Bazen "bilgi teorisi" ve "bilgi analizi" ifadeleri özellikle bu sorgulama biçimi için kullanılır. "Bilgi" teriminin doğal dilde çeşitli anlamları vardır. Mars'ın bir gezegen olduğunu bilmek gibi olgulara ilişkin bir farkındalığı, yüzmeyi bilmek gibi bir beceriye sahip olmayı ya da Daniel Craig'i şahsen tanımak gibi deneyimsel bir tanışıklığı ifade edebilir. Önermesel bilgi veya tanımlayıcı bilgi olarak da adlandırılan olgusal bilgi, epistemolojide özel bir rol oynar. Dilbilimsel düzeyde, diğer bilgi türlerinden ayrılır çünkü bir o-cümlesi aracılığıyla ifade edilebilir, yani bilinen önermenin ardından gelen "Biliyorlar ki..." gibi bir formülasyon kullanılabilir. ⓘ

Olgusal bilginin bazı özellikleri yaygın olarak kabul görmektedir: gerçeklikle epistemik temas kuran bir bilişsel başarı biçimidir. Bununla birlikte, yoğun bir şekilde çalışılmış olmasına rağmen, kesin doğası hakkında hala çeşitli anlaşmazlıklar vardır. Bu anlaşmazlıklardan farklı faktörler sorumludur. Bazı teorisyenler, bilginin en kayda değer ve kolaylıkla tanımlanabilen özelliklerini açıklayarak pratikte kullanışlı bir tanım sunmaya çalışmaktadır. Diğerleri ise, bilginin tüm örnekleri için ve sadece onlar için karakteristik olan temel özellikler kümesini tanımlayan teorik olarak kesin bir tanım sağlamayı amaçlayan bir bilgi analiziyle uğraşırlar. Metodolojideki farklılıklar da anlaşmazlıklara neden olabilir. Bu bağlamda, bazı epistemologlar tanımlarına ulaşmak için soyut ve genel sezgiler kullanmaktadır. Farklı bir yaklaşım ise somut bireysel bilgi vakalarından yola çıkarak hepsinin ortak noktasını belirlemektir. Bir başka yöntem de "bilgi" teriminin yaygın olarak nasıl kullanıldığını inceleyerek dilbilimsel kanıtlara odaklanmaktır. Farklı bilgi standartları da bir başka anlaşmazlık kaynağıdır. Birkaç kuramcı bu standartları çok yüksek tutarak mutlak kesinlik ya da yanılmazlığın gerekli olduğunu iddia etmektedir. Böyle bir görüşe göre, bilgi çok nadir bir şeydir. Gündelik dille daha uyumlu olan teorisyenler genellikle daha düşük standartlar talep eder ve bilgiyi gündelik hayatta yaygın olarak bulunan bir şey olarak görür. ⓘ

Gerekçelendirilmiş doğru inanç olarak

Antik Yunan felsefesinden bu yana tartışılan tarihsel olarak en etkili tanım, bilgiyi üç temel özelliğe göre nitelendirir: (1) (2) doğru ve (3) gerekçelendirilmiş bir inanç. İlk iki özelliğin doğru olduğu, yani bilginin doğru bir önermeyi onaylayan zihinsel bir durum olduğu konusunda hala geniş bir kabul vardır. Ancak, üçüncü özellik olan gerekçelendirme konusunda pek çok tartışma vardır. Bu özellik genellikle bilgiyi batıl inançlara, şanslı tahminlere veya hatalı akıl yürütmelere dayanan doğru inançlardan ayırmak için dahil edilir. Bu, bilginin bir şey hakkında doğru olmakla aynı şey olmadığı fikrini ifade eder. Geleneksel olarak gerekçelendirme, kanıta sahip olma olarak anlaşılır: bir inanç, inanan kişinin onu destekleyen iyi bir kanıtı varsa gerekçelendirilir. Bu tür bir kanıt algısal bir deneyim, bir anı ya da ikinci bir inanç olabilir. ⓘ

Gettier problemi ve alternatif tanımlar

Geleneksel bilgi tanımının Gettier problemine uyarlanmış bir versiyonunu temsil eden bir Euler diyagramı. Bu sorun bize tüm gerekçelendirilmiş doğru inançların bilgi teşkil etmediğini düşünmemiz için sebep verir. ⓘ

Bilginin gerekçelendirilmiş doğru inanç açıklaması, 20. yüzyılın ikinci yarısında Edmund Gettier'in çeşitli karşı örnekler önermesiyle ciddi eleştirilere maruz kalmıştır. Gettier vakası olarak adlandırılan ünlü bir vakada, bir kişi bir köy yolunda araba kullanmaktadır. Bu yol boyunca birçok ahır cephesi ve sadece bir gerçek ahır vardır. Ancak yoldan bunların arasındaki farkı söylemek mümkün değildir. Kişi daha sonra tesadüf eseri tek gerçek ahırın önünde durur ve bunun bir ahır olduğu inancını oluşturur. Bu düşünce deneyinin ardındaki fikir, inanç hem haklı hem de doğru olsa bile bunun bilgi olmadığıdır. Bunun nedeni, kişi farkı anlayamadığı için bunun sadece şanslı bir kaza olmasıdır: başka bir yerde durmuş olsalardı tam olarak aynı gerekçelendirilmiş inancı oluşturacaklardı, bu durumda inanç yanlış olacaktı. ⓘ

Benzer doğrultuda çeşitli ek örnekler de önerilmiştir. Bunların çoğu, inancın gerekçelendirilmesi bir anlamda onun doğruluğuyla ilgili olmadığı için görünüşte bilgi anlamına gelmeyen gerekçelendirilmiş doğru bir inancı içerir. Bu karşı örnekler çok çeşitli tepkilere yol açmıştır. Bazı teorisyenler, bunlardan kaçınmak için kişinin sadece gerekçelendirme anlayışını değiştirmesi gerektiğini düşünmektedir. Ancak daha yaygın olan yaklaşım, ek bir kriter aramaktır. Bu görüşe göre, tüm bilgi vakaları gerekçelendirilmiş bir doğru inancı içerir, ancak bazı gerekçelendirilmiş doğru inançlar bu ek özellikten yoksun oldukları için bilgi anlamına gelmez. Bu dördüncü kriter için çeşitli öneriler vardır. Bazı epistemologlar gerekçelendirmede yanlış inancın yer almamasını ya da inancı çürüten bir unsurun bulunmamasını şart koşar. Farklı bir yaklaşım ise, inancın doğruluğu takip etmesini, yani yanlış olsaydı kişinin bu inanca sahip olmayacağını şart koşmaktır. Hatta bazıları gerekçelendirmenin yanılmaz olmasını, yani inancın doğruluğunu gerektirmesini şart koşar. ⓘ

Oldukça farklı bir yaklaşım ise, bilginin gerekçelendirilmiş-doğru-inanç açıklamasının derinden kusurlu olduğunu onaylamak ve bilginin tamamen yeniden kavramsallaştırılmasını istemektir. Bu yeniden kavramsallaştırmalar genellikle gerekçelendirmeyi hiç gerektirmez. Bu tür yaklaşımlardan biri, doğru inancın güvenilir bir süreç tarafından üretilmiş olmasını şart koşmaktır. Doğallaştırılmış epistemologlar genellikle inanılan gerçeğin inanca neden olması gerektiğini savunurlar. Erdem teorisyenleri de inancın nasıl üretildiğiyle ilgilenirler. Onlara göre, inanç bilişsel bir erdemin tezahürü olmalıdır. ⓘ

Değer sorunu

Genellikle bilginin salt doğru inançtan daha değerli olduğunu varsayarız. Eğer öyleyse, bunun açıklaması nedir? Epistemolojideki değer probleminin bir formülasyonu ilk olarak Platon'un Meno'sunda ortaya çıkar. Sokrates Meno'ya Larissa'ya giden yolu bilen bir adamın başkalarını oraya doğru bir şekilde götürebileceğini söyler. Ancak oraya gitmemiş ya da Larissa hakkında herhangi bir bilgisi olmasa bile oraya nasıl gidileceğine dair doğru inançlara sahip olan bir adam da başkalarını doğru yönlendirebilir. Sokrates, hem bilginin hem de doğru düşüncenin eyleme rehberlik edebileceğinin görüldüğünü söyler. Meno daha sonra neden bilgiye doğru inançtan daha fazla değer verildiğini ve bilgi ile doğru inancın neden farklı olduğunu merak eder. Sokrates, bilginin salt doğru inançtan daha değerli olduğunu çünkü bağlı ya da gerekçelendirilmiş olduğunu söyler. Gerekçelendirme ya da doğru bir inancın nedenini bulmak, doğru inancı kilitler. ⓘ

Sorun, bilgiyi bileşenlerine ayrılmış olarak düşünen belirli bir bilgi analizinde (ki bilgiyi temel olarak kabul eden bilgi öncelikli epistemolojik teoriler bunun dikkate değer istisnalarıdır), bilgiyi salt doğru inançtan daha değerli kılan ya da bilgiyi gerekçelendirme, güvenlik, duyarlılık, istatistiksel olasılık ve anti-Gettier koşulları gibi bileşenlerinin salt minimal bir birleşiminden daha değerli kılan şeyin (eğer varsa) ne olduğunu belirlemektir. Değer sorunu, kısmen etikteki değer kavramıyla olan açık bağlantısı nedeniyle, 1980'lerde erdem epistemolojisinin yükselişini takiben yirmi birinci yüzyılda epistemoloji üzerine felsefi literatürde yeniden ortaya çıkmıştır. ⓘ

Erdem epistemolojisi

Çağdaş felsefede Ernest Sosa, John Greco, Jonathan Kvanvig, Linda Zagzebski ve Duncan Pritchard gibi epistemologlar değer sorununa bir çözüm olarak erdem epistemolojisini savunmuşlardır. Epistemolojinin yalnızca önermelerin ve önermesel zihinsel tutumların özelliklerini değil, epistemik failler olarak insanların "özelliklerini" de (yani entelektüel erdemleri) değerlendirmesi gerektiğini savunmaktadırlar. ⓘ

Değer sorunu, diğerlerinin yanı sıra Linda Zagzebski, Wayne Riggs ve Richard Swinburne tarafından epistemik güvenilirciliğe karşı bir argüman olarak sunulmuştur. Zagzebski, bilginin değerini bir espresso makinesi tarafından üretilen espressonun değerine benzetir: "Bu fincandaki sıvı, güvenilir bir espresso makinesinden geldiği için daha iyi değildir. Espressonun tadı güzelse, güvenilir olmayan bir makineden gelmesi hiçbir şeyi değiştirmez." Zagzebski için bilginin değeri, salt doğru inancın değerine indirgenmektedir. Zagzebski güvenilirliğin kendi başına bir değeri ya da değersizliği olmadığını varsaymaktadır, ancak Goldman ve Olsson buna katılmamaktadır. Zagzebski'nin vardığı sonucun veritizm varsayımına dayandığına işaret ederler: önemli olan tek şey doğru inancın edinilmesidir. Aksine, doğru bir inancı edinmek için güvenilir bir sürecin, benzer türden gelecekteki inançların doğru olma olasılığını artırarak, yalnızca doğru inanca değer kattığını savunuyorlar. Benzetme yapmak gerekirse, iyi bir fincan espresso üreten güvenilir bir espresso makinesine sahip olmak, şans eseri iyi bir fincan üreten güvenilmez bir makineye sahip olmaktan daha değerli olacaktır çünkü güvenilir olanın güvenilmez olana kıyasla gelecekte iyi fincanlar üretme olasılığı daha yüksektir. ⓘ

Değer sorunu, bilginin doğru inanç ve diğer bileşenlerden oluştuğunu düşünen bilgi teorilerinin yeterliliğini değerlendirmek açısından önemlidir. Kvanvig'e göre, yeterli bir bilgi açıklaması karşı örneklere direnmeli ve salt doğru inanç yerine bilginin değerinin açıklanmasına izin vermelidir. Eğer bir bilgi teorisi bunu başaramazsa, yetersiz olduğu ortaya çıkacaktır. ⓘ

Bu soruna verilen en etkili yanıtlardan biri, bilginin özellikle değerli olmadığı ve epistemolojinin ana odağı olmaması gerektiğidir. Bunun yerine, epistemologlar anlama gibi diğer zihinsel durumlara odaklanmalıdır. Erdem epistemolojisini savunanlar, bilginin değerinin bilen ile inanma zihinsel durumu arasındaki içsel ilişkiden kaynaklandığını ileri sürmüşlerdir. ⓘ

Bilgi edinme

Bilgi kaynakları

Günlük hayatımızda gerçek bilgi kaynakları olarak kabul ettiğimiz birçok bilgi ve gerekçelendirilmiş inanç kaynağı önerilmiştir. En sık tartışılanlardan bazıları algı, akıl, hafıza ve tanıklıktır. ⓘ

Önemli ayrımlar

A priori-a posteriori ayrımı

Yukarıda belirtildiği gibi, epistemologlar a priori (deneyimden bağımsız olarak) bilinebilecekler ile a posteriori (deneyim yoluyla) bilinebilecekler arasında bir ayrım yaparlar. A priori bilgi dediğimiz şeyin çoğunun, rasyonalizmde belirgin bir şekilde öne çıktığı gibi, yalnızca akıl yoluyla elde edilebileceği düşünülmektedir. Bu, doğuştancılık savunucuları tarafından savunulduğu gibi, rasyonel olmayan bir sezgi yetisini de içerebilir. Buna karşılık, a posteriori bilgi, ampirizmde vurgulandığı gibi, tamamen deneyim yoluyla veya deneyimin bir sonucu olarak elde edilir. Bu, hafıza veya tanıklıkta olduğu gibi, bilginin daha önceki bir deneyime kadar izlenebildiği durumları da içerir. ⓘ

İkisi arasındaki farka bakmanın bir yolu da bir örnektir. Bruce Russell, okuyucunun hangisine daha çok inanacağına karar vereceği iki önerme verir. Seçenek A: Tüm kargalar kuştur. Seçenek B: Tüm kargalar siyahtır. Eğer A seçeneğine inanıyorsanız, buna inanmakta a priori olarak haklısınızdır çünkü kuş olduğunu bilmek için bir karga görmenize gerek yoktur. Eğer B seçeneğine inanıyorsanız, o zaman buna inanmak için posteriori olarak haklısınız çünkü birçok karga gördünüz, dolayısıyla siyah olduklarını biliyorsunuz. İfadenin doğru olup olmamasının önemli olmadığını, sadece birine ya da diğerine inanıp inanmamanızın önemli olduğunu söylemeye devam ediyor. ⓘ

A priori bilgi fikri, sezgiye ya da rasyonel kavrayışlara dayanır. Laurence BonJour "Ampirik Bilginin Yapısı" adlı makalesinde "rasyonel içgörü, bir önermenin zorunlu olarak doğru olduğuna dair anlık, çıkarımsal olmayan bir kavrayış, idrak ya da 'görme'dir" der. (3) Karga örneğine geri dönecek olursak, Laurence BonJour'un tanımına göre A seçeneğine inanmanızın nedeni, bir kargayı hiç deneyimlemeden onun bir kuş olduğuna dair anlık bir bilgiye sahip olmanızdır. ⓘ

Evrimsel psikoloji soruna yeni bir yaklaşım getirmektedir. Belirli öğrenme türleri için doğuştan gelen bir yatkınlık olduğunu söyler. "Beynin sadece küçük bir kısmı tabula rasa gibidir; bu insan için bile geçerlidir. Geri kalan kısım ise daha çok geliştirici sıvıya daldırılmayı bekleyen pozlanmış bir negatif gibidir". ⓘ

Analitik-sentetik ayrımı

Analitik-sentetik ayrımı ilk olarak Immanuel Kant tarafından ortaya atılmıştır. ⓘ

Immanuel Kant, Saf Aklın Eleştirisi adlı eserinde "analitik" ve "sentetik" önermeler arasında bir ayrım yapmıştır. Kant, bazı önermelerin sadece anlamlarını anlayarak doğru olduklarını bilebileceğimizi iddia etmiştir. Örneğin, "Babamın kardeşi benim amcamdır" önermesini ele alalım. Bunun doğru olduğunu yalnızca terimlerinin ne anlama geldiğini anlamamız sayesinde bilebiliriz. Filozoflar bu tür önermeleri "analitik" olarak adlandırır. Sentetik önermeler ise farklı özne ve yüklemlere sahiptir. "Babamın erkek kardeşinin saçları siyahtır" buna bir örnektir. Kant, tüm matematiksel ve bilimsel önermelerin analitik önsel önermeler olduğunu, çünkü zorunlu olarak doğru olduklarını, ancak matematiksel ya da fiziksel öznelerin niteliklerine ilişkin bilgimizi ancak mantıksal çıkarım yoluyla elde edebileceğimizi belirtmiştir. ⓘ

Bu ayrım her şeyden önce anlamla ilgili olsa ve bu nedenle en çok dil felsefesiyle ilgili olsa da, bu ayrımın en belirgin şekilde mantıksal pozitivistlerin çalışmalarında görülen önemli epistemolojik sonuçları vardır. Özellikle, yalnızca a posteriori olarak bilinebilecek önermeler kümesi, sentetik olarak doğru olan önermeler kümesi ile eş kapsamlıysa ve a priori olarak bilinebilecek önermeler kümesi, analitik olarak doğru olan (ya da başka bir deyişle, tanım gereği doğru olan) önermeler kümesi ile eş kapsamlıysa, o zaman yalnızca iki tür başarılı sorgulama olabilir: Tanım gereği neyin doğru olduğunu araştıran mantıksal-matematiksel sorgulama ve dünyada neyin doğru olduğunu araştıran ampirik sorgulama. En önemlisi, bu durum metafizik gibi felsefe dallarının gerçekte neyin var olduğuna dair bilgilendirici açıklamalar sunma olasılığını ortadan kaldıracaktır. ⓘ

Amerikalı filozof Willard Van Orman Quine, "Two Dogmas of Empiricism" adlı makalesinde analitik-sentetik ayrımına karşı çıkarak, bu ikisi arasındaki sınırın tanım gereği doğru olan önermeler ile olmayan önermeler arasında net bir ayrım yapılamayacak kadar bulanık olduğunu savunmuştur. Bazı çağdaş filozoflar kendilerini Quine'ın itirazlarına karşı savunmasız olmayan daha sürdürülebilir ayrım açıklamaları sunmuş olarak kabul etseler de, bunların başarılı olup olmadığı konusunda bir fikir birliği yoktur. ⓘ

Bilgi edinimi olarak bilim

Bilim genellikle ampirik bilgi arayışının ve ediniminin rafine, resmileştirilmiş, sistematik, kurumsallaştırılmış bir biçimi olarak kabul edilir. Bu nedenle, bilim felsefesi çeşitli şekillerde epistemoloji ilkelerinin bir uygulaması veya epistemolojik sorgulama için bir temel olarak görülebilir. ⓘ

Gerileme sorunu

Gerileme sorunu (Agrippa'nın Trilemması olarak da bilinir), insan bilgisi için eksiksiz bir mantıksal temel sağlama sorunudur. Rasyonel bir argümanı desteklemenin geleneksel yolu, tipik olarak akıl zincirleri ve mantık kuralları kullanarak diğer rasyonel argümanlara başvurmaktır. Aristoteles'e kadar uzanan klasik bir örnek, Sokrates'in ölümlü olduğu sonucuna varmaktır. Tüm insanların ölümlü olduğunu söyleyen bir mantık kuralımız ve Sokrates'in insan olduğuna dair bir iddiamız var ve buradan Sokrates'in ölümlü olduğu sonucunu çıkarıyoruz. Bu örnekte Sokrates'in insan olduğunu nereden biliyoruz? Muhtemelen aşağıdaki gibi başka kurallar uygularız: İnsan dişilerden doğan herkes insandır. Bu durumda, insanlardan doğan herkesin insan olduğunu nasıl bilebiliriz sorusu açıkta kalır. Bu gerileme sorunudur: mantıksal bir argümanı, daha fazla gerekçelendirme gerektirmeyen ancak yine de rasyonel ve gerekçelendirilmiş olarak kabul edilebilecek bazı ifadelerle nasıl sonlandırabiliriz? John Pollock'un belirttiği gibi:

... bir inancı gerekçelendirmek için başka bir gerekçelendirilmiş inanca başvurmak gerekir. Bu da iki şeyden birinin söz konusu olabileceği anlamına gelir. Ya başka herhangi bir inanca dayanarak gerekçelendirmeksizin, sahip olduğumuz için gerekçelendirilebileceğimiz bazı inançlar vardır ya da her gerekçelendirilmiş inanç için sonsuz bir (potansiyel) gerekçelendirme gerilemesi vardır [nebula teorisi]. Bu teoriye göre gerekçelendirmenin dibi yoktur. Gerekçelendirme inanç ağımızın içinde dolanıp durur ve hiçbir yerde durmaz. ⓘ

Sonsuz bir akıl yürütme zincirini tamamlamanın görünürdeki imkansızlığının bazılarınca şüpheciliği desteklediği düşünülmektedir. Bu aynı zamanda Descartes'ın ünlü sözünün de itici gücüdür: Düşünüyorum, öyleyse varım. Descartes başka ifadelere başvurmadan doğru olabilecek mantıksal bir ifade arıyordu. ⓘ

Gerileme sorununa verilen yanıtlar

Gerekçelendirme üzerine çalışan pek çok epistemolog, gerileme probleminden kaçabilen çeşitli akıl yürütme zincirlerini savunmaya çalışmıştır. ⓘ

Temelcilik

Temelciler, belirli "temellerin" veya "temel inançların" diğer inançları desteklediğini ancak kendilerinin diğer inançlardan gerekçelendirme gerektirmediğini ileri sürerek gerileme sorununa yanıt verirler. Bu inançlar apaçık oldukları, yanılmaz oldukları ya da güvenilir bilişsel mekanizmalardan türedikleri için gerekçelendirilebilirler. Algı, hafıza ve a priori sezgi genellikle temel inançların olası örnekleri olarak kabul edilir. ⓘ

Temelciliğe yöneltilen başlıca eleştiri, bir inanç diğer inançlar tarafından desteklenmiyorsa, onu kabul etmenin keyfi veya gerekçesiz olabileceğidir. ⓘ

Tutarlılık

Gerileme sorununa verilen bir başka yanıt da, gerilemenin doğrusal bir gerekçelendirme modeline göre ilerlediği varsayımının reddedilmesi olan tutarlıcılıktır. Tutarlılıkçılar, döngüsellik suçlamasından kaçınmak için, bireysel bir inancın, parçası olduğu inanç sisteminin geri kalanıyla bir araya gelme (uyum sağlama) biçimine göre döngüsel olarak gerekçelendirildiğini savunurlar. Bu teori, belirli bir inanç sınıfı için özel, muhtemelen keyfi bir statü talep etmeksizin sonsuz gerilemeden kaçınma avantajına sahiptir. Yine de bir sistem hem tutarlı hem de yanlış olabileceğinden, tutarlılar tüm sistemin gerçekliğe uygun olmasını sağlama zorluğuyla karşı karşıyadır. Buna ek olarak, çoğu mantıkçı döngüsel olan herhangi bir argümanın en iyi ihtimalle sadece önemsiz derecede geçerli olduğu konusunda hemfikirdir. Yani, argümanların aydınlatıcı olabilmesi için birden fazla öncülden gelen bilgilerle işlemesi, sadece bir öncülü tekrarlayarak sonuca varmaması gerekir. ⓘ

Nigel Warburton A'dan Z'ye Düşünmek adlı kitabında şöyle yazmaktadır: "Döngüsel argümanlar geçersiz değildir; başka bir deyişle, mantıksal açıdan bakıldığında özünde yanlış olan bir şey yoktur. Ancak, şiddetle döngüsel olduklarında, olağanüstü derecede bilgilendirici değildirler." ⓘ

Sonsuzluk

Gerileme sorununa alternatif bir çözüm "sonsuzculuk" olarak bilinir. Sonsuzcular, sonsuz serinin yalnızca potansiyel olduğunu, bir bireyin ihtiyaç duyulduğunda tüm bu nedenleri bilinçli olarak düşünmeksizin kullanabileceği sonsuz sayıda nedene sahip olabileceği anlamında ele alırlar. Bu pozisyon kısmen, başlıca rakipleri olan temelcilik ve tutarlılığın keyfiliğinden ve döngüselliğinden kaçınma arzusundan kaynaklanmaktadır. Sonsuzculuğun en önde gelen savunması Peter Klein tarafından yapılmıştır. ⓘ

Temelcilik

Susan Haack tarafından "kuruculuk" olarak bilinen bir ara pozisyon ileri sürülmüştür. Foundherentism, temelcilik ve tutarlılığı birleştirmeyi amaçlamaktadır. Haack bu görüşü bir bulmaca benzetmesi kullanarak açıklamaktadır. Örneğin, sonsuzcular nedenlerin gerilemesini sonsuza kadar devam eden tek bir çizgi şeklinde görürken, Haack doğru şekilde gerekçelendirilmiş inanç zincirlerinin daha çok birbirini karşılıklı olarak destekleyen farklı çizgilerden oluşan bir bulmacaya benzediğini savunmuştur. Dolayısıyla, Haack'ın görüşü hem "dikey" (temel inançlarda sonlanan) hem de "yatay" (gerekçelendirmelerini aynı zamanda temelci inanç zincirlerinin üyeleri olan inançlarla tutarlılıktan türeten) inanç zincirlerine yer bırakmaktadır. ⓘ

Epistemolojide düşünce ekolleri

Ampirizm

David Hume, ampirizmin en sadık savunucularından biridir. ⓘ

Ampirizm, bilgi teorisinde deneyimin, özellikle de duyuların algısal gözlemlerine dayanan deneyimin, bilginin üretilmesindeki rolüne odaklanan bir görüştür. Bazı biçimleri matematik ve mantık gibi disiplinleri bu gerekliliklerden muaf tutar. ⓘ

İngiliz ampirizmi, mantıksal ampirizm, fenomenalizm ve sağduyu felsefesinin bazı versiyonları da dahil olmak üzere ampirizmin birçok çeşidi vardır. Ampirizmin çoğu biçimi duyusal izlenimlere veya duyu verilerine epistemolojik olarak ayrıcalıklı bir statü tanır, ancak bu farklı durumlarda çok farklı şekilde ortaya çıkar. En ünlü tarihsel ampiristler arasında John Locke, David Hume, George Berkeley, Francis Bacon, John Stuart Mill, Rudolf Carnap ve Bertrand Russell sayılabilir. ⓘ

Rasyonalizm

Rasyonalizm, aklın bilginin ana kaynağı ve bilgiyi neyin oluşturduğunun ana belirleyicisi olduğuna dair epistemolojik görüştür. Daha geniş anlamda, bir bilgi veya gerekçelendirme kaynağı olarak akla başvuran herhangi bir görüşe de atıfta bulunabilir. Rasyonalizm, epistemolojideki iki klasik görüşten biridir, diğeri ise ampirizmdir. Rasyonalistler, aklın kullanımı yoluyla zihnin mantık, matematik, etik ve metafizik de dahil olmak üzere çeşitli alanlardaki belirli gerçekleri doğrudan kavrayabileceğini iddia ederler. Rasyonalist görüşler matematik ve mantıktaki mütevazı görüşlerden (Gottlob Frege'ninki gibi) iddialı metafizik sistemlere (Baruch Spinoza'nınki gibi) kadar çeşitlilik gösterebilir. ⓘ

En ünlü rasyonalistlerden bazıları Platon, René Descartes, Baruch Spinoza ve Gottfried Leibniz'dir. ⓘ

Şüphecilik

Şüphecilik, belirli alanlarda ya da genel düzeyde insan bilgisinin olasılığını sorgulayan bir pozisyondur. Şüphecilik belirli bir felsefe okuluna atıfta bulunmaz, daha ziyade birçok epistemolojik tartışmanın içinden geçen bir konudur. Antik Yunan şüpheciliği, felsefede hem Pyrrhonizm (özellikle Pyrrho, Sextus Empiricus ve Aenesidemus tarafından savunulan) hem de Akademik şüpheciliğin (özellikle Arcesilaus ve Carneades tarafından savunulan) yer aldığı Helenistik dönemde başlamıştır. Antik Hint filozofları arasında şüphecilik özellikle Ajñana okulu ve Budist Madhyamika geleneği tarafından savunulmuştur. Modern felsefede, René Descartes'ın zihin ve beden üzerine ünlü araştırması, mutlak kesinlikte bilinen bir şeyi aramak için iddia edilen tüm bilgi durumlarından şüphe etmeye çalıştığı bir şüphecilik egzersizi olarak başlamıştır. ⓘ

Epistemik şüphecilik bilginin mümkün olup olmadığını sorgular. Genel olarak, şüpheciler bilginin kesinlik gerektirdiğini ve inançlarımızın çoğunun ya da tamamının yanlışlanabilir olduğunu (yani, onları tutma gerekçelerimizin her zaman ya da neredeyse her zaman kesinlikten yoksun olduğunu) savunurlar; bu da bilginin bizim için her zaman ya da neredeyse her zaman imkansız olmasını gerektirir. Bilginin güçlü ya da zayıf olarak nitelendirilmesi kişinin bakış açısına ve bilgiyi nitelendirmesine bağlıdır. Modern epistemolojinin çoğu, felsefi şüpheciliği daha iyi anlama ve ele alma girişimlerinden türetilmiştir. ⓘ

Pyrrhonizm

Epistemik şüpheciliğin en eski biçimlerinden biri, inançlar konusunda kesinliğe ulaşılamayacağını gösteren Agrippa'nın trilemmasında (adını Pyrrhonist filozof Şüpheci Agrippa'dan alır) bulunabilir. Pyrrhonculuk M.Ö. 4. yüzyılda yaşamış Elisli Pyrrho'ya kadar uzanır, ancak bugün Pyrrhonculuk hakkında bildiklerimizin çoğu Sextus Empiricus'un günümüze ulaşan eserleridir. Pyrrhonistler, apaçık olmayan bir önermeye yönelik herhangi bir argüman için, çelişkili bir önermeye yönelik eşit derecede ikna edici bir argüman üretilebileceğini iddia eder. Pyrrhonistler bilginin mümkün olduğunu dogmatik bir şekilde reddetmez, bunun yerine apaçık olmayan konulara ilişkin inançların doğrulanamayacağına işaret eder. ⓘ

Kartezyen şüphecilik

İlk olarak René Descartes tarafından ortaya atılan Kartezyen şeytani iblis problemi, duyusal izlenimlerimizin sıradan bir doğrusal algının sonucu olmaktan ziyade harici bir güç tarafından kontrol edilebileceğini varsayar. Böyle bir senaryoda, duyumsadığımız hiçbir şey gerçekte var olmaz, bunun yerine yalnızca bir yanılsamadan ibaret olur. Sonuç olarak, her şey hakkında sistematik olarak aldatılmış olacağımızdan, dünya hakkında hiçbir şey bilmemiz mümkün olmayacaktır. İblis şüpheciliğinden sıklıkla çıkarılan sonuç, tamamen aldatılmamış olsak bile, duyularımız tarafından sağlanan tüm bilgilerin tamamen aldatıldığımız şüpheci senaryolarla uyumlu olduğu ve bu nedenle ya aldatma olasılığını dışlayabilmemiz ya da anlık duyusal izlenimlerimizin ötesinde yanılmaz bilgi (yani tamamen kesin olan bilgi) olasılığını inkar etmemiz gerektiğidir. Anlık duyusal izlenimlerimiz dışında hiçbir inancın şüphe götürmez olmadığı görüşü genellikle Descartes'a atfedilse de, o aslında sistematik olarak aldatılma olasılığımızı dışlayabileceğimizi düşünmüştür, ancak bunu düşünme nedenleri böyle bir aldatmanın gerçekleşmesine izin vermeyecek iyiliksever bir Tanrı'nın varlığına ilişkin oldukça tartışmalı bir ontolojik argümana dayanmaktadır. ⓘ

Felsefi şüpheciliğe verilen yanıtlar

Epistemolojik şüphecilik "hafifletilmiş" ya da "hafifletilmemiş" şüphecilik olarak sınıflandırılabilir. Hafifletilmiş şüphecilik "güçlü" veya "katı" bilgi iddialarını reddeder, ancak "sanal bilgi" olarak kabul edilebilecek daha zayıf olanları onaylar, ancak yalnızca gerekçelendirilmiş inançlarla ilgili olarak. Sınırlandırılmamış şüphecilik hem sanal hem de güçlü bilgi iddialarını reddeder. Bilginin güçlü, zayıf, sanal ya da gerçek olarak nitelendirilmesi, kişinin bakış açısına ve bilgiyi nitelendirmesine bağlı olarak farklı şekillerde belirlenebilir. Kesin şüpheciliğe yanıt vermeye yönelik en dikkate değer girişimlerden bazıları doğrudan gerçekçilik, ayrıkçılık, sağduyu felsefesi, pragmatizm, fideizm ve kurguculuktur. ⓘ

Pragmatizm

Pragmatizm, bilmede eylemin rolünü vurgulayan yanlışlanabilirci bir epistemolojidir. Pragmatizmin farklı yorumları çeşitli şekillerde şunları vurgular: ideal bilimsel araştırma ve deneyin nihai sonucu olarak hakikat, yararlılıkla yakından ilişkili olarak hakikat, doğayı temsil etmek yerine onunla işlem yapmak olarak deneyim ve dilin temeli olarak insan pratikleri. Pragmatizmin kökenleri genellikle Charles Sanders Peirce, William James ve John Dewey'e dayandırılır. Peirce 1878'de şu özdeyişi formüle etmiştir: "Kavrayışımızın nesnesini, akla yatkın bir şekilde pratik etkileri olabilecek hangi etkilere sahip olarak düşündüğümüzü düşünün. O halde, bu etkilere ilişkin kavrayışımız, nesneye ilişkin kavrayışımızın bütünüdür." ⓘ

William James, pragmatist bir epistemoloji aracılığıyla teorilerin "içinde dinlenebileceğimiz muammaların cevapları değil, araçları haline geldiğini" öne sürmüştür. James'in Peirce'den uyarladığı pragmatik yöntemde, metafiziksel anlaşmazlıklar, tartışmanın farklı taraflarının pratik sonuçlarının izini sürerek çözülebilir. Eğer bu süreç anlaşmazlığı çözmezse, o zaman "anlaşmazlık boştur". ⓘ

Pragmatizmin çağdaş versiyonları Richard Rorty ve Hilary Putnam gibi düşünürler tarafından geliştirilmiştir. Rorty, değerlerin tarihsel olarak olumsal olduğunu ve belirli bir tarihsel dönemdeki faydalarına bağlı olduğunu öne sürmüştür. Pragmatizm alanında çalışan çağdaş filozoflar neopragmatistler olarak adlandırılır ve Nicholas Rescher, Robert Brandom, Susan Haack ve Cornel West'i de içerir. ⓘ

Doğallaştırılmış epistemoloji

Bazı açılardan pragmatizmin entelektüel bir torunu olan doğallaştırılmış epistemoloji, dünyada yaşayan ve evrim geçiren aktörler için bilginin evrimsel rolünü göz önünde bulundurur. Gerekçelendirme ve doğrulukla ilgili sorulara vurgu yapmaz ve bunun yerine ampirik olarak güvenilir inançların nasıl oluştuğunu ve evrimin bu tür süreçlerin gelişiminde oynadığı rolü sorar. Felsefi tanımları ve tutarlılık argümanlarını geride bırakarak ve bunun yerine "bilginin" gerçekte nasıl oluştuğunu ve doğal dünyada nasıl kullanıldığını incelemek ve anlamak için psikolojik yöntemleri kullanarak konuya bir bütün olarak daha ampirik bir yaklaşım önermektedir. Bu nedenle, geleneksel epistemolojinin analitik sorularını yanıtlamaya çalışmaz, bunun yerine onları yeni ampirik sorularla değiştirir. ⓘ

Doğallaştırılmış epistemoloji ilk olarak W.V.O. Quine'ın ufuk açıcı makalesi "Epistemology Naturalized "da önerilmiştir. Daha az radikal bir görüş ise Hilary Kornblith tarafından Knowledge and its Place in Nature (Bilgi ve Doğadaki Yeri) adlı eserde savunulmuş olup, Kornblith bu eserinde geleneksel epistemik kavramları tamamen terk etmeden epistemolojiyi ampirik araştırmaya yöneltmeyi amaçlamaktadır. ⓘ

Epistemik görelilik

Epistemik görecelilik, bir kişi için doğru, rasyonel veya haklı olanın başka bir kişi için doğru, rasyonel veya haklı olması gerekmediği görüşüdür. Epistemik görelilikçiler bu nedenle doğruluk, rasyonellik, gerekçelendirme ve benzeri konularda göreli gerçekler olsa da, meselenin perspektiften bağımsız bir gerçeği olmadığını ileri sürerler. Bunun, epistemik terimlerin anlamının bağlamlar arasında farklılık gösterdiğini savunan epistemik bağlamsalcılıktan farklı olduğunu unutmayın (örneğin, "biliyorum" günlük bağlamlarda ve şüpheci bağlamlarda farklı bir anlama gelebilir). Buna karşılık epistemik görecelilik, sadece dilsel anlamın değil, ilgili gerçeklerin de değiştiğini savunur. Hakikate ilişkin görelilik, ontolojik göreliliğin bir biçimi de olabilir; zira hakikate ilişkin görelilik, var olana ilişkin gerçeklerin bakış açısına göre değiştiğini savunur. ⓘ

Epistemik yapılandırmacılık

Yapılandırmacılık, felsefede "nesnel bir gerçeğin tarafsız bir şekilde keşfedilmesi değil", tüm "bilginin insan yapımı kurguların bir derlemesi" olduğunu savunan bir görüştür. Nesnelcilik "bilgimizin nesnesi" ile ilgilenirken, yapılandırmacılık "bilgiyi nasıl inşa ettiğimizi" vurgular. Yapılandırmacılık, bilgi ve hakikat için nesnellikten ziyade öznelerarasılığı ve hakikatten ziyade uygulanabilirliği vurgulayan yeni tanımlar önermektedir. Yapılandırmacı bakış açısı birçok yönden pragmatizmin belirli biçimleriyle karşılaştırılabilir. ⓘ

Epistemik idealizm

İdealizm, hem dünyanın bir anlamda zihne bağımlı olduğuna dair ontolojik bir görüşe hem de bildiğimiz her şeyin zihinsel olgulara indirgenebileceğine dair epistemolojik bir görüşe atıfta bulunan geniş bir terimdir. Her şeyden önce "idealizm" metafiziksel bir doktrindir. Epistemolojik bir doktrin olarak idealizm, hem ampirizm hem de rasyonalizm ile büyük ölçüde ortaktır. En ünlü ampiristlerden bazıları idealist olarak sınıflandırılmıştır (özellikle Berkeley) ve yine de idealizme özgü öznelcilik birçok açıdan Descartes'ınkine benzemektedir. Pek çok idealist, bilginin öncelikle (en azından bazı alanlarda) a priori süreçlerle edinildiğine veya doğuştan geldiğine - örneğin, deneyimden türetilmeyen kavramlar şeklinde - inanır. İlgili teorik kavramların insan zihninin yapısının bir parçası olduğu iddia edilebilir (Kant'ın transandantal idealizm teorisinde olduğu gibi) ya da zihinden bağımsız olarak var oldukları söylenebilir (Platon'un Formlar teorisinde olduğu gibi). ⓘ

İdealizmin en ünlü biçimleri arasında aşkın idealizm (Immanuel Kant tarafından geliştirilmiştir), öznel idealizm (George Berkeley tarafından geliştirilmiştir) ve mutlak idealizm (Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve Friedrich Schelling tarafından geliştirilmiştir) yer alır. ⓘ

Bayesçi epistemoloji

Bayesçi epistemoloji, kökleri Thomas Bayes'in olasılık teorisi alanındaki çalışmalarına dayanan, epistemolojideki çeşitli konulara yönelik biçimsel bir yaklaşımdır. Geleneksel epistemolojinin aksine biçimsel yönteminin bir avantajı, kavramlarının ve teoremlerinin yüksek bir kesinlik derecesiyle tanımlanabilmesidir. İnançların öznel olasılıklar olarak yorumlanabileceği fikrine dayanır. Bu nedenle, rasyonellik normları olarak hareket eden olasılık teorisi yasalarına tabidirler. Bu normlar, herhangi bir andaki inançların rasyonelliğini yöneten statik kısıtlamalar ve rasyonel ajanların yeni kanıtlar elde ettiklerinde inançlarını nasıl değiştirmeleri gerektiğini yöneten dinamik kısıtlamalar olarak ikiye ayrılabilir. Bu ilkelerin en karakteristik Bayesçi ifadesi, olasılıksal olaylardan hangisi gerçekleşirse gerçekleşsin temsilcinin kaybına yol açan bir dizi bahis yoluyla temsilcilerdeki irrasyonelliği gösteren Hollanda kitapları biçiminde bulunur. Bayesçiler bu temel ilkeleri çeşitli epistemolojik konulara uygulamışlardır ancak Bayesçilik geleneksel epistemolojinin tüm konularını kapsamamaktadır. ⓘ

Feminist epistemoloji

Feminist epistemoloji, epistemolojik sorulara feminist teoriyi uygulayan bir epistemoloji alt alanıdır. Ayrı bir alt alan olarak 20. yüzyılda ortaya çıkmaya başlamıştır. Önde gelen feminist epistemologlar arasında Miranda Fricker (epistemik adaletsizlik kavramını geliştiren kişi), Donna Haraway (ilk kez konumlandırılmış bilgi kavramını ortaya atan kişi), Sandra Harding ve Elizabeth Anderson sayılabilir. Harding, feminist epistemolojinin üç farklı kategoriye ayrılabileceğini öne sürmektedir: Feminist ampirizm, bakış açısı epistemolojisi ve postmodern epistemoloji. ⓘ

Feminist epistemoloji, sosyal epistemolojideki birçok tartışmanın gelişiminde de önemli bir rol oynamıştır. ⓘ

Dekoloniyal epistemoloji

Epistemisid, sömürgecilikten kurtulma çalışmalarında kullanılan ve sömürgeleştirme ve kölelik gibi sistemik baskılar altında bilgi sistemlerinin öldürülmesini tanımlayan bir terimdir. Bu terim Boaventura de Sousa Santos tarafından ortaya atılmış ve bu tür fiziksel şiddetin günümüz dünyasında Batılı bilginin merkezileşmesine yol açtığını ortaya koymuştur. Bu terim, bugün akademide neyin bilgi olarak görüldüğü düşüncesine meydan okumaktadır. ⓘ

Hint pramanası

Hindu Nyaya ve Carvaka okulları ile Jain ve Budist felsefe okulları gibi Hint felsefe okulları, Batı felsefe geleneğinden bağımsız olarak "pramana" adı verilen epistemolojik bir gelenek geliştirmiştir. Pramana "bilgi aracı" olarak tercüme edilebilir ve Hint filozoflarının güvenilir olduğunu düşündükleri çeşitli bilgi araçlarına veya kaynaklarına atıfta bulunur. Hint felsefesinin her bir ekolünün, hangi pramanaların bilgi için geçerli araçlar olduğu ve hangilerinin güvenilmez olduğu (ve neden) hakkında kendi teorileri vardı. Bir Vedik metin olan Taittirīya Āraṇyaka (MÖ 9.-6. yüzyıllar) "doğru bilgiye ulaşmanın dört yolunu" listeler: smṛti ("gelenek" veya "kutsal kitap"), pratyakṣa ("algı"), aitihya ("uzman biri tarafından iletişim" veya "gelenek") ve anumāna ("akıl yürütme" veya "çıkarım"). ⓘ

Hint geleneklerinde en yaygın olarak tartışılan pramanalar şunlardır: Pratyakṣa (algı), Anumāṇa (çıkarım), Upamāṇa (karşılaştırma ve analoji), Arthāpatti (varsayım, koşullardan türetme), Anupalabdi (algı dışı, olumsuz/bilişsel kanıt) ve Śabda (söz, geçmiş ya da şimdiki güvenilir uzmanların tanıklığı). Nyaya okulu (Gotama'nın Nyāya Sūtras'ından başlayarak, MÖ 6. yüzyıl ile MS 2. yüzyıl arasında) realizmin savunucusu olup dört pramanayı (algı, çıkarım, karşılaştırma/analog ve tanıklık) desteklerken, Budist epistemologlar (Dignaga ve Dharmakirti) genellikle yalnızca algı ve çıkarımı kabul etmiştir. Materyalistlerin Carvaka ekolü yalnızca algı pramanasını kabul etmiş ve dolayısıyla Hint geleneklerindeki ilk ampiristler arasında yer almıştır. Bir diğer ekol olan Ajñana ise felsefi şüpheciliğin kayda değer savunucularını içeriyordu. ⓘ

İlk Budist metinlerdeki Buddha'nın bilgi teorisi bir tür pragmatizm ve aynı zamanda bir tür tekabüliyet teorisi olarak yorumlanmıştır. Benzer şekilde, Budist filozof Dharmakirti de doğru olanın etkin güce sahip olan (arthakriya) olduğu görüşüyle hem bir tür pragmatizme hem de bir tür tekabüliyet teorisine sahip olarak yorumlanmıştır. Budist Madhyamika okulunun boşluk (shunyata) teorisi ise bir tür felsefi şüphecilik olarak yorumlanmıştır. ⓘ

Jainlerin epistemolojiye ana katkısı, dünyanın çok yönlü olmasından dolayı tek bir bakış açısının sınırlı (naya - kısmi bakış açısı) olduğunu söyleyen "çok yüzlülük" veya "çok perspektiflilik" (Anekantavada) teorileri olmuştur. Bu bir tür çoğulculuk veya perspektivizm olarak yorumlanmıştır. Jain epistemolojisine göre, pramanaların hiçbiri mutlak veya mükemmel bilgi vermez çünkü her biri sınırlı bakış açılarıdır. ⓘ

Epistemolojide sorgulama alanları

Sosyal epistemoloji

Sosyal epistemoloji, bilgi atıflarımızın sadece bireyleri birbirinden izole bir şekilde inceleyerek açıklanamayacağı, yani bilgi atıflarımızın kapsamının daha geniş sosyal bağlamları içerecek şekilde genişletilmesi gerektiği bağlamlarda bilgi hakkındaki sorularla ilgilenir. Ayrıca, kişiler arası inançların sosyal bağlamlarda nasıl gerekçelendirilebileceğini de araştırmaktadır. Çağdaş sosyal epistemolojide tartışılan en yaygın konular, "x doğrudur" denmesi sonucu oluşan "x doğrudur" inancının hangi koşullar altında bilgi teşkil ettiğiyle ilgilenen tanıklık; benimkiyle çelişen inançlara sahip diğer insanların ışığında inançlarımı ne zaman ve nasıl gözden geçirmem gerektiğiyle ilgilenen akran anlaşmazlığı; ve bilgiyi bireylerden ziyade gruplara atfetmenin ne anlama geldiği ve grup bilgi atıflarının ne zaman uygun olduğuyla ilgilenen grup epistemolojisidir. ⓘ

Biçimsel epistemoloji

Biçimsel epistemoloji, karar teorisi, mantık, olasılık teorisi ve hesaplanabilirlik teorisinden biçimsel araçlar ve yöntemler kullanarak epistemolojik ilgi alanlarını modeller ve bu konular hakkında akıl yürütür. Bu alandaki çalışmalar felsefe, bilgisayar bilimi, ekonomi ve istatistik gibi çeşitli akademik alanları kapsamaktadır. Biçimsel epistemolojinin odak noktası, geleneksel epistemolojiden biraz farklı olma eğilimindedir; belirsizlik, tümevarım ve inanç revizyonu gibi konular, bilgi analizi, şüphecilik ve gerekçelendirme konularından daha fazla dikkat çekmektedir. ⓘ

Metaepistemoloji

Metaepistemoloji, epistemolojinin yöntemleri, amaçları ve konusunun metafelsefi olarak incelenmesidir. Genel olarak metaepistemoloji, birinci dereceden epistemolojik sorgulamamızı daha iyi anlamayı amaçlar. Metaepistemolojinin bazı hedefleri, epistemolojik tartışmalarda yapılan yanlış varsayımları tespit etmek ve ana hat epistemolojisinde sorulan soruların sorulması gereken doğru epistemolojik sorular olup olmadığını belirlemektir. ⓘ

Epistemolojinin temel soruları

• Bilgi nedir?
• Bilginin kaynağı nedir?
• Bilginin değeri nedir?
• Doğru bilgi var mıdır?
• Bilginin sınırı nedir?
• Bilginin yöntemi nedir?
• İnsan neyi bilebilir? ⓘ

Doğru bilginin ölçütü olarak farklı felsefi yaklaşımlar aklı, deneyleri, gözlemlenebilir olguları, faydayı, sezgileri ya da özleri (fenomen) kabul etmiştir. Ancak yaklaşımlar bunlarla sınırlı değildir. ⓘ

Ayrıca bakınız

• Felsefe tarihi ⓘ

Konuyla ilgili yayınlar

• Ahmet Cevizci, Bilgi Felsefesi, Say yay., İstanbul
• Harun Tepe, Felsefede Doğruluk ya da Hakikat, Ankara
• Nayla Fatouki, İdea Nedir?, çev: Atakan Altınörs, Say yay., İstanbul
• Tucker McElroy; Notable Scientists; A To Z Of Mathematicians; 2005
• Ian Stewart; Significant Figures: The Lives and Work of Great Mathematicians; ISBNs: 978-0-465-09612-1 ⓘ