Transhümanizm

Transhümanizm, uzun ömürlülüğü ve bilişi büyük ölçüde artırabilecek sofistike teknolojilerin geliştirilmesi ve yaygın olarak kullanıma sunulması yoluyla insanlık durumunun iyileştirilmesini savunan felsefi ve entelektüel bir harekettir. Ayrıca gelecekte bu tür teknolojilerin kaçınılmaz olacağını öngörür. ⓘ

Transhümanist düşünürler, temel insani sınırlamaların üstesinden gelebilecek yeni teknolojilerin potansiyel fayda ve tehlikelerinin yanı sıra bu tür teknolojileri kullanmanın etiğini de incelemektedir. Bazı transhümanistler, insanların eninde sonunda kendilerini, insan sonrası varlıklar etiketini hak edecek kadar mevcut durumdan büyük ölçüde genişletilmiş yeteneklere sahip varlıklara dönüştürebileceklerine inanmaktadır. ⓘ

Transhümanist araştırmaların bir diğer konusu da insanlığın nükleer savaş ya da asteroid çarpması gibi varoluşsal risklere karşı nasıl korunacağıdır. ⓘ

Julian Huxley, 1957 tarihli etkili bir makalesinde transhümanizm terimini popülerleştiren bir biyologdur. "Transhümanizm" teriminin çağdaş anlamı, adını FM-2030 olarak değiştiren ilk fütüroloji profesörlerinden biri tarafından önceden haber verilmiştir. 1960'larda The New School'da "insanın yeni kavramları" üzerine dersler veren bu kişi, insanlık sonrasına "geçiş" teknolojilerini, yaşam tarzlarını ve dünya görüşlerini benimseyen insanları "transhuman" olarak tanımlamaya başladı. Bu iddia, İngiliz filozof Max More'un 1990 yılında transhümanizmin ilkelerini fütürist bir felsefe olarak ifade etmeye başlamasına ve Kaliforniya'da o zamandan beri dünya çapında transhümanist harekete dönüşen bir düşünce okulunu örgütlemesine entelektüel zemin hazırlayacaktır. ⓘ

Bilim kurgunun ufuk açıcı eserlerinden etkilenen transhümanist geleceğin dönüştürülmüş insanlığı vizyonu, felsefe ve din de dahil olmak üzere çok çeşitli perspektiflerden pek çok destekçiyi ve aleyhtarı kendine çekmiştir. ⓘ

2017 yılında Penn State University Press, filozof Stefan Lorenz Sorgner ve sosyolog James Hughes ile işbirliği yaparak, posthümanizm ve transhümanizm kavramlarını açıklığa kavuşturmak ve her ikisini karşılaştırmak amacıyla, açıkça posthuman'a adanmış ilk akademik dergi olarak Journal of Posthuman Studies'i kurmuştur. ⓘ

Transhümanizm, insanın fiziksel ve bilişsel yeteneklerinin artırılması, yaşlanma ve hastalanma gibi arzu edilmeyen veya gereksiz görülen yönlerinin ortadan kaldırılması amacıyla teknoloji ve bilimden faydalanılması gerektiğini öne süren uluslararası bir entelektüel ve kültürel harekettir. Transhümanist düşünürler, bu amaçla insan geliştirme tekniklerinin ve yüksek teknolojinin kullanılması imkânlarını ve muhtemel sonuçlarını tartışırlar. ⓘ

Transhümanizm teriminin ilk kullanılış tarihi 1957’ye kadar uzansa da terimin çağdaş anlamı 1980’lerde California tabanlı bir grup gelecek bilimcisi, bilim adamı ve sanatçının o zamana kadarki gelişmeleri düzenleyip transhümanist hareketi oluşturmasıyla başlar. Transhümanist düşünürler insanın sonuçta çok gelişmiş yeteneklerinden ötürü posthuman (post insan veya insan ötesi) adını almayı hak edecek olan bir varlığa dönüşeceği öngörüsünde bulunurlar. ⓘ

Son derece büyük bir değişime ve dönüşüme uğramış bir insanlık geleceği düşüncesi dünya çapında çok sayıda taraftarla beraber çok değişik bakış açılarından eleştiriyi de beraberinde getirmiştir. Transhümanizm bir yandaşı tarafından “insanoğlunun en cüretkar, cesur, yaratıcı ve idealist amaçlarını temsil eden bir hareket “ olarak tanımlanmıştır. Bu hareketin bariz bir karşıtı ise onu “dünyanın en tehlikeli fikri” olarak tanımlamıştır. ⓘ

Tarihçe

Transhümanizmin öncüleri

Nick Bostrom'a göre, transandantalist dürtüler en azından Gılgamış Destanı'ndaki ölümsüzlük arayışına kadar, ayrıca Gençlik Pınarı, Yaşam İksiri ve yaşlanmayı ve ölümü engellemeye yönelik diğer çabalar için yapılan tarihsel arayışlarda ifade edilmiştir. ⓘ

Dante, İlahi Komedya'sında, Paradiso'nun ilk kantosunda "insan doğasını aşmak, insan doğasının ötesine geçmek" anlamına gelen trasumanar kelimesini türetmiştir. ⓘ

Transhümanist fikirlerin ilk öncülerinden biri René Descartes'ın Discourse on Method (1637) adlı eseridir. Söylem'de Descartes, hem fiziksel ölümsüzlük hem de daha güçlü zihinler sağlayabilecek yeni bir tür tıp öngörmüştür. ⓘ

William Godwin, Political Justice (1793) adlı eserinin ilk baskısında "dünyevi ölümsüzlük" (günümüzde fiziksel ölümsüzlük olarak adlandırılan şey) olasılığını destekleyen argümanlara yer vermiştir. Godwin, 1799'da yayınlandığı dönemde popüler (ve kötü şöhretli) olan, ancak günümüzde çoğunlukla unutulmuş olan gotik romanı Aziz Leon'da yaşamın uzatılması ve ölümsüzlük temalarını irdelemiştir. Leon, kızı Mary Shelley'nin Frankenstein adlı romanına ilham kaynağı olmuş olabilir. ⓘ

Friedrich Nietzsche'nin felsefesinin, "Übermensch "i (üstinsan ya da süpermen) yüceltmesine rağmen, teknolojik dönüşümden ziyade kendini gerçekleştirmeye yaptığı vurgu nedeniyle transhümanizm üzerinde bir etki olarak kabul edilip edilemeyeceği konusunda tartışmalar vardır. Max More ve Stefan Lorenz Sorgner'in transhümanist felsefeleri Nietzscheci düşünceden güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Buna karşılık Transhümanist Bildirge "...tüm bilinçlerin (ister yapay zekâlar, ister insanlar, ister post-insanlar, isterse de insan olmayan hayvanlar olsun) esenliğini savunur". ⓘ

Rus kozmizmi olarak bilinen 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarındaki hareket de, daha sonra transhümanist hareketin özüne dönüşecek olan bazı fikirleri, özellikle de erken dönem kahramanı Rus filozof N. F. Fyodorov'u bünyesinde barındırmıştır. ⓘ

Erken dönem transhümanist düşünce

Julian Huxley, 1957 tarihli etkili bir makalesinde transhümanizm terimini popüler hale getiren biyolog. ⓘ

Transhümanizmin temel fikirleri ilk olarak 1923 yılında İngiliz genetikçi J. B. S. Haldane tarafından Daedalus: Bilim ve Gelecek adlı makalesinde ileri bilimlerin insan biyolojisine uygulanmasından büyük faydalar elde edileceğini ve bu tür her ilerlemenin ilk olarak birilerine küfür veya sapkınlık, "uygunsuz ve doğal olmayan" olarak görüneceğini öngörmüştür. Özellikle öjeni biliminin gelişimi, ektogenez (yapay bir ortamda yaşam yaratma ve sürdürme) ve sağlık ve zeka gibi insan özelliklerini geliştirmek için genetiğin uygulanması ile ilgileniyordu. ⓘ

Makalesi akademik ve popüler ilgiye ilham kaynağı olmuştur. Cambridge'de kristalograf olan J. D. Bernal 1929'da The World, the Flesh and the Devil (Dünya, Beden ve Şeytan) adlı kitabında uzayda kolonileşme ve biyonik implantlar ve bilişsel güçlendirme yoluyla insan bedeninde ve zekasında radikal değişiklikler yapılması ihtimalleri üzerine spekülasyonlar yapmıştır. Bu fikirler o zamandan beri yaygın transhümanist temalar olmuştur. ⓘ

Biyolog Julian Huxley, 1957 tarihli etkili bir makalesinin başlığında bu terimi kullandıktan sonra genellikle transhümanizmin kurucusu olarak kabul edilir. Ancak terimin kendisi Kanadalı filozof W. D. Lighthall'ın 1940 tarihli bir makalesine dayanmaktadır. Huxley transhümanizmi şu terimlerle tanımlamaktadır:

Şimdiye kadar insan hayatı, Hobbes'un tanımladığı gibi, genellikle 'iğrenç, acımasız ve kısa' olmuştur; insanların büyük çoğunluğu (eğer genç yaşta ölmemişlerse) sefaletle boğuşmuştur... Bu olasılıklar diyarının var olduğuna ve varlığımızın mevcut sınırlamalarının ve sefil hayal kırıklıklarının büyük ölçüde aşılabileceğine haklı olarak inanabiliriz... İnsan türü, eğer isterse, kendini aşabilir - sadece ara sıra, bir birey burada bir şekilde, bir birey orada başka bir şekilde değil, insanlık olarak bütünüyle. ⓘ

Huxley'in tanımı, 1980'lerden bu yana yaygın olarak kullanılandan önemli ölçüde olmasa da farklıdır. Bu düşünürler tarafından ortaya atılan fikirler 1960'ların bilim kurgusunda, özellikle de Arthur C. Clarke'ın 2001: A Space Odyssey (2001: Bir Uzay Macerası) adlı eserinde ele alınmıştır. ⓘ

Japon Metabolist mimarlar 1960 yılında, tasarım ve teknoloji yoluyla "toplumumuzun aktif metabolik gelişimini teşvik etme" hedeflerini özetleyen bir manifesto yayınladılar. Manifestonun Malzeme ve İnsan bölümünde Noboru Kawazoe şunları önermektedir:

Birkaç on yıl sonra, iletişim teknolojisindeki hızlı ilerlemeyle birlikte, herkesin kulağında, diğer insanların kendisi hakkında ne düşündüğünü doğrudan ve tam olarak aktaran bir "beyin dalgası alıcısı" olacak ve bunun tersi de geçerli olacak. Benim ne düşündüğüm tüm insanlar tarafından bilinecek. Artık bireysel bilinç yok, sadece bir bütün olarak insanlığın iradesi var. ⓘ

Yapay zeka ve teknolojik tekillik

Teknolojik tekillik ya da insanüstü zekânın ultra-hızlı gelişi kavramı ilk kez 1965 yılında İngiliz kriptolog I. J. Good tarafından ortaya atılmıştır:

Ultra zeki bir makine, ne kadar zeki olursa olsun herhangi bir insanın tüm entelektüel faaliyetlerini aşabilen bir makine olarak tanımlansın. Makinelerin tasarımı bu entelektüel faaliyetlerden biri olduğuna göre, ultra zeki bir makine daha da iyi makineler tasarlayabilir; o zaman tartışmasız bir 'zeka patlaması' olur ve insan zekası çok geride kalır. Dolayısıyla ilk ultra zeki makine, insanın yapması gereken son icattır. ⓘ

Bilgisayar bilimcisi Marvin Minsky 1960'lardan itibaren insan ve yapay zeka arasındaki ilişkiler üzerine yazmıştır. Takip eden on yıllar boyunca bu alan, Hans Moravec ve Raymond Kurzweil gibi teknik alan ile transhümanist damardaki fütüristik spekülasyonlar arasında gidip gelen etkili düşünürler üretmeye devam etti. Tanımlanabilir bir transhümanist hareketin bir araya gelmesi 20. yüzyılın son on yıllarında başlamıştır. 1966 yılında, New York'taki The New School'da "insanın yeni kavramları" üzerine ders veren fütürist FM-2030 (eski adıyla F. M. Esfandiary), insanlık sonrasına geçiş teknolojileri, yaşam tarzları ve dünya görüşlerini benimseyen insanları "transhuman" olarak tanımlamaya başladı. 1964 tarihli Prospect of Immortality adlı çalışmasıyla kriyonik hareketin temellerini atan Robert Ettinger, 1972 tarihli Man into Superman adlı çalışmasıyla "transhumanity" kavramsallaştırmasına katkıda bulunmuştur. FM-2030 1973 yılında Upwingers Manifestosunu yayınladı. ⓘ

Transhümanizmin büyümesi

Kendilerini transhümanist olarak tanımlayan ilk kişiler 1980'lerin başında, transhümanist düşüncenin ana merkezi haline gelen Los Angeles'taki California Üniversitesi'nde resmi olarak bir araya geldi. FM-2030 burada "Üçüncü Yol" fütürist ideolojisi üzerine dersler verdi. Transhümanistlerin ve diğer fütüristlerin uğrak yeri olan EZTV Media'da Natasha Vita-More, insanların biyolojik sınırlamalarından ve Dünya'nın yerçekiminden kurtulup uzaya çıkmalarını konu alan 1980 yapımı deneysel filmi Breaking Away'i sundu. FM-2030 ve Vita-More kısa süre sonra Los Angeles'ta transhümanistler için FM-2030'un kurslarından öğrencilerin ve Vita-More'un sanatsal üretimlerinden izleyicilerin katıldığı toplantılar düzenlemeye başladı. Vita-More 1982 yılında Transhümanist Sanat Bildirgesi'ni kaleme aldı ve altı yıl sonra 100.000'den fazla izleyiciye ulaşan transhümanite konulu TransCentury Update adlı kablolu TV programının yapımcılığını üstlendi. ⓘ

Eric Drexler 1986 yılında Engines of Creation'ı yayınladı: The Coming Era of Nanotechnology (Yaratılışın Motorları: Nanoteknolojinin Yaklaşan Çağı) adlı kitabını yayınladı ve Foresight Institute'u (Öngörü Enstitüsü) kurdu. Kriyoniği araştıran, savunan ve uygulayan ilk kar amacı gütmeyen kuruluş olan Alcor Yaşam Uzatma Vakfı'nın Güney Kaliforniya ofisleri fütüristler için bir merkez haline geldi. 1988 yılında Extropy Magazine'in ilk sayısı Max More ve Tom Morrow tarafından yayınlandı. Stratejik bir filozof olan More, 1990 yılında Extropi İlkeleri şeklini alan kendi özel transhümanist doktrinini yarattı ve ona yeni bir tanım vererek modern transhümanizmin temelini attı:

Transhümanizm, bizi insan sonrası bir duruma doğru yönlendirmeyi amaçlayan bir felsefe sınıfıdır. Transhümanizm, akla ve bilime saygı, ilerlemeye bağlılık ve bu yaşamdaki insan (veya transhuman) varlığına değer verme gibi hümanizmin birçok unsurunu paylaşır. [Transhümanizm, çeşitli bilim ve teknolojilerden kaynaklanan yaşamlarımızın doğası ve olanaklarındaki radikal değişiklikleri tanıması ve öngörmesi bakımından hümanizmden ayrılır [...]. ⓘ

1992 yılında More ve Morrow, bir dizi konferans düzenleyerek ve daha da önemlisi, siber kültürün ve siberdelic karşı kültürün yükselişi sırasında birçok kişiyi ilk kez transhümanist görüşlere maruz bırakan bir posta listesi sağlayarak fütüristleri bir araya getirmek ve yeni memeplexler için beyin fırtınası yapmak için bir katalizör olan Extropy Enstitüsü'nü kurdu. 1998 yılında filozoflar Nick Bostrom ve David Pearce, transhümanizmin meşru bir bilimsel araştırma ve kamu politikası konusu olarak tanınması için çalışan uluslararası bir sivil toplum kuruluşu olan Dünya Transhümanist Birliği'ni (WTA) kurdu. WTA 2002 yılında Transhümanist Deklarasyonu değiştirerek kabul etmiştir. WTA (daha sonra Humanity+) tarafından hazırlanan Transhümanist SSS, transhümanizm için iki resmi tanım vermiştir:

1. Uygulamalı akıl yoluyla, özellikle de yaşlanmayı ortadan kaldıracak ve insanın entelektüel, fiziksel ve psikolojik kapasitelerini büyük ölçüde artıracak teknolojiler geliştirerek ve yaygın olarak kullanılabilir hale getirerek insanlık durumunu temelden iyileştirme olasılığını ve arzu edilebilirliğini onaylayan entelektüel ve kültürel hareket.
2. Temel insani sınırlamaların üstesinden gelmemizi sağlayacak teknolojilerin sonuçlarının, vaatlerinin ve potansiyel tehlikelerinin incelenmesi ve bu tür teknolojilerin geliştirilmesi ve kullanılmasıyla ilgili etik konuların araştırılması. ⓘ

Diğer transhümanist örgütlerin aksine WTA yetkilileri sosyal güçlerin fütürist vizyonlarını baltalayabileceğini ve bunların ele alınması gerektiğini düşünmektedir. İnsan geliştirme teknolojilerine sınıflar ve sınırlar arasında eşit erişim özel bir endişe konusudur. 2006 yılında, transhümanist hareket içinde özgürlükçü sağ ile liberal sol arasındaki siyasi mücadele, WTA'nın eski yönetici direktörü James Hughes yönetiminde daha merkez sola doğru konumlanmasıyla sonuçlandı. 2006 yılında Extropy Enstitüsü yönetim kurulu, misyonunun "esasen tamamlandığını" belirterek kuruluşun faaliyetlerini durdurdu. Böylece önde gelen uluslararası transhümanist örgüt olarak Dünya Transhümanist Derneği kaldı. 2008 yılında, yeniden markalaşma çabasının bir parçası olarak, WTA adını "Humanity+" olarak değiştirdi. 2012 yılında, transhümanist Uzun Ömür Partisi, yaşam süresinin önemli ölçüde uzatılması için bilimsel ve teknolojik araçların geliştirilmesini teşvik eden ve şu anda dünya çapında 30'dan fazla ulusal örgüte sahip olan uluslararası bir birlik olarak başlatılmıştır. ⓘ

Mormon Transhümanist Derneği 2006 yılında kurulmuştur. 2012 yılına gelindiğinde yüzlerce üyeden oluşuyordu. ⓘ

Bir parlamentoya seçilen ilk transhümanist İtalya'da Giuseppe Vatinno olmuştur. ⓘ

Teori

Transhümanizmin posthümanizmin bir kolu olup olmadığı ve bu felsefi hareketin transhümanizm açısından nasıl kavramsallaştırılması gerektiği tartışma konusudur. Transhümanizm, muhafazakar, Hristiyan ve ilerici eleştirmenleri tarafından sıklıkla posthümanizmin bir varyantı ya da aktivist formu olarak adlandırılmaktadır. ⓘ

Transhümanizm ve felsefi posthümanizmin ortak bir özelliği, insanlığın evrileceği ve nihayetinde onu tamamlayacak veya onun yerini alacak yeni bir akıllı türün gelecek vizyonudur. Transhümanizm, bazen bilişsel gelişim (yani biyolojik yükselme) yoluyla son derece zeki bir hayvan türünün yaratılması da dahil olmak üzere evrimsel perspektifi vurgulamakta, ancak katılımcı evrimin nihai hedefi olarak "insan sonrası bir geleceğe" tutunmaktadır. ⓘ

Bununla birlikte, akıllı yapay varlıklar yaratma fikri (örneğin robotikçi Hans Moravec tarafından önerilmiştir) transhümanizmi etkilemiştir. Moravec'in fikirleri ve transhümanizm aynı zamanda posthümanizmin "kayıtsız" veya "kıyametçi" bir çeşidi olarak nitelendirilmiş ve beşeri bilimler ve sanat alanındaki "kültürel posthümanizm" ile karşılaştırılmıştır. Bu tür bir "kültürel posthümanizm", insanlar ve giderek daha sofistike hale gelen makineler arasındaki ilişkileri yeniden düşünmek için kaynaklar sunarken, transhümanizm ve benzeri posthümanizmler, bu görüşe göre, "özerk liberal özne "nin modası geçmiş kavramlarını terk etmemekte, ancak "ayrıcalıklarını" posthuman alanına doğru genişletmektedir. Transhümanistlerin kendilerini hümanizm ve Aydınlanma düşüncesinin devamı olarak nitelendirmeleri bu görüşle örtüşmektedir. ⓘ

Bazı seküler hümanistler transhümanizmi hümanist özgür düşünce hareketinin bir ürünü olarak görmekte ve transhümanistlerin insani kaygıların çözümüne yönelik teknolojik yaklaşımlara (yani teknosentrizm) ve ölümlülük meselesine odaklanarak hümanist ana akımdan ayrıldığını savunmaktadır. Bununla birlikte, diğer ilericiler, ister felsefi ister aktivist biçimleri olsun, posthümanizmin sosyal adalet kaygılarından, insan kurumlarının reformundan ve diğer Aydınlanma kaygılarından uzaklaşarak, daha mükemmel varoluş biçimleri arayışında insan bedeninin aşılmasına yönelik narsisistik özlemlere doğru bir kayma anlamına geldiğini savunmuşlardır. ⓘ

Buna alternatif olarak hümanist filozof Dwight Gilbert Jones, DNA ve genom depoları aracılığıyla, her bir genotipin (DNA) ardışık fenotipler (klonlama yoluyla bedenler veya yaşamlar, Church of Man, 1978) olarak örneklendirildiği yenilenmiş bir Rönesans hümanizmi önermiştir. Ona göre, "benliği" korumak için doğal moleküler DNA "sürekliliği" gereklidir ve hiçbir hesaplama gücü veya bellek toplaması, "genlik" olarak adlandırdığı gerçek genetik kimliğimizin temel "kokusunun" yerini alamaz. Bunun yerine, Cizvitlerin 400 yıllık nöbetine benzer bir kurum tarafından DNA/genom yönetimi, hümanizmin türümüzün ortak inancı haline gelmesini sağlamak için önerilen bir modeldir; Hümanist - 1000 Yaz (2011) adlı spekülatif romanında önerdiği proje, insanlığın önümüzdeki yüzyılları gezegenimizi ve halklarımızı uyumlu hale getirmeye adadığı bir projedir. ⓘ

Transhümanizm felsefesi, teknolojik bir toplumda insan kimliğinin tüm yönleriyle ilgilenen ve insanlar ile teknoloji arasındaki ilişkilerin değişen doğasına odaklanan disiplinler arası bir bilimsel araştırma alanı olan teknoself çalışmaları ile yakından ilişkilidir. ⓘ

Amaçlar

Bir sabah uyandığınızda beyninizde başka bir lobun çalıştığını görüyorsunuz. Görünmez olan bu yardımcı lob, sorularınızı kendi hafızanızın ötesindeki bilgilerle yanıtlıyor, akla yatkın hareket tarzları öneriyor ve ilgili gerçekleri ortaya çıkarmaya yardımcı olacak sorular soruyor. Kısa sürede yeni loba o kadar çok güvenmeye başlarsınız ki nasıl çalıştığını merak etmeyi bırakırsınız. Sadece kullanıyorsunuz. Bu yapay zekanın rüyasıdır.

- Byte, Nisan 1985 ⓘ

Ray Kurzweil, önemli dünya olaylarını bir grafik üzerinde çizerek "insan hayatının geri döndürülemez bir şekilde dönüşeceği" zamana doğru bir geri sayım yapılabileceğine inanıyor. ⓘ

Birçok transhümanist teorisyen ve savunucu, dünya genelinde yoksulluk, hastalık, engellilik ve yetersiz beslenmenin azaltılması amacıyla akıl, bilim ve teknolojiyi uygulamaya çalışırken, transhümanizm, teknolojilerin bireysel düzeyde insan bedenlerinin iyileştirilmesine yönelik uygulamalarına özel olarak odaklanmasıyla ayırt edicidir. Birçok transhümanist, doğuştan gelen zihinsel ve fiziksel engelleri ortadan kaldırarak insanlık durumunun maddi gerçekliğini yasal ve siyasi eşitlik vaadini yerine getirmeye çalışırken, gelecekteki teknolojilerin ve yenilikçi sosyal sistemlerin tüm yaşam kalitesini artırma potansiyelini aktif olarak değerlendirmektedir. ⓘ

Transhümanist filozoflar, insanların ilerleme ve insanlık durumunun iyileştirilmesi için çaba göstermeleri için yalnızca mükemmeliyetçi bir etik zorunluluk olmadığını, aynı zamanda insanlığın, insanların kendilerini doğal olarak insani olanın ötesinde geliştirdikleri bir transhüman varoluş aşamasına girmesinin mümkün ve arzu edilir olduğunu savunmaktadır. Böyle bir aşamada doğal evrimin yerini kasıtlı katılımcı ya da yönlendirilmiş evrim alacaktır. ⓘ

Ray Kurzweil gibi bazı teorisyenler teknolojik yeniliklerin hızının arttığını ve önümüzdeki 50 yıl içinde sadece radikal teknolojik ilerlemelerin değil, muhtemelen insanoğlunun doğasını temelden değiştirebilecek teknolojik bir tekilliğin de ortaya çıkabileceğini düşünmektedir. Bu büyük teknolojik değişimi öngören transhümanistler genellikle bunun arzu edilir olduğunu savunmaktadır. Bununla birlikte, bazıları aşırı hızlı teknolojik değişimin olası tehlikeleriyle de ilgilenmekte ve ileri teknolojinin sorumlu bir şekilde kullanılmasını sağlamak için seçenekler önermektedir. Örneğin Bostrom, yeni teknolojilerin yaratabileceği riskler de dahil olmak üzere, insanlığın gelecekteki refahına yönelik varoluşsal riskler üzerine kapsamlı yazılar kaleme almıştır. Buna karşılık, bazı transhümanizm savunucuları bunu insanlığın hayatta kalması için elzem olarak görmektedir. Örneğin Stephen Hawking, bilgi üretimi ve bilgi yönetiminin evrim yoluyla bilgi aktarımından daha önemli olduğu insan evriminin "dışsal aktarım" aşamasının, Hawking'in Fermi paradoksuna getirdiği açıklamalardan biri olan insan uygarlığının istikrarsızlaştığı ve kendi kendini yok ettiği nokta olabileceğine işaret etmektedir. Buna karşı Hawking, insan zekasını geliştirmek ve saldırganlığı azaltmak için ya insan genomunun kendi kendine tasarlanmasını ya da mekanik geliştirmeyi (örneğin, beyin-bilgisayar arayüzü) vurgulamaktadır; bunlar olmadan insan uygarlığının giderek istikrarsızlaşan bir sistemde hayatta kalmak için kolektif olarak çok aptal olabileceğini ve bunun da toplumsal çöküşle sonuçlanabileceğini ima etmektedir. ⓘ

Pek çok kişi tüm transhümanistlerin ölümsüzlük için çabaladığına inansa da, bu her zaman doğru değildir. Etik ve Gelişen Teknolojiler Enstitüsü'nün genel müdürü Hank Pellissier (2011-2012) transhümanistlerle bir anket yapmıştır. Ankete katılan 818 kişinin %23.8'inin ölümsüzlüğü istemediğini tespit etmiştir. İleri sürülen nedenlerden bazıları can sıkıntısı, Dünya'nın aşırı nüfusu ve "öbür dünyaya gitme" arzusudur. ⓘ

Empatik yanılabilirlik ve karşılıklı rıza

Bazı transhümanist filozoflar, başkalarının ne deneyimlediğine dair tüm varsayımlar yanlışlanabilir olduğundan ve bu nedenle, ne kadar iyi niyetli olursa olsun, başkalarının kendileri hakkında varsaydıklarını düzeltme yeteneğine sahip olmayan varlıklara yardım etme veya onları korumaya yönelik tüm girişimlerin aslında onlara zarar verme tehlikesi taşıdığından, tüm duyarlı varlıkların sapient olmayı hak ettiğini savunmaktadır. Bu düşünürler, yanlışlama temelli bir şekilde tartışma yeteneğinin, bir bireyin dış varsayımlara bağlı olmayan bir şekilde kendi adına konuşmasının mümkün hale geldiği keyfi olmayan bir eşik oluşturduğunu savunmaktadır. Ayrıca, bir şeyi deneyimleme yeteneğine sahip tüm varlıkların, bu eşikte değillerse, bu eşiğe yükseltilmeyi hak ettiklerini savunurlar ve tipik olarak eşiğe yol açan temel değişimin beynin ayırt etme yeteneğinin kesinliğinde bir artış olduğunu belirtirler. Bu, hayvanlarda nöron sayısının ve bağlantısallığın arttırılmasının yanı sıra, kendi başına karar verme yetisinden yoksun çocukluk dönemini kısaltmak veya ideal olarak atlamak için bağlantısallığın gelişimini hızlandırmayı da içerir. Bu tanımdaki transhümanistler, savundukları genetik mühendisliğinin hem canlıların somatik hücrelerine hem de üreme hücrelerine genel bir yerleştirme olduğunu ve değişiklik yapılmadan bireylerin tasfiye edilmediğini vurgulamakta, ikincisini sadece etik dışı değil aynı zamanda etkili genetik mühendisliği olanakları nedeniyle gereksiz görmektedirler. ⓘ

Etik

Transhümanistler, fütüroloji ve etiğin çeşitli alanlarından yararlanarak biyolojik sınırlamaların üstesinden gelme olasılıklarını anlamak ve değerlendirmek için disiplinler arası yaklaşımlarda bulunurlar. Doğal sistemlerin korunmasına ahlaki bir değer atfeden pek çok filozof, sosyal eleştirmen ve aktivistin aksine transhümanistler, özellikle doğal olan kavramını en iyi ihtimalle sorunlu ve belirsiz, en kötü ihtimalle de ilerlemenin önünde bir engel olarak görmektedir. Buna uygun olarak, Dan Agin gibi birçok önde gelen transhümanist savunucu, transhümanizmin siyasi sağ ve soldaki eleştirmenlerini "biyo-muhafazakârlar" veya "biyoluditler" olarak adlandırmaktadır; bu son terim, insan el işçilerinin yerini makinelerin almasına karşı çıkan 19. yüzyıl sanayileşme karşıtı toplumsal harekete atıfta bulunmaktadır. ⓘ

Transhümanizm karşıtlarının bir inancı da transhümanizmin hayatın pek çok alanında ama özellikle de sosyal düzlemde haksız insan gelişimine neden olabileceğidir. Bu durum, sporda steroid kullanan sporcuların kullanmayanlara göre avantajlı olduğu steroid kullanımına benzetilebilir. Aynı senaryo, insanlar kendilerine iş yerinde ve eğitim alanında avantaj sağlayan belirli sinirsel implantlara sahip olduklarında da gerçekleşmektedir. Ayrıca, M.J. McNamee ve S.D. Edwards'a göre, toplumun belirli, ayrıcalıklı bir kesimi tarafından sağlanan gelişmelerin insan türünün iki farklı ve ayrı türe bölünmesine yol açacağından korkan pek çok kişi vardır. Biri diğerine kıyasla büyük bir fiziksel ve ekonomik avantaja sahip olan iki insan türü fikri, en iyi ihtimalle sorunlu bir fikirdir. Biri diğeriyle üreyemeyebilir ve daha düşük fiziksel sağlık ve yetenek nedeniyle diğerinden daha düşük bir ahlaki konuma sahip olduğu düşünülebilir. ⓘ

Akımlar

Transhümanist düşünce içinde çeşitli görüşler bulunmaktadır. Önde gelen transhümanist düşünürlerin birçoğu sürekli revizyon ve gelişim altında olan görüşlere sahiptir. Transhümanizmin bazı ayırt edici akımları belirlenmiş ve burada alfabetik sırayla listelenmiştir:

• Demokratik transhümanizm, liberal demokrasi, sosyal demokrasi, radikal demokrasi ve transhümanizmi sentezleyen bir siyasi ideoloji.
• Eşitlikçilik, gelişen teknolojilerin teknolojik tekillik çağında kaynakların eşit dağılımı yoluyla sosyal tabakalaşmaya son vereceği fikrine dayanan bir sosyoekonomik teori.
• Extropianizm, insan evrimine proaktif bir yaklaşımı savunan bir dizi ilke ile karakterize edilen erken bir transhümanist düşünce okulu.
• Ölümsüzlük, radikal yaşam uzatma ve teknolojik ölümsüzlüğün mümkün ve arzu edilir olduğu inancına dayanan ve bunun gerçekleşmesini sağlamak için araştırma ve geliştirmeyi savunan ahlaki bir ideoloji.
• Özgürlükçü transhümanizm, özgürlükçülük ve transhümanizmi sentezleyen bir siyasi ideoloji.
• Postgenderism, ileri biyoteknoloji ve yardımcı üreme teknolojilerinin uygulanması yoluyla insan türünde cinsiyetin gönüllü olarak ortadan kaldırılmasını amaçlayan bir sosyal felsefe.
• Postpolitisizm, akla ve geliştirme teknolojilerinin insanlara serbest erişimine dayalı bir "postdemokratik devlet" yaratmayı amaçlayan transhümanist bir siyasi öneri.
• Tekilcilik, teknolojik bir tekilliğin mümkün olduğu inancına dayanan ve bunu gerçekleştirmek ve güvenliğini sağlamak için kasıtlı eylemi savunan ahlaki bir ideoloji.
• Teknogyanizm, gelişmekte olan teknolojilerin Dünya'nın çevresini onarmaya yardımcı olabileceği ve bu nedenle güvenli, temiz, alternatif teknoloji geliştirmenin çevrecilerin önemli bir hedefi olması gerektiği inancına dayanan ekolojik bir ideoloji. ⓘ

Maneviyat

Birçok transhümanist ateist, agnostik ve/veya seküler hümanist olsa da, bazıları dini veya manevi görüşlere sahiptir. Hâkim seküler tutuma rağmen, bazı transhümanistler ölümsüzlük gibi geleneksel olarak dinler tarafından benimsenen umutların peşinden giderken, 20. yüzyılın sonlarından itibaren ortaya çıkan bazı tartışmalı yeni dini hareketler, teknolojiyi zihnin ve bedenin değiştirilmesine uygulayarak insanlık durumunu dönüştürmeye yönelik transhümanist hedefleri açıkça benimsemiştir. Bununla birlikte, transhümanist hareketle ilişkili düşünürlerin çoğu, daha uzun ve sağlıklı yaşamlar elde etmeye yardımcı olmak için teknolojiyi kullanmanın pratik hedeflerine odaklanırken, nöroteknolojinin gelecekteki anlayışının ve nöroteknolojinin uygulanmasının, insanların genellikle manevi deneyimler olarak yorumlanan değiştirilmiş bilinç durumları üzerinde daha fazla kontrol sahibi olmalarını ve böylece daha derin bir öz-bilgi elde etmelerini sağlayacağı spekülasyonunu yapmaktadır. Transhümanist Budistler çeşitli Budizm türleri ile Budist türevi meditasyon ve zihin genişletici nöroteknolojiler arasındaki uzlaşma alanlarını keşfetmeye çalışmışlardır. Ancak, farkındalığı insanlığı aşmak için bir araç olarak benimsedikleri için eleştirilmişlerdir. ⓘ

Bazı transhümanistler insan zihni ile bilgisayar donanımı arasındaki uyumluluğa inanmakta ve teorik olarak insan bilincinin bir gün alternatif ortamlara aktarılabileceği imasında bulunmaktadır (genellikle zihin yükleme olarak bilinen spekülatif bir teknik). Bazı transhümanistlerin ilgilendiği bu fikrin aşırı bir formülasyonu, Hıristiyan kozmolog Frank Tipler'in Omega Noktası önerisidir. Tipler, dijitalizmdeki fikirlerden yola çıkarak, milyarlarca yıl sonra Evren'in çöküşünün insanlığın bir mega bilgisayar içindeki simüle edilmiş bir gerçeklikte varlığını sürdürmesi için gerekli koşulları yaratabileceği ve böylece bir tür "insan sonrası tanrılığa" ulaşılabileceği fikrini ileri sürmüştür. Tipler'den önce Omega Noktası terimi, kuşatıcı bir noosferin, küresel bir bilincin gelişiminde evrimsel bir telos gören paleontolog ve Cizvit teolog Pierre Teilhard de Chardin tarafından kullanılmıştır. ⓘ

Bazı Hıristiyan düşünürlerin perspektifinden bakıldığında, zihin yükleme fikrinin gnostik maniheist inancın bir özelliği olarak insan bedeninin aşağılanmasını temsil ettiği ileri sürülmektedir. Transhümanizm ve onun varsayılan entelektüel öncüleri, Hıristiyan olmayan ve seküler yorumcular tarafından da neo-gnostik olarak tanımlanmıştır. ⓘ

Transhümanizm ve inanç arasındaki ilk diyalog 2004 yılında Toronto Üniversitesi'nde düzenlenen bir günlük bir konferanstı. Yalnızca dini eleştirmenler transhümanizm felsefesini ne ebedi hakikatler ne de ilahi olanla bir ilişki sunmadığı için suçlamıştır. Bu inançlardan yoksun bir felsefenin insanlığı postmodern sinizm ve anominin sisli denizinde sürüklenmeye terk ettiği yorumunda bulundular. Transhümanistler, bu tür eleştirilerin transhümanist felsefenin gerçek içeriğine bakmadaki başarısızlığı yansıttığını, bu felsefenin alaycı olmaktan uzak, kökleri Aydınlanma'ya kadar uzanan iyimser ve idealist tutumlara dayandığını belirtmiştir. Bu diyaloğun ardından, bir din sosyoloğu olan William Sims Bainbridge, Journal of Evolution and Technology'de yayınlanan bir pilot çalışma yürütmüş ve dini tutumların transhümanist fikirlerin kabulü ile negatif korelasyon gösterdiğini öne sürmüş ve son derece dini dünya görüşüne sahip bireylerin transhümanizmi manevi inançlarına doğrudan, rekabetçi (ancak nihayetinde nafile) bir hakaret olarak algılama eğiliminde olduklarını belirtmiştir. ⓘ

Mormon Transhümanist Derneği 2006 yılından bu yana teknoloji ve dinin kesişimi üzerine konferans ve derslere sponsorluk yapmaktadır. Hıristiyan Transhümanist Derneği 2014 yılında kurulmuştur. ⓘ

Amerikan Din Akademisi 2009 yılından bu yana yıllık toplantıları sırasında "Transhümanizm ve Din" konulu bir danışma toplantısı düzenlemekte ve bu toplantıda din çalışmaları alanındaki akademisyenler temel transhümanist iddia ve varsayımların altında yatabilecek örtük dini inançları tespit etmeye ve eleştirel bir şekilde değerlendirmeye çalışmaktadır; transhümanizmin dini gelenekleri, insan geleceğine dair kendi fikirlerini, özellikle de teknolojik ya da diğer yollarla insan dönüşümü ihtimalini geliştirmeye nasıl zorladığını değerlendirmek; ve sanal ölümsüzlüğe ulaşmak ve üstün bir insan sonrası tür yaratmak için nanoteknoloji, robotik ve bilgi teknolojisine daha fazla güvenen bir gelecek tasavvuruna dair eleştirel ve yapıcı değerlendirmeler sunmak. ⓘ

Fizikçi ve transhümanist düşünür Giulio Prisco, "bilime dayalı kozmist dinlerin, süper zeka ve diğer riskli teknolojilerin pervasızca takip edilmesine karşı en iyi korumamız olabileceğini" belirtmektedir. Prisco ayrıca Nikolai Fyodorovich Fyodorov'unki gibi ruhani fikirlerin transhümanizm hareketinin kökenleri açısından önemini de kabul etmektedir. ⓘ

Uygulama

Bazı transhümanistler gelişmekte olan teknolojilerin algılanan faydalarına soyut ve teorik bir yaklaşım benimserken, diğerleri kalıtsal olanlar da dahil olmak üzere insan vücudunda yapılacak değişiklikler için özel teklifler sunmuştur. Transhümanistler genellikle insan sinir sistemini geliştirme yöntemleriyle ilgilenmektedir. Kevin Warwick gibi bazıları periferik sinir sisteminin modifikasyonunu önerse de, beyin kişiliğin ortak paydası olarak kabul edilir ve bu nedenle transhümanist hedeflerin ana odak noktasıdır. ⓘ

Aslında Warwick sadece bir öneride bulunmaktan çok daha ileri gitmiştir. 2002 yılında, sinir sistemini doğrudan bir bilgisayara ve dolayısıyla internete bağlamak için sol kolunun medyan sinirlerine ameliyatla 100 elektrot dizisi yerleştirmiştir. Sonuç olarak bir dizi deney gerçekleştirdi. Sinirsel sinyallerini kullanarak bir robot elini doğrudan kontrol edebildi ve parmak uçlarından gelen geri bildirim yoluyla el tarafından uygulanan kuvveti hissedebildi. Ayrıca bir tür ultrasonik duyusal girdi deneyimledi ve kendi sinir sistemi ile elektrotlar yerleştirilmiş olan eşinin sinir sistemi arasında ilk tamamen elektronik iletişimi gerçekleştirdi. ⓘ

Neil Harbisson'un anten implantı, duyularını insan algısının ötesine genişletmesini sağlıyor.

Kişisel gelişim ve vücut modifikasyonunun savunucuları olarak transhümanistler, bilişsel ve fiziksel performansı geliştirdiği varsayılan mevcut teknolojileri ve teknikleri kullanma eğilimindeyken, sağlık ve uzun ömürlülüğü iyileştirmek için tasarlanmış rutinlere ve yaşam tarzlarına katılırlar. Yaşlarına bağlı olarak, bazı transhümanistler gelecekteki teknolojilerin faydalarından yararlanacak kadar yaşayamayacaklarına dair endişelerini dile getirmektedir. Bununla birlikte, birçoğu yaşamı uzatma stratejilerine ve kriyonik araştırmaların finanse edilmesine büyük ilgi duymaktadır; böylece kriyonik kanıtlanmamış bir yöntem olarak kalmak yerine son çare olarak uygulanabilir bir seçenek haline gelecektir. Çeşitli amaçlara sahip bölgesel ve küresel transhümanist ağlar ve topluluklar, tartışma ve ortak projeler için destek ve forumlar sağlamak üzere mevcuttur. ⓘ

Transhümanist teorinin çoğu gelecekteki teknolojilere ve bunların getirebileceği değişikliklere odaklanırken, bugün pek çok kişi zaten çok temel düzeyde uygulamaya dahil olmuş durumdadır. Sağlık nedenleriyle gerekli olmasa bile, birçok kişinin kozmetik cerrahi yoluyla fiziksel formlarında kozmetik değişiklikler yaptırması alışılmadık bir durum değildir. İnsan büyüme hormonları, daha kısa boylu çocukların ya da fiziksel bir eksiklikle doğmuş olanların doğal gelişimini değiştirmeye çalışmaktadır. Doktorlar bilişsel odaklanmayı geliştirmek için Ritalin ve Adderall gibi ilaçlar reçete etmekte ve pek çok kişi olgunluk döneminde kaybedilen gençlik özelliklerini geri kazanmak için Viagra, Propecia ve Botox gibi "yaşam tarzı" ilaçları almaktadır. ⓘ

Cyborg sanatçısı Neil Harbisson gibi diğer transhümanistler ise duyularını ve gerçeklik algılarını geliştirmek için teknoloji ve teknikler kullanmaktadır. Harbisson'un kafatasına kalıcı olarak yerleştirilen anteni, kızılötesi ve ultraviyole gibi insan algısının ötesindeki renkleri algılamasını sağlıyor. ⓘ

İlgi çekici teknolojiler

Transhümanistler, nanoteknoloji, biyoteknoloji, bilgi teknolojisi ve bilişsel bilim (NBIC) gibi teknolojilerin yanı sıra simüle edilmiş gerçeklik, yapay zeka, süper zeka, 3D biyo-baskı, zihin yükleme, kimyasal beyin koruma ve kriyonik gibi varsayımsal gelecek teknolojilerinin ortaya çıkmasını ve birleşmesini desteklemektedir. İnsanların bu teknolojileri insandan daha fazlası olmak için kullanabileceğine ve kullanması gerektiğine inanmaktadırlar. Bu nedenle, bilişsel özgürlük, morfolojik özgürlük ve üreme özgürlüğünün sivil özgürlükler olarak tanınmasını ve/veya korunmasını desteklemekte, böylece bireylerin kendileri ve çocukları üzerinde insan geliştirme teknolojilerini kullanma seçimini garanti altına almaktadırlar. Bazıları, insan geliştirme tekniklerinin ve gelişmekte olan diğer teknolojilerin en geç 21. yüzyılın ortalarında daha radikal insan geliştirmeyi kolaylaştırabileceğini düşünmektedir. Kurzweil'in The Singularity is Near adlı kitabı ve Michio Kaku'nun Physics of the Future adlı kitabı çeşitli insan geliştirme teknolojilerinin ana hatlarını çizmekte ve bu teknolojilerin insan ırkını nasıl etkileyebileceği konusunda fikir vermektedir. ⓘ

Yakınsayan teknolojiler ve NBIC kavramlarına ilişkin bazı raporlar, transhümanist yönelimlerini ve sözde bilim kurgusal karakterlerini eleştirmiştir. Aynı zamanda, ABD ve müttefiklerinin süper askerlerine sağlayacağı savaş alanı avantajlarıyla ilgilenen ABD Savunma Bakanlığı'nın sponsorluğunda beyin ve vücut değiştirme teknolojileri üzerine araştırmalar hızlandırılmıştır. "Bilgiyi yönetme yeteneğini genişletmek" için halihazırda bir beyin araştırma programı mevcutken, askeri bilim adamları şimdi insanın savaş kapasitesini uykusuz en fazla 168 saate kadar uzatmayı araştırıyor. ⓘ

Sinirbilimci Anders Sandberg beynin ultra ince bölümlerini tarama yöntemi üzerinde çalışıyor. Bu yöntem beynin mimarisini daha iyi anlamaya yardımcı olmak için kullanılıyor. Şu an itibariyle bu yöntem fareler üzerinde kullanılıyor. Bu, anılar ve duygular da dahil olmak üzere insan beyninin içeriğinin varsayımsal olarak bir bilgisayara yüklenmesine yönelik ilk adımdır. ⓘ

Tartışma

İnsanın geliştirilmesi kavramı ve beklentisi ve ilgili konular kamuoyunda tartışmalara yol açmaktadır. Transhümanizme ve önerilerine yönelik eleştiriler iki ana şekilde ortaya çıkmaktadır: transhümanist hedeflere ulaşma olasılığına itiraz edenler (pratik eleştiriler) ve transhümanist önerileri destekleyen veya transhümanizmin altında yatan ahlaki ilkelere veya dünya görüşüne itiraz edenler (etik eleştiriler). Eleştirmenler ve muhalifler genellikle transhümanistlerin hedeflerini insani değerlere yönelik tehditler olarak görmektedir. ⓘ

Transhümanist programın en yaygın bilinen eleştirilerinden bazıları romanlar ve kurgusal filmlerdir. Bu sanat eserleri, felsefi analizlerden ziyade hayali dünyalar sunmalarına rağmen, daha resmi argümanların bazıları için mihenk taşı olarak kullanılmaktadır. İnsan geliştirme teknolojilerini benimseyen bir toplumun Aldous Huxley'in 1932 tarihli Cesur Yeni Dünya romanında tasvir edilen distopyaya benzeyebileceği yönünde çeşitli iddialar ortaya atılmıştır. ⓘ

Başka bir açıdan bakıldığında, bazı yazarlar insanlığın zaten transhuman olduğunu, çünkü son yüzyıllardaki tıbbi ilerlemelerin türümüzü önemli ölçüde değiştirdiğini düşünmektedir. Ancak bu bilinçli ve dolayısıyla transhümanist bir şekilde değildir. Bu perspektiften bakıldığında, transhümanizm sürekli olarak arzulanan bir şeydir: yeni teknolojiler ana akım haline geldikçe, henüz benimsenmemiş yeni teknolojilerin benimsenmesi de değişen yeni bir hedef haline gelmektedir. ⓘ

Yeni özellikler ekleyerek insan kapasitesini artırmanın mümkünatı ve kavramsal olarak kendisi bir tartışma konusudur. Transhümanizmin eleştirmenleri iki ana gruba ayrılır: Transhümanist amaçların gerçekleşmesinin mümkün olduğundan şüphe duyanlar (uygulamasal eleştiri) ve transhümanizmin dünya görüşüne veya kendisine karşı çıkanlar (etik eleştiri). Kritikleri ve karşıtları, transhümanist amaçları insancıl değerlere bir tehdit olarak görürler. ⓘ

Fizibilite

Sosyolog Max Dublin 1992 tarihli bir kitabında teknolojik ilerlemeye ilişkin geçmişte yapılan pek çok başarısız tahmine işaret etmiş ve modern fütürist tahminlerin de benzer şekilde yanlış çıkacağını savunmuştur. Ayrıca transhümanist davaları ilerleten birkaç kişinin bilimcilik, fanatizm ve nihilizm olarak gördüklerine de itiraz etmiştir. Dublin ayrıca Binyılcı dinler ile Komünist doktrinler arasında tarihsel paralellikler olduğunu söyledi. ⓘ

Transhümanizme genel olarak sempati duymakla birlikte, halk sağlığı profesörü Gregory Stock, Raymond Kurzweil, Hans Moravec ve Kevin Warwick tarafından öngörülen insanlığın siborglaştırılmasının teknik fizibilitesine ve kitlesel çekiciliğine şüpheyle yaklaşıyor. Kurzweil, 21. yüzyıl boyunca pek çok insanın kendilerini makine sistemlerine derinlemesine entegre olmuş halde bulacaklarını, ancak biyolojik olarak kalacaklarını söylüyor. Kendi form ve karakterlerindeki temel değişiklikler siber yazılımlardan değil, genetik, metabolizma ve biyokimyalarının doğrudan manipülasyonundan kaynaklanacaktır. ⓘ

1992 tarihli Kurtuluş Olarak Bilim adlı kitabında filozof Mary Midgley, maddi insan bedeninin aşılması yoluyla ölümsüzlüğe ulaşma fikrinin (transhümanist zihin yükleme ilkesinde yankılanan) izini, aralarında J. B. S. Haldane ve çevresinin üyelerinin de bulunduğu 20. yüzyılın başlarındaki bir grup erkek bilimsel düşünüre kadar sürmektedir. Bu fikirleri "kendinden hoşnut, kontrolsüz güç fantezileri" ile birlikte bedenden kaçış vizyonlarını içeren "yarı-bilimsel rüyalar ve kehanetler" olarak nitelendirmektedir. Tartışması, bu düşünürlerin sözde bilimsel spekülasyonları ve irrasyonel, ölüm korkusuyla güdülenmiş fantezileri olarak algıladığı şeylere, meslekten olmayanları göz ardı etmelerine ve eskatolojik vizyonlarının uzaklığına odaklanmaktadır. ⓘ

Bir diğer eleştiri ise Jeremy Rifkin'in "mevcut organizmaların iyileştirilmesi ve performanslarını 'mükemmelleştirmek' amacıyla tamamen yeni organizmaların tasarlanması" olarak tanımladığı "algeny "ye (simya ve genetiğin birleşiminden oluşan bir kelime) yöneliktir. Biyo-karmaşıklık meselesini ve biyolojik evrim ürünlerinin gelişimine rehberlik etme girişimlerinin öngörülemezliğini vurgulamaktadır. Özellikle biyolog Stuart Newman tarafından detaylandırılan bu argüman, hayvanların klonlanması ve germ hattı genetik mühendisliğinin hataya açık ve embriyonik gelişimi doğal olarak bozucu olduğu kabulüne dayanmaktadır. Buna göre, bu tür yöntemlerin insan embriyoları üzerinde kullanılmasının kabul edilemez riskler yaratacağı savunulmaktadır. Bu nedenle, özellikle kalıcı biyolojik sonuçları olan deneylerin gelişmekte olan insanlar üzerinde yapılması, insan denekler üzerinde yapılan araştırmaları düzenleyen kabul edilmiş ilkeleri ihlal edecektir (bkz. 1964 Helsinki Deklarasyonu). Dahası, bir türdeki deneysel sonuçlardaki iyileşmeler, daha fazla deney yapılmadan otomatik olarak yeni bir türe aktarılamayacağı için, erken gelişim aşamalarında insanların genetik manipülasyonuna giden etik bir yol olmadığı iddia edilmektedir. ⓘ

Bununla birlikte, pratik bir mesele olarak, insan denek araştırmalarına ilişkin uluslararası protokoller, transhümanistlerin ve diğerlerinin germinal seçim teknolojisi ile yavrularını iyileştirme girişimlerine yasal bir engel teşkil etmeyebilir. Hukukçu Kirsten Rabe Smolensky'ye göre mevcut yasalar, çocuklarının genomunu geliştirmeyi seçen ebeveynleri, prosedürün olumsuz sonuçlarından kaynaklanan gelecekteki sorumluluklardan koruyacaktır. ⓘ

Transhümanistler ve insan genetik mühendisliğinin diğer destekçileri, insanlarda genetik modifikasyon deneylerinin zaman çizelgesi ve olası sonuçları hakkında yüksek derecede belirsizlik olduğu sürece, pratik kaygıları elden bırakmamaktadır. Bununla birlikte, biyoetikçi James Hughes, erken gelişim aşamalarında insanların genetik manipülasyonuna giden olası bir etik yolun, insan genomunun, belirlediği proteinlerin ve aynı zamanda kodladığını iddia ettiği doku mühendisliğinin bilgisayar modellerinin oluşturulması olduğunu öne sürmektedir. Hughes, biyoinformatik alanındaki üstel ilerlemeyle birlikte, insan vücudundaki genetik ifadenin sanal bir modelinin çok uzakta olmayacağına ve sanal insanlar üzerindeki etkilerini simüle ederek genetik değişikliklerin onaylanmasını hızlandırmanın yakında mümkün olacağına inanıyor. Halk sağlığı profesörü Gregory Stock, mevcut genetik mühendisliği tekniklerine daha güvenli bir alternatif olduğu iddia edilen yapay kromozomlara işaret ediyor. ⓘ

Hızlanan değişim olasılığını savunan düşünürler, insanlığın teknolojik kapasitelerindeki üstel artışların geçmişteki bir modeline işaret etmektedir. Kurzweil bu görüşü 2005 yılında yayınlanan The Singularity Is Near adlı kitabında geliştirmiştir. ⓘ

İçsel ahlaksızlık

Transhümanist düşüncede insanların kendilerini Tanrı'nın yerine koymaya çalıştıkları ileri sürülmüştür. Vatikan'ın 2002 tarihli bildirisi Communion and Stewardship: Tanrı'nın Suretinde Yaratılan İnsan Kişiler başlıklı bildiride, "insanın genetik kimliğinin insan olmayan bir varlık üretilerek değiştirilmesinin kökten ahlak dışı olduğu" belirtilerek, "insanın kendi biyolojik doğası üzerinde tam tasarruf hakkına sahip olduğu" ima edilmiştir. Açıklamada ayrıca, insanüstü ya da ruhen üstün bir varlık yaratmanın "düşünülemez" olduğu, zira gerçek gelişimin ancak dini deneyim ve "Tanrı'nın suretini daha tam olarak idrak etme" yoluyla sağlanabileceği savunulmaktadır. Çeşitli kilise ve mezheplerden Hıristiyan teologlar ve meslekten olmayan aktivistler de transhümanizme benzer itirazlarda bulunmuş ve Hıristiyanların öbür dünyada radikal transhümanizmin vaat ettiği süresiz yaşam uzatımı ya da acıların ortadan kaldırılması gibi şeylere ulaşabileceklerini iddia etmişlerdir. Bu görüşe göre transhümanizm, "yeryüzünde cennet" yaratmayı amaçlayan uzun ütopik hareketler dizisinin bir başka temsilcisidir. Öte yandan, ilahiyatçılar Ronald Cole-Turner ve Ted Peters gibi transhümanist hedeflerle müttefik olan dini düşünürler, "birlikte yaratma" doktrininin insan biyolojisini geliştirmek için genetik mühendisliğini kullanma yükümlülüğü getirdiğini savunmaktadır. ⓘ

Diğer eleştirmenler ise Marvin Minsky, Hans Moravec ve diğer bazı transhümanistlerin yazılarında insan bedenine ilişkin araçsal bir kavrayış olduğunu iddia ettikleri şeyi hedef almaktadır. Transhümanist programa yönelik feminist eleştirilerin bir türünü yansıtan filozof Susan Bordo, hem erkekleri hem de kadınları farklı şekillerde etkilediğini düşündüğü "incelik, gençlik ve fiziksel mükemmellikle ilgili çağdaş takıntıları" "kültürümüz tarafından beslenen endişelerin ve fantezilerin mantıklı (aşırı olsa da) tezahürleri" olarak işaret etmektedir. Bazı eleştirmenler, hareketin vücut modifikasyonuna odaklanmasının diğer sosyal sonuçlarını sorguluyor. Özellikle siyaset bilimci Klaus-Gerd Giesen, transhümanizmin insan bedenini değiştirmeye odaklanmasının, tüketim kültürü içinde atomize bireyciliğin ve bedenin metalaştırılmasının mantıksal ancak trajik bir sonucunu temsil ettiğini ileri sürmüştür. ⓘ

Nick Bostrom, özellikle gençliği yeniden kazanma ve genel olarak insan bedeninin doğal sınırlamalarını aşma arzusunun pan-kültürel ve pan-tarihsel olduğunu ve bu nedenle 20. yüzyılın kültürüne özgü olmadığını söylemektedir. Transhümanist programın, çocukça bir fantezi ya da sosyal bir eğilimden ziyade, bu arzuyu İnsan Genomu Projesi ile aynı düzeyde bilimsel bir projeye kanalize etme ve insanlığın en eski umudunu gerçekleştirme girişimi olduğunu savunmaktadır. ⓘ

İnsan kimliğinin kaybı

ABD'de Amişler en çok belirli modern teknolojilerden kaçınmalarıyla bilinen dini bir gruptur. Transhümanistler, yakın gelecekte muhtemelen insan geliştirme teknolojilerini benimsemeyerek "insan kalmayı" seçen "insansı" insanlar olacağını savunarak bir paralellik kurmaktadır. Bu kişilerin tercihlerine saygı duyulması ve bu tercihlerin korunması gerektiğine inanmaktadırlar. ⓘ

2003 tarihli kitabı Enough: Çevre etikçisi Bill McKibben, transhümanistler tarafından öne sürülen ya da desteklenen germinal seçim teknolojisi, nanotıp ve yaşam uzatma stratejileri de dahil olmak üzere pek çok teknolojiye karşı uzun uzun tartışmıştır. McKibben, insanların yaşlanmaya karşı kırılganlık, azami yaşam süresi ve fiziksel ve bilişsel yetenekler üzerindeki biyolojik kısıtlamalar gibi evrensel insan sınırlamalarının üstesinden gelmek amacıyla kendilerinin (veya çocuklarının) temel yönleriyle oynamalarının ahlaki açıdan yanlış olacağını iddia etmektedir. Bu tür manipülasyonlar yoluyla kendilerini "geliştirme" girişimleri, anlamlı insan seçimi deneyimi için gerekli bağlamı sağlayan sınırlamaları ortadan kaldıracaktır. Bu tür sınırlamaların teknolojik olarak aşılabildiği bir dünyada insan yaşamlarının artık anlamlı görünmeyeceğini iddia etmektedir. Hatta açıkça terapötik amaçlar için germinal seçim teknolojisini kullanma hedefinden bile vazgeçilmelidir, çünkü kaçınılmaz olarak bilişsel kapasiteler gibi şeylerle oynamaya yönelik cazibeler üretecektir. Ming Çin'i, Tokugawa Japonya'sı ve çağdaş Amishleri örnek göstererek toplumların belirli teknolojilerden vazgeçerek fayda sağlamasının mümkün olduğunu savunuyor. ⓘ

Biyopolitik aktivist Jeremy Rifkin ve biyolog Stuart Newman biyoteknolojinin organizma kimliğinde köklü değişiklikler yapma gücüne sahip olduğunu kabul etmektedir. İnsanların genetik mühendisliğine karşı çıkıyorlar çünkü insan ile yapay varlık arasındaki sınırın bulanıklaşmasından korkuyorlar. Filozof Keekok Lee bu tür gelişmeleri, teknolojinin "doğal" olanı "yapay" olana dönüştürmek için kullanıldığı modernleşmede hızlanan bir eğilimin parçası olarak görmektedir. Bu durum en uç noktada insan klonları, insan-hayvan kimeraları veya biyoroidler gibi "canavarların" üretilmesine ve köleleştirilmesine yol açabilir, ancak insanların ve insan olmayanların sosyal ve ekolojik sistemlerden daha az yer değiştirmeleri bile sorunlu olarak görülmektedir. Blade Runner (1982) filmi ve The Boys From Brazil (1976) ve The Island of Doctor Moreau (1896) romanları bu tür senaryoların unsurlarını tasvir etmektedir, ancak Mary Shelley'nin 1818 tarihli Frankenstein; or, The Modern Prometheus romanı, biyoteknolojilerin nesneleştirilmiş ve sosyal olarak bağları koparılmış insanların yanı sıra alt-insanlar yaratabileceğini öne süren eleştirmenler tarafından en sık atıfta bulunulan eserdir. Bu tür eleştirmenler, insanlıktan çıkarıcı olasılıklar olarak tasvir ettikleri şeylerin gerçekleşmesini önlemek için, genellikle insan genetik mühendisliğinin uluslararası düzeyde yasaklanması şeklinde katı önlemlerin uygulanmasını önermektedir. ⓘ

Bilim gazetecisi Ronald Bailey, McKibben'ın tarihsel örneklerinin kusurlu olduğunu ve daha yakından incelendiğinde farklı sonuçları desteklediğini iddia etmektedir. Örneğin, yeni teknolojileri benimseme konusunda Amişlerden daha temkinli olan çok az grup vardır, ancak televizyondan uzak durmalarına ve at arabası kullanmalarına rağmen, bazıları akraba evliliği onları bir dizi nadir genetik hastalığa maruz bıraktığı için gen terapisi olanaklarını memnuniyetle karşılamaktadır. Bailey ve insan biyolojisinin teknolojik olarak değiştirilmesinin diğer destekçileri, bazı insani sınırlamaların iyileştirme teknolojileriyle aşılması halinde hayatın anlamsızlaşacağı iddiasını da son derece öznel bularak reddetmektedir. ⓘ

Reason dergisinde yazan Bailey, hayvanların modifikasyonunu içeren araştırmalara karşı çıkanları, insan benzeri zekaya ve Homo sapiens'inkine benzeyen beyinlere sahip insan altı yaratıkların yaratılması konusunda spekülasyon yaptıklarında paniğe kapılmakla suçlamıştır. Bailey, hayvanlar üzerinde araştırma yapmanın amacının sadece insan sağlığına fayda sağlamak olduğunda ısrar etmektedir. ⓘ

Farklı bir yanıt, bilim kurgu yazarı Isaac Asimov'un "Frankenstein kompleksi" olarak adlandırdığı, bu araştırmaya yönelik bazı eleştirileri besleyen antropomorfobi olarak nitelendirdikleri şeye itiraz eden transhümanist kişilik teorisyenlerinden gelmektedir. Örneğin Woody Evans, kendilerinin farkında olmaları koşuluyla, insan klonlarının, insan-hayvan kimeralarının ve yükseltilmiş hayvanların hepsinin saygı, haysiyet, haklar, sorumluluklar ve vatandaşlığı hak eden eşsiz kişiler olacağını savunmaktadır. Yaklaşan etik sorunun sözde canavarların yaratılması değil, bu yaratımları yargılayacak ve onlara canavar muamelesi yapacak "iğrençlik faktörü" ve "insan-ırkçılığı" olarak nitelendirdikleri şey olduğu sonucuna varıyorlar. ⓘ

En azından bir kamu yararı örgütü, ABD merkezli Genetik ve Toplum Merkezi, 2001 yılında, tam süreli insan klonlama ve germinal seçim teknolojisi gibi insan biyolojisinin nesiller arası modifikasyonunu içeren transhümanist gündemlere karşı çıkmak amacıyla kurulmuştur. Chicago-Kent Hukuk Fakültesi Biyoteknoloji ve İnsanın Geleceği Enstitüsü, genetik ve nanoteknolojilerin insan biyolojisine önerilen uygulamalarını akademik bir ortamda eleştirel bir gözle incelemektedir. ⓘ

Sosyoekonomik etkiler

Özgürlükçü transhümanizme yönelik bazı eleştiriler, zengin ve fakir arasındaki ayrımların arttığı toplumlarda olası sosyoekonomik sonuçlara odaklanmıştır. Örneğin Bill McKibben, gelişmekte olan insan geliştirme teknolojilerinin daha büyük mali kaynaklara sahip olanlar için orantısız bir şekilde mevcut olacağını, böylece zengin ve fakir arasındaki uçurumu daha da kötüleştireceğini ve bir "genetik bölünme" yaratacağını öne sürmektedir. "Reprogenetik" terimini ortaya atan ve uygulamalarını destekleyen biyolog ve bilim yazarı Lee M. Silver bile, sosyal demokratik reformların geliştirme teknolojilerinin uygulanmasının gerisinde kalması halinde, bu yöntemlerin genetik olarak tasarlanmış "sahip olanlar" ve "olmayanlar" şeklinde iki katmanlı bir toplum yaratabileceğine dair endişelerini dile getirmiştir. 1997 yapımı Gattaca filmi, kişinin sosyal sınıfının tamamen genetik potansiyeline bağlı olduğu distopik bir toplumu tasvir eder ve eleştirmenler tarafından bu görüşleri desteklemek için sıklıkla alıntılanır. ⓘ

Bu eleştiriler, özgürlükçü olmayan transhümanist savunucular, özellikle de mevcut veya gelecekteki sosyal ve çevresel sorunların (işsizlik ve kaynakların tükenmesi gibi) çoğunun siyasi ve teknolojik çözümlerin (garantili asgari gelir ve alternatif teknoloji gibi) bir kombinasyonu ile ele alınması gerektiğine inanan, kendini demokratik transhümanistler tarafından da dile getirilmektedir. Bu nedenle, insan geliştirme teknolojilerine eşit olmayan erişim nedeniyle ortaya çıkan genetik bölünme konusunda, biyoetikçi James Hughes, 2004 tarihli Citizen Cyborg adlı kitabında: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future adlı kitabında, ilericilerin ya da daha doğrusu tekno-ilericilerin, insan geliştirme teknolojilerini yasaklamaya çalışmak yerine, bu sorunu mümkün olduğunca hafifletmek için kamu politikalarını (örneğin, insan geliştirme teknolojilerini kapsayan evrensel bir sağlık kuponu sistemi) dile getirmeleri ve uygulamaları gerektiğini savunmaktadır. İkinci yöntemin, bu teknolojileri güvensiz hale getirerek ya da yerel karaborsada veya böyle bir yasağın uygulanmadığı ülkelerde sadece zenginler tarafından kullanılabilir hale getirerek sorunu daha da kötüleştirebileceğini savunuyor. ⓘ

Bazen de Leon Kass'ın yazılarında olduğu gibi, uygar toplumun temelini oluşturduğu düşünülen çeşitli kurum ve uygulamaların zarar göreceği ya da yok olacağı korkusu hakimdir. Politik ekonomist ve filozof Francis Fukuyama, 2002 tarihli Our Posthuman Future (İnsan Sonrası Geleceğimiz) adlı kitabında ve 2004 tarihli Foreign Policy dergisindeki bir makalesinde transhümanizmi dünyanın en tehlikeli fikri olarak tanımlamaktadır çünkü transhümanizmin "insan doğasını" temelden değiştirerek (genel olarak) demokrasinin ve (özel olarak) liberal demokrasinin eşitlikçi ideallerinin altını oyabileceğine inanmaktadır. Sosyal filozof Jürgen Habermas da 2003 tarihli The Future of Human Nature (İnsan Doğasının Geleceği) adlı kitabında benzer bir argüman ileri sürmekte ve ahlaki özerkliğin bir başkasının tek taraflı olarak dayattığı şartnamelere tabi olmamaya bağlı olduğunu iddia etmektedir. Habermas bu nedenle insan "tür etiğinin" embriyo aşamasındaki genetik değişikliklerle zayıflatılacağını öne sürmektedir. Kass, Fukuyama ve çeşitli yazarlar gibi eleştirmenler, insan biyolojisini önemli ölçüde değiştirme girişimlerinin yalnızca doğası gereği ahlak dışı olmakla kalmayıp aynı zamanda sosyal düzeni de tehdit ettiğini savunmaktadır. Alternatif olarak, bu tür teknolojilerin uygulanmasının muhtemelen sosyal hiyerarşilerin "doğallaştırılmasına" yol açacağını veya totaliter rejimlerin eline yeni kontrol araçları vereceğini savunmaktadırlar. Yapay zekanın öncülerinden Joseph Weizenbaum, başta Marvin Minsky ve Hans Moravec olmak üzere bazı meslektaşlarının dilinde ve fikirlerinde insan düşmanı eğilimler olarak gördüğü, insan organizmasını değersizleştirerek bölücü ve demokratik olmayan sosyal politikaları mümkün kılan bir söylemi teşvik eden eğilimleri eleştirmektedir. ⓘ

Bilim gazetecisi Ronald Bailey, özgürlükçü aylık Reason dergisinde 2004 yılında yayınlanan bir makalesinde, siyasi eşitliğin hiçbir zaman insan biyolojisinin gerçeklerine dayanmadığını savunarak Fukuyama'nın iddialarına karşı çıkmıştır. Bailey, liberalizmin insanların etkin eşitliği ya da fiili eşitlik önermesi üzerine değil, siyasi haklarda ve kanun önünde eşitlik ya da hukuki eşitlik iddiası üzerine kurulduğunu ileri sürmektedir. Bailey, genetik mühendisliği ürünlerinin insan eşitsizliğini arttırmak yerine iyileştirebileceğini, bir zamanlar azınlığın sahip olduğu ayrıcalıkları çoğa verebileceğini ileri sürmektedir. Dahası, "Aydınlanma'nın en büyük başarısının hoşgörü ilkesi olduğunu" savunmaktadır. Aslında, diyor, siyasi liberalizm zaten insan ve insan sonrası haklar meselesinin çözümüdür, çünkü liberal toplumlarda hukuk, zengin ya da fakir, güçlü ya da güçsüz, eğitimli ya da cahil, gelişmiş ya da gelişmemiş fark etmeksizin herkese eşit şekilde uygulanmalıdır. Filozof Russell Blackford gibi transhümanist fikirlere sempati duyan diğer düşünürler de geleneğe başvurulmasına ve Cesur Yeni Dünya tipi argümanlarda yer alan alarmizm olarak gördükleri şeye itiraz etmişlerdir. ⓘ

Liberteryen transhümanizmin bazı eleştirmenleri zengin-fakir ayrımının zaten artmakta olduğu toplumlarda bunun sebep olacağı olumsuz neticelere dikkat çeker. Örneğin, Bill McKibben'e göre insan kapasitesini artırmaya yarayan yeni teknolojiler, orantısız biçimde zenginlerin kullanımında olacağından zenginler ve fakirler arasında genetik bir ayrıma yol açacak ve aralarındaki farkı aratacaktır. ⓘ

Bireyin sosyal sınıfını tamamen genetik potansiyelinin belirlediği bir toplumun işlendiği Gattaca (1997) filmi transhümanizm kritikleri tarafından görüşlerini desteklemek amacıyla referans gösterilir. ⓘ

Kültürel estetik

Transhümanizmin sosyo-ekonomik riskleri ve etkilerine ek olarak, kültürel estetik açısından da etkileri ve olası sonuçları vardır. Şu anda, insanların kendilerini toplumda temsil etmeyi seçtikleri bir dizi yol vardır. Bir kişinin giyinme şekli, saç stili ve vücudunda yaptığı değişiklikler, kişinin kendisini nasıl sunduğunu ve toplum tarafından nasıl algılandığını belirlemeye hizmet eder. Foucault'ya göre, toplum zaten bedenleri izlendiklerini hissettirerek yönetmekte ve kontrol etmektedir. Toplumun bu "gözetimi", bireylerin çoğunluğunun kendilerini estetik olarak nasıl ifade etmeyi seçtiklerini belirlemektedir. ⓘ

Jerold Abrams'ın 2004 tarihli bir makalesinde özetlenen risklerden biri, evrensellik lehine farklılıkların ortadan kaldırılmasıdır. Abrams'a göre bu durum, bireylerin kendilerini dışarıdan benzersiz bir şekilde ifade etmek suretiyle toplumun muhtemelen baskıcı ve baskın yapısını yıkma kabiliyetini ortadan kaldıracaktır. Nüfus üzerinde böylesi bir kontrolün tehlikeli tiranlık sonuçları olacaktır. İnsan formunun sadece bilişsel olarak değil, fiziksel olarak da geliştirilmesinin bir başka sonucu da, baskın sosyal yapı tarafından sürdürülen "arzu edilen" özelliklerin pekiştirilmesi olacaktır. "Çirkin" ya da "istenmeyen" olarak görülen ve bu nedenle daha az değerli kabul edilen fiziksel özellikler, bunu yapmaya gücü yetenler tarafından özetle kesilip atılacak, gücü yetmeyenler ise istenmeyen insanlardan oluşan göreceli bir kastın içine girmeye zorlanacaktır. Bu fiziksel "iyileştirmeler" tamamen evrensel hale getirilse bile, her bir bireyi kendi tarzında benzersiz bir şekilde insan yapan şeyleri gerçekten ortadan kaldıracaktır. ⓘ

Zorlayıcı öjenizm hayaleti

Bazı transhümanizm eleştirmenleri, geçmişin öjenik, sosyal Darwinist ve üstün ırk ideolojilerini ve programlarını, öjenik geliştirme teknolojilerinin teşvik edilmesinin istemeden teşvik edebileceği şeylere dair uyarılar olarak görmektedir. Bazıları en kötü senaryo olarak gelecekteki "öjeni savaşlarından" korkmaktadır: zorlayıcı devlet destekli genetik ayrımcılığın ve genetik kusurları olan kişilerin zorunlu kısırlaştırılması, kurumsallaşmış olanların öldürülmesi ve özellikle de aşağı olarak algılanan ırkların ayrıştırılması ve soykırımı gibi insan hakları ihlallerinin geri dönüşü. Sağlık hukuku profesörü George Annas ve teknoloji hukuku profesörü Lori Andrews, bu teknolojilerin kullanımının bu tür bir insan-insan sonrası kast savaşına yol açabileceği görüşünün önde gelen savunucularıdır. ⓘ

Başlıca transhümanist örgütler, bu tür politikalarda yer alan zorlamayı şiddetle kınamakta ve seçici insan ıslahı yoluyla öjenik iyileştirmelerin pratik olarak anlamlı bir zaman diliminde gerçekleştirilebileceğine dair sözde bilimsel kavramlarla birlikte, dayandıkları ırkçı ve sınıfçı varsayımları reddetmektedir. Bunun yerine çoğu transhümanist düşünür, eşitlikçi liberal öjeniğin bir biçimi olan "yeni öjeniği" savunmaktadır. 2000 tarihli Şanstan Seçime adlı kitaplarında: Genetik ve Adalet adlı kitaplarında transhümanist olmayan biyoetikçiler Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels ve Daniel Wikler, liberal toplumların halk sağlığını en üst düzeye çıkarmak ve hem doğal genetik bağışlardan hem de genetik iyileştirmelere eşit olmayan erişimden kaynaklanabilecek eşitsizlikleri en aza indirmek için öjenik iyileştirme teknolojilerinin mümkün olduğunca geniş bir şekilde benimsenmesini teşvik etme yükümlülüğü olduğunu savunmuşlardır (bu tür politikalar bireylerin üreme haklarını ihlal etmediği veya bu teknolojileri kullanmaları için müstakbel ebeveynler üzerinde gereksiz baskılar uygulamadığı sürece). Benzer görüşlere sahip çoğu transhümanist yine de konumlarının 20. yüzyılın başlarındaki öjenik hareketlerin gözden düşmüş teori ve uygulamalarıyla karıştırılmasını önlemek için "öjenik" teriminden uzak durmaktadır ("germinal choice" veya "reprogenetics" terimlerini tercih etmektedir). ⓘ

Varoluşsal riskler

İngiliz Kraliyet Astronomu Martin Rees, 2003 tarihli kitabı Our Final Hour'da (Son Saatimiz) ileri bilim ve teknolojinin ilerleme fırsatı kadar felaket riski de getirdiğini savunmaktadır. Ancak Rees bilimsel faaliyetlerin durdurulmasını savunmamaktadır. Bunun yerine, daha sıkı güvenlik ve belki de geleneksel bilimsel açıklığın sona erdirilmesi çağrısında bulunuyor. Çevre hareketindeki pek çok kişi gibi ihtiyatlılık ilkesini savunanlar da potansiyel olarak tehlikeli alanlarda yavaş ve dikkatli ilerlemeyi ya da durmayı tercih etmektedir. Bazı ihtiyatçılar yapay zeka ve robot teknolojilerinin insan yaşamını tehdit edebilecek alternatif biliş biçimleri olasılıkları sunduğuna inanmaktadır. ⓘ

Transhümanistler, varoluşsal risk olasılığını azaltmak için gelişmekte olan teknolojiler üzerinde belirli kısıtlamaları mutlaka göz ardı etmemektedir. Ancak genel olarak, hem gerçekçi hem de üretken olduğunu iddia ettikleri transhümanizmin teknogyan akımının aksine, ihtiyatlılık ilkesine dayalı önerilerin genellikle gerçekçi olmadığını ve hatta bazen ters etki yarattığını savunmaktadırlar. Bilim tarihçisi James Burke, Connections adlı televizyon dizisinde, ihtiyatlılık ve açık sorgulamanın kısıtlanması da dahil olmak üzere teknolojik değişime ilişkin çeşitli görüşleri incelemektedir. Burke, bu görüşlerden bazılarının pratikliğini sorgulamakta, ancak sorgulama ve geliştirme statükosunun sürdürülmesinin, değişimin kafa karıştırıcı hızı ve gezegenimizin kaynaklarının tükenmesi gibi kendi başına tehlikeler yarattığı sonucuna varmaktadır. Yaygın transhümanist görüş, toplumun bilim karşıtı görüşleri ve teknofobiyi teşvik etmek yerine güvenli, temiz, alternatif teknolojinin faydalarının erken gelmesini sağlamak için kasıtlı olarak harekete geçtiği pragmatik bir görüştür. ⓘ

Nick Bostrom, tekil bir küresel felaket olayının meydana gelmesini engellemek için bile, teknolojik ilerlemenin kolaylaştırdığı temel Malthusçu ve evrimsel güçlerin insan toplumunun olumlu yönlerini ortadan kaldırmakla tehdit ettiğini savunmaktadır. ⓘ

Bostrom tarafından varoluşsal risklere karşı önerilen transhümanist çözümlerden biri, teknolojilerin geliştirilme sırasını etkilemeye yönelik bir dizi girişim olan diferansiyel teknolojik gelişimin kontrolüdür. Bu yaklaşımda planlamacılar, zararlı olabilecek teknolojilerin ve bunların uygulamalarının gelişimini geciktirmeye çalışırken, özellikle diğerlerinin zararlı etkilerine karşı koruma sağlayanlar olmak üzere faydalı olabilecek teknolojilerin gelişimini hızlandırmaya çalışacaklardır. ⓘ

Yapılabilirlik

Sosyolog Max Dublin, 1992'de yayınlanan kitabında geçmişte teknolojik gelişmelerle ilgili yapılmış birçok başarısız tahmine dikkat çeker ve modern fütürist tahminlerin de yanlışlığının benzeri şekilde ileride açığa çıkacağını söyler. ⓘ

Acı riskleri

Ana madde: Acı riskleri ⓘ

Acı riskleri ile ilgilenen bazı aktivistler transhümanizm topluluğunun kurucularından David Pearce dahil olmak üzere birçok üyesinin geleceğe dair aşırı iyimser tahminlerini hüsnükuruntu olarak nitelendirir. Bu aktivistlerden biri olan Tomasik, geleceği romantik transhümanistlerin değil politik, askeri ve ekonomik güçlerin kontrol edeceğini; artan kompütasyonel güç, toplam izdirabi artırmak için daha fazla kaynak yaratacağı için yeni teknolojilere iyimser değil aksine temkinli yaklaşmamız gerektiğini savunur. ⓘ