Hümanizm

Hümanizm (Fransızca: humanisme), insancılık, insancıllık, beşeriyetçilik, insan odaklılık veya insanmerkezcillik. İnsanın değerini vurgulayan ve rasyonalizm ile ampirizme odaklanan felsefi düşünce öğretisi. ⓘ

Hümanizm, insanın bireysel ve toplumsal potansiyelini ve eylemliliğini vurgulayan felsefi bir duruştur. İnsanı ciddi ahlaki ve felsefi sorgulamanın başlangıç noktası olarak görür. ⓘ

"Hümanizm" teriminin anlamı, onunla özdeşleşen birbirini takip eden entelektüel hareketlere göre değişmiştir. Genel olarak bu terim, insan refahına odaklanmayı ve insan özgürlüğünü, özerkliğini ve ilerlemesini savunmayı ifade eder. İnsanlığı bireylerin ilerlemesi ve gelişmesinden sorumlu olarak görür, tüm insanların eşit ve doğuştan gelen onurunu benimser ve dünya ile ilişkili olarak insanlarla ilgili bir kaygıyı vurgular. ⓘ

20. yüzyıldan başlayarak, hümanist hareketler tipik olarak din dışı olmuş ve sekülerizm ile uyumlu hale gelmiştir. Çoğu zaman hümanizm, insan eylemliliğine odaklanan ve dünyayı anlamak için doğaüstü bir kaynaktan gelen vahiy yerine bilim ve akla güvenen teistik olmayan bir görüşü ifade eder. Hümanistler insan haklarını, ifade özgürlüğünü, ilerici politikaları ve demokrasiyi savunma eğilimindedir. Hümanist dünya görüşüne sahip olanlar dinin ahlakın ön koşulu olmadığını savunur ve dinin eğitim ve devletle aşırı derecede iç içe geçmesine karşı çıkar. Hümanistlere göre insanlar kendi değerlerini şekillendirebilir, iyi ve anlamlı hayatlar yaşayabilirler. ⓘ

Etimoloji ve tanım

"Hümanizm" kelimesi, ilk olarak Cicero tarafından 21. yüzyıl sanat, felsefe, tarih ve edebiyatına benzeyen liberal eğitimle ilgili değerleri tanımlamak için kullanılan Latince humanitas kavramından türemiştir. Kelime, İtalyan Rönesansı sırasında umanista olarak yeniden ortaya çıkmış ve 16. yüzyılda İngilizceye ulaşmıştır. "Hümanist" kelimesi, klasik edebiyat öğrencileri ve buna dayalı eğitimi savunan bir grubu tanımlamak için kullanıldı. 19. yüzyılın başlarında hümanismus terimi Almanya'da çeşitli anlamlarda kullanılmış ve oradan İngilizceye iki farklı anlamla yeniden girmiştir; biri klasik edebiyat çalışmalarıyla bağlantılı akademik bir terimken, daha popüler olan diğer kullanım, teizme karşı bir antitezi ima ederek hayata din dışı bir yaklaşımı ifade etmektedir. ⓘ

Muhtemelen Bavyeralı ilahiyatçı Friedrich Immanuel Niethammer, Alman ortaokullarında sunmayı planladığı yeni klasik müfredatı tanımlamak için humanismus terimini icat etti. Kısa süre sonra Georg Voigt ve Jacob Burckhardt gibi diğer akademisyenler de bu terimi benimsedi. Yirminci yüzyılda kelime daha da geliştirilerek, insanların refahı ve özgürlüğüne odaklanan, hayata natüralist bir yaklaşım olarak bugünkü anlamını kazanmıştır. ⓘ

Hümanizmi tanımlamak, hümanizmi çevreleyen tartışmaları ortaya çıkarmaktadır. Hümanizm, insan özgürlüğü ve onurunun savunucusu olarak tanımlansa da modernitenin bir yan ürünü olması nedeniyle baskıyla ilişkilendirilmektedir. Filozof Sidney Hook 1974 yılında hümanizmi ve hümanistleri olumsuz özellikleriyle tanımlamıştır. Hook'a göre hümanistler bazı medeniyetlerde tek bir kültürün dayatılmasına karşıdır, bir kiliseye ya da yerleşik bir dine mensup değildir, diktatörlükleri desteklemez, sosyal reformlar için şiddeti meşru görmez ya da soyut değerlerinden ziyade bir örgüte daha sadıktır. Hook ayrıca hümanistlerin açlığın ortadan kaldırılmasını ve sağlık, barınma ve eğitim alanlarında iyileştirmeler yapılmasını desteklediklerini belirtmiştir. Yine 1974 yılında yazan hümanist filozof H. J. Blackham, hümanizmin insanlığın sosyal koşullarını iyileştirmeye, tüm insanların özerkliğini ve onurunu artırmaya odaklanan bir kavram olduğunu söylemiştir. 1999 yılında Jeaneane D. Fowler, hümanizm tanımının tanrısallığın reddini ve insan refahı ve özgürlüğüne vurgu yapılmasını içermesi gerektiğini söylemiştir. Ayrıca, ortak bir inanç sistemi ya da doktrin bulunmadığını ancak genel olarak hümanistlerin mutluluk ve kendini gerçekleştirmeyi hedeflediklerini belirtmiştir. ⓘ

2015 yılında önde gelen hümanist Andrew Copson hümanizmi şu şekilde tanımlamaya çalışmıştır:

• Hümanizm, evren anlayışında natüralisttir; bilim ve özgür sorgulama, bizi çevreleyen şeyler hakkında giderek daha fazla şey anlamamıza yardımcı olacaktır.
• Bu bilimsel yaklaşım insanı insandan daha aşağı bir varlığa indirgemez.
• Hümanistler kendi kendini tanımlayan, anlamlı ve mutlu bir yaşam arayışına önem verirler.
• Hümanizm ahlakidir; ahlak, insanların yaşamlarını iyileştirme yoludur.
• Hümanistler kişisel ve sosyal koşulları iyileştirmek için pratik eylemlerde bulunurlar. ⓘ

Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği'ne göre:

Hümanizm, insanların kendi yaşamlarına anlam ve şekil verme hak ve sorumluluğuna sahip olduğunu onaylayan demokratik ve etik bir yaşam duruşudur. İnsani ve diğer doğal değerlere dayalı bir etik aracılığıyla, akıl ve insani yetenekler aracılığıyla özgür sorgulama ruhu içinde daha insancıl bir toplum inşa edilmesini savunur. Teistik değildir ve doğaüstü gerçeklik görüşlerini kabul etmez. ⓘ

Sözlükler hümanizmi bir dünya görüşü veya yaşam duruşu olarak tanımlamaktadır. Merriam Webster Sözlüğü'ne göre hümanizm "... insan çıkarları veya değerlerine odaklanan bir doktrin, tutum veya yaşam biçimi; özellikle: genellikle doğaüstücülüğü reddeden ve bireyin onurunu, değerini ve akıl yoluyla kendini gerçekleştirme kapasitesini vurgulayan bir felsefe" dir. ⓘ

Tarih

Öncüller

Sokrates öncesi Yunan filozofları, dünyayı mit, gelenek ya da dine dayanmadan insan aklı ve doğal hukuk açısından açıklamaya çalışan ilk Batılı filozoflardır. Miletoslu Thales, Miletos okulunun geri kalanıyla birlikte MÖ 6. yüzyılda bu mitolojiden arındırmaya öncülük etmiştir. Thales'in öğrencileri Anaksimandros ve Anaksimenes doğanın doğaüstü alemden ayrı olarak incelenmeye müsait olduğunu söylemiştir. MÖ 440'larda Atina'da yaşamış olan bir başka Sokrates öncesi filozof Protagoras, bazı temel hümanist fikirler ileri sürmüştür. Çalışmalarının yalnızca bazı bölümleri günümüze ulaşmıştır. Bir parçaya göre ilk agnostik açıklamalardan birini yapmıştır: "Tanrılar hakkında ne var olduklarını, ne yok olduklarını, ne de biçim olarak ne tür olduklarını bilebiliyorum: çünkü birçok şey bunu bilmemi engelliyor, belirsizliği ve insan hayatının kısalığı". (80B4 DK) Akademisyen Mauro Bonazzi'ye göre bu, Protagoras'ın dini siyasetten uzak tutma girişimiydi ve radikal hümanizminin anahtar kavramlarından biriydi. Protagoras ayrıca şöyle demiştir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür". Filozof Friedrich Schiller, Protagoras'ı görecelilik suçlamalarına karşı savunmuş ve "insan" kelimesini ayrı bireylerden ziyade insanlığı ifade etmek için kullandığını belirtmiştir. Çağdaş hümanizm ahlaki göreceliliği onaylamaz. ⓘ

Sokrates "kendini bilme" ihtiyacından bahsetmiştir; onun düşüncesi çağdaş felsefenin odağını doğadan insana ve onun iyiliğine çevirmiştir. Ateist olduğu için idam edilen bir teist olan Sokrates, akıl yürütme yoluyla ahlakın doğasını araştırmıştır. Aristoteles (M.Ö. 384-322) rasyonalizmi ve hümanist düşünceyle de paralellik gösteren insan doğasına dayalı bir etik sistemini öğretmiştir. M.Ö. 3. yüzyılda Epikuros, eudaimonia'ya ulaşmaya odaklanan etkili bir insan merkezli felsefe oluşturmuştur. Epikürcüler, Demokritos'un atomcu teorisini -evrenin temel biriminin bölünmez bir atom olduğunu öne süren materyalist bir teori- devam ettirmişlerdir. İnsan mutluluğu, iyi yaşamak, dostluk ve aşırılıklardan kaçınmak, Helen sonrası dünyada ve ötesinde gelişen Epikür felsefesinin temel bileşenleriydi. ⓘ

Abbasi Halifeliği döneminde 8. ve 9. yüzyıllarda Arapçaya çevrilen Antik Yunan edebiyatı, İslami akımları rasyonalizmle etkilemiştir. Birçok Ortaçağ Müslüman düşünürü bilgi, anlam ve değer arayışlarında hümanist, rasyonel ve bilimsel söylemlerin peşinden gitmiştir. Aşk, şiir, tarih ve felsefi teoloji üzerine çok çeşitli İslami yazılar, ortaçağ İslam düşüncesinin bireycilik, ara sıra sekülerizm, şüphecilik, liberalizm ve ifade özgürlüğü gibi hümanist fikirlere açık olduğunu göstermektedir; Bağdat, Basra ve İsfahan'da okullar kurulmuştur. Önde gelen örneklerden biri, bireysel özgürlüğe verdiği destek şu sözüyle vurgulanan filozof Al-Jubba'i'dir: "Allah insanları özgür olarak yaratmıştır. İnancı hakkında iyi kararlar verebilecek kişi, kişinin kendisidir. Kimse sizin yerinize nasıl düşüneceğinize karar veremez. Bu sizin insani inançlarınıza bağlıdır". Diğer filozoflar da İslami literatürde rasyonel söylemi geliştirmiştir; bunlar arasında Ahmed Miskeveyh (940-1030), İbn Sina (Avicenna) (980-1037) ve İbn Rüşd (Averroes) (1126-1198) bulunmaktadır. Aralarında Nasr Ebu Zeyd ve En-Naim'in de bulunduğu bazıları din ve devlet talimatlarının ayrılmasını desteklemiştir. ⓘ

Rönesans

Petrarch'ın Altichiero tarafından 1376 yılında yapılmış portresi ⓘ

Michelangelo'nun Davut'u, 1501-1504. Rönesans dönemindeki sanatsal çalışmalar, insanların anatomik detaylarına verilen önemi göstermektedir. ⓘ

Daha sonra "rönesans hümanizmi" olarak bilinen entelektüel hareket ilk olarak İtalya'da ortaya çıkmıştır. Bu hareket günümüze kadar batı kültürünü büyük ölçüde etkilemiştir. İtalyan akademisyenler, Afrika ve İspanya'dan gelen Arapça çeviriler aracılığıyla Antik Yunan düşüncesini, özellikle de Aristoteles'inkini keşfettiler. Rönesans hümanizmi, on üçüncü yüzyıl İtalya'sında edebiyat ve sanatın gelişmesiyle birlikte İtalya'da ortaya çıkmıştır. Yunan edebiyatının canlanmasının ilk merkezlerinden biri, Lovato Lovati ve diğerlerinin antik metinleri incelediği ve yeni edebi eserler yazdığı Padua'ydı. Diğer merkezler Verona, Napoli ve Avignon'du. Genellikle hümanizmin babası olarak anılan Petrarch önemli bir figürdür. Petrarch Avignon'da büyümüştür; çok erken yaşlarda eğitime yönelmiş ve kendisi gibi iyi eğitimli olan babasının yanında çalışmıştır. Petrarch'ın antik metinlere olan merakı, Cicero'nun Pro Archia'sı ve Pomponius Mela'nın De chorographia'sı gibi Rönesans tarihi için etkili olan el yazmalarını keşfetmesine yol açmıştır. Petrarch, hümanist fikirleri anlattığı Canzoniere ve De viris illustribus gibi Latince şiirler yazdı; antik çağa olan sevgisi açıktı. En önemli katkısı, eğitim amacıyla yaygın olarak benimsenen hümanistik çalışmaların (studia humanitatis) temelini oluşturacak dört ana kategoriyi veya disiplini (retorik, ahlak felsefesi, şiir ve gramer) özetleyen bir kitap listesiydi. Bu liste büyük ölçüde antik yazarlara, özellikle de Cicero'ya dayanıyordu. ⓘ

Klasikçi yazarların yeniden canlanması Petrarch'ın ölümünden sonra da devam etti. Floransa şansölyesi ve hümanist Coluccio Salutati, şehrini hümanist değerlerin önde gelen bir kalesi haline getirdi. Çevresinde Poggio Bracciolini, Niccolò Niccoli ve Leonardo Bruni gibi antik metinleri yeniden keşfeden, çeviren ve popülerleştiren diğer önemli hümanistler de vardı. Hümanistler eğitim ilkelerini belirlemede başarılı oldular. Vittorino da Feltre ve Guarino Veronese hümanist ilkelere dayalı okullar kurmuş, müfredatları yaygın bir şekilde benimsenmiş ve on altıncı yüzyıla gelindiğinde hümanist paideia üniversite öncesi eğitimin baskın görünümü haline gelmiştir. Eğitimdeki ilerlemelere paralel olarak, Rönesans'taki hümanistler felsefe, matematik ve din gibi diğer alanlarda da ilerleme kaydetmişlerdir. Felsefede Angelo Poliziano, Nicholas of Cusa, Marsilio Ficino antik klasik filozofların daha iyi anlaşılmasına katkıda bulunmuş, Giovanni Pico della Mirandola ise Sextus Empiricus şüpheciliğini yeniden canlandırarak Aristoteles felsefesinin hakimiyetini zayıflatmıştır. Hümanist paideia'ya olan ilginin artmasıyla birlikte dine de dokunulmamış, Papa V. Nicholas İbranice ve Yunanca İncil ve diğer metinlerin Latinceye çevrilmesini başlatmıştır. ⓘ

Hümanist değerler kitaplar ve insanlar aracılığıyla İtalya dışına yayıldı. Eğitim almak için İtalya'ya giden kişiler, memleketlerine dönerek hümanist mesajları yaydılar. Venedik, Basel ve Paris'te eski metinlere adanmış matbaalar kuruldu. On beşinci yüzyılın sonunda hümanizmin merkezi İtalya'dan Kuzey Avrupa'ya kaymış, Rotterdamlı Erasmus önde gelen hümanist bilgin olmuştur. Rönesans hümanizminin en derin ve en uzun süreli etkisi eğitim müfredatı ve yöntemleri olmuştur. Hümanistler, klasik edebiyatın entelektüel disiplin, ahlaki standartlar ve seçkinler için medeni bir zevk sağlamadaki önemi üzerinde ısrarla durdular - bu, çağdaş çağa ulaşan bir eğitim yaklaşımıdır. ⓘ

Aydınlanma

Aydınlanma Çağı'nda hümanist fikirler, bu kez dinden ve klasik edebiyattan uzaklaşarak yeniden ortaya çıktı. Bilim, akıl ve entelektüalizm ilerledi ve dünyayı anlamanın aracı olarak Tanrı'nın yerini akıl aldı. İlahiyat artık insan ahlakını dikte etmiyordu ve hoşgörü ve kölelik karşıtlığı gibi hümanist değerler şekillenmeye başladı. Hayatı değiştiren teknolojik keşifler, sıradan insanların dinle yeni bir ahlak ve insanoğlu ve yetenekleri hakkında daha büyük bir güvenle yüzleşmelerini sağladı. Yeni felsefi, sosyal ve siyasi fikirler ortaya çıktı. Bazı düşünürler teizmi tamamen reddetti ve çeşitli akımlar oluştu; ateizm, deizm ve organize din düşmanlığı. Özellikle Aydınlanma döneminde Baruch Spinoza Tanrı'yı doğanın bütünlüğünü ifade edecek şekilde yeniden tanımladı; Spinoza ateizmle suçlandı ancak bu konuda sessiz kaldı. Natüralizm önde gelen Ansiklopedistler tarafından da geliştirilmiştir. Baron d'Holbach, dinin korku üzerine inşa edildiğini ve çağlar boyunca tiranlara yardım ettiğini iddia eden Doğanın Sistemi adlı polemiği yazdı. Diderot ve Helvetius da materyalizmlerini keskin siyasi eleştirilerle birleştirmiştir. ⓘ

Yine Aydınlanma döneminde, hümanist felsefenin inşası için kritik bir kavşak olan soyut insan anlayışı oluşmaya başladı. Daha önce "İnsan "a yapılan çağrılar artık "İnsan "a doğru kaymıştır; bu durum Rousseau'nun "İnsan özgür doğar ama her yerde zincire vurulmuştur" dediği Toplum Sözleşmesi (1762) gibi siyasi belgelerde açıkça görülmektedir. Aynı şekilde Thomas Paine'in İnsan Hakları adlı eseri de kelimenin tekil halini kullanarak evrensel bir İnsan anlayışını ortaya koyar. Buna paralel olarak, Baconcı ampirizm -her ne kadar hümanizm olmasa da- Thomas Hobbes'un materyalizmine giden yolu açmıştır. ⓘ

Akademisyen J. Brent Crosson, hümanizmin doğuşunun yalnızca Avrupa'ya özgü olduğuna dair yaygın bir inanış olsa da, gerçekte Afrika ve Asya gibi diğer kıtalardan entelektüel düşüncenin de önemli katkılarda bulunduğunu belirtmektedir. Ayrıca aydınlanma döneminde evrensel insanın tüm insanları kapsamadığını, cinsiyet ve ırka göre şekillendiğini belirtiyor. İnsandan insana geçişin aydınlanma döneminde başlayan ve halen devam etmekte olan bir süreç olduğunu düşünen Crosson, aydınlanmanın, özellikle de Britanya'da bilimsel devrim sırasında, yalnızca evrensel insan kavramını ve aklın dini hurafelere üstün geleceğine dair bir iyimserlik üretmekle kalmadığını, aynı zamanda Avrupa tarihini şekillendiren ırk gibi sözde bilimsel fikirleri de doğurduğunu belirtmiştir. Afrika paradigmasını veriyor; Afrika Rönesans'a kadar bilgiye katkı sağlamış ama sonrasında göz ardı edilmiş. ⓘ

Darwin'den günümüze

Fransız filozof Auguste Comte (1798-1857) -bazen Thomas Paine'e atfedilen- "insanlık dini" fikrini ortaya atmış, bazı önde gelen üyeleri olan ancak kısa sürede gerileyen, hümanist ilkelere dayalı ateist bir tarikat kurmuştur. Yine de 19. yüzyıl boyunca etkili olmuş ve hümanizmi ve doğaüstücülüğün reddi, Oscar Wilde, George Holyoake -sekülerizm kelimesini icat eden- George Eliot, Émile Zola ve E. S. Beesly gibi daha sonraki yazarların eserlerinde yankı bulmuş, insanlık kavramını daha da güçlendirmiş ve popülerleştirmiştir. Paine'in The Age of Reason (Akıl Çağı) adlı eseri ve her ikisi de özgürlüğün önemini tartışan Alman Hegelciler David Strauss ve Ludwig Feuerbach'ın 19. yüzyıldaki İncil eleştirileri hümanizm biçimlerini yaratmıştır. ⓘ

Bilim ve felsefedeki ilerlemeler dini inancı daha da aşındırmıştır. Charles Darwin'in doğal seçilim teorisi doğa bilimcilere türlerin çoğulluğuna bir açıklama getirerek Tanrı'nın varlığına dair daha önce ikna edici olan teleolojik argümanı zayıflattı. Darwin'in teorisi aynı zamanda insanların sadece başka bir tür olduğunu ima ederek, insanları hayvanlardan daha fazlası olarak gören geleneksel teolojik görüşle çelişiyordu. Filozoflar Ludwig Feuerbach, Friedrich Nietzsche ve Karl Marx çeşitli gerekçelerle dine saldırmış, teologlar David Strauss ve Julius Wellhausen ise İncil'i sorgulamıştır. Buna paralel olarak İngiltere'de Jeremy Bentham ve John Stuart Mill'in çalışmaları aracılığıyla faydacılık geliştirilmiştir. Bir ahlak felsefesi olan faydacılık, insan mutluluğuna odaklanır, insan ve hayvan acısını ortadan kaldırmayı hedefler ve bunu yaparken doğaüstü olaylara aldırış etmez. Avrupa ve ABD'de, teistik inançlara yönelik felsefi eleştirilerle birlikte, toplumun büyük kesimi dini terk etti ya da dinden uzaklaştı. Çağdaş hümanist harekete öncülük eden etik topluluklar kuruldu. Önceki yüzyıllarda yaşanan gelişmeler, hümanizmin ve diğer din dışı tutumların Batı dünyasında gelişmesini kolaylaştırmıştır. Ancak liberal ülkelerde bile inançsızlara karşı ayrımcılık hala devam etmektedir. Süregelen sosyal tartışmalarda hümanistler sivil özgürlüklerin daimi destekçileridir. Dünyanın pek çok yerinde, bölgenin inancını uygulamamak zulüm, kovuşturma ve ölümle sonuçlanabilir. ⓘ

Akılcılığın ve bilimsel yöntemin yükselişini 19. yüzyılın sonlarında İngiltere'de Ulusal Seküler Toplum, Etik Birliği ve Akılcı Basın Derneği gibi birçok akılcı ve etik derneğin doğuşu izlemiştir. 20. yüzyılda hümanizm, A. J. Ayer, Antony Flew ve Why I Am Not a Christian (Neden Hristiyan Değilim) adlı kitabında ateizmi savunan Bertrand Russell gibi filozofların çalışmalarıyla daha da yaygınlaştı. 1963 yılında İngiliz Hümanist Derneği, Etik Birliği'nden ayrılarak birçok küçük etik ve rasyonalist grupla birleşmiştir. Avrupa'nın başka yerlerinde de hümanist örgütler gelişti. Hollanda'da, Hollanda Hümanist İttifakı İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra geniş bir destek tabanı kazanmıştır. Norveç'te de Norveç Hümanist Derneği popüler destek kazandı. ⓘ

ABD'de hümanizm, Unitarian Kilisesi'nin önemli isimlerinin yardımıyla gelişti. Hümanist Manifesto I'i 1933 yılında yayınlayan The New Humanist gibi hümanist dergiler ortaya çıktı. Amerikan Etik Birliği, yeni kurulan küçük etikçi derneklerden ortaya çıktı. Amerikan Hümanist Derneği (AHA) 1941 yılında kuruldu ve Avrupa'daki bazı benzerleri kadar popüler oldu. AHA tüm eyaletlere yayıldı ve Isaac Asimov, John Dewey, Erich Fromm, Paul Kurtz, Carl Sagan ve Gene Roddenberry gibi tanınmış kişiler üye oldu. Tüm kıtalardan hümanist örgütler, günümüzde Uluslararası Hümanistler olarak bilinen ve Birleşmiş Milletler örgütleri UNESCO ve UNICEF aracılığıyla hümanist gündemi teşvik eden Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği'ni (IHEU) oluşturdu. ⓘ

Hümanizm çeşitleri

Hümanizmlerini bir din olarak gören ve kilise benzeri cemaatlere katılan 20. yüzyılın başlarındaki doğa bilimciler "dini hümanizm" terimini kullanmışlardır. Dini hümanizm çoğunlukla ABD'de ortaya çıkmıştır ve günümüzde nadiren uygulanmaktadır. Amerikan Hümanist Derneği dini hümanizmden doğmuştur. Aynı terim Quakerlar gibi dini gruplar tarafından da kendilerini tanımlamak için kullanılmıştır ancak bu durumlarda terim yanlış uygulanmaktadır. ⓘ

"Rönesans hümanizmi" terimi daha sonra, 15. yüzyılın sonlarında umanisti ("hümanistler") olarak anılmaya başlanan sivil ve dini şansölyeler, kitap koleksiyoncuları, eğitimciler ve yazarlar tarafından gerçekleştirilen kültürel ve eğitimsel reform geleneğine verilmiştir. Bu akım 14. yüzyıl boyunca ve 15. yüzyılın başlarında gelişmiştir. Modern hümanizmin kökleri Rönesans'a dayansa da, "Rönesans hümanizmi" ondan büyük ölçüde farklıdır. ⓘ

İsminde "hümanizm" geçen diğer terimler şunlardır:

• "Hristiyan hümanizmi": Hristiyan akademisyenlerin Hristiyan inancını klasik antik çağa olan ilgi ve insan refahına odaklanma ile birleştirdiği geç Orta Çağ'da tarihsel bir akım.
• "Siyasi hümanizm": Marksizm ve komünizm gibi siyasi hareketleri tanımlamak için kullanılır; ancak ilgili 20. yüzyıl devletleri ve hareketleri ifade özgürlüğüne ve siyasi muhalefete değer vermemiştir.
• "Etik hümanizm": Etik kültür ile eşanlamlıdır, 20. yüzyılın başlarında ABD'de öne çıkmıştır, insanlar arasındaki ilişkilere odaklanmıştır.
• "Bilimsel hümanizm": John Dewey ve Julian Huxley'in çalışmalarında olduğu gibi hümanizmin bir bileşeni olarak bilimsel yönteme olan inancı vurgular. Büyük ölçüde seküler hümanizm ile eş anlamlıdır.
• "Seküler hümanizm" 20. yüzyılın ortalarında ortaya atılmıştır. Başlangıçta hümanizmi karalamaya yönelik bir girişimdi ancak bazı hümanist dernekler tarafından benimsendi. Çağdaş hümanist hareket ile eş anlamlıdır.
• "Marksist hümanizm" ⓘ

Transhümanizm

Transhümanizm, hümanizm tarafından teşvik edilen eğitim ve kültürel iyileştirmeye ek olarak, ileri teknolojiler ve tıp yoluyla insanlık durumunun radikal bir şekilde değiştirilmesine odaklanmaktadır. Transhümanizme göre insanlar biyolojileri ve genetikleriyle sınırlıdır ve bu sınırlamalar bu tür teknolojilerle ortadan kaldırılabilir veya kaldırılmalıdır. Transhümanizm aynı zamanda insanlığın gelecekteki potansiyel tehlikelerini de araştırır, çünkü insanların biyolojik verimliliğini artırabilecek aynı tıp ve teknolojiler insanları ezebilir. Transhümanizm, hümanizm tarafından tanımlanan "insan "ın fizyolojik ve kavramsal açıdan modası geçmiş olduğunu düşünür ve hümanizmin ötesine geçmeyi amaçlar. ⓘ

Transhümanist filozof Max More, "Transhümanizm, çeşitli bilimler ve teknolojilerden kaynaklanan yaşamlarımızın doğası ve olanaklarındaki radikal değişiklikleri tanımak ve öngörmekle hümanizmden ayrılır" demektedir. Ayrıca şöyle demektedir: "Transhümanistler insan doğasını kendi içinde bir amaç olarak görmezler, mükemmel olarak görmezler ve bağlılığımız üzerinde herhangi bir hak iddia etmezler. Aksine, evrimsel bir yol boyunca sadece bir noktadır ve kendi doğamızı arzu edilen ve değerli bulduğumuz şekillerde yeniden şekillendirmeyi öğrenebiliriz". ⓘ

Felsefi temeller

Hümanist düşüncenin temel unsurları eğitim, akıl, bireycilik ve evrensel insan doğasına güçlü bir inançtır. Hümanistler arasında yaygın olan ateizm ise bir yan üründür. Immanuel Kant hümanist anlatının temelini oluşturmuştur. Onun eleştirel felsefe teorisi bilgi dünyasının temellerini atmış, rasyonalizmi savunmuş ve antropolojisiyle (psikoloji, etik ve insan doğası çalışmaları) birlikte ampirik dünyaya dayandırmıştır. Ayrıca, felsefesinin temelini oluşturan bireyin ahlaki özerkliği fikrini desteklemiş, ahlakın yaşama biçimimizin bir ürünü olduğu, sabit değerlerden oluşmadığı sonucuna varmıştır. Kant, evrenselci bir etik kod yerine, çeşitli insan grupları arasında farklılık gösteren çeşitli etikleri şekillendiren evrenselci bir prosedür önermiştir. ⓘ

Hümanistler, eğitimin insan doğasını şekillendirmede temel bir rol oynadığına inanmaktadır. Batı ülkelerindeki geleneksel fikirler zihne beden karşısında öncelik tanımaktadır; hümanistler bunu yanlış bir ikilik olarak görmekte ve beyin ile bedenin birliğini vurgulamaktadır. Hümanistler, insanların duygularını anlamalarına ve ifade etmelerine yardımcı olmak için cinsel eğitimi; sağlığı teşvik etmek için beden eğitimini ve sempati ve hoşgörü yoluyla ahlaki eğitimi desteklerler. Bazıları, çocukların tutkularına odaklanmalarına izin vermeyen ve daha derin düşünmeyi teşvik etmeyen sınav kültürünün yararsız olduğunu düşünmektedir. Hümanistler, çoğunlukla telkine karşı oldukları için okullarda din eğitimine karşı çıkmaktadır. Yaygın bir karşı argüman, ebeveynlerin çocuklarını istedikleri şekilde yetiştirme hakkına sahip olduklarıdır; hümanistler ebeveynlerin çocuklarına sahip olmadıklarını ve dolayısıyla böyle bir hakka sahip olmadıklarını söylerler. Çocukların özerkliklerine saygı gösterilerek kendi seçimlerini yapabilecek şekilde yetiştirilmeleri gerektiğini savunurlar. ⓘ

Hümanizm güçlü bir şekilde akla dayanır. Hümanistlere göre insanlar makul varlıklardır ancak akıl yürütme ve bilimsel yöntem hakikati bulmanın araçlarıdır. Bilim ve akıl, çeşitli alanlardaki muazzam başarıları nedeniyle yaygın bir onay kazanmıştır. Mantıksızlığa başvurmak ve doğaüstü olgulara başvurmak dünyayı tutarlı bir şekilde açıklamakta başarısız olmuştur. Akıl dışı düşünmenin bir biçimi de doğal olayları ya da hastalıkları açıklamak için gizli güçlere başvurmaktır; hümanistler bu tür açıklamalara şüpheyle yaklaşır. ⓘ

Hümanist felsefenin ayırt edici özelliği insan özerkliğidir. İnsanların özerk olabilmesi için inanç ve eylemlerinin kendi akıl yürütmelerinin sonucu olması gerekir. Hümanistler için özerklik her bir bireyi onurlandırır; özerklik olmadan insanlar insandan daha aşağı bir konuma indirgenir. Ayrıca, insan özünün ırk veya sosyal statüden bağımsız olarak evrensel olduğunu düşünerek kolektif kimliklerin önemini azaltır ve bireylerin önemine işaret ederler. ⓘ

Temalar

Hümanizm ve ahlak

Hümanizm ahlak konusunda seküler bir yaklaşıma sahiptir. Hümanizm, tutarsızlıkları nedeniyle ve genel olarak doğaüstü olguları reddettiği için ahlakın doğaüstü kaynaklarını reddeder. Dinin ahlakla bağlantılı olduğuna dair yaygın inanç, Dostoyevski'nin Karamazov Kardeşler'deki "Tanrı yoksa her şey mübahtır" aksiyomu ve dini inancın ortadan kalkması halinde kaosun ortaya çıkacağı önerisiyle vurgulanmaktadır. Hümanistlere göre, insanlar yalnızca korku, bir dogmaya körü körüne bağlılık ya da bir ödül beklentisiyle hareket ediyorsa, bu ahlaktan ziyade bencil bir motivasyondur. ⓘ

Hümanistler için teizm ahlakın önkoşulu olmaktan ziyade önünde bir engeldir. Hümanistler Euthyphro ikilemine atıfta bulunarak sözde nesnel ilahi buyrukların öznelliğine işaret ederler; Tanrı bir şeyi iyi olduğu için mi emreder yoksa bir şey Tanrı emrettiği için mi iyidir? Eğer iyilik Tanrı'dan bağımsızsa, insanlar din olmadan da iyiliğe ulaşabilir ancak Tanrı iyiliği yaratırsa görecelilik davet edilir. Kutsal metinlerin yorumlanması neredeyse her zaman insan aklını içerir; yorumcular çelişkili teorilere ulaşır, bu da ahlakın insan aklına dayandığını gösterir. ⓘ

Ahlaka yönelik hümanist tutum yüzyıllar boyunca değişmiştir. Modern dönemde, 18. yüzyıldan başlayarak, hümanistler etik konusunda nesnel ve evrenselci bir duruşa yönelmişlerdir. İnsanların mutluluğunu artırmayı ve acılarını azaltmayı amaçlayan faydacı felsefe ve Kantçı etik -sadece o maksime göre hareket ederek aynı zamanda onun evrensel bir yasa haline gelmesini isteyebilirsin- 20. yüzyılın başlarına kadar hümanist ahlaki anlatıyı şekillendirmiştir. Özgür irade ve akıl kavramları bilimsel natüralizme dayanmadığından, hümanistler üzerindeki etkileri 20. yüzyılın başlarında da devam etmiş, ancak sosyal ilerlemecilik ve eşitlikçilik tarafından azaltılmıştır. ⓘ

Çağdaş hümanizm, ahlakı toplumla birlikte ve toplum etrafında gelişen doğal bir olgu olarak görmektedir. Ahlak, bir dizi doktrinden ziyade insanın gelişmesini amaçlayan bir araç olarak görülmektedir. John R. Shook şöyle yazmıştır;

Hümanizm, insanları ve ahlaklarını doğal olarak gören; ahlakın ve kültürün bu yaşamda insanın gelişmesine katkılarından dolayı doğru işleyişini anlayan; her insanı ahlaki muamele ve korumaya eşit derecede layık gören; insanların ne kadar sosyal olduklarına ve toplumsal teşvik ve desteğe ihtiyaç duyduklarına saygı duyan; ahlakı ve daha geniş kültürel yolları değerlendirmek ve değiştirmek için zeka kapasitesini teşvik eden; bireysel haysiyet ve özerkliği kültürel veya siyasi grupların gerekli ancak ikincil hedeflerine tercih eden; ve tüm kültürlerin makul bir şekilde destekleyebileceği insan zekasını ve gelişmesini teşvik eden etik idealleri teşvik eden etik felsefedir. ⓘ

Hümanist etik, 20. yüzyılın sonlarında ulusların karşı karşıya kaldığı sosyal değişimlerle birlikte laikliği, sivil hakları, kişisel özerkliği, dini hoşgörüyü, çok kültürlülüğü ve kozmopolitliği destekleyen sürekli bir ses haline gelmiştir. ⓘ

Hümanist filozof Brian Ellis, Hume'un natüralizmi ve empatisi, Aristotelesçi erdem teorisi ve Kant'ın idealizmi üzerine inşa edilen ve "sosyal sözleşmeye dayalı faydacılık" olarak adlandırılan sosyal hümanist bir ahlak teorisini savunmaktadır. Ellis'e göre ahlak, toplumları küresel ölçekte iyileştirerek tatmin edici bir yaşamı erdem ve mutlulukla birleştiren Aristotelesçi bir kavram olan eudaimonia'yı hedeflemelidir. Hümanist Andrew Copson ahlaka sonuçsalcı ve faydacı bir yaklaşım getirmektedir. Copson'a göre hümanist etik özelliklerin tümü insan refahını hedeflemektedir. Filozof Stephen Law hümanist etiğin bazı ilkelerini vurgular; kişisel ahlaki özerkliğe saygı, tanrı vergisi ahlaki buyrukların reddi, insan refahının amaçlanması ve "ahlaki yargılarda bulunurken aklın rolünün vurgulanması". ⓘ

Hümanizm ve din

Hümanizm natüralist bir felsefedir; tanrıları, melekleri, ölümsüz ruhları ve tüm doğaüstü olguları reddeder. Evren doğaldır ve bilim tarafından incelenebilir. Teizmin çeşitli biçimlerine karşı birçok felsefi ya da tarihsel alandan muhalefet gelse de, kamuoyu açısından en ikna edici argüman natüralizmdir. Tarihsel argümanlar kamuoyunu ikna etmekte başarısız olmaktadır çünkü tarihsel araştırmalar genellikle yoruma açıktır. Benzer nedenlerle, nüfusun büyük bir bölümü estetik (klasik edebiyat insan ruhuna kutsal kitaplardan daha fazla dokunur) ya da etik (dinin kölelik, eşcinsel hakları, ırkçılık gibi konulardaki geçmişi) temelli argümanlara ikna olmamaktadır. Bilim ve teknolojinin başarılarından güç alan natüralist argümanlar kamuoyunda önem kazanmaktadır. ⓘ

Öte yandan, Tanrı'nın varlığına ilişkin geleneksel argümanlar yetersiz kalmaktadır. Ontolojik argüman (kabaca, Tanrı vardır çünkü onu düşünebiliriz) ampirik kanıtlardan yoksundur ve görünüşe göre gerçekliği anlamaktan yoksundur. Kozmolojik argüman (zorunlu ilk neden olarak Tanrı) da Tanrı'nın varlığını kanıtlamaz çünkü başka nedenler ya da ilk hareket ettiriciler (fiziksel varlıklar, kütle, enerji ya da başka bir şey) evrenin nedeni olabilirdi. Teleolojik argüman (ya da tasarım argümanı) Darwin'in doğal seçilim yoluyla evrim teorisi tarafından ortadan kaldırılmıştır. Ancak, rasyonel argümanların Tanrı'nın varlığını kanıtlamadaki başarısızlığı, Tanrı'nın var olmadığını kanıtlamaz. Dini inancın daha popüler bir nedeni de kişisel tecrübelerdir - ki bu da sorunludur çünkü kişisel tecrübeler muğlaktır ve yoruma tabidir ve hüsnü kuruntu da arzu edilen sonuçlara götürebilir. ⓘ

Hümanizm dini kurumlara karşıt olarak kurulmuş olsa da, dini görüşler hümanizm ile tamamen uyumsuz değildir. Örneğin birçok deist (Mary Wollstonecraft, Voltaire, Thomas Paine gibi) hayata hümanist bir yaklaşımla örtüşen görüşlere sahiptir - (deistlere göre) Tanrı günlük hayatımıza müdahale etmediğinden ya da emirler vermediğinden, hümanist bir bakış açısını benimseyebilirler. Ayrıca, pek çok hümanist dinlere antropolojik bir ilgi duymaktadır-dinlerin nasıl geliştiği, olgunlaştığı, ahlakı nasıl etkilediği ve insanlık durumunun diğer özellikleri. ⓘ

Hümanizm ve hayatın anlamı

19. yüzyılda dinin ve ona eşlik eden teleolojinin gerilemesiyle birlikte ortaya çıkan hayatın anlamı sorunu, hem toplumu hem de filozofları şaşırtmıştır. Dinlerin aksine, hümanizmin hayatın anlamı konusunda kesin bir görüşü yoktur. Hümanistler genellikle insanların anlamı keşfetmekten ziyade yarattığını söyler. Kierkegaard, Schopenhauer ve Nietzsche gibi birçok filozof tanrısız bir dünyada yaşamın anlamı üzerine yazarken, Albert Camus'nün çalışmaları hümanizmi yankılamış ve şekillendirmiştir. Sisifos Söyleni'nde absürd kahraman Sisifos'un kaderinde ağır bir kayayı bir tepeye doğru itmek vardır; kaya geri kayar ve Sisifos görevi tekrarlamak zorunda kalır. ⓘ

Hayatın anlamına dair kişisel hümanist yorumlar, umursamazlık ve aşırılıktan uzak bir mutluluk arayışından insanlık tarihine katılıma ve sevdiklerimizle, yaşayan hayvanlarla ve bitkilerle bağ kurmaya kadar çeşitlilik gösterir. Bazı cevaplar, ilahiyata yapılan çağrı göz ardı edilirse, dini söylemden çok da uzak değildir. Hümanist profesör Peter Derks'e göre, yaşamın anlamına katkıda bulunan özellikler şunlardır: yaşamda ahlaki açıdan değerli bir amaca sahip olmak, kendini olumlu değerlendirmek, kişinin çevresini anlaması, başkaları tarafından görülmek ve anlaşılmak, başkalarıyla duygusal bağ kurma yeteneği ve yaşamda bir anlama sahip olma arzusu. Hümanist profesör Anthony B. Pinn, yaşamın anlamını "karmaşık öznellik" olarak adlandırdığı arayışa yerleştiriyor. Afrika kültürlerinden esinlenen, teist olmayan, hümanist bir dini savunan Pinn, yaşamın asla ulaşılamayan anlamını aramanın esenliğe katkıda bulunduğunu söylüyor. Pinn, düşünme zamanı olan ritüel ve törenlerin hayatın anlamını değerlendirmek için bir fırsat sağladığını ve refahı artırdığını savunuyor. ⓘ

Esenlik ve iyi bir yaşam sürmek hümanist düşüncenin merkezinde yer almıştır. Hümanistler için esenlik, her insanın kendisi için belirlediği yaşam anlamından kaynaklanan değerlerle iç içedir. Hümanist filozof Bertrand Russell iyi yaşamı "sevgiden ilham alan, bilginin rehberlik ettiği" bir yaşam olarak tanımlamıştır. A.C. Grayling iyi bir yaşamın "onu yaşayan kişi için anlamlı ve tatmin edici olan yaşam" olduğunu belirtmiştir. Basmakalıp sözlere rağmen hümanizmin bir iyi yaşam doktrini olmadığı gibi herhangi bir kesinlik de sunmaz; her insan iyi yaşamın ne olduğuna kendisi karar vermelidir. Hümanistler için anlamlı ve tatmin edici bir yaşam seçeneğinin toplumun tüm üyelerine açık olması hayati önem taşımaktadır. ⓘ

Siyasette hümanizm

Pratikte hümanizm demokrasiyi savunur, insan haklarını ve ilerici politikaları destekler. Hümanizm bireysel özgürlüğü, açık toplumu ve laikliği vurgular. Hümanizm için bireyin özgürlüğü önceliklidir ve ortak yaşam nedeniyle bireye getirilen her türlü kısıtlama iyi gerekçelendirilmelidir; sonuç olarak hümanizm liberalizme yönelir. Hümanistler toplumun ırk, din ve cinsel yönelimden bağımsız olarak herkesi kapsaması gerektiğine inanır. Hümanizm, teokrasiye kıyasla daha adil olduğunu düşündükleri laikliği savunur; laikliğin ayrımcılığı önlediğini, modern toplumların çoğulculuğunu koruduğunu ve kişisel özerkliği muhafaza ettiğini iddia ederler. Hümanizm, uzun süredir devam eden geleneklere dayanan ve Hıristiyan değerlerini korumaya çalışan muhafazakârlıkla çelişmektedir: yabancı düşmanlığı, bağnazlık ve hayvanlara zulüm gibi unsurlar bazen Hıristiyan değerlerinin de bir parçasıdır. Hümanizm, ister faşizmin ister Marksist-Leninist komünizmin bir parçası olsun, milliyetçilik ve totalitarizmin mantıksızlığına da karşı çıkar. ⓘ

Siyaset teorisinde çağdaş hümanizm iki ana eksen tarafından şekillendirilir. Bunlardan ilki daha bireyci, ikincisi ise kolektivizme meyillidir. Bu iki aksın yörüngesi sırasıyla özgürlükçülüğe ve sosyalizme çıkar, ancak bir dizi farklı kombinasyon da mevcuttur. Bireyci hümanistler, genellikle felsefi olarak hümanizm perspektifine sahiptirler, siyasi alanda özgürlükçülüğe meyillidirler ve etikte bilimci bir yaklaşımı takip etme eğilimindedirler. Kolektivizme meyilli olanlar ise daha uygulamalı bir hümanizm görüşüne sahiptir, sosyalizme meyillidirler ve etikte insancıl bir yaklaşıma sahiptirler. İkinci grubun genç Marx'ın düşüncesiyle, özellikle de onun siyasi uygulamalarını reddeden antropolojik görüşleriyle bazı bağlantıları vardır. Birçok hümanisti özgürlükçü görüşten uzak tutan bir faktör de bu görüşün taşıdığını düşündükleri sonuçlardır. Özgürlükçülük neoliberalizm ve insanlık dışı olduğu düşünülen kapitalist toplumla bağlantılıdır. ⓘ

Tarihsel olarak hümanizm, 20. yüzyılın iki büyük ideolojik akımının -liberalizm ve Marksizm- bir parçası olmuştur. Erken 19. yüzyıl sosyalizmi hümanizmle bağlantılıydı. Yirminci yüzyılda Marksizmin hümanist bir yorumu Marx'ın ilk yazılarına odaklanmış, Marksizmi "bilimsel bir sosyalizm" olarak değil, "yabancılaşmanın" üstesinden gelmeyi amaçlayan felsefi bir eleştiri olarak görmüştür. ABD'de liberalizm daha çok hümanist ilkelerle ilişkilendirilmektedir ki bu da aynı kelimenin ekonomik çağrışımları olan Avrupa'daki kullanımından farklıdır. Savaş sonrası dönemde Jean-Paul Sartre ve diğer Fransız varoluşçular hümanizmi savunmuş ve Soğuk Savaş sırasında tarafsız kalmaya çalışırken sosyalizme bağlamışlardır. ⓘ

Hümanist psikoloji ve danışmanlık

Hümanist danışmanlık, danışmanlığın ana akımlarından biri olan hümanizmden ilham alan uygulamalı psikolojidir. Tartışma ve eleştirel düşünme, varoluşsal kaygılara cevap verme, sorunların sosyal ve politik boyutlarına odaklanma gibi çeşitli yaklaşımları vardır. Hümanist danışmanlık, danışanların dünya görüşüne saygı duymaya ve onu doğru kültürel bağlama yerleştirmeye odaklanır. Bu yaklaşım, bireyin kendini gerçekleştirme ve yaratıcılığa yönelik içsel güdüsünü vurgular. Ayrıca, kişinin dünya görüşüne göre insanlarla nasıl etkileşim kurması gerektiğine ilişkin ahlaki soruların önemini de kabul eder. Bu, bir diyalog süreci kullanılarak incelenir. Genel olarak hümanist danışmanlık, sürekli yorumlama ve yansıtma yoluyla insanların iyi, tatmin edici ve anlamlı bir hayat yaşamalarına yardımcı olmayı amaçlar. Hümanist danışmanlık İkinci Dünya Savaşı sonrası Hollanda'da ortaya çıkmıştır. ⓘ

Hümanist danışmanlıktan farklı bir terim olan hümanistik danışmanlık, psikolog Carl Rogers ve Abraham Maslow'un çalışmalarına dayanmaktadır. 1960'ların başında psikanalizin aşırı kötümser görüşüne tepki olarak pozitif, hümanist bir psikoloji ortaya koymuşlardır. Diğer kaynaklar arasında varoluşçuluk ve fenomenoloji felsefeleri yer almaktadır. ⓘ

Hümanizmin coğrafyaları

Afrika

Afrika'da çağdaş hümanizm, sömürge tarihi ve Hıristiyanlık ile İslam'ın girişiyle şekillenmiştir. Afrikalı filozoflar insanlar arasındaki ve insanlarla doğa arasındaki karşılıklı bağımlılığa odaklanmıştır. Afrika'nın insan ve insanın iyiliğine ilişkin görüşlerini yansıtan sömürge öncesi sözlü gelenekler, Avrupalı güçlerin işgaliyle ortadan kaldırılmıştır. Hıristiyanlık ve İslam ilerledi ve birçok Afrika içi vahşet yaşandı. Buna rağmen Afrikalılar, Afrika hümanizminin temel özellikleri olan insan değeri ve insanların karşılıklı bağımlılığı fikirlerini asla terk etmedi. Bu fikir Kwasi Wiredu ve Jean-Godefroy Bidima gibi filozoflar tarafından geliştirilmiştir. Wiredu, insanın olduğu şey haline gelmesi için insan etkileşiminin gerekliliğini vurgulamış ve düşüncesini demokrasi ihtiyacına yansıtmıştır. Bidima, tarih ve insanlar sürekli evrim geçirdiği için etkileşimin kalıcı olması gerektiğini ekledi. Sosyalist filozof Léopold Sédar Senghor, Afrikalıların doğal olarak hümanizme (ve sosyalizme) eğilimli olduğunu, bunun bilimsel ya da epistemolojik bir temeli olmadığını, sezgilerinden kaynaklandığını belirtmiştir. ⓘ

Orta Doğu

Orta Doğu'da İslam'ın hakimiyeti nedeniyle hümanist değerlerin düşmanca bir ortam bulduğu ve gelişemediği yaygın bir görüştür. Yine de akademisyen Khurram Hussain, erken dönem İslam dünyasında hümanizmle örtüştüğünü düşündüğü bazı özellikler tespit etmiştir. İslam'ın farklı bir nüfusu birleştirdiğini ve o zamanlar parçalanmış olan Arap dünyasına siyasi, epistemolojik ve sosyal çözümler sağladığını belirtmektedir. Ayrıca Hussain, İslam antropolojisi içerisinde bir tür hümanizm olduğunu savunmaktadır. Bu argümanını desteklemek için, İslam teolojisinde insanın özgür bir ahlaki fail olduğunu gösteren çeşitli örneklere ("ilk günahın" olmaması gibi) dikkat çekmektedir. Ayrıca, İbnü'l-Arabî ve Cîlî gibi İslam âlimlerinin, Hristiyan geleneklerinde Tanrı'ya verilen yeri, insanı evrenin merkezine yerleştiren düşüncelerine işaret etmektedir. Khurram Hussain ayrıca 2011'deki Arap Baharı'nın hümanist değerlerin (demokrasi, özgürlük, adalet gibi) Orta Doğu'da popüler olduğunu ve İslam'dan miras alınamayacağını ortaya koyduğunu belirtmektedir. ⓘ

Doğu Asya

Doğu Asya'da Konfüçyüsçülüğün temel fikirleri hümanisttir. Birbirini takip eden Çin hanedanlarının ve Doğu Asya'daki yakın yönetimlerin devlet ideolojisinin temeli haline gelen Konfüçyüs'ün (M.Ö. 551-479) felsefesi, insan yaşamına yüksek değer veren ve hayaletler ve ölümden sonraki yaşam hakkındaki spekülasyonlar da dahil olmak üzere mistisizm ve batıl inançları reddeden çeşitli hümanist özellikler içerir. Konfüçyüsçülük hümanizmin dini bir formu olarak kabul edilir çünkü dünyaya rehberlik ettiği varsayılan Cennet (tian) gibi doğaüstü fenomenler Konfüçyüsçülükte bir yere sahiptir. Konfüçyüs'ün Analektleri'nde hümanist özellikler belirgindir; saygılı olma, makul olma, nezaket ve öğrenme hevesi. Konfüçyüs'ün temel öğretilerinden biri, bir kişinin eğitim yoluyla chün-tzu'ya (asil, adil veya nazik olma niteliği) ulaşabileceğiydi. Konfüçyüs, dini çağrılar olmaksızın, insanlara Batı'nın altın kuralının negatif aynası olan bir aksiyoma göre hareket etmelerini tavsiye etmiştir: "Kişinin hayatı boyunca uygulayabileceği tek bir kelime var mıdır?" Konfüçyüs'e göre; "Karşılıklılık [shu] - kendin için istemediğin şeyi başkalarına da yapma". (Analects 15:23) Konfüçyüs'ün ölümünden sonra öğrencisi Mencius (M.Ö. 371-289) felsefesini dönemin devlet veya halk dinlerine dayanan fikirlerden ziyade iyi yönetimin doğası ve eğitimin rolü gibi seküler, hümanist kaygılar üzerine yoğunlaştırmıştır. Erken Taoizm ve Budizm de hümanist özellikler içerir. ⓘ

Çin, Japonya ve Kore'deki toplumlar hümanist Konfüçyüsçülüğün yaygınlığı ile şekillenmiştir. Doğu Asya'da hümanist fikirleri yansıtan diğer hümanist düşünce akımları Taoizm ve Budizm'dir. ⓘ

Kuzey Amerika

Amerika Birleşik Devletleri'nde anayasa, ABD'nin ilk başkanlarının Aydınlanmanın bir parçası olarak kabul ettiği hümanist fikirlerle şekillenmiş, ancak cinsiyet ve ırk eşitsizliği sorunlarını ele almak için yeterince ileri gitmemiştir. Adaletsizliğe maruz kalan siyah topluluklar 20. Yüzyılda ateizme yönelmiştir. Son zamanlarda, teizmi reddeden ya da hümanist bir gündemi olan birçok siyah örgüt, Black Lives Matter hareketi içinde gevşek bir şekilde birbirine bağlanmıştır. Siyah edebiyatı, genellikle beyaz egemenliğine tabi olan bir toplumdaki özgürlük ve adalet arayışını ortaya koymaktadır. ⓘ

Latin Amerika

Latin Amerika'da hümanizmi tespit etmek, Katoliklik ve Protestanlığın hakimiyeti nedeniyle oldukça zordur. Avrupa pozitivizmi 19. yüzyıl boyunca Latin Amerika'daki akademisyenlerin ve siyasi liderlerin düşüncelerini etkilemiş ancak etkileri bir sonraki yüzyılda kaybolmuştur. Son yıllarda Latin Amerika'da hümanist örgütler çoğalmıştır. ⓘ

Avrupa

Avrupa'da, 19. yüzyılın çeşitli akımları, özgür düşünenler, etikçiler, ateistler ve rasyonalistler olarak çağdaş hümanist hareketi oluşturmak üzere birleşmiştir. Çeşitli ulusal örgütler 1991 yılında Avrupa Hümanist Federasyonu'nu (EHF) kurarak laikliği güçlü bir şekilde desteklediklerini teyit etmişlerdir. Tüm hümanist örgütler natüralist bir dünya görüşünü, bilimsel yaklaşımı, bireyciliği ve dayanışmayı güçlü bir şekilde desteklemekte, ancak uygulamaları açısından farklılık göstermektedirler. Bunlardan biri dindar olmayan halkların ya da üyelerinin ihtiyaçlarını karşılamaya odaklanmaları, diğeri ise sosyal değişim yaratmak için aktivizm peşinde koşmalarıdır. Avrupa hümanizminde hümanist örgütler içinde bir arada var olan bu iki ana kalıp çoğu zaman birbiriyle çatışmaktadır. ⓘ

Hümanizmin demografisi

Hümanistlerin demografik verileri seyrektir. Akademisyen Yasmin Trejo, Pew Araştırma Merkezi'nin 2014 yılında yayınladığı Dini Manzara Araştırması'nın sonuçlarını incelemiştir. Trejo, hümanistleri ölçmek için kendini tanımlamayı bir yöntem olarak kullanmamış, ancak 2 özel sorunun yanıtlarını birleştirmiştir: "Tanrı'ya ya da evrensel bir ruha inanıyor musunuz?" ("hayır" cevabını verenleri seçmiştir) ve "doğru ya da yanlış soruları söz konusu olduğunda, rehberlik için en çok aşağıdakilerden hangisine bakarsınız?" ("bilimsel bilgi" ve "felsefe ve akıl" cevaplarını seçmiştir). Trejo, hümanistlerin çoğunun kendilerini ateist veya agnostik (%37 ve %18), %29'unun "özel bir şey yok", 16'sının ise dindar (dini gelenekleri takip eden) olarak tanımladığını tespit etmiştir. Ayrıca hümanistlerin çoğunun (%80) dini bir geçmişe sahip olarak yetiştirildiğini tespit etmiştir. Her 10 hümanistten 6'sı dindar olmayan eşlerle evliyken, her dört hümanistten biri Hristiyan biriyle evli. Hümanistler arasında bir cinsiyet ayrımı vardır, çoğu erkektir (%67) Trejo bu durumun ateistlerin daha çok erkek olmasıyla açıklanabileceğini, kadınların ise sosyalleşme, toplum etkisi ve kalıp yargılar nedeniyle dinden kolay kolay uzaklaşamadığını öne sürmektedir. Diğer bir bulgu da hümanistlerin çoğunun eğitim seviyesinin yüksek olmasıdır (genel nüfustan daha yüksek) ve bu da daha yüksek bir sosyal-ekonomik statüye işaret etmektedir. Son olarak, hümanistlerin ezici çoğunluğunu İspanyol olmayan beyazlar oluşturmaktadır; Trejo'nun açıklamasına göre azınlık grupları genellikle çok dindardır. ⓘ

Hümanist örgütler

Richard Dawkins, İngiliz Hümanist Derneği Yıllık Konferansı'nda 2012 Hümanizme Hizmet ödülünü kabul ederken ⓘ

Hümanist örgütler birçok ülkede mevcuttur. Uluslararası Hümanistler küresel bir örgüttür. Hümanistler Birleşik Krallık (eski adıyla İngiliz Hümanist Derneği) ve Amerikan Hümanist Derneği en eski hümanist örgütlerden ikisidir. ⓘ

Londra merkezli Hümanistler Birleşik Krallık'ın yaklaşık 28.000 üyesi ve operasyonel masrafları karşılamak için 1 milyon sterlinin üzerinde (2015 rakamları) bir bütçesi vardır. Üyeleri arasında Richard Dawkins, Brian Cox, Salman Rushdie, Polly Toynbee ve Stephen Fry gibi, çoğunlukla kamusal tartışmalara katılmaları, aklı, bilimi ve sekülerizmi desteklemeleri ve inanç temelli etkinliklere veya enstitülere devlet tarafından fon sağlanmasına karşı çıkmalarıyla tanınan bazı yüksek profilli kişiler bulunmaktadır. Humanists UK düğün, isim verme, reşit olma ve cenaze törenleri için dini olmayan törenler düzenlemekte ve yürütmektedir. Stephen Law'a göre törenler ve ritüeller, katılımcılar üzerinde büyülü bir etkiye sahip olmaktan ziyade insanların duygularını ifade etmelerine yardımcı oldukları için kültürümüzde yer almaktadır. ⓘ

Amerikan Hümanist Derneği 1941 yılında daha önceki hümanist derneklerin bir araya gelmesiyle kurulmuştur. Dergileri The Humanist, daha önceki bir yayın olan The Humanist Bulletin'in devamı niteliğindedir. AHA, 1953 yılında bilimi teşvik eden bireyleri onurlandırmak amacıyla "Yılın Hümanisti" ödülünü tesis etmiştir. Birkaç on yıl sonra, kürtaj hakları için ilerici kampanyalar başlatarak ve ayrımcı politikalara karşı çıkarak iyi tanınan bir kuruluş haline geldi ve 1980'lerde dini sağın hedefi haline geldi. Yüksek profilli akademi üyeleri ve kamuya mal olmuş kişiler The Humanist'te çalışmalar yayınlamış, AHA'ya katılmış ve liderlik etmişlerdir. ⓘ

Eleştiri

Hümanizme yönelik eleştiriler, bazı eleştirmenlerin "Batılı" olduğunu iddia ettiği insan haklarına bağlılığına odaklanmaktadır. Eleştirmenler hümanist değerlerin Batı'nın ahlaki egemenliğinin bir aracı haline geldiğini, bunun da baskıya ve ahlaki çeşitlilik eksikliğine yol açan bir tür yeni sömürgecilik olduğunu iddia etmektedir. Diğer eleştirmenler ise hümanizmin baskıcı bir felsefe olduğunu çünkü onu şekillendiren beyaz, heteroseksüel erkeklerin önyargılarından arınmadığını savunuyor. ⓘ

Antropoloji profesörü Talal Asad hümanizmi bir modernite projesi ve Batı Hıristiyan teolojisinin sekülerleştirilmiş bir devamı olarak görüyor. Asad'a göre, Katolik Kilisesi'nin Afrika ve Asya'ya Hıristiyan sevgi doktrinini aktarırken nüfuslarının büyük bir bölümünün köleleştirilmesine yardımcı olması gibi, hümanist değerler de zaman zaman Batılı ülkelerin "barbarları" insanlaştırmak amacıyla dünyanın diğer bölgelerine nüfuzlarını yaymaları için bir bahane olmuştur. Asad ayrıca hümanizmin tamamen seküler bir olgu olmadığını, insanlığın özü fikrini Hıristiyanlıktan aldığını savunmuştur. Asad, Batı hümanizminin, Hindistan ve Çin gibi diğer hümanist gelenekleri, onları yutmadan ve nihayetinde ortadan kaldırmadan bünyesine katabileceği konusunda iyimser değildir. ⓘ

Sosyoloji profesörü Didier Fassin, hümanizmin iyilik ve adaletten ziyade empati ve merhamete odaklanmasını bir sorun olarak görüyor. Fassin'e göre hümanizm Hıristiyan geleneğinden, özellikle de empatinin evrenselleştirildiği İyi Samiriyeli Kıssası'ndan kaynaklanmaktadır. Fassin ayrıca hümanizmin temel özü olan insan hayatının kutsallığının seküler bir ambalaja gizlenmiş dini bir zafer olduğunu iddia etmektedir. ⓘ

Tarih profesörü Samuel Moyn, hümanizme insan haklarını savunduğu için saldırmaktadır. Moyn'a göre 1960'larda insan hakları sömürgecilik karşıtı mücadelenin bir bildirgesiydi ancak 1970'lerde 20. yüzyılın başarısız ütopyalarının yerini alan ütopik bir vizyona dönüştü. İnsan haklarının hümanist temeli, onları pratik ve nihayetinde politik olmayan ahlaki bir araca dönüştürmektedir. Ayrıca hümanizm ile Katoliklerin insan onuru söylemi arasında bir ortaklık bulur. ⓘ

Antihümanizm

Antihümanizm, hümanizmin bilim öncesi bir ideoloji olduğu gerekçesiyle reddedilmesidir. Bu argüman 19. ve 20. yüzyıllarda hümanizmin ilerlemesine paralel olarak gelişmiştir. Önde gelen düşünürler hümanizmin metafiziğini ve özgürlük kavramının insan doğasını sorgulamışlardır. Nietzsche, hümanist ve Aydınlanma yanlısı bir bakış açısından yola çıkmakla birlikte, hümanizmi bir dizi konuda, özellikle de hakikatin doğasına ilişkin yanılsamalar nedeniyle eleştirmiştir. Ona göre nesnel hakikat antropomorfik bir yanılsamadır ve hümanizm anlamsızdır. Nietzsche ayrıca teizmin yerine akıl, bilim ve hakikati koymanın bir dinin yerine başka bir dini koymaktan başka bir şey olmadığını savunmuştur. ⓘ

Karl Marx'a göre hümanizm, kendisini radikal olarak sunmaya çalışan ancak radikal olmayan bir burjuva projesidir. İkinci Dünya Savaşı'nda yaşanan vahşetin ardından insan doğası ve insanlık kavramına ilişkin sorular yeniden gündeme geldi. Soğuk Savaş sırasında etkili Marksist filozof Louis Althusser, hem hümanizme hem de Marx'ın daha yapısal ve biçimsel yorumlarından kaçınarak hümanizme yönelen sosyalist akımlara saldırmak için "teorik antihümanizm" terimini ortaya attı. Althusser'e göre, Marx'ın ilk yazıları Hegel, Kant ve Feuerbach'ın hümanist idealizmiyle örtüşmektedir, ancak 1845'te Marx, insanın özü gibi kavramları reddederek bilimsel sosyalizme doğru radikal bir dönüş yapmıştır. Martin Heidegger ve Michel Foucault gibi diğer antihümanistler psikanaliz, Marksizm ve dilbilim teorisini kullanarak insanlık kavramına saldırmıştır. ⓘ

Gelişimi

Hümanizma

Rönesans düşüncesinin üzerinde durup antik örneklere göre işlediği ilk sorun insan sorunudur. İnsanı arayan insana özgü olan bu dünyadaki yerinin ne olduğunu araştıran çalışmalara verilen addır. ⓘ

Hümanizm deyimi ilk olarak filolojik açıdan değerlendirilmiştir. Ancak sadece bu açıdan değerlendirilirse bilimsel bir akım olamazdı. Oysa hümanizm geniş anlamıyla modern insanın hayat anlayışını ve duygusunu dile getiren bir akımdır. ⓘ

Antik Yunan'da hümanizm

Milattan önce 6. yüzyılda yaşamış Miletuslu Thales ve Colophon’lu Xenophanes kendilerinden sonrakiler için hümanist düşüncenin yolunu hazırlamıştır. Thales “kendini bilmeyi dünyasının merkezine oturturken, Xenophanes döneminin tanrılarına inanmayı reddetmiş ve kutluluğu evrene ve evrendeki şeylere yüklemiştir. Sonra gelen ve ilk serbest düşünür olarak görülen Anaksagoras bilimsel yöntemlere katkıda bulunarak evreni anlamanın başka bir yolunu göstermiş oldu. Anaksagoras’ın öğrencisi Perikles de demokrasinin oluşumunu, özgür düşünceyi savunmuş ve etkilemiştir. Yazılarından çok azı bugüne gelebilmişse de Protagoras ve Demokritos da bilinmezciliği benimsemiş ve ruhani varoluşlarının doğaüstü bir varlıktan bağımsız olduğunu savunmuştur. ⓘ

Hümanist

Bu düşünceyi benimseyenlere Hümanist denilmiştir. ⓘ