Haham

bilgipedi.com.tr sitesinden

Haham (/ˈræˌb/) Yahudilikte ruhani bir lider veya dini öğretmendir. Talmud gibi Yahudi metinlerini inceleyen bir kursu takiben, semikha olarak bilinen başka bir haham tarafından atanarak haham olunur. Hahamlığın temel şekli, bilgili öğretmenlerin Yahudiliğin yazılı ve sözlü yasalarını kodlamak için bir araya geldiği Farisilik (MÖ 167-MS 73) ve Talmudik (MS 70-640) dönemlerinde gelişmiştir. "Haham" unvanı ilk olarak MS birinci yüzyılda kullanılmıştır. Daha yakın yüzyıllarda, bir hahamın görevleri Protestan Hıristiyan papazın görevlerinden giderek daha fazla etkilenmeye başlamış, dolayısıyla "kürsü hahamları" unvanı ortaya çıkmıştır. 19. yüzyıl Almanya'sında ve Amerika Birleşik Devletleri'nde vaazlar, pastoral danışmanlık ve cemaati dışarıya karşı temsil etme gibi hahamlık faaliyetlerinin önemi artmıştır.

Çeşitli Yahudi mezhepleri arasında hahamlık için farklı gereklilikler ve kimin haham olarak kabul edileceğine ilişkin görüş farklılıkları vardır. Örneğin, Ortodoks Yahudi cemaatlerinin sadece bir azınlığı kadın hahamların atanmasını kabul etmektedir. Ortodoks olmayan hareketler ise hem halakhik nedenlerle (Muhafazakâr Yahudilik) hem de etik nedenlerle (Reform ve Yeniden Yapılanmacı Yahudilik) bunu yapmayı tercih etmişlerdir.

Star of David.svg        Menora.svg

Haham veya rabbi (İbraniceרַבִּי‎, romanize: Ṝaṿḇị), Yahudilikte din adamıdır. Haham kelimesi, Sami bir dil olan İbranicede bilge adam anlamına gelir ve Yahudi yasalarını bilen, Tanah'ı iyice öğrenmiş kişileri tanımlamak için kullanılır.

Etimoloji ve telaffuz

Kelime Mişna İbranicesindeki רְבִּי rǝbî yapısından gelir ve "Efendi [İsim]" anlamına gelir; standart İbranice isim רב rav "efendi "dir. רב rav, rabbeinu ("efendimiz") ve ha-rav ("efendi") gibi hahamlar için bir unvan olarak da kullanılır. Ayrıca bakınız Rav ve Rebbe.

İbranice kök, Sami kökenli ר-ב-ב (R-B-B) kökünden türemiştir; bu kök İncil Aramicesinde "saygı duyulan" da dahil olmak üzere birçok anlamda "büyük" anlamına gelir, ancak esas olarak yapı formlarında bir ön ek olarak görünür. Rabim "çok" (1 Krallar 18:25, הָרַבִּים) "çoğunluk, kalabalık" kullanımı Ölü Deniz Parşömenleri'nde topluluk meclisi için kullanılsa da, bu kullanımın daha sonraki "haham" unvanıyla ilişkilendirilmesini destekleyecek hiçbir kanıt yoktur. Bu kök, Arapça ربّ rabb "efendi" (genellikle Tanrı'dan bahsederken kullanılır, ancak geçici efendiler için de kullanılır) ve Süryanice ܪܒܝ rabi sözcükleriyle akrabadır.

Bazı topluluklar, özellikle Sefarad ve Yemen Yahudileri, tarihsel olarak unvanı רִּי ribbī olarak telaffuz etmişlerdir; Bu telaffuz modern döneme kadar Aşkenaz'da רְבִּי rǝbî ve רַבִּי rabī ile de rekabet etmiştir.

Yahudi din adamı anlamına gelen rabbi (efendim) sözcüğü ise yine Sami bir dil olan Arapçadaki Rab (efendi) sözcüğü ile kökdeştir ve Rab, İslam'da Allah'ın adlarından birisi olduğu için rabbi kelimesi şirk endişesinden Müslüman ülkelerde kullanılmaz. Bunun yerine kavram haham sözcüğü ile karşılanır. Osmanlı Devleti'ndeki Yahudi toplumunun başındaki din adamına hahambaşı denirdi.

Tarihsel genel bakış

Hahamlık İbranice Kutsal Kitap'ta bulunan bir meslek değildir ve eski nesiller ne Babilli bilgeleri ne de İsrail'deki bilgeleri tanımlamak için Rabban, Rabbi veya Rav gibi ilgili unvanları kullanmamıştır. Örneğin, Hillel I ve Shammai'nin (birinci yüzyılın başlarındaki dini liderler) isimlerinin önünde hahamlık unvanı yoktu. "Rabban" ve "Rabbi" unvanları Yahudi literatüründe ilk kez Mişna'da geçmektedir. Rabban unvanı ilk olarak birinci yüzyılda Sanhedrin'in patrikleri veya başkanları olan yaşlı Rabban Gamaliel, oğlu Rabban Simeon ve Rabban Yohanan ben Zakkai için kullanılmıştır. Rabban Yohanan ben Zakkai'nin öğrencilerinin zamanından başlayarak Rabbi Zadok ve Rabbi Eliezer ben Jacob da haham unvanının ilk alıcıları arasındadır. "Haham" unvanı (Yunanca transliterasyonla ῥαββί rabbi) Yeni Ahit'in Matta, Markos ve Yuhanna kitaplarında İsa'nın yanı sıra "Din bilginleri ve Ferisiler" için de kullanılır. Bazılarına göre "haham" ya da "rabban" unvanı ilk kez MS 70 yılından sonra Yochanan ben Zakkai ve öğrencilerine atıfta bulunmak için kullanılmıştır ve haham metinlerinde ve Yeni Ahit'te 1. yüzyılın başlarında hahamlara yapılan atıflar anakronizm ya da geriye dönük onurlandırmalardır. Diğer akademisyenler ise "haham" teriminin MS 1. yüzyılın başlarında iyi bilinen gayri resmi bir unvan olduğuna ve dolayısıyla hahamlara yapılan Yahudi ve Hıristiyan atıflarının aslında bu dönemde kullanılan unvanları yansıttığına inanmaktadır.

İsrail ve Yahuda krallıklarının hükümetleri, Yahudi kralları, Yahudi peygamberleri, Kudüs'teki yüksek mahkeme olan Büyük Sanhedrin'in yasal otoritesi ve rahipliğin ritüel otoritesini içeren bir sisteme dayanıyordu. Sanhedrin üyeleri, Musa'dan kesintisiz bir aktarım çizgisi içinde atanma (semicha) almak zorundaydı, ancak haham olarak anılmak yerine, Kutsal Kitap'ta "Ezra, kâhin, kâtip, Tanrı'nın buyruklarının ve İsrail'e verdiği tüzüklerin sözlerinin kâtibi" olarak anılan Ezra gibi, kâhin veya yazıcı olarak adlandırılıyorlardı. "Haham" bir unvan olarak İbranice Kutsal Kitap'ta yer almaz, ancak daha sonraki hahamlık kaynakları zaman zaman bunu Kutsal Kitap'taki bilge kişiler için bir unvan olarak kullanır.

Kudüs'teki iki Tapınağın yıkılması, Yahudi monarşisinin sona ermesi ve peygamberler ile rahiplik gibi ikili kurumların gerilemesiyle birlikte, Yahudi halkı içindeki ilmi ve ruhani liderliğin odağı Büyük Meclis'in (Anshe Knesset HaGedolah) bilgelerine kaymıştır. Bu meclis, Yahudiliğin "Sözlü Yasası" (Torah SheBe'al Peh) olarak bilinen şeyin formüle edilmesine ve açıklanmasına başladıkları için kelimenin daha modern anlamıyla ilk "hahamlar" grubundan oluşuyordu. Bu, sonunda Mişna ve Talmud'da ve sonraki rabbinik ilimde kodlanmış ve kodlanmış ve Rabbinik Yahudilik olarak bilinen şeye yol açmıştır.

Talmudik dönem

1. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar, "Haham" unvanı İsrail Toprakları'nda resmi olarak atanmış (semicha) bilgelere verilirken, daha düşük bir unvan olan "Rav", İsrail Toprakları dışında atanma yapılamadığı için Babil akademilerinde ders veren bilgelere verilirdi. (Ancak bir başka görüşe göre "Haham" ve "Rav" aynı unvandır ve lehçedeki farklılıklar nedeniyle farklı telaffuz edilir). Şerira Gaon bu unvanlar arasındaki ilişkiyi şu şekilde özetlemiştir: "Haham Rav'dan daha büyüktür, Rabban Rabbi'den daha büyüktür, kişinin adı Rabban'dan daha büyüktür".

Patrikhane ve Sanhedrin'in 425 yılında Theodosius II tarafından ortadan kaldırılmasından sonra, artık tam anlamıyla resmi bir atama yoktu. Tanınmış bir âlim, Babilli bilgeler gibi Rav ya da Hacham olarak adlandırılabilirdi. Öğrenimin ustadan öğrenciye aktarılması büyük önem taşımaya devam etti, ancak bu şekilde resmi bir hahamlık niteliği yoktu.

Orta Çağ

Erken Orta Çağ'da "haham" resmi bir unvan değildi, ancak büyük ilim ve itibar sahibi Yahudiler için bir saygı terimi olarak kullanılıyordu. Karaizm'in ortaya çıkmasından sonra, Talmudik gelenekleri takip eden Yahudiler "rabbaniler" olarak tanınmaya başlamıştır. Başlangıçta cemaatler, merkezi geonat tarafından atanan ve genellikle pitka dedayanuta olarak bilinen bir sertifikaya sahip olan veya chaver (İsrail'de kullanılan chaver besanhedrin hagedolah'ın kısaltması) veya aluf (Babil'de kullanılan) unvanını taşıyan bir dini hakime sahip olabilirdi. 11. yüzyıla gelindiğinde, geonatlık zayıfladıkça Yahudi cemaatlerinin yerel bir ruhani otorite seçmesi yaygınlaştı. 11-12. yüzyılda İspanya'daki bazı yerel haham yetkilileri, liderlik rollerine hazırlık olarak ketav masmich veya ketav minui olarak bilinen resmi sertifika aldılar. Maimonides her cemaatin toplumu uyarmak ve Tevrat'ı öğretmek için bir vaiz ve alim atamak zorunda olduğuna hükmetmiştir ve tanımladığı sosyal kurum modern cemaat hahamlığının tohumudur.

Kara Ölüm'e kadar Aşkenaz cemaatleri dini kararları genellikle tek bir otoritenin kararı yerine bir konseydeki alimlerin konsensüsü ile alırdı. 14. yüzyılda, belirli bir bölge için dini otorite olarak görev yapan tek bir kişi (mara de'atra) kavramı ortaya çıkmıştır. Aşkenazlar arasında resmi olarak atanma ilk kez Meir ben Baruch Halevi (14. yüzyılın sonları) tarafından kaydedilmiştir ve bu kişi alimlere Moreinu (öğretmenimiz) unvanını vermiştir, ancak bu unvan muhtemelen daha önce de vardı. 15. yüzyıla gelindiğinde, haham olarak tanınmak için bu resmi atama (semicha olarak bilinir) gerekli hale gelmiştir. Başlangıçta bazı Sefarad cemaatleri bu tür bir resmi atamaya karşı çıkmış, ancak zamanla sistem onlar tarafından da benimsenmiştir.

18. ve 19. yüzyıllar

Yahudilerin özgürleşmesiyle birlikte hahamların işlevlerinde dramatik bir değişim meydana geldi. Bir zamanlar hahamlar için birincil odak noktası olan Yahudi mahkemesine başkanlık ederek anlaşmazlıkları çözmek gibi görevler daha az öne çıkarken, vaaz vermek gibi ikincil olan diğer görevlerin önemi arttı.

19. yüzyıl Almanya'sında ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, hahamların görevleri bazı açılardan Protestan Hıristiyan papazlar gibi diğer din adamlarının görevlerine giderek daha fazla benzemeye başladı ve "kürsü hahamları" unvanı bu olguyu tanımlamak için ortaya çıktı. Vaazlar, pastoral danışmanlık, cemaati dışarıya karşı temsil etme, bunların hepsinin önemi artmıştır. Ortodoks olmayan hahamlar, günlük iş bazında, artık bu işlevlere Yahudi hukuku ve felsefesi üzerine öğretmek veya soruları yanıtlamaktan daha fazla zaman harcamaktadır. Modern Ortodoks cemaati içinde, birçok haham hala ağırlıklı olarak öğretim ve Yahudi hukuku ile ilgili sorularla ilgilenmektedir, ancak birçoğu aynı pastoral işlevlerle giderek daha fazla ilgilenmektedir.

Geleneksel olarak hahamlar hiçbir zaman Tanrı ile insanlar arasında bir aracı olmamıştır. Bu fikir geleneksel olarak Yahudi teolojisinin sınırları dışında görülmüştür. Diğer birçok inançtaki ruhani liderlerin aksine, özel güçler ya da yeteneklerle donatılmış oldukları düşünülmez.

2004'te çocuklara ders veren haham

Fonksiyonlar

Hahamlar Yahudi toplumuna hizmet ederler. Bu nedenle, Yahudi toplumunun ihtiyaçları zaman içinde ve yerden yere değiştikçe işlevleri de değişir.

Eğitim ve öğretim
Hahamlar her zaman Tora bilgisinin nesiller boyunca aktarıldığı iletim zincirinin (masorah) ana halkaları olmuşlardır. Hocalarından öğrenmek, kendi anlayışlarını eklemek (hidushim) ve halka öğretmek her zaman hahamlığın temel işlevleri olmuştur. Tevrat'ı öğrenmek, bir hahamın yaşam boyu sürdürdüğü bir görevdir ve bu görev, hahamlık unvanı almakla sona ermez. Bir hahamın her gün çalışmak için zaman ayırması beklenir. Tevrat öğrenme deposunu sürekli olarak yenilemeyen bir haham, diğer tüm hahamlık işlevlerini yerine getirmek için gerekli olan Yahudi hukuku ve gelenekleri hakkında bilgi, ilham ve ustalıktan yoksun kalacaktır.
Tevrat bilgisi bir kez edinildikten sonra aktarılmalıdır, çünkü bu bilgi tüm İsrail'in mirasıdır. Hahamlar tarafından öğretim birçok yerde gerçekleşir - elbette okul odası, temel (heder), orta (yeşivah) ve ileri (kollel), ama aynı zamanda, özellikle antik çağda, bağda, pazar yerinde ve öğrenci çevresinde. Birçok sinagogda haham, sabah veya akşam ayinlerine katılanlara kısa bir günlük ders verir. Vaaz, genellikle İncil pasajlarını çağdaş bir etik mesajla bütünleştiren bir başka halk eğitimi biçimidir ve hahamın "d'var Torah "ı (etkinlikle ilgili İncil ayetlerinin kısa bir açıklaması) olmadan hiçbir Yahudi yemeği veya kutlaması tamamlanmış sayılmaz.
Yüz yüze eğitimin yanı sıra, yazarlığa meyilli hahamlar Yahudi geleneğinin tüm yönlerini ele alan geniş bir haham literatürü oluşturmuştur - İncil tefsirleri, hukuk kuralları, responsa, mistik ve etik risaleler ve vaaz koleksiyonları haham literatürünün yaygın türlerine örnektir.
Yargılama
Özgürleşmeden önce, yöneticiler Yahudi cemaati (kahal) içindeki disiplin ve anlaşmazlıkların çözümünü Yahudi cemaatinin kendisine devretmişti. Eğer bir anlaşmazlık, evsel ya da ticari, haksız fiil ya da küçük bir suç, sadece Yahudi sakinleri ilgilendiriyorsa, o zaman Yahudi hukukuna göre kasabanın Yahudi mahkemesinde çözülebilirdi. Tevrat hukuku (halakhah) konusundaki geniş bilgisiyle kasaba hahamının Mahkeme Başkanı (av beth din) olarak başkanlık etmesi beklenirdi, ancak meslekten olmayan bilirkişiler de yargılamada ona katılabilirdi. Kararlar para cezaları ve gerektiğinde çeşitli derecelerde toplumsal aforozlarla uygulanırdı.
Özgürlükten sonra Yahudiler, ülkelerinin vatandaşları olarak anlaşmazlıkların çözümü için sivil mahkemelere başvurdular. Günümüzde haham mahkemeleri, din değiştirme ve boşanma gibi dini konularda her Yahudi mezhebinin himayesi altında ve hatta tarafların gönüllü olarak haham yargıçların hakem olarak görev yapmasını seçtiği medeni konularda gönüllü olarak faaliyet göstermektedir. İsrail'de kişisel statü meseleleri için haham mahkemeleri bulunmaktadır.
Yasama
Yahudilerin kendi kendilerini yönettikleri yüzyıllar boyunca bazı sorunlar bölgesel ya da evrensel olarak değerlendirilmiş ve tek bir hahamın tek başına hareket etmesiyle çözülememiştir. Bu zamanlarda haham sinodları ortak eylem için toplanır, bölgenin önde gelen hahamlarını bir araya getirerek çözümleri tartışır ve cemaatleri için bağlayıcı düzenlemeler (takkanot) çıkarırlardı. Bu yönetmelikler çeyiz ve evlilik hukuku, Yahudi olmayanlarla ilişkiler, sivil mahkemelerden yararlanma, yetimlerin eğitimi, sahteciliğe karşı önlemler ve öğretmenlerin işe alınması gibi çok çeşitli konuları içeriyordu. Bu kararnamelerin en ünlüsü Rabbeinu Gerşom'a atfedilir ve muhtemelen MS 1000 civarında topladığı bir haham sinodunda yürürlüğe konmuştur. Bugün hâlâ yürürlükte olan bu emirname Batı'daki Yahudiler arasında çok eşliliği yasaklamaktadır.
Modern çağda hahamlar İsrail Devleti'nde takkanotu yürürlüğe koymuş ve Reform, Muhafazakâr ve Yeniden Yapılanmacı gibi büyük Yahudi hareketleri üyeleri için takkanotu yürürlüğe koymuştur. Bugün cemaat hahamlarının çoğu, kendi hareketleriyle ilgili ulusal bir hahamlık örgütüne ve ayrıca şehirlerindeki yerel hahamlar birliğine üyedir. Bu organlar yerel ve ulusal meseleleri tartışırken, geçmişteki haham sinodlarına benzer bir şekilde işlev görürler.
Dini denetim
Yahudi toplumu günlük yaşam için bir dizi dini kuruma ihtiyaç duyar ve Yahudi hukuku bilgisine sahip olan hahamlar bu kurumların Yahudi hukukuna uygun olarak işlemesini sağlamak için onları denetlemekle görevlidir. Örnek olarak Yahudi kesimi (shekhita), dükkan ve kurumlardaki Yahudi beslenme yasaları (kashrut), ritüel banyo (mikveh), ilkokul (heder), Şabat sınırları (eruvin) ve defin cemiyeti (hevra kadisha) verilebilir. Geleneksel olarak bu görev kasabanın hahamına aitti. Modern çağda, bu tür denetimlerde uzmanlaşan hahamlar Mashgiach (ritüel hukuku denetçisi) olarak tam zamanlı iş bulabilirler ve bu işlevlerin bazıları artık koşer sertifikası sunan Ortodoks Birliği gibi ulusal kuruluşlar tarafından yerine getirilmektedir.
Pastoral danışmanlık
Yahudi hukuku ve ritüelleri hakkındaki soruları yanıtlamanın yanı sıra, kişisel konularda tavsiye almak için de cemaat hahamına danışılabilir. Modern bir hahamın zamanının çoğu, hastaları ziyaret etmek ve yaşam döngüsü olaylarını yönetmek de dahil olmak üzere pastoral çalışmalara ayrılmıştır. Modern öncesi dönemde hahamların danışmanlık konusunda özel bir eğitimleri yoktu, bunun yerine empati ve şefkat gibi kişisel niteliklerine güveniyorlardı. Bu faktörler modern çağda da hahamlık danışmanlığını şekillendirmeye devam etmektedir. Ancak modern hahamlık seminerleri, zorunlu hahamlık müfredatının bir parçası olarak psikoloji ve pastoral danışmanlık dersleri başlatmış ve hahamlık öğrencilerine danışmanlık ve sosyal hizmetler alanında staj imkanı sunmuştur. Hasidik Yahudiler arasında kişisel konularda tavsiye almak için hahama başvurmak yaygındır.
Dua hizmetlerine liderlik etmek
Geleneksel olarak hahamlar modern anlamda dua ayinlerini yönetmezler. Halka açık dualarda bir hahamın hazır bulunma zorunluluğu yoktur. Yahudi litürjisi sabittir ve dua kitaplarında (siddurim) basılıdır, sesli bölümler bir kantor (hazan) tarafından söylenir ve Tevrat bölümü eğitimli bir okuyucu (ba'al koreh) tarafından okunur. Eğer haham varsa, önde Sandık'ın yanında oturur ve saygı gereği hahamın dualarını okuma hızı ayinin temposunu belirleyebilir. Dua hizmetiyle ilgili halakhik sorular ortaya çıkarsa, haham bunları yanıtlardı.
Modern sinagoglarda haham, dua hizmetlerinin yönetilmesinde daha aktif bir rol üstlenir. Bazı sinagoglarda hahamın dua kitabından halka açık okuma için pasajlar seçmesine, kısa olması için bazı pasajları çıkarmasına ve ayine özel dualar eklemesine izin verilir. Haham, cemaate duyarlı okumada önderlik edebilir, sayfa numaralarını duyurabilir ve zaman zaman ayin hakkında yorum yapabilir. Şabat ve bayram ayinlerinde, cemaat hahamı Tevrat'ın okunmasından hemen önce ya da sonra bir vaaz verir.
Yaşam olaylarını kutlamak
Yahudi hukuku evlilik, bar veya bat mitzvah, sünnet, cenaze, yas evi veya mezarlıktaki bir anıtın açılışında bir hahamın bulunmasını gerektirmez. Aynı zamanda, Yahudi hukuku bu olayların ve ritüellerin her biri için gereklilikler belirlemiştir. Bu nedenle hahamların kutlama ve yas törenlerinde hazır bulunmaları ve cemaate önderlik etmeleri geleneksel hale gelmiştir. Modern çağda, hahamın bu etkinliklere katılması neredeyse zorunludur ve bu ortamlarda cemaate hizmet etmek modern hahamlığın önemli bir yönü haline gelmiştir.
Bir haham mahkemesi (beth din) gerektiren Yahudi boşanmalarında her zaman hahamlar hazır bulunur.
Hayır işleri
Sinagog, hafta içi her gün ayinlerden sonra yardımların toplandığı ve daha sonra Şabat ve bayramlardan önce ihtiyaç sahiplerine dağıtıldığı bir yer olmuştur. Ancak artık çoğu sinagog, cemaat üyelerinin sinagogu genellikle aylık olarak toplanan yıllık aidat ödemeleri yoluyla desteklemelerini önermektedir. Bu meblağları toplayan haham değildi; bu görev zangoçlara, hayır işleri görevlilerine ve hayır derneklerine verilmişti. Ancak hayırseverliğin (tzedakah) temel bir Yahudi değeri olduğunu öğretmek hahamın göreviydi. Haham bunu vaaz vererek, öğreterek ve örnek olarak - şehir dışındaki yoksul yeşiva öğrencilerini ev sofrasında ağırlayarak ve Yahudi yolculara koşer yemek sunarak - yaptı. Maimonides, isteksizce vermekle başlayıp birine bir meslek öğretmekle biten sekiz dereceli bir hayırseverlik merdiveni formüle etmiştir. Haham Israel Salanter'e (1809-1883) bir keresinde "Manevi ihtiyaçlarınızı nasıl karşılıyorsunuz?" diye sorulmuştu. O da "Başkalarının fiziksel ihtiyaçlarını karşılayarak" diye yanıtlamış.
Günümüzde Yahudi federasyonları ve vakıfları, Yahudi cemaati içindeki yardımların çoğunu toplar ve dağıtır. Ancak hahamlar hayırseverliğin değerini öğretme görevini sürdürmekte ve genellikle sinagog için ve ulusal ve uluslararası amaçlar için yapılan çağrılara şahsen katılmaktadır.
Rol modelliği
Haham, davranışları ve tavırlarıyla cemaat için bir rol model olarak hizmet eder. Cemaat üyeleri hahamlarının kişilik özelliklerini, aile yaşantısını, mesleki davranışlarını, boş zaman aktivitelerini ve genel olarak başkalarına nasıl davrandığını yakından gözlemlerler. Hahamlar bunun farkındadır ve en iyi durumda, Yahudi değerlerini cemaate ve dışarıdakilere temsil edecek şekilde davranışlarını kasıtlı olarak model alırlar.
Hahamlığın bu yönü, yani halka örnek olmak, Yahudi hukukunda doğrudan bir uygulamaya sahiptir. En büyük hahamların ve Tevrat bilginlerinin davranış biçimleri Yahudi hukukunda ma'aseh olarak bilinen bir emsal haline gelebilir. Örneğin, Talmud'da hahamların yaptıklarına dair raporlara dayanarak Maimonides, kamu işleriyle uğraşan birinin belirli duaları okumak için görevlerini aksatmaması gerektiğine hükmetmiştir.
Kiruv (yakınlaştırma) olarak da bilinen sosyal yardım
Bazı hahamlar, Yahudiliğe bağlı olmayan veya ibadetlerini aksatan Yahudilere ulaşmak için tasarlanmış faaliyetler programlamakta ve bunlara rehberlik etmektedir. Bunlar arasında Yahudi ayinlerinin kısaltıldığı ve açıklandığı "Yeni Başlayanlar Ayinleri" ve Şabat gününü dini bir ortamda deneyimlemek ve ritüelleri ve gelenekleri hakkında bilgi edinmek için bağlı olmayan Yahudilerin Şabat sırasında gözlemci bir aile tarafından ağırlandığı Şabatonlar yer almaktadır. Chabad'ın sosyal yardımları, bağlı olmayan Yahudilere ulaşmak amacıyla dünya çapındaki Chabad Evlerinde görevlendirilmek üzere birçok haham ve eşini göndermektedir.
Din Değiştirmeler
Çoğu haham zaman zaman Yahudilik hakkında bilgi almak isteyen veya Yahudiliğe geçmeyi araştırmak isteyen Yahudi olmayan biriyle karşılaşır. Bu durum, evlenmek isteyen bir çiftin üyelerinden biri din değiştirmek istediğinde ya da evlilik söz konusu olmadığında ortaya çıkabilir. Hahamın eğitimine ve kişinin motivasyon ve hedeflerine ilişkin değerlendirmesine bağlı olarak, hahamın yaklaşımı, hahamın hareketinin din değiştirme politikasına uygun olarak, potansiyel din değiştirenin cesaretini kırmaktan danışmanlık yapmaya ve bir din değiştirme sınıfına yönlendirmeye kadar değişebilir. Din değiştirme işlemini gerçekleştiren beth din'de bir ya da üç haham görev yapar. "Yahudi misyoneri" olarak hizmet veren hahamlar yoktur; Yahudilikte diğer inançların din değiştirmesine paralel bir durum söz konusu değildir.
Çöpçatanlık
Çöpçatanlık faaliyetlerinin yaygın olduğu dönemlerde hahamlar da bu faaliyetlere katılmıştır. Hahamlar cemaat üyelerini ve özellikle de yeşivalarına devam eden bekâr genç erkekleri iyi tanırlardı. Ebeveynler uygun eşler için hahamlara danışmaktan çekinmezlerdi. Bugün, cinsiyetler arasında sosyalleşmenin yaygın olmadığı Ortodoks çevrelerde bu uygulama devam etmektedir ve Yahudiliğin tüm kollarında, bu alanda yardımcı olabilecek bir haham bunu yapmakta tereddüt etmeyecektir.
Sinagog yönetimi
Modern sinagog, üyeler tarafından seçilen bir Yönetim Kurulu tarafından yönetilen, kâr amacı gütmeyen dini bir kurumdur. Ancak, günlük bazda yönetim kurulu üyeleri mevcut değildir. Çoğu sinagogda, sinagogu yönetmek, personeli denetlemek, fiziksel tesisi yönetmek, bülteni gözden geçirmek (yazmasa da) ve kardeşlik, kız kardeşlik ve gençlik örgütleriyle etkileşimde bulunmak hahamın görevidir. Çok büyük sinagoglar bu işlevlerin bir kısmını veya tamamını yerine getirmek için ayrı bir yönetici veya haham yardımcısı istihdam edebilir.
Papazlık
Yahudi papaz nişanı, ABD Hava Kuvvetleri
Hahamlar, Yahudi toplumunun üyelerinin bulunabileceği her yerde sahaya inerler. Bu durum en çok askeri hizmetlerde ve bazı hahamların tam zamanlı olarak Yahudi din görevlisi olarak hizmet verdiği üniversite kampüslerinde göze çarpmaktadır. ABD ordusunun tüm birimlerinde Yahudi din görevlileri bulunmaktadır ve İsrail Savunma Kuvvetleri'nde de hahamlar görev yapmaktadır. Hillel Vakfı 550 kampüste haham ve Yahudi hizmetleri sağlarken, Chabad 150 üniversite kampüsünün yakınında bir haham ile Yahudi merkezleri işletmektedir. Yerel hahamlar hastanelerde, huzurevlerinde ve hapishanelerde yarı zamanlı olarak diğer din görevlisi işlevlerini yerine getirmektedir. Nazi döneminde Yahudilere toplama kamplarında eşlik eden hahamlardan da bahsetmek gerekir; bu hahamlar, Nazi zulmünün kurbanlarına, mümkün olan her durumda, ritüelleri yerine getirme, tavsiye ve danışmanlık gibi hahamlık hizmetleri sunmaya devam etmişlerdir.
Kamu işleri
Yahudi toplumunun liderleri olarak pek çok haham zamanlarının bir kısmını, özellikle de Yahudi çıkarlarının söz konusu olduğu durumlarda, kamusal alandaki faaliyetlere ayırmaktadır. Kamu görevlileri ve toplum gruplarıyla diyalog kurar, okul kurullarıyla etkileşime girer, yasaların lehinde ve aleyhinde savunuculuk yapar, kamusal tartışmalara katılır, gazete köşe yazıları yazar, medyada görünür ve davalara destek vermek için başkalarıyla birlikte geçit törenlerinde ve gösterilerde yürürler. Bu faaliyetlerin kapsamı ve niteliği, hahamın kendi vicdanı ve Yahudi değerleri tarafından bilgilendirilen sosyal ve siyasi eğilimleri tarafından belirlenir.
İnancı savunmak
Hahamlardan sık sık Yahudi inancını savunmaları istenir. Orta Çağ boyunca Kilise, Yahudi inancını "çürütmek" ve Talmud da dahil olmak üzere dini metinlerini kınamak amacıyla hahamlar ve rahipler arasında halka açık bir dizi tartışma düzenlemiştir. Hahamlar, Yahudi metinlerine dair üstün anlayışlarıyla tartışmalarda kendilerini iyi bir şekilde akladılar ve Hıristiyanlığa kitlesel geçişler gerçekleşmedi. Ancak bu tartışmaların ardından yerel yöneticiler Kilise'nin emriyle değerli İbranice el yazması eserleri ateşe atmaya başladı. Günümüzde hahamlar, Yahudileri başka dinlere döndürmeyi amaçlayan misyonerlerin faaliyetlerine karşı koymakta, örneğin Hıristiyan Tanrı'ya ya da Hıristiyan Mesih'e inanırken Yahudi inancına sahip olunamayacağını açıklamaktadır.
Dinlerarası faaliyetler
Bazı hahamlar diğer inançların din adamlarıyla dinler arası diyaloglara katılırlar. Diğer inançların dini okullarından öğrenci gruplarını ağırlayabilir ve dinler arası ayinlere katılabilirler. Bu faaliyetleri, çeşitlilik içeren bir toplumda anlayışı derinleştirmenin ve yanlış anlamaları azaltmanın bir aracı olarak göreceklerdir. Diğer hahamlar, özellikle Ortodoks Yahudiliğe bağlı olanlar, genellikle teoloji hakkında dinler arası diyaloglara katılmayacaklardır. Bununla birlikte, diğer inançların din adamlarıyla ortak toplumsal meseleler hakkında tartışmalara katılacaklardır.
İbadet etmeyen hahamlar
Hahambaşılığın bir bölümü, belki de eğitim almak dışında, günlük olarak hahambaşılık görevlerini yerine getirmez. Hahamlığa atanma (Semikhah) mezuniyet sonrası akademik bir derece niteliği taşıdığından, bazıları hahamlığa atanmak için eğitim alır ancak daha sonra seküler iş, eğitim veya mesleklerde farklı bir kariyer izler. Bu hahamlardan zaman zaman geçici ve gönüllü olarak, örneğin bir evlilik töreni yapmak veya dini bir soruyu yanıtlamak gibi hahamlık işlevlerini yerine getirmeleri istenebilir. Diğer zamanlarda ise Yahudi cemaatinin düzenli üyeleri olarak hareket ederler. Mesleği icra etmeyen hahamlara karşı olumsuz bir tutum söz konusu değildir. Yıllarını ileri düzeyde Tevrat çalışmasıyla geçirmeye karar verdikleri için cemaatlerinde büyük olasılıkla takdir edilirler.

Tazminat

Antik dönemde, bir davayı yargılamak ya da öğrencilere Tevrat öğretmek gibi hahamlık görevlerini yerine getirenler hizmetleri karşılığında ücret almazlardı. Hahamlık tam zamanlı bir meslek değildi ve hizmet edenlerin kendilerini ve ailelerini geçindirmek için odunculuk, sandalcılık, marangozluk, su taşıyıcılığı, çiftçilik ve tabakçılık gibi başka meslekleri vardı. Saygın bir âlim olan Haham Zadok (MS 1. yüzyıl) "Tevrat'ı asla kazma kürek olarak kullanmayın" demişti ve bu, kişinin Tevrat bilgisini asla ücret kazanmak gibi uygunsuz bir amaç için kullanmaması gerektiği anlamına geliyordu. Yine de toplumun onurlu üyeleri olarak Tora bilgelerine, mali yüklerini bir nebze hafifleten bir dizi ayrıcalık ve muafiyet tanınırdı. Bunlar arasında toplumsal vergilerden muafiyet, pazar yeri önceliği (ticaretlerinde ilk giren ilk çıkar), öğrencilerinden kişisel hizmet alma (şimuş talmedei hakhamim), zengin tüccarlarla sessiz iş ortaklıkları ve hahamlık işlevini yerine getirmek için işten ayrılmak zorunda kaldıklarında kaybettikleri kazancı yerine koyacak bir yedek ücret (sekhar battalah) gibi şeyler vardı.

Geonim döneminde (MS 650-1050 civarı) tazminat konusundaki görüşler değişmiştir. Yahudi cemaatinin liderlerinin pazarda işçi veya mal satıcısı olarak görünmesi uygun görülmüyordu ve bir Yahudi cemaatini yönetmek tam zamanlı bir meslek haline geliyordu. Bu koşullar altında Geonim, okullarını (yeşivot) finanse etmek için yurtiçi ve yurtdışından vergi ve bağış topladı ve atadıkları Yahudi cemaatinin öğretmenlerine, memurlarına ve yargıçlarına maaş ödedi. Kendisini hekim olarak geçindiren Maimonides (1135-1204), Yahudi toplumuna karşılıksız hahamlık hizmeti sunma yönündeki geleneksel görüşü yeniden savunmuştur. Bu ideal olarak kalmıştır. Ancak koşullar değişmişti. Yahudi cemaatleri tam zamanlı hahamlara ihtiyaç duyuyordu ve hahamların kendileri de günlerini seküler bir işte çalışmak yerine Tevrat okuyarak ve öğreterek geçirmeyi tercih ediyordu.

On beşinci yüzyıla gelindiğinde Yahudi cemaatleri için hahamlarına tazminat ödemek bir norm haline gelmişti, ancak hahamın sözleşmesinde maaştan ziyade "askıya alma ücreti "nden (sekhar battalah) bahsediliyordu, sanki laik bir işteki maaşından feragat ediyormuş gibi. Maaşların büyüklüğü, hizmet verilen topluluğun büyüklüğüne bağlı olarak değişirdi; büyük şehirlerdeki hahamlar iyi maaş alırken, küçük kasabalardaki hahamlar küçük bir maaş alabilirdi. Hahamlar, cemaatin kâtibi, noteri ve arşivcisi olarak hizmet vermek, ilkokulda veya yeşivada öğretmenlik yapmak, kitap yayınlamak, hukuk davalarında hakemlik yapmak ve hatta çöpçatanlık yapmak gibi ilgili işlevleri yerine getirerek ve bunlar için ücret kabul ederek hahamlık gelirlerini tamamlayabiliyorlardı.

On dokuzuncu yüzyıldan itibaren hahambaşılık seminerlerinin kurulmasıyla birlikte, hahambaşılık halen devam etmekte olan bir profesyonelleşme sürecine girmiştir. Günümüzde, Yahudiliğin modern kollarından biri olan Reform, Muhafazakâr, Yeniden Yapılanmacı veya modern Ortodoks'a bağlı bir hahamlık okulundan mezun olan bir haham, ister cemaat hahamı, öğretmen, papaz, Hillel yöneticisi, kamp yöneticisi, sosyal hizmet görevlisi veya yönetici olsun, mezun olduğu okulun yerleştirme ofisi aracılığıyla iş bulacaktır. Her modern profesyonel gibi, potansiyel işverenlerle istihdam koşullarını müzakere edecek ve görevleri, hizmet süresini, maaşı, sosyal hakları, emekliliği ve benzerlerini belirleyen bir sözleşme imzalayacaktır. Günümüzde bir hahamın maaşı ve sosyal hakları, benzer düzeyde lisansüstü eğitim almış avukatlar ve muhasebeciler gibi diğer modern profesyonellerinkine benzer olma eğilimindedir. Hahamlığı yarı zamanlı olarak yapmak da mümkündür, örneğin küçük bir üyeye sahip bir sinagogda; hahamın maaşı verilen hizmetlerle orantılı olacaktır ve muhtemelen sinagog dışında ek bir işi olacaktır.

Yetki

Hahamlık otoritesinin pratik temeli, hahamlık yapan bireyin ve bu kişinin ilmi ehliyetinin kabul edilmesini içerir. Pratik anlamda, Yahudi cemaatleri ve bireyler genellikle seçtikleri hahamın otoritesine bağlılıklarını sunarlar. Böyle bir haham lider bazen "Yerelin Efendisi" (mara d'atra) olarak adlandırılır. Yahudi bireyler başkalarının otoritesini kabul edebilirler ancak yasal kararları mara d'atra'ya bırakırlar.

Haham, otoritesini meritokratik bir sistem içindeki başarılarından alır. Hahamların otoritesi ne nominal ne de ruhani bir otoritedir; otorite kimlik bilgilerine dayanır. Tipik olarak haham kurumsal bir onay damgası alır. Halakhik sürece dahil olmalarını ve yasal reçeteler sunmalarını sağlayan da bu yetkidir.

Aynı durum Hasidik topluluklardan hahamlık ya da cemaat örgütlerine kadar uzanan daha geniş topluluklar için de geçerlidir: topluluk üyelerinden sorumlu olan resmi ya da fiili bir hahamlık otoritesi yapısı olacaktır. Ancak Hasidik cemaatlerde sadece bir haham yoktur: benzer bir rol oynayan ancak Tanrı ile özel bir bağı olduğu düşünülen bir Rebbe vardır. Rebbe'lerin otoritesi Tanrı ile manevi bir bağa dayanır ve bu nedenle hahamlardan farklı bir şekilde saygı görürler.

Onur

Talmud'a göre, Levililer 19:32'de yazılı olduğu gibi, "Yaşlıların önünde ayağa kalk ve yaşlıları onurlandır." Yaşlılarla birlikte bir hahamı ve bir Tora bilginini onurlandırmak bir emirdir (mitzva). Kişi onların huzurunda durmalı ve onlara saygıyla hitap etmelidir. Kohanim'in (rahipler) hahamları ve Tora bilginlerini halk gibi onurlandırması gerekir. Ancak kişi hahamdan ya da bilginden daha bilgiliyse ayağa kalkmasına gerek yoktur. Bir Tora bilgininin eşine de saygı gösterilmelidir. Öğretmenlerin ve hahamların öğrencilerini onurlandırmaları da bir emirdir. Hahamlar ve Tora bilginleri, Yahudi toplumu içinde disiplini sağlamak amacıyla, kendilerine hakaret eden kişileri aforoz etme yetkisine sahiptir.

Ordinasyon

Klasik koordinasyon

Kaydedilen ilk atama örnekleri Musa'nın yetkisini Yeşu'ya ve 70 ihtiyara aktarmasıdır. Benzer şekilde, İlyas da yetkisini Elişa'ya aktarmıştır.

Pirkei Avot'a göre, atama kesintisiz olarak Musa'dan Yeşu'ya, ihtiyarlara, peygamberlere, Büyük Meclis'in adamlarına, Zugot'a ve Tannaim'e aktarılmıştır. Semikhah zinciri muhtemelen 4. ya da 5. yüzyılda, ancak muhtemelen 12. yüzyıla kadar kaybolmuştur.

Maimonides'e (12. yüzyıl) göre, neslin en büyük bilgelerini bir araya getirmek mümkün olsaydı, yeniden kurulan bir mahkeme klasik semikhah ya da kardinallik verebilirdi. O zamandan beri Sanhedrin'i yeniden canlandırmak için bir dizi modern girişimde bulunulmuştur. Şimdiye kadar bu türden hiçbir girişim hahamlar arasında geçerli kabul edilmemiş ya da yaklaşık bir yüzyıldan daha uzun süre devam etmemiştir.

Çağdaş koordinasyon

Klasik koordinasyonun sona ermesinden bu yana, aynı terminolojinin çoğunu kullanan ancak Yahudi hukukunda daha az öneme sahip olan başka koordinasyon biçimleri gelişmiştir.

Günümüzde, bir hahamlık öğrencisi, bir yeşiva veya modern hahamlık seminerinde veya bireysel bir hahamın rehberliğinde bir öğrenim programını tamamladıktan sonra semikhah (hahamlık yetkisi) alır. Kesin eğitim süresi mezheplere göre değişmekle birlikte çoğu 3-6 yıl arasındadır. Programların hepsi Talmud, Yahudi hukuku kanunları ve responsa çalışmalarını Yahudiliğin koluna bağlı olarak az ya da çok içerir. Hahamlık literatürüne ek olarak, modern seminerler danışmanlık, eğitim, karşılaştırmalı din ve vaaz verme gibi pastoral konularda dersler sunmaktadır. Hahamlık öğrencilerinin çoğu eğitimlerini 20'li yaşlarının ortalarında tamamlar. Yahudilikte hahamlık eğitimini denetleyen ya da atamaları kaydeden bir hiyerarşi ve merkezi bir otorite yoktur; Yahudiliğin her kolu kendisine bağlı hahamların atanmasını düzenler.

Bir semikhah sertifikasında kullanılan en yaygın formül Yore yore'dir ("Öğretebilir, öğretebilir", bazen soru ve cevap olarak "Öğretebilir mi? Öğretebilir."). Hahamların çoğu bu niteliğe sahiptir; onlara bazen moreh hora'ah ("hüküm öğretmeni") denir. Semikhah'ın daha ileri bir şekli yadin yadin'dir ("Yargılayabilir, yargılayabilir" veya "Yargılayabilir mi? Yargılayabilir."). Bu yetkiyi alan kişi bir haham mahkemesinde yargıç olarak görev yapabilir ve diğer sorumluluklarının yanı sıra para hukuku ile ilgili davaları karara bağlayabilir. Bu unvanı alan kişi resmi olarak dayan ("yargıç") olarak hitap edilebilir ve haham unvanını da koruyabilir. Hahamların sadece küçük bir yüzdesi yadin yadin unvanını alır. Kesin olarak gerekli olmasa da, birçok Ortodoks haham bir beth din'in (Yahudi hukuku mahkemesi) bu unvana sahip dayanimlerden oluşması gerektiğini savunur.

Ortodoks ve Modern Ortodoks Yahudilik

Haham Moshe Feinstein, yirminci yüzyılın ikinci yarısında Ortodoks Yahudilik için önde gelen bir Hahamlık otoritesidir.

Ortodoks semikhahı, uzun süredir devam eden geleneğe uygun olarak Yahudi hukuku ve responsa'yı kapsayan bir programın başarıyla tamamlanmasını gerektirir. Burada Ortodoks hahamlık öğrencileri, belirli ve ilgili Talmudik sugyalar, bunların Rishonim ve Acharonim'deki (erken ve geç ortaçağ yorumcuları) gelişimi ve Halakha'daki (Yahudi hukuku) uygulamaları hakkında bilgi edinmek için çalışırlar. Bunun üzerine, Shulchan Aruch'un (kodifiye edilmiş Yahudi hukuku) ve ana yorumlarının günlük yaşamla ilgili sorularıyla (koşer, Şabat ve aile saflığı yasaları gibi) ilgili bölümlerinin incelenmesidir. Bkz: Yeshiva § Talmud çalışması ve Yeshiva § Yahudi hukuku; Semikhah § Kavram; Posek § Hüküm formüle etme (psak din); ve Haham okulları listesi § Ortodoks.

Ortodoks hahamlar genellikle özel dini okullar olan yeşivalarda eğitim görürler. Yeshiva Üniversitesi'ndekiler gibi modern Ortodoks hahamlık öğrencileri, modern teoloji veya felsefenin bazı unsurlarının yanı sıra bu konulardaki klasik hahamlık eserlerini de okurlar (bkz. Yeshiva § Etik, mistisizm ve felsefe).

Ortodoks bir yeşivaya giriş koşulları arasında Yahudi hukuku, ayin, Talmudik çalışma ve ilgili dillerde (örneğin İbranice, Aramice ve bazı durumlarda Yidiş) güçlü bir altyapı bulunmaktadır. Özellikle, öğrencilerin hahamlık çalışmalarına başlamadan önce Talmud'da derin analitik beceriler ve genişlik kazanmış olmaları beklenir. Aynı zamanda, hahamlık çalışmaları tipik olarak diğer yeşiva çalışmalarından kaynaklandığı için, semichah isteyenlerin genellikle bir üniversite eğitimini tamamlamış olmaları gerekmez. Tüm hahamlık öğrencilerinin programa girmeden önce bir lisans derecesini tamamlamalarını ve koordinasyondan önce bir Yüksek Lisans veya eşdeğerini tamamlamalarını gerektiren Yeshiva Üniversitesi gibi istisnalar mevcuttur.

Tarihsel olarak kadınlar Ortodoks haham olamamıştır. 2009 yılından itibaren bazı Modern Ortodoks kurumları kadınları "Maharat" unvanıyla ve daha sonra da "Rabbah" ve "Rabbi" gibi unvanlarla atamaya başlamıştır. Bu konu şu anda birçok Ortodoks kurum için tartışmalı bir konudur ve bazılarının kadınlar için alternatif ruhani unvanlar ve roller aramasına neden olmaktadır (bkz. Kadın hahamlar ve Tevrat bilginleri § Ortodoks Yahudilik, Toanot Rabniyot ve Yoetzet Halacha).

Bazı Haredi (Hasidik dahil) yeşivaları ("Talmudik/Hahamlık okulları veya akademileri" olarak da bilinir) haham olmak isteyen pek çok öğrenciye resmi papazlık unvanı verirken, yeşivalardaki öğrencilerin çoğu haham olma veya herhangi bir resmi görevde bulunma hedefi olmaksızın Tevrat veya Talmud öğrenimi görmektedir. Haredi akademisyenleri için haham olarak atanma müfredatı, resmi "Haham" unvanını almak ve bu şekilde tanınmak isteyen tüm Ortodoks öğrenciler için yukarıda açıklananla aynıdır.

Hasidik dünyada, ruhani liderlik pozisyonları köklü ailelerde genellikle babadan oğula geçerken, az sayıda öğrenci dini mahkemelerde dayanim ("yargıç"), poskim ("Yahudi hukuku karar vericisi") ve Hasidik okullarda öğretmen olmak için resmi olarak atanır. Aynı durum, hanedandan gelen roş yeşivalar tarafından kontrol edilen Hasidik olmayan Litvish yeşivalar için de geçerlidir ve öğrencilerin çoğu, uzun yıllar süren lisansüstü kollel eğitiminden sonra bile haham olamazlar.

Baltimore, Maryland'deki Yeshivas Chafetz Chaim ve Yeshivas Ner Yisroel gibi bazı yeşivalar, öğrencilerini semiha almaya teşvik edebilir ve çoğunlukla diğer yeşivalarda veya İbrani gündüz okullarında öğretmenlik yapan hahamlar olarak hizmet verebilir. Yeshiva Chaim Berlin (Brooklyn, New York) veya Mirrer Yeshiva (Brooklyn ve Kudüs'te) gibi diğer yeşivalar, haham yetiştirmek için resmi bir "semiha/hahamlık programına" sahip olmamakla birlikte, son sınıf öğrencilerinden birine hahamlık pozisyonu teklif edildiğinde ancak roş yeşivalarının onayıyla "ihtiyaç duyulduğunda" semiha sağlarlar.

Haredim, eski geleneklere dayanan hahamlık unvanları için genellikle İbranice isimler kullanmayı tercih edecektir: Rav ("haham" anlamına gelir), HaRav ("haham"), Moreinu HaRav ("öğretmenimiz haham"), Moreinu ("öğretmenimiz"), Moreinu VeRabeinu HaRav ("öğretmenimiz ve hahamımız/haham efendimiz"), Moreinu VeRabeinu ("öğretmenimiz ve hahamımız/ustamız"), Roş Yeşiva ("[yeşivanın] başı"), Roş HaYeşiva ("yeşivanın [başı]"), "Maşgiah" (Maşgiah ruçani için) ("ruhani denetçi/rehber"), Mora DeAsra ("buranın/bu yerin öğretmeni/kararı"), HaGaon ("dahi"), Rebbe ("[bizim/benim] hahamımız"), HaTzadik ("doğru/aziz olan"), "ADMOR" ("Adoneinu Moreinu VeRabeinu") ("efendimiz, öğretmenimiz ve hahamımız/üstadımız") ya da genellikle sadece Reb'in kısaltılmış bir şekli olan Rebbe, duruma göre herhangi bir evli Yahudi erkek tarafından kullanılabilir ya da ona uygulanabilir.

Not: Rebbetzin (Aşkenazlar arasında yaygın bir Yidiş kullanımı) veya rabbanit (İbranice ve Sefaradlar arasında kullanılır) herhangi bir Ortodoks, Haredi veya Hasidik hahamın eşi için veya eşi tarafından kullanılan resmi "unvandır". Rebbetzin, Reb kelimesinin karşılığı olarak da kullanılabilir ve bazen bu şekilde de kısaltılır.

Ortodoks Olmayan Yahudilik

Muhafazakar Yahudilik

Muhafazakâr Yahudilik, Yahudi geleneğine uygun olarak Yahudi hukuku ve responsa kodlarında bir programın tamamlanmasından sonra semikhah verir. Muhafazakâr semikhah, Talmud ve halakhah çalışmalarında bilgi ve ustalığa ek olarak, hahamlık öğrencilerinin Tanah, klasik İncil yorumları, İncil eleştirisi, Midraş, Kabala ve Hasidut konularında yoğun bir eğitim almalarını da gerektirir, Yahudiliğin antik çağlardan moderniteye tarihsel gelişimi, Yahudi etiği, Muhafazakar responsa'nın halakhik metodolojisi, Yahudi teolojisi ve felsefesinin klasik ve modern eserleri, sinagog yönetimi, pastoral bakım, papazlık, kar amacı gütmeyen yönetim ve Yahudi bağlamında modern dünyada gezinme. Muhafazakâr hahamlık eğitim merkezlerine giriş koşulları arasında Yahudi hukuku ve litürjisinde bir geçmiş, hahamlık literatürü, Talmud vb. ile aşinalık, Muhafazakâr halakha'ya göre ritüel gözlem ve bir lisans üniversite derecesinin tamamlanması yer almaktadır. Ulusal üniversite akreditasyon gerekliliklerine uygun olarak, Muhafazakâr hahamlık öğrencileri koordinasyon almanın yanı sıra Hahamlık Edebiyatı alanında Yüksek Lisans derecesi alırlar. Bakınız Hahamlık okulları listesi § Muhafazakâr

Reform Yahudiliği

Reform Yahudiliğinde hahamlık çalışmaları, geleneksel hahamlık metinlerinin incelenmesinin yanı sıra pastoral bakım, Yahudiliğin tarihsel gelişimi ve akademik İncil eleştirisi alanlarında da zorunludur. Hahamlık öğrencilerinin ayrıca birinci sınıftan itibaren her eğitim yılı boyunca bir cemaatte hahamlık stajyeri olarak çalışarak pratik hahamlık deneyimi kazanmaları gerekmektedir. Tüm Reform seminerleri kadınları ve açık LGBT bireyleri haham ve kantor olarak atar. Bakınız Hahamlık okulları listesi § Reform

Ana mezheplere bağlı olmayan ilahiyat fakülteleri

Büyük Yahudi mezhepleri tarafından yönetilen seminerlere ek olarak hahamlık yetkisi almak için birkaç olanak vardır; bunlar New York'taki Yahudi Dini Akademisi, Kaliforniya'daki AJR, Boston'daki Hebrew College ve Illinois'deki Hebrew Seminary'dir. Buradaki yapı ve müfredat büyük ölçüde diğer Ortodoks olmayan yeşivotlardaki gibidir.

Yakın zamanda kurulan birkaç geleneksel olmayan ve mezhepsel olmayan ("transdenominational" veya "postdenominational" olarak da adlandırılır) seminerler vardır. Bunlar daha az zaman gereksinimi ve genellikle liderlik ve pastoral rollere odaklanan değiştirilmiş bir müfredatla semiha vermektedir. Bunlar JSLI, RSI, PRS ve Ateret Tzvi'dir. Wolkowisk Mesifta, önemli bilgi ve deneyime sahip toplum profesyonellerini hedeflemekte ve her adaya özel bir müfredat sunmaktadır. En son kurulan Rimmon ise halakhik karar verme üzerinde durmaktadır.

Mezhepler arası tanınma

Tarihsel olarak ve günümüze kadar, bir hahamın tanınması, bir topluluğun hahamın Yahudi hukukunu yorumlama ve Yahudilikteki temel konularda bir öğretmen olarak hareket etme yeterliliğine ilişkin algısıyla ilgilidir. Daha geniş anlamda, bu aynı zamanda kutsal bir mirasa layık bir halef olma meselesidir.

Sonuç olarak, hahamların meşruiyeti ve otoritesi konusunda her zaman az ya da çok anlaşmazlıklar olmuştur. Tarihsel örnekler arasında Samiriler ve Karaylar sayılabilir.

Yahudi mezhepleri arasındaki bölünmeler en belirgin şekilde bir mezhepteki hahamların başka bir mezhepteki hahamların meşruiyetini veya otoritesini tanıyıp tanımaması konusunda ortaya çıkabilir.

Ortodoksluk içinde ve Muhafazakâr hareket içindeki bazı hahamlar arasında genel bir kural olarak, hahamlar Halakhik standartları kendilerininki kadar katı olmayan diğer hahamların otoritesini kabul etmekte isteksizdirler. Bazı durumlarda bu, diğer hahamların meşruiyetinin bile açıkça reddedilmesine yol açar; diğerlerinde ise daha yumuşak haham belirli bir cemaatin ruhani lideri olarak tanınabilir ancak Yahudi hukuku konusunda güvenilir bir otorite olarak kabul edilmeyebilir.

  • Ortodoks hahamlık kurumu, Muhafazakâr, Reform ve Yeniden Yapılanmacı hahamların geçerliliğini, hareketlerinin öğretilerinin geleneksel Yahudi ilkelerini ihlal ettiği gerekçesiyle reddetmektedir. Bazı Modern Ortodoks hahamlar Ortodoks olmayan hahamlara karşı saygılıdır ve Halakha'nın bazı alanlarının yorumlanması (Muhafazakâr hahamlarla) veya Halakha'nın otoritesi (Reform ve Yeniden Yapılanmacı hahamlarla) konusunda anlaşmazlığa düşseler bile ortak noktalara odaklanırlar.
  • Muhafazakâr hahamlar, Ortodoks hahamların meşruiyetini kabul etmekle birlikte, Ortodoks pozisyonlarını sıklıkla eleştirirler. Halakhik kararlar için Reform veya Yeniden Yapılanmacı hahamlara nadiren başvursalar da, bu hahamların dini liderliğinin meşruiyetini kabul etmektedirler.
  • Reform ve Yeniden Yapılanmacı hahamlar, tüm ana hareketlerin Yahudiliğin meşru ifadeleri olduğu varsayımıyla, diğer hahamların liderliğinin meşruiyetini kabul edecek, ancak Reform ve Yeniden Yapılanmacılar Halakha'nın bağlayıcılığını reddettikleri için Yahudi hukukuna ilişkin görüşlerini kabul etmeyeceklerdir.

Bu tartışmalar Yahudi evliliklerinin, din değiştirmelerin ve Yahudi hukuku tarafından etkilenen diğer yaşam kararlarının tanınmasında büyük sorunlara neden olmaktadır. Ortodoks hahamlar, Ortodoks olmayan hahamlar tarafından yapılan din değiştirmeleri tanımamaktadır. Muhafazakâr hahamlar ise Halakha'ya göre yapılan tüm din değiştirmeleri tanımaktadır. Son olarak, Kuzey Amerika Reform ve Yeniden Yapılanmacıları, belirli koşullar altında babadan oğula geçmeyi Yahudilik için geçerli bir iddia olarak kabul ederken, Muhafazakâr ve Ortodokslar Talmud ve Kanunlarda ifade edilen, bir kişinin ancak anadan oğula geçerek (Yahudi bir anneden doğarak) veya Yahudiliğe geçerek Yahudi olabileceği görüşünü sürdürmektedir.

Kadın hahamlar

Birkaç nadir istisna dışında, Yahudi kadınlar tarihsel olarak haham olarak hizmet etmekten dışlanmışlardır. Bu durum, 1970'lerde Amerikan toplumunun ikinci dalga feminizmin etkisi altına girmesiyle Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion'ın kadınları haham olarak atamaya başlamasıyla değişmiştir. Bugün, Yahudi kadınlar Yahudiliğin tüm ilerici kollarında haham olarak hizmet verirken, Ortodoks Yahudilikte bu bir tartışma konusudur; çoğu cemaat kadın hahamları kabul etmezken, diğerleri ya kadınları haham olarak atar ya da kadınlar için alternatif din adamı rollerine izin verir (bkz. Yoetzet Halacha).