Kabala

bilgipedi.com.tr sitesinden
Yahudi Kabalistler 1641 yılında resmedilmiş; kağıt üzerine gravür. Saksonya Üniversitesi Kütüphanesi, Dresden.
İtalya'dan Kabalistik dua kitabı, 1803. İsviçre Yahudi Müzesi, Basel.

Kabala (İbranice: קַבָּלָה Qabbālā, kelime anlamıyla "alımlama, gelenek" veya "yazışma"), Yahudi mistisizminde ezoterik bir yöntem, disiplin ve düşünce okuludur. Yahudilikte geleneksel bir Kabalist Mekubbal (מְקוּבָּל Məqūbbāl) olarak adlandırılır. Kabala'nın tanımı, Yahudiliğin ayrılmaz bir parçası olarak dini kökeninden, Batı ezoterizmindeki sonraki uyarlamalarına (Hristiyan Kabala ve Hermetik Kabala) kadar, onu takip edenlerin gelenek ve amaçlarına göre değişir. Yahudi Kabalası, değişmeyen, ebedi Tanrı - gizemli Ein Sof (אֵין סוֹף, "Sonsuz") - ile ölümlü, sonlu evren (Tanrı'nın yarattıkları) arasındaki ilişkiyi açıklamaya yönelik bir dizi ezoterik öğretidir. Yahudilik içindeki mistik dini yorumların temelini oluşturur.

Yahudi Kabalistler aslında Yahudi geleneği içinde kendi kutsal metin aktarımlarını geliştirmişlerdir ve mistik öğretilerini açıklamak ve göstermek için genellikle klasik Yahudi kutsal metinlerini kullanırlar. Bu öğretiler, Yahudilikteki takipçileri tarafından hem İbranice İncil'in hem de geleneksel haham edebiyatının içsel anlamını ve daha önce gizlenmiş olan aktarılmış boyutunu tanımlamak ve Yahudi dini gözlemlerinin önemini açıklamak için kullanılır. Temel kabalistik metinlerden biri olan Zohar ilk olarak 13. yüzyılda yayınlanmıştır ve modern Yahudilikte benimsenen neredeyse evrensel biçim Lurianik Kabala'dır.

Geleneksel uygulayıcılar Kabala'nın en eski kökenlerinin dünya dinlerinden önceye dayandığına ve Yaratılış'ın felsefeleri, dinleri, bilimleri, sanatları ve siyasi sistemleri için ilksel bir plan oluşturduğuna inanırlar. Tarihsel olarak Kabala, 12. ila 13. yüzyıl İspanya ve Güney Fransa'sında Yahudi mistisizminin önceki biçimlerinden ortaya çıkmış ve 16. yüzyıl Osmanlı Filistin'indeki Yahudi mistik rönesansı sırasında yeniden yorumlanmıştır. Isaac Luria çağdaş Kabala'nın babası olarak kabul edilir; Lurianik Kabala 18. yüzyıldan itibaren Hasidik Yahudilik biçiminde popülerleşmiştir. 20. yüzyılda, özellikle Yahudi tarihçi Gershom Scholem'in öncülük ettiği Kabalistik metinlere yönelik akademik ilgi, Yahudilik çalışmaları alanında Kabala üzerine tarihsel araştırmaların gelişmesine ilham vermiştir.

Yaşam ağacı, Kabala'nın en önemli diyagramıdır

Gelenekler

Kabalistik düşüncenin temel metinlerinden biri olan Zohar'a göre, Tevrat çalışması dört yorumlama (tefsir) düzeyinde ilerleyebilir. Bu dört seviye, baş harflerinden dolayı pardes olarak adlandırılır (PRDS İbranice: פַּרדֵס, meyve bahçesi).

  • Peshat (İbranice: פשט lit. "basit"): anlamın doğrudan yorumları.
  • Remez (İbranice: רֶמֶז lit. "ima[lar]"): alegorik anlamlar (kinaye yoluyla).
  • Deraş (İbranice: דְרָשׁ İbranice daraş: "sormak" veya "aramak"): midraşik (rabbinik) anlamlar, genellikle benzer kelimeler veya ayetlerle hayali karşılaştırmalar.
  • Sod (İbranice: סוֹד lit. "gizli" veya "gizem"): Kabala'da ifade edilen içsel, ezoterik (metafizik) anlamlar.

Kabala, takipçileri tarafından Tevrat çalışmasının gerekli bir parçası olarak kabul edilir - Tevrat çalışması (Tanah ve rabbinik literatür) gözlemci Yahudilerin doğal bir görevidir.

Yahudi mistisizmine dair modern akademik-tarihsel çalışmalar "kabala" terimini, daha önceki Merkabah mistik kavram ve yöntemlerinden farklı olarak, Ortaçağ'da metinsel olarak tam anlamıyla ortaya çıkan belirli, ayırt edici doktrinleri belirtmek için saklı tutar. Bu tanımlayıcı kategorizasyona göre, Kabalistik teorinin her iki versiyonu, Ortaçağ-Zoharik ve erken-modern Lurianik Kabala birlikte Kabala'daki Teosofik geleneği oluştururken, Meditatif-Ekstatik Kabala birbiriyle ilişkili paralel bir Ortaçağ geleneğini içerir. Birbiriyle ilişkili ama daha uzak durulan üçüncü bir gelenek ise Pratik Kabala'nın majikal amaçlarını içerir. Örneğin Moshe Idel, bu üç temel modelin, Orta Çağ'ın özel Kabalistik arka planının ötesinde, Yahudi mistisizminin tüm tarihi boyunca işlediğinin ve rekabet ettiğinin fark edilebileceğini yazar. Bunlar Tanrı'ya ilişkin temel niyetlerine göre kolaylıkla ayırt edilebilirler:

  • Teosofik veya Teosofik-Teurjik Teorik Kabala geleneği (Zohar ve Luria'nın ana odağı) insan psikolojik deneyiminin imgesel ve mitik sembollerini kullanarak ilahi alemi anlamaya ve tanımlamaya çalışır. Rasyonalist Yahudi felsefesine, özellikle de Maimonides'in Aristotelesçiliğine sezgisel bir kavramsal alternatif olarak bu spekülasyon Kabala'nın merkezi akımı ve "kabala" teriminin olağan referansı haline gelmiştir. Kabala'nın teozofisi aynı zamanda insan davranışlarının manevi alemleri kurtarmak ya da onlara zarar vermek üzerindeki doğuştan gelen, merkezi öneme sahip teozofik etkisini de ima eder, zira insan ilahi bir mikrokozmos, manevi alemler ise ilahi makrokozmostur. Geleneksel teosofik kabalanın amacı, normatif Yahudi dini uygulamalarının tamamına bu mistik metafizik anlamı vermekti
  • Ekstatik Kabala'nın Meditatif geleneği (Abraham Abulafia ve Akka'lı Isaac tarafından örneklenen) Tanrı ile mistik bir birleşme ya da meditasyon yapan kişinin Tanrı'nın Faal aklında sıfırlanmasını sağlamaya çalışır. Abraham Abulafia'nın "Peygamberlik Kabalası", Kabalistik gelişimde marjinal olsa da bunun en üstün örneğidir ve teosofik Kabala programına alternatiftir. Abulafia'nın meditasyonu, teosofik kabalistlere karşı rasyonalist bir tehdit olarak kalan Maimonides'in felsefesi üzerine inşa edilmiştir
  • Pratik Kabala'nın Magico-Talismanik geleneği (genellikle yayınlanmamış el yazmalarında) pratik yöntemler kullanarak hem İlahi alemleri hem de Dünyayı değiştirmeye çalışır. İbadetin teosofik yorumları onun kurtarıcı rolünü göksel güçleri uyumlu hale getirmek olarak görürken, Pratik Kabala tam anlamıyla beyaz-büyüsel eylemleri içerir ve saflık ile kirliliğin birbirine karıştığı alt alemlerle ilgili olduğu için kabalistler tarafından yalnızca niyetleri tamamen saf olanlar için sansürlenmiştir. Sonuç olarak, Kabala'dan uzak tutulan ayrı bir küçük gelenek oluşturmuştur. Pratik Kabala Arizal tarafından Kudüs'teki Tapınak yeniden inşa edilene ve gerekli ritüel saflık durumuna ulaşılana kadar yasaklanmıştır.

Geleneksel inanca göre, erken dönem kabalistik bilgi Patrikler, peygamberler ve bilgeler (İbranice'de hakhamim) tarafından sözlü olarak aktarılmış ve sonunda Yahudi dini yazıları ve kültürüyle "iç içe" geçmiştir. Bu görüşe göre, erken dönem kabala, M.Ö. 10. yüzyıl civarında, eski İsrail'de bir milyondan fazla insan tarafından uygulanan açık bir bilgiydi. Yabancı fetihler, dönemin Yahudi ruhani liderliğini (Sanhedrin), yanlış ellere geçmesi halinde kötüye kullanılabileceği korkusuyla bu bilgiyi gizlemeye ve gizli tutmaya itmiştir.

Kabala'daki kesin kavramları herhangi bir kesinlik derecesinde açıklığa kavuşturmak zordur. Çok farklı bakış açılarına sahip birkaç farklı düşünce okulu vardır; ancak hepsi doğru olarak kabul edilir. Modern halakhik otoriteler kabala çalışmalarını belirli metinlerle, özellikle de Zohar ve Hayyim ben Joseph Vital aracılığıyla aktarılan Isaac Luria'nın öğretileriyle sınırlandırarak kabalanın kapsamını ve çeşitliliğini daraltmaya çalışmışlardır. Ancak, bu niteleme bile anlayış ve ifadenin kapsamını sınırlamak için çok az şey yapar, çünkü bu eserlere Abulafian yazıları, Sefer Yetzirah, Albotonian yazıları ve kabalistik seçkinler tarafından bilinen ve daha yakın zamanda Gershom Scholem tarafından tanımlandığı gibi, teosofik mistisizm ile vecdi birleştiren Berit Menuhah üzerine yorumlar dahildir. Bu nedenle, sephirot ve etkileşimleri gibi konuları tartışırken, kişinin en iyi ihtimalle yalnızca sezgisel olarak anlaşılabilecek son derece soyut kavramlarla uğraştığını akılda tutmak önemlidir.

Yahudi ve Yahudi olmayan Kabala

Gikatilla'nın Shaarei Ora'sının Latince çevirisi

Rönesans'tan itibaren Yahudi Kabala metinleri Yahudi olmayan kültüre girmiş, burada Hıristiyan İbraniler ve Hermetik okültistler tarafından incelenmiş ve tercüme edilmiştir. Hıristiyan Kabala ve Hermetik Kabala'nın senkretik gelenekleri Yahudi Kabala'sından bağımsız olarak gelişmiş, Yahudi metinlerini antik çağın Gnostik geleneklerinden korunmuş evrenselci kadim bilgelik olarak okumuşlardır. Her ikisi de Yahudi kavramlarını kendi Yahudi anlayışlarından özgürce uyarlayarak birçok başka teoloji, dini gelenek ve majikal çağrışımla birleştirmiştir. Akıl Çağı'nda Hıristiyan Kabala'nın gerilemesiyle birlikte Hermetik Kabala Batı ezoterizminde merkezi bir yeraltı geleneği olarak devam etmiştir. Büyü, simya ve kehanetle ilgili bu Yahudi olmayan çağrışımlar sayesinde Kabala, Yahudi teurjik Pratik Kabala'nın küçük, izin verilen ve birkaç seçkinle sınırlı bir gelenek olduğu Yahudilik içinde yasaklanmış bazı popüler okült çağrışımlar kazanmıştır. Bugün Kabala hakkındaki pek çok yayın, Yahudi Kabala'sının doğru bir resmini vermekten ziyade, Yahudi olmayan New Age ve Kabala'nın okült geleneklerine aittir. Bunun yerine, akademik ve geleneksel Yahudi yayınları artık geniş bir okuyucu kitlesi için Yahudi Kabalasını tercüme etmekte ve incelemektedir.

Yahudi mistisizminin tarihi

Kökenleri

Geleneksel anlayışa göre Kabala Cennet'ten gelmektedir. Uzak bir geçmişten seçilmiş tzadikim'e (erdemli insanlar) vahiy olarak gelmiş ve çoğunlukla sadece ayrıcalıklı bir azınlık tarafından korunmuştur. Talmudik Yahudilik, bu bilgeliği ve birçok kavramını öğretmek için uygun protokole ilişkin görüşünü Talmud, Tractate Hagigah, 11b-13a'da kaydeder: "Kişi bilge olmadıkça ve sonuçlarını kendisi anlayamadıkça ... Yaratılış'ın çiftler halinde çalışmasını ya da Savaş Arabası'nın çalışmasını bir bireye öğretmemelidir."

Çağdaş araştırmalar, Yahudi ezoterizminin çeşitli ekollerinin Yahudi tarihinin farklı dönemlerinde ortaya çıktığını ve her birinin yalnızca önceki mistisizm biçimlerini değil, aynı zamanda o tarihsel dönemin entelektüel ve kültürel ortamını da yansıttığını göstermektedir. Aktarım, soy, etki ve yenilik sorularına verilen yanıtlar büyük çeşitlilik gösterir ve kolayca özetlenemez.

Terimler

Başlangıçta, Kabalistik bilginin, takipçilerine göre M.Ö. 13. yüzyıl civarında Tanrı tarafından Sina Dağı'nda Musa'ya verilen Sözlü Tevrat'ın ayrılmaz bir parçası olduğuna inanılıyordu; ancak bazıları Kabala'nın Adem ile başladığına inanmaktadır.

Birkaç yüzyıl boyunca ezoterik bilgi, meditasyon Hitbonenut (İbranice: הִתְבּוֹנְנוּת), Rebbe Nachman of Breslov'un Hitbodedut (İbranice: הִתְבּוֹדְדוּת), "yalnız kalmak" ya da "kendini izole etmek" olarak çevrilmiş ya da uygulamanın asıl, arzulanan hedefini tanımlayan farklı bir terimle - kehanet ("NeVu'a" İbranice: נְבוּאָה). Kabalistik bilgini Aryeh Kaplan, Ortaçağ Kabalistik meditasyon yöntemlerinin kökenlerini İncil'deki Peygamberlik geleneğinin sözlü olarak aktarılan kalıntılarından miras almalarına kadar izler ve terminolojilerini ve speküle edilen tekniklerini yeniden yapılandırır.

M.Ö. 5. yüzyıldan itibaren, Tanah eserleri düzenlenip kanonlaştırıldığında ve gizli bilgiler çeşitli yazılar ve parşömenler ("Megilot") içinde şifrelendiğinde, ezoterik bilgi Ma'aseh Merkavah (İbranice: מַעֲשֶׂה מֶרְכָּבָה) ve Ma'aseh B'reshit (İbranice: מַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית), sırasıyla "Araba eylemi" ve "Yaratılış eylemi". Merkabah mistisizmi, peygamber Hezekiel'in "İlahi Araba" vizyonunu anlatan kitabındaki şifrelenmiş bilgiye ve meditasyon yöntemlerine atıfta bulunmuştur. B'reshit mistisizmi, Tevrat'ın Yaratılış (İbranice: בְּרֵאשִׁית) bölümünün evrenin ve doğa güçlerinin yaratılışının sırlarını içerdiğine inanılan ilk kısmına atıfta bulunuyordu. Bu terimler daha sonraki tarihsel belgelerini ve tanımlarını MS ilk yüzyıllarda Talmud'un Hagigah risalesinin ikinci bölümünde almıştır.

İkinci Tapınak Yahudiliğinde Babil'den Kutsal Kitap'ın dönüşünden sonra yeni Peygamberlik vahyine duyulan güven azalmış, Yazman Ezra'dan sonra Kutsal Kitap'ın kanonlaştırılması ve tefsirine geçilmiştir. Ruach Hakodesh'in daha düşük seviyeli kehaneti, melek vahiyleri, ezoterik göksel sırlar ve Daniel'in Kitabı ve Kumran'daki Ölü Deniz Parşömenleri topluluğu gibi erken dönem Yahudi proto-mistik çevreleri arasındaki Apokaliptik edebiyatın Yunan ve Roma baskısından eskatolojik kurtuluşu ile kalmıştır. Erken dönem Yahudi mistik edebiyatı, Nebevi ve Apokaliptik Yahudiliğin gelişen kaygılarını ve kalıntılarını miras almıştır.

Tevrat'ın mistik unsurları

Süleyman'ın Tapınağı'ndaki Antlaşma Sandığı Tanrı'nın huzurunun bulunduğu yerdi. Hezekiel ve Yeşaya göksel melek arabası ve ilahi tahtın peygamberlik görümlerine sahipti

Daha sonraki Kabalist nesiller tarafından okunduğunda, Tevrat'ın Yaratılış Kitabı'ndaki yaratılış tasviri Tanrı'nın kendisi, Adem ve Havva'nın gerçek doğası, Cennet Bahçesi (İbranice: גַּן עֵדֶן), İyilik ve Kötülüğü Bilme Ağacı (İbranice: עֵץ הַדַּעַת שֶׁל טוֹב וְרַע) ve Hayat Ağacı (İbranice: עֵץ חַיִּים) ile bu doğaüstü varlıkların Yılan (İbranice: נָחָשׁ) arasındaki etkileşim, Yaratılış 3'te kaydedildiği üzere yasak meyveyi (İbranice: פְּרִי עֵץ הַדַּעַת) yemeleriyle felakete yol açar.

Kutsal Kitap mitik ve mistik spekülasyonlar için bol miktarda ek malzeme sağlar. Özellikle peygamber Hezekiel'in vizyonları, Yeşaya'nın Tapınak vizyonu gibi pek çok mistik spekülasyona neden olmuştur. Diğer mistik olaylar arasında Yakup'un cennete giden merdiveni görmesi ve Musa'nın Sina Dağı'nda Yanan çalı ve Tanrı ile karşılaşması sayılabilir.

Yahudi mistisizminde meditasyon amacıyla kullanılan Tanrı'nın 72 harfli ismi, Musa'nın bir meleğin huzurunda söylediği İbranice sözlü ifadeden türetilmiştir; bu sırada Sazlık Denizi yarılmış ve İbranilerin yaklaşan saldırganlardan kaçmasına izin vermiştir. Musa'nın On Emir'i almasına ve Yahudi Ortodoks görüşüne göre Tevrat'ın Sina Dağı'nda kabul edilmesine yol açan Çıkış mucizesi, Kral Saul'dan yaklaşık üç yüz yıl önce ilk Yahudi ulusunun yaratılmasından önce gerçekleşmiştir.

Talmudik dönem

Rabbi Akiva'nın Tiberya'daki mezarı. Hekhalot mistik edebiyatında ve Pardes'e giren dört kişiden biri olarak yer alır.
Şimon bar Yochai'nin 1899'dan önce Meron'daki mezarı. Talmudik bir Tanna, Kabalistik eserlerin merkezi olan Zohar'daki mistik öğretmendir

Erken dönem Rabbinik Yahudilikte (MS 1. binyılın ilk yüzyılları), Ma'aseh Bereshit ("Yaratılışın İşleri") ve Ma'aseh Merkabah ("İlahi Tahtın/Arabanın İşleri") terimleri bu spekülasyonların Midraşik doğasını açıkça gösterir; bunlar gerçekten Yaratılış 1 ve Hezekiel 1:4-28'e dayanırken, Sitrei Torah (Tora'nın gizli yönleri) (Talmud Hag. 13a) ve Razei Torah (Tora'nın sırları) (Ab. vi. 1) adları gizli ilim olarak karakterlerini gösterir.

Talmud öğretisi ezoterik doktrinlerin halka öğretilmesini yasaklamış ve tehlikelerine karşı uyarmıştır. Mişna'da (Hagigah 2:1) hahamlar mistik yaratılış öğretilerini her seferinde sadece bir öğrenciye öğretmeleri konusunda uyarılmışlardır. Tehlikeyi vurgulamak için, bir Yahudi aggadik ("efsanevi") anekdotunda, Mişna döneminin (MS 1. yüzyıl) önde gelen dört hahamının Meyve Bahçesi'ni (yani Cennet, pardes, İbranice: פרדס lit., meyve bahçesi) ziyaret ettikleri söylenir:

Dört kişi affedildi: Ben Azzay, Ben Zoma, Aşer (Elişa ben Abuyah) ve Akiba. Ben Azzay baktı ve öldü; Ben Zoma baktı ve delirdi; Aşer bitkileri yok etti; Akiba barış içinde girdi ve barış içinde ayrıldı.

Bu efsanenin kayda değer okumalarında, sadece Haham Akiba mistik doktrinlerin incelenmesiyle ilgilenmeye uygundu. Talmud üzerine ortaçağ yorumları olan Tosafot, dört bilgenin "gerçek anlamda yukarı çıkmadıklarını, ancak onlara yukarı çıkmış gibi göründüğünü" söyler. Öte yandan Louis Ginzberg, Yahudi Ansiklopedisi'nde (1901-1906) cennete yolculuğun "alegorik değil, gerçek anlamda alınması gerektiğini" yazar.

Kabalacıların aksine Maimonides pardes'i mistisizm değil felsefe olarak yorumlar.

Kabalistik öncesi okullar

Erken dönem mistik edebiyat

Modern akademisyenler tarafından bu tekrarlanan motiflerden yola çıkılarak adlandırılan Hekhalot (Göksel "Odalar") ve Merkabah (İlahi "Araba") metinlerinin mistik yöntemleri ve doktrinleri, Kabala'nın belgelenmiş el yazması ortaya çıkışına yol açmadan önce MÖ 1. yüzyıldan MS 10. yüzyıla kadar sürmüştür. İnisiyelerin "arabadan indikleri" söylenirdi ki bu muhtemelen ruhani alemlerdeki Cennet yolculuğunda içsel iç gözlemlere bir göndermeydi. Nihai amaç İlahi Olan'ın yakınlığından ziyade aşkın huşuunun huzuruna varmaktı. Metinlerin mistik kahramanları, Rabbinik Yahudiliğin ünlü Talmudik Bilgeleridir, ya sözde yazılmıştır ya da gelişmiş bir geleneğin kalıntılarını belgelemektedir. 8. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar Hekhalot metinleri ve proto-Kabalistik erken kozmogonik Sefer Yetzirah ("Yaratılış Kitabı") Avrupa Yahudi çevrelerine girmiştir. Kozmik bir Antropos'u tanımlayan ilişkili literatürden tartışmalı bir ezoterik eser olan Şi'ur Kumah, sonraki Kabalistler tarafından Sefirot İlahi Şahsiyet üzerine meditasyonlarında alegorik olarak yorumlanmıştır.

Hasidei Aşkenaz

Kabalistik teorinin oraya varmasından kısa bir süre önce, ayrı bir etkili mistik, teosofik ve dindar hareket, 1150'den 1250'ye kadar "Hasidei Ashkenaz" (חסידי אשכנז) veya Ortaçağ Alman Pietistleriydi. Seçkin teorik ve pratik Kabala spekülasyonlarına sahip bu etik-asketik hareket, çoğunlukla tek bir akademik aile, Fransız ve Alman Rhineland'ın Kalonymus ailesi arasında ortaya çıktı. Azizane fedakârlığa dayalı Yahudi etiği Aşkenaz Yahudiliğini, Musar edebiyatını ve daha sonra Yahudilikteki dindarlık vurgularını etkilemiştir.

Kabala'nın Ortaçağ'da ortaya çıkışı

13. yüzyılda yaşamış klasik bir haham olan Nachmanides, Tevrat tefsiri aracılığıyla Kabala'nın genel kabul görmesini sağlamıştır

Modern araştırmacılar 12. yüzyıldan itibaren Avrupa'da faaliyet gösteren birkaç mistik kardeşlik tespit etmişlerdir. "İyyun Çevresi" ve "Eşsiz Kerub Çevresi" gibi bazıları gerçekten ezoterikti ve büyük ölçüde anonim kaldılar. Teosofik Kabalistik doktrinin belgelenmiş ilk tarihsel ortaya çıkışı 1100'lerin sonlarında Güney Fransa'da Provence ve Languedoc Yahudi Bilgeleri arasında, Tanrı'nın sephirot sıfatlarını İlahi alemde dinamik etkileşimli hipostatik bir drama olarak tanımlayan bir midraş olan gizemli eser Bahir'in ("Parlaklık" Kitabı) ve Maimonides'in rasyonalist etkisini eleştirenler arasında Kör İshak'ın (1160-1235) okulunun ortaya çıkması veya pekiştirilmesiyle gerçekleşmiştir. Buradan Kabala, 1200'lerin başında Nahmanides'in (Ramban) (1194-1270) merkezi Rabbinik figürü etrafında, üst sephirot'a odaklanan Neoplatonik bir yönelimle kuzeydoğu İspanya'daki Katalonya'ya yayıldı. Daha sonra Kabalistik doktrin, 1200'lerin sonlarından itibaren Kastilyalı Kabalistler arasında, Tanrı'nın alt, açığa çıkmış erkek ve dişi nitelikleri arasındaki gnostik ikiliklerin kozmik şifasıyla ilgilenen Zohar ("İhtişam" Kitabı) literatürüyle en klasik ifadesine ulaştı.

Ekzoterik Yahudiliğin Kabalistik faaliyetlerle derinden ilgilenen Rishonim'i ("Yaşlı Bilgeler"), Tevrat üzerine klasik yorumları Kabalistik ezoterizme atıfta bulunan Nahmanides ve Bahya ben Asher (Rabbeinu Behaye) (ölümü 1340) dahil olmak üzere Kabala'ya geniş bir akademik kabul sağlamıştır.

Birçok Ortodoks Yahudi, Kabala'nın yukarıda öne sürüldüğü gibi önemli bir tarihsel gelişim veya değişim geçirdiği fikrini reddetmektedir. Zohar olarak bilinen kompozisyon 13. yüzyılda halka sunulduktan sonra, "Kabala" terimi daha spesifik olarak Zohar'dan türetilen veya onunla ilgili öğretilere atıfta bulunmaya başlamıştır. Daha da geç bir zamanda, bu terim genel olarak Isaac Luria (Arizal) tarafından detaylandırılan Zoharik öğretilere uygulanmaya başlandı. Tarihçiler genellikle Kabala'nın Yahudi düşüncesi ve pratiğinde önemli bir etki olarak başlangıcını Zohar'ın yayınlanmasıyla başlatır ve Lurian öğretilerinin yayılmasıyla zirveye ulaşır. Haredi Yahudilerinin çoğunluğu Zohar'ı Talmudik metinlerde atıfta bulunulan Ma'aseh Merkavah ve Ma'aseh B'reshit'in temsilcisi olarak kabul eder.

Ekstatik Kabala

İspanyol Teosofik-Teurjik Kabala'nın Zoharik çiçeklenmesiyle çağdaş olan İspanyol sürgün Abraham Abulafia, her biri İncil zamanlarından miras kaldığı iddia edilen mistik geleneğin yönlerini birleştiren kendi alternatif, Maimonidean Ekstatik-Propetik Kabala meditasyon sistemini geliştirdi. Bu dönem, Yahudi düşünürler arasında Tevrat'ın ezoterik anlamının çeşitli farklı yorumlarının dile getirildiği klasik bir dönemdi. Abulafia, Teosofik Kabala'nın Sefirot İlahi sıfatlarını, karşı çıktığı ebedi hipostazlar olarak değil, psikolojik terimlerle yorumladı. Onun meditatif şeması, ilahi gerçeklikteki uyumu teurji yoluyla etkilemek yerine, Tanrı'yla mistik bir birliktelik kurmayı ve bireyin üzerine peygamberlik akışını çekmeyi amaçlıyordu. İlahi İsimleri kullanan bu meditasyonu Kabalistik kadim geleneğin üstün bir biçimi olarak görüyordu. Ortaçağ Doğu Akdeniz'inde takip edilen Kabala versiyonu, ana akım Teosofik Kabala gelişiminde marjinal bir akım olarak kaldı. Abulafçı unsurlar daha sonra Moses Cordovero ve Hayim Vital'in 16. yüzyıl teosofik Kabalistik sistemleştirmelerine dahil edilmiştir. Onlar aracılığıyla daha sonraki Hasidik Yahudilik Abulafia'dan unio mystica ve psikolojik odaklanma unsurlarını bünyesine katmıştır.

Erken modern dönem

Lurianik Kabala

Safed'in 16. yüzyıldaki önde gelen âlimleri yeni hukuki, litürjik, tefsirsel ve Lurianik-mitolojik gelişmelerle ana akım Yahudiliği canlandırdı.

Ortaçağ boyunca Yahudilik karşıtlığının bir sonucu olarak Yahudi dünyasında yaşanan çalkantılar ve yer değiştirmelerin ve 1492'de İspanya'dan kovulmanın yarattığı ulusal travmanın ardından İspanya Yahudilerinin çiçek açması sona erince, Yahudiler acı dolu sürgünlerinde kendilerini teselli etmek için uzun zamandır beklenen Yahudi Mesih'in ne zaman geleceğine dair işaretler aramaya başladılar. 16. yüzyılda Celile'deki Safed cemaati Yahudi mistik, tefsir, hukuk ve litürjik gelişmelerinin merkezi haline geldi. Safed mistiklerinin İspanyol sürgünü karşısındaki tepkisi Kabalistik doktrin ve pratiği Mesihçi bir odağa yöneltmek oldu. Moses Cordovero (RAMAK 1522-1570) ve okulu, o zamana kadar sadece kısıtlı bir çalışma olan Zohar'ın öğretilerini yaygınlaştırdı. Cordovero'nun kapsamlı çalışmaları Teosofik Kabala'nın iki sistemleştirmesinden ilkini (yarı rasyonalist) gerçekleştirerek Zohar'ın önceki yorumlarını kendi görünür terimleriyle uyumlu hale getirmiştir. Shulkhan Arukh'un (normatif Yahudi "Hukuk Kanunu") yazarı Yosef Karo (1488-1575) aynı zamanda kişisel mistik bir günlük tutan bir Kabala alimiydi. Moşe Alşiç Tevrat üzerine mistik bir yorum yazmış, Şlomo Alkabetz ise Kabalistik yorumlar ve şiirler kaleme almıştır.

Safed mistiklerinin mesihçiliği, Kabala'nın Yahudi dünyasındaki en büyük dönüşümünü Isaac Luria'nın (ARI 1534-1572) yeni yorumunun öğrencileri Hayim Vital ve Israel Sarug tarafından açıklanmasıyla sonuçlandı. Her ikisi de Luria'nın öğretilerini (değişik biçimlerde) yazıya dökerek yaygın bir popülerlik kazanmış, Sarug Lurianik Kabala'yı Avrupa'ya taşımış, Vital ise son kanonik versiyonu yazmıştır. Luria'nın öğretileri Zohar'ın etkisine rakip olmuştur ve Luria, Moses de Leon ile birlikte Yahudi tarihinin en etkili mistiği olarak kabul edilmektedir. Lurianik Kabala, Zohar'ı en ezoterik bölümleri (İdrot) ışığında okuyarak, Tanrı'nın bozulmuş Sefirot niteliklerini düzeltilmiş Partzufim (İlahi Kişilikler) ile değiştirerek, reenkarnasyonu, onarımı ve her bir kişinin ruh görevlerine bağlı kozmik Yahudi mesihçiliğinin aciliyetini benimseyerek, Teosofik Kabala'ya iki sistemleştirmeden ikincisini, tamamını (akıl üstü) vermiştir.

Yahudi olmayan toplum üzerindeki etkisi

Avrupa Rönesans'ından itibaren Yahudi Kabalası, ayrı olarak gelişen Yahudi geleneğinden tamamen ayrılarak Yahudi olmayan kültürde önemli bir etki haline gelmiştir. Kabala, onu Yahudi olmayan çeşitli ruhani geleneklere ve Batı ezoterizminin inanç sistemlerine özgürce senkronize eden ve uyarlayan Hıristiyan İbrani alimlerin ve okültistlerin ilgisini çekmiştir. 15-18. yüzyıllardaki Hristiyan Kabalistler kadim İncil bilgeliği olarak gördükleri şeyi Hristiyan teolojisine adapte ederken, Hermetizm de Kabala'nın Hermetik Kabala aracılığıyla Batı majisine dahil edilmesine yol açmıştır. Kabala'nın okült ve Yeni Çağ kitaplarındaki sunumları Yahudi Kabalası ile çok az benzerlik göstermektedir.

Kabala çalışma yasağı

Yahudi toplumunda Kabala çalışmaya yönelik Haham yasağı, 16. yüzyıl kabalisti Avraham Azulai'nin (1570-1643) çabalarıyla kaldırılmıştır.

Yukarıda Hakikat Bilgeliği [Kabala] ile açık bir şekilde ilgilenmeyi yasaklayan tüm hükümlerin sadece 5.250 (M.S. 1490) yılına kadar olan sınırlı bir zaman dilimi için geçerli olduğunu yazılı buldum. Bundan sonrası "Son Nesil" olarak adlandırılır ve yasaklanmış olana [artık] izin verilir. Ve kendimizi Zohar [çalışması] ile meşgul etmek için izin verilir. Ve 5.300 (M.Ö. 1540) yılından itibaren, Raya M'hemna'da [Zohar'ın bir bölümü] söylendiği gibi, [Tora'da] büyük ve küçük kitlelerin kendilerini [Kabala çalışmasıyla] meşgul etmeleri en çok arzu edilen şeydir. Ve bu erdemle Kral Maşiah gelecekte geleceği için -ve başka bir erdemle değil- [Kabala çalışmaktan] vazgeçmek uygun değildir.

Ancak asıl soru, bu yasağın zaten var olup olmadığıdır. Avraham Azulai'nin yukarıdaki alıntısıyla ilgili olarak, bu alıntının İngilizcede pek çok versiyonu bulunmaktadır, bunlardan biri de şudur

1540 yılı ve sonrasında Kabala'nın temel seviyeleri genç yaşlı herkese alenen öğretilmelidir. Sadece Kabala aracılığıyla savaşı, yıkımı ve insanın hemcinsine karşı insanlık dışı tutumunu sonsuza dek ortadan kaldırabiliriz.

Her ikisinin de alıntı yaptığı kaynak eser olan Hesed L'Avraham'ın İbranice baskısında da 1490 yılına ilişkin satırlar eksiktir. Dahası, Azulai'nin görüşüne göre yasak onun doğumundan otuz yıl önce kaldırılmıştır ki bu da Haim Vital'in İshak Luria'nın öğretisini yayınladığı zamana denk gelmektedir. Moşe İserles, "Kişinin karnı et ve şarapla dolu olmalı, yasaklanan ve izin verilen arasında ayrım yapmalıdır" sözleriyle sadece küçük bir kısıtlama olduğunu anlamıştır. Bier Hetiv, Pithei Teshuva ve Vilna Gaon tarafından desteklenir. Vilna Gaon şöyle der: "Kabala bilgeliğinin çalışılmasını kısıtlayan herhangi bir yasak veya kanun asla olmamıştır. Öyle olduğunu söyleyenler hiç Kabala çalışmamış, PaRDeS'i hiç görmemiş ve bir cahil olarak konuşuyor demektir."

Sefardi ve Mizrahi

Beit El Sinagogu Kudüs. Doğu Yahudiliğinin kendi Kabala zinciri vardır

Sefardi (İber Yarımadası) ve Mizrahi (Orta Doğu, Kuzey Afrika ve Kafkasya) Tevrat bilginlerinin Kabala'sı uzun bir geçmişe sahiptir. Kabala çeşitli şekillerde 16. yüzyıldan itibaren Kuzey Afrikalı, Türk, Yemenli ve Asyalı alimler tarafından geniş çapta incelenmiş, yorumlanmış ve genişletilmiştir. Isaac Luria'nın gelişinden önce bile İsrail'in Tzfat (Safed) kentindeki Sefarad Yahudileri arasında gelişmiştir. Shulchan Arukh'un yazarı Yosef Karo, Kabala'nın Tzfat okulunun bir parçasıydı. Lekhah Dodi ilahisinin yazarı Shlomo Alkabetz orada öğretmenlik yapmıştır.

Öğrencisi Moses ben Jacob Cordovero (ya da Cordoeiro), o zamana kadar çeşitli konularda kabalistik öğretilerin düzenli ve kapsamlı bir derlemesi olan Pardes Rimonim'i yazmıştır. Cordovero, Isaac Luria'nın öne çıktığı ölümüne kadar Tzfat akademisine başkanlık etmiştir. Haham Moşe'nin öğrencisi Eliyahu De Vidas, kabalistik ve mussar (ahlaki) öğretileri birleştiren Reishit Chochma adlı klasik eseri yazdı. Chaim Vital de Cordovero'nun yanında çalışmış, ancak Luria'nın gelişiyle birlikte onun başlıca öğrencisi olmuştur. Vital, Ari'nin öğretilerini aktarmaya yetkili tek kişi olduğunu iddia etse de, diğer öğrenciler de Luria'nın öğretilerini sunan kitaplar yayınladı.

Doğulu Kabalist gelenek Sefarad ve Mizrachi Hakham bilgeleri ve çalışma çevreleri arasında günümüze kadar devam etmiştir. Önde gelen isimler arasında Beit El Sinagogu'ndan Yemenli Shalom Sharabi (1720-1777), Kudüslü Hida (1724-1806), Bağdatlı lider Ben Ish Chai (1832-1909) ve Abuhatzeira hanedanı vardı.

Maharal

16. yüzyılda yaşamış Praglı Maharal, mistik bir tefsiri felsefi bir dille ifade etmiştir

Erken modern Yahudiliğin en yenilikçi teologlarından biri "Prag Maharalı" olarak bilinen Judah Loew ben Bezalel'dir (1525-1609). Yazılı eserlerinin birçoğu günümüze ulaşmıştır ve Yahudilikteki mistik ve felsefi yaklaşımları alışılmadık bir şekilde bir araya getirdikleri için incelenmektedir. Kabalistik öğrenime aşina olmakla birlikte, Yahudi mistik düşüncesini Kabalistik terimlere başvurmadan kendi bireysel yaklaşımıyla ifade eder. Maharal popüler kültürde en çok, folklorda kendisiyle ilişkilendirilen Prag Golemi efsanesiyle tanınır. Bununla birlikte, düşünceleri Hasidizmi etkilemiş, örneğin içe dönük Przysucha okulunda incelenmiştir. 20. yüzyıl boyunca Isaac Hutner (1906-1980) Maharal'in eserlerini dolaylı olarak kendi öğretileri ve yayınları aracılığıyla Hasidik olmayan yeşiva dünyasında yaymaya devam etmiştir.

Sabetaycı antinomian hareketler

Isaac Luria'nın, müritlerinin ve meslektaşlarının ölümünden sonra birçok Yahudi'nin ruhani ve mistik özlemleri hüsrana uğradı. Holokost'a kadar Yahudilere yönelik en büyük tek katliam olan Chmielnicki Ayaklanması'nın (1648-1654) ardından gelen pogromların yarattığı yıkım ve toplu katliamların ardından pek çok kişi için umut kalmamıştı ve tam da bu sırada Sabbatai Zevi (1626-1676) adında tartışmalı bir alim, kendi kişiliğinde yeni basılmış bir Mesihçi Binyılcılık vaadiyle o dönemin Yahudi kitlelerinin kalplerini ve zihinlerini ele geçirdi.

Karizması, kutsal Tetragrammaton'un toplum içinde tekrar tekrar telaffuz edilmesini içeren mistik öğretileri, dengesiz bir kişiliğe sahip olması ve en büyük hayranı Gazzeli Nathan'ın yardımıyla Yahudi kitleleri Yahudi Mesih'in nihayet geldiğine ikna etti. Kabala'nın ezoterik öğretileri "şampiyonlarını" bulmuş ve zafere ulaşmış gibi görünüyordu, ancak Yahudi tarihinin bu dönemi, Zevi'nin Osmanlı Sultanı tarafından tutuklanıp dünyayı fethetme ve Kudüs'teki Tapınağı yeniden inşa etme planına kalkıştığı için idamla tehdit edilmesinin ardından İslam'a geçerek Yahudilikten dönmesiyle çözüldü. Mesih beklentilerinden vazgeçmek istemeyen Zevi'nin Yahudi takipçilerinden bir azınlık onunla birlikte İslam'a geçti.

Sabetaycılar olarak bilinen takipçilerinin çoğu ona gizlice ibadet etmeye devam etmiş, din değiştirmesini hayatını kurtarmak için değil, her dindeki kutsalın kıvılcımlarını geri kazanmak için bir çaba olarak açıklamış ve önde gelen hahamların çoğu bunların kökünü kazımak için her zaman tetikte olmuştur. Modern Türkiye'deki Dönme hareketi Sabetaycı bölünmeden geriye kalan bir kalıntıdır. Sabetaycı hareketlerin liderleri tarafından geliştirilen teolojiler, Lurianik teoriye dayalı olarak, günah yoluyla kirlilik alanının antinomian kurtuluşuyla ilgilenmiştir. Ilımlı görüşler bu tehlikeli görevi sadece ilahi mesih Sabetay Zevi'ye ayırırken, onun takipçileri gözlemci Yahudiler olarak kaldı. Radikal görüşler ise Tevrat'ın mesihi aşkınlığından bahsediyor ve Sabbataycı takipçilerinden özel ya da kamusal alanda onu taklit etmelerini istiyordu.

Yahudi dünyasında yol açtığı kaos nedeniyle, Kabala çalışmaya karşı haham yasağı Yahudi dinine sıkı sıkıya yerleşti. Bir erkeğin Kabala çalışmasına ve Kabala ile meşgul olmasına izin veren koşullardan biri en az kırk yaşında olmasıydı. Bu yaş şartı bu dönemde ortaya çıkmıştır ve köken olarak Talmudik değil, rabbiniktir. Birçok Yahudi bu hükme aşinadır ancak kökeninin farkında değildir. Dahası, yasak doğası gereği halakhik değildir. Moses Cordovero'ya göre, Kabala ile ilgilenmek için halakhik olarak kişinin yirmi yaşında olması gerekir. ARI, Breslovlu Rabbi Nachman, Yehuda Ashlag da dahil olmak üzere pek çok ünlü kabalist Kabala'ya başladıklarında yirmi yaşından küçüktü.

Sabetaycı hareketi, sonunda Katolikliğe geçerek Yahudilikten dönen Jacob Frank'ın (1726-1791) müritleri olan Frankistler takip etti. Frank, Sabbataycı dürtüyü nihilist sonuna kadar götürerek, kızıyla birlikte kendisini mesihçi bir üçlünün parçası ilan etti ve Tevrat'ın tamamını çiğnemenin onun gerçekleşmesi olduğunu söyledi. Bu hayal kırıklığı dönemi Yahudi kitlelerin "mistik" liderlik özlemini dindirmedi.

Modern dönem

Geleneksel Kabala

Önde gelen bir İtalyan kabalist olan Moshe Chaim Luzzatto, Haskalah'ın modern İbrani edebiyatının başlangıcı olarak gördüğü seküler eserler de yazmıştır
Vilna Gaon, 18. yüzyılda Hasidizme karşı haham muhalefetinin lideri - Hasidik doktrinel ve pratik yeniliklere karşı çıkan bir Kabalist

İtalya'da yaşayan Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746), Kabala'nın halka açık bir şekilde öğretilmesi ve çalışılması gerektiği sonucuna varan erken gelişmiş bir Talmud alimiydi. Kabala çalışması için bir yeşiva kurdu ve aktif olarak öğrenci topladı. Çekici ve açık bir İbrani üslubuyla çok sayıda el yazması kaleme aldı ve bunların hepsi hem hayranlarının hem de yeni bir "Sabetay Zevi "nin (sahte mesih) ortaya çıkmasından korkan haham eleştirmenlerinin dikkatini çekti. Haham muhalifleri onu okulunu kapatmaya, yayınlanmamış en değerli kabalistik yazılarının çoğunu teslim edip yok etmeye ve Hollanda'da sürgüne gitmeye zorladı. Sonunda İsrail topraklarına taşındı. Derekh Hashem gibi en önemli eserlerinden bazıları günümüze ulaşmıştır ve Yahudi mistisizm dünyasına açılan bir kapı görevi görmektedir.

Litvanya'da yaşayan Vilna'lı Elijah (Vilna Gaon) (1720-1797), Chaim Volozhin'in ölümünden sonra yayınlanan Nefesh HaChaim adlı mistik-etik eseri gibi öğretilerini öğrencileri tarafından kodlatmış ve yayınlatmıştır. Yeni Hasidik harekete şiddetle karşı çıkmış ve hahamlarının mistik öğretilerinden esinlenen dini coşkularını kamusal alanda sergilemelerine karşı uyarılarda bulunmuştur. Vilna Gaon Hasidik harekete iyi gözle bakmasa da, Kabala'nın çalışılmasını ve onunla ilgilenilmesini yasaklamamıştır. Bu, Even Shlema'daki yazılarından açıkça anlaşılmaktadır. "Tora'nın sırlarını anlayabilen ve onları anlamaya çalışmayan kişi sert bir şekilde yargılanacaktır, Tanrı merhamet etsin". (Vilna Gaon, Even Shlema, 8:24). "Kurtuluş ancak Tora'yı öğrenmekle gerçekleşecektir ve Kurtuluş'un özü Kabala'yı öğrenmeye bağlıdır" (Vilna Gaon, Even Shlema, 11:3).

Kabala'nın Doğu geleneğinde Yemenli Şalom Şarabi (1720-1777) Ari'nin eserlerinin önemli bir ezoterik açıklayıcısıydı. Başına geçtiği Beit El Sinagogu, "kabalistlerin yeşivası", Lurianik meditasyonu toplu duaya getiren az sayıdaki topluluktan biriydi.

20. yüzyılda Filistin Mandası'nda Yehuda Aşlag (1885-1954) geleneksel tarzda önde gelen ezoterik kabalistlerden biri olmuş ve Zohar'ı Lurianik Kabala'da yeni bir yaklaşımla İbraniceye çevirmiştir.

Hasidik Yahudilik

Hasidizmin kurucusu Baal Shem Tov'un Medzhybizh'deki (Ukrayna) sinagogu. Yahudi mistisizmine yeni bir aşama kazandırmış, iç yazışmalar yoluyla popülerleşmesini sağlamaya çalışmıştır.
Kabalist (1910-1920 civarı), Avusturya-Macaristanlı Yahudi ressam Isidor Kaufmann tarafından yapılan Yahudi dini kıyafetleri içindeki Hasidik bir adamın portresi (Jewish Museum, New York)

Ukrayna bölgesinde Hasidizm'in kurucusu olan Yisrael ben Eliezer Baal Shem Tov (1698-1760), Lurianik Kabala'ya dayanan öğretileri yaydı, ancak dünyevi olanın ortasında İlahi Her Yerde Varoluşun anında psikolojik olarak algılanması gibi farklı bir amaca uyarlandı. Erken Hasidizm'in duygusal, vecd dolu coşkusu önceki Nistarim mistik faaliyet çevrelerinden gelişti, ancak bunun yerine Yahudiliği herkes için devekut (Tanrı'ya mistik bağlanma) merkezi ilkesi etrafında yeniden çerçeveleyerek sıradan halkın toplumsal canlanmasını amaçladı. Bu yeni yaklaşım, eskiden ezoterik olan elit kabalistik teoriyi ilk kez kendi doktrinleri, klasik metinleri, öğretileri ve gelenekleri olan popüler bir sosyal mistisizm hareketine dönüştürdü. Baal Shem Tov'dan, her biri farklı yaklaşım ve düşüncelere sahip olan Hasidik Yahudiliğin süregelen geniş okulları ortaya çıktı. Hasidizm, Yahudi mistisizminde yeni bir Tzadik liderlik kavramı oluşturmuş, mistik metinlerin seçkin bilginleri artık kitleler için İlahiyatın somutlaşmış halleri ve şefaatçileri olarak toplumsal bir rol üstlenmişlerdir. Hareketin 19. yüzyılda güçlenmesiyle birlikte liderlik hanedanlığa dönüştü.

Daha sonraki Hasidik okullar arasında, Baal Shem Tov'un torununun torunu olan Breslovlu Rebbe Nachman (1772-1810), Ukrayna, Belarus, Litvanya ve Polonya'da binlerce takipçi toplayarak sonuncusunun öğretilerini yeniden canlandırmış ve daha da genişletmiştir. Hasidik ve Mitnaged yaklaşımların eşsiz bir karışımı olan Rebbe Nachman, öğrencilerine hem Kabala hem de ciddi Tevrat ilmi çalışmalarını vurgulamıştır. Öğretileri, kalıtsal Hasidik hanedanlıklar fikrini reddettiği ve her Hasid'in kendisi için ve kendi içinde "tzaddik'i ('aziz/doğru kişi') araması" gerektiğini öğrettiği için diğer Hasidik grupların gelişme şeklinden de farklıydı.

Hasidizm'in Habad-Lubavitch entelektüel okulu, içsel kalbe giden yol olarak aklı merkeze alarak Genel-Hasidizm'in duygusal inanç yöneliminden kopmuştur. Metinleri, ortak bir İlahi özde birliği ifade ederek Kabala'nın açıklamasıyla rasyonel araştırma olarak gördükleri şeyi birleştirir. Son zamanlarda Hasidizm'de gizli olan Mesihçi unsur Habad'da ön plana çıkmıştır.

Haskalah'ın mistisizme muhalefeti

1700'lerin sonlarından itibaren Yahudi Haskalah aydınlanma hareketi, Yahudilikte rasyonalizm ideolojisini yenileyerek eleştirel Yahudi bilimini doğurdu. Yahudiliği, Yahudi özgürleşmesi doğrultusunda mistisizm ve mitlerden arındırılmış apolojetik terimlerle sundu. Heinrich Graetz gibi birçok temel Yahudilik tarihçisi, Kabala'yı tarihsel Yahudiliği tehlikeye atan yabancı bir ithalat olarak eleştirmiştir. 20. yüzyılda Gershom Scholem, Yahudi mistisizminin ve Kabala'nın tarihsel Yahudilik için merkeziliğini ve yeraltı yaşamının Yahudi düşünce ve kültürünün gerçek yaratıcı ve yenileyici ruhu olduğunu ortaya koyarak Yahudi tarih yazımını altüst etti. Onun etkisi, bugün Yahudi mistisizminin akademide gelişmesine, daha geniş entelektüel akımlar üzerindeki etkisine ve mistik maneviyatın bugün modernist Yahudi mezheplerine katkısına katkıda bulunmuştur. Gelenekselci Kabala ve Hasidizm ise akademik ilginin dışında kalmaya devam etmiştir.

20. yüzyıl etkisi

Yahudi mistisizmi, 20. yüzyılda Kabalistik veya Hasidik geleneklerin dışında kalan bazı önemli Yahudi teolog, filozof, yazar ve düşünürlerin düşüncelerini etkilemiştir. Filistin Mandası'nın ilk Hahambaşısı Abraham Isaac Kook, kendi şiirsel terminolojisi aracılığıyla Kabalistik kavramlardan büyük ölçüde yararlanan mistik bir düşünürdü. Yazıları kutsal ve seküler, rasyonel ve mistik, yasal ve hayali arasındaki yanlış ayrımları kaynaştırmakla ilgilidir. Amerikan Modern Ortodoks Yahudiliğinin önde gelen isimlerinden Joseph B. Soloveitchik'in öğrencileri onun felsefi eserlerinde Kabalistik sembollerin etkisini okumuşlardır. Kabala'dan ziyade Neo-Hasidizm, Martin Buber'in diyalog felsefesini ve Abraham Joshua Heschel'in Muhafazakâr Yahudiliğini şekillendirmiştir. Lurianik Tzimtzum ve Shevirah sembolleri Holokost teologlarını bilgilendirmiştir. Gershom Scholem'in Yahudi tarih yazımının mit ve hayal gücü lehine yeniden şekillendirilmesindeki merkezi akademik etkisi, tarihsel gizemli Kabala'yı 20. yüzyılda geniş entelektüel söylemle ilgili hale getirmiştir. Moshe Idel, Kabalistik ve Hasidik kavramların Walter Benjamin, Jacques Derrida, Franz Kafka, Franz Rosenzweig, Arnaldo Momigliano, Paul Celan ve George Steiner gibi çeşitli düşünürler üzerindeki etkilerinin izini sürüyor. Harold Bloom, Kabalistik hermeneutiği batı edebiyat eleştirisi için bir paradigma olarak görmüştür. Sanford Drob, Kabala'nın Sigmund Freud ve Carl Jung'un derinlik psikolojilerinin yanı sıra modern ve postmodern filozoflar üzerindeki doğrudan ve dolaylı etkisini, Kabala için yeni entelektüel ilgi ve açık diyalog geliştirme projesinde tartışmaktadır. Kabala'nın modern fizikle etkileşimi, diğer mistik geleneklerde olduğu gibi, kendi literatürünü oluşturmuştur. Geleneksel Kabalist Yitzchak Ginsburgh, Kuantum teorisinin temel parçacıklarını Kabalistik İbranice isimlerle yeniden adlandırmak ve Evrim teorisindeki tartışmalara kabalistik yaklaşımlar geliştirmek de dahil olmak üzere, ileri kabalistik simetrinin ezoterik boyutlarını matematik ve bilimlerle ilişkiye sokmaktadır.

Kavramlar

Gizlenen ve açığa çıkan Tanrı

Ein Sof içinde yayılan ruhani dünyaların metaforik şeması

İlahi olanın doğası, kabalistleri Tanrı'nın iki yönünü tasavvur etmeye sevk etmiştir: (a) Özde Tanrı, kesinlikle aşkın, bilinemez, vahyin ötesinde sınırsız ilahi sadelik ve (b) tezahürde Tanrı, Tanrı'nın insanoğlunu yarattığı, sürdürdüğü ve onunla ilişki kurduğu ifşa edilmiş kişiliği. Kabalistler ilkinden Ein/Ayn Sof (אין סוף "sonsuz/sonsuz", kelimenin tam anlamıyla "sonu yoktur") olarak bahsederler. Kişisel olmayan Ein Sof'tan hiçbir şey kavranamaz. Bununla birlikte, ilahi yayılmaların ikinci yönü, insan algısı için erişilebilirdir, manevi ve fiziksel varoluş boyunca dinamik olarak etkileşime girer, ilahi olanı içkin olarak açığa çıkarır ve insanın yaşamına bağlıdır. Kabalistler bu iki yönün birbiriyle çelişmediğine, aksine birbirini tamamladığına, sudurların gizemli bir şekilde Tanrısal'ın içindeki saklı gizemi açığa çıkardığına inanırlar.

Yaratılışın ötesindeki Sonsuz Tanrısallığı tanımlayan bir terim olarak Kabalistler Ein Sof'un kendisini Tevrat'ta doğrudan anılamayacak kadar yüce olarak görmüşlerdir. Yahudilikte Kutsal bir İsim değildir, çünkü hiçbir isim Ein Sof'un vahyini içeremez. Onu "Sonu Olmayan" olarak adlandırmak bile gerçek doğasının yetersiz bir temsilidir, bu tanımlama sadece Yaratılış ile ilgili olarak tanımlanmasını sağlar. Bununla birlikte, Tevrat Tanrı'nın birinci şahıs olarak konuştuğunu anlatır, özellikle de On Emir'in ilk kelimesi, Sonsuzluk/Büyüklük ikiliğinin bile ötesindeki basit İlahi öze (Atzmus Ein Sof - Sonsuzun Özü olarak da adlandırılır) herhangi bir tanımlama veya isim olmaksızın yapılan bir göndermedir. Buna karşılık, Ein Sof terimi Tanrısal Zatı, tüm Yaratılışı sürekli olarak varlıkta tutan Sonsuz yaşam gücü ilk neden olarak tanımlar. Zohar, Yaratılış'ın ilk sözleri olan BeReishit Bara Elohim - Başlangıçta Tanrı yarattı'yı "Reishit (Başlangıç) ile (Ein Sof) Elohim'i (Tanrı'nın yaratılıştaki tezahürü) yarattı" şeklinde okur:

En başta Kral, yüce saflıkta oymalar yaptı. Mühürlü içinde mühürlüde, Ayn Sof'un gizeminden bir siyahlık kıvılcımı ortaya çıktı, madde içinde bir sis, bir halka içine yerleştirildi, beyaz yok, siyah yok, kırmızı yok, sarı yok, hiçbir renk yok. Ölçü standardı ile ölçtüğünde, ışık sağlamak için renkleri yarattı. Kıvılcımın içinde, en iç kısımda, aşağıda renklerin boyandığı bir kaynak ortaya çıktı; Ayn Sof'un gizeminin mühürlü şeyleri arasında mühürlendi. İçine nüfuz etti ama havasına nüfuz etmedi. Nüfuz edişinin basıncından tek bir nokta parlayana kadar hiç bilinmiyordu, mühürlü, doğaüstü. Bu noktanın ötesinde hiçbir şey bilinmez, bu yüzden ona reishit (başlangıç) denir: her şeyin ilk kelimesi ... "

Sudurların yapısı çeşitli şekillerde tarif edilmiştir: Sefirot (ilahi nitelikler) ve Partzufim (ilahi "yüzler"), Ohr (ruhani ışık ve akış), Tanrı'nın İsimleri ve ebedi Tevrat, Olamot (Ruhani Dünyalar), İlahi Ağaç ve Arketipik İnsan, Melek Arabası ve Saraylar, erkek ve dişi, örtülü gerçeklik katmanları, içsel kutsal canlılık ve dışsal Kelipot kabukları, 613 kanal ("Kralın uzuvları") ve İnsanın ilahi Ruhları. Bu semboller Pnimi (iç) boyutlardan Hitzoni'ye (dış) kadar İlahi tezahürün çeşitli seviyelerini ve yönlerini tanımlamak için kullanılır. Kabala'nın Tanrısallıkla psikolojik olarak ilişki kurmak için antropomorfik sembolizmi kullanması, kesinlikle tüm Varlığın Ein Sof Zemini ile değil, yalnızca emanasyonlarla ilgilidir. Kabalistler antropomorfik sembolizmin geçerliliğini, mistik ima olarak ifşası ile alegorik metafor olarak araçsal kullanımı arasında tartışmışlardır; Zohar'ın dilinde sembolizm "dokunur ama dokunmaz".

Sefirot

Üç sütun halinde inen Sefirot şeması, kökleri yukarıda ve dalları aşağıda olan bir ağaç gibi

Sefirot ("sefirot" olarak da yazılır; tekil sefirah) Tanrı'nın evrenin varlığını sürekli olarak sürdürdüğü on yayılımı ve sıfatıdır. Zohar ve diğer Kabalistik metinler, Sefirot'un Ein Sof'taki gizli potansiyel durumundan dünyevi dünyada tezahür edene kadar ortaya çıkışını detaylandırır. Özellikle, Moses ben Jacob Cordovero ("Ramak" olarak bilinir), Tanrı'nın sonlu gerçekliğin sayısız detayını İlahi ışığın mutlak birliğinden on sephirot veya kap aracılığıyla nasıl yaydığını anlatır.

Ramak'ın sayımının Luria'nınki ile karşılaştırılması, Kabala'nın ikili rasyonel ve bilinçdışı yönlerini tanımlar. Sefirot'u tanımlamak için iki metafor kullanılır: Yaşam ve Bilgi Ağaçları olarak teosentrik tezahürleri ve Adam Kadmon olarak örneklendirilen insandaki antroposentrik karşılıkları. Bu çift yönlü perspektif, alternatif ilahi ve insani perspektiflerin geçerliliğe sahip olduğu ilahi akışın döngüsel, kapsayıcı doğasını somutlaştırır. Merkezi insan metaforu, ruhun psikolojik yetilerine karşılık geldiği ve Yaratılış 1:27'den ("Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı, onları erkek ve dişi olarak yarattı") sonra eril ve dişil yönleri içerdiği için, insanın sefirotu anlamasını sağlar. Yaratılış'taki son sefirah'a karşılık gelen şeyhinah'tır (Dişil İlahi Varlık). Yaratılış'taki ilahi Işığın aşağıya doğru akışı yüce Dört Dünya'yı oluşturur; Atziluth, Beri'ah, Yetzirah ve Assiah bu dünyadaki eyleme yönelik birbirini izleyen sefirotun hakimiyetini gösterir. İnsanın eylemleri Sefirot'un İlahi eril ve dişil yönlerini birleştirir ya da böler, onların antropomorfik uyumu Yaratılışı tamamlar. Yaratılışın ruhani temeli olarak Sefirot, Yahudilikte Tanrı'nın isimlerine ve herhangi bir varlığın özel doğasına karşılık gelir.

Yaratılış süreci olarak On Sefirot

Lurianik kozmolojiye göre, sephirot yaratılışın çeşitli seviyelerine karşılık gelir (Dört Dünyanın her birinde on sephirot ve daha büyük dört dünyanın her birinde dört dünya, her biri on sephirot içerir ve kendileri de sonsuz sayıda olasılığa kadar on sephirot içerir) ve evreni yaratmak amacıyla Yaratıcı'dan yayılır. Sefirot, Yaratıcı'nın iradesinin (ratzon) ifşası olarak kabul edilir ve on farklı "tanrı" olarak değil, tek Tanrı'nın iradesini Emanasyonlar aracılığıyla ifşa ettiği on farklı yol olarak anlaşılmalıdır. Değişen Tanrı değil, Tanrı'yı algılama yeteneğidir.

Etik süreci olarak On Sefirot

16-17. yüzyıllarda Kabala, Kabalistik meditasyonla ilgili yeni bir etik edebiyat türü aracılığıyla popülerleşmiştir

On Sefirot vasıtasıyla ilahi yaratım etik bir süreçtir. Ahlakın farklı yönlerini temsil ederler. Sevgi dolu Şefkat Chessed'de bulunan olası bir ahlaki gerekçedir ve Gevurah Adaletin Ahlaki Gerekçesidir ve her ikisine de Rachamim olan Merhamet aracılık eder. Ancak, ahlakın bu sütunları aşırılığa kaçtıklarında ahlaksız hale gelirler. Sevecenlik aşırıya kaçtığında cinsel ahlaksızlığa ve kötülere karşı Adalet eksikliğine yol açabilir. Adalet aşırıya kaçtığında işkenceye, masumların öldürülmesine ve haksız cezalara yol açabilir.

"Doğru" insanlar (Tzadik'in çoğulu olan tzadikim) doğru eylemlerde bulunarak on sephirot'un bu etik niteliklerini yükseltirler. Eğer doğru insanlar olmasaydı, Tanrı'nın kutsamaları tamamen gizlenir ve yaratılış sona ererdi. Gerçek insan eylemleri bu evrenin (Malchut) "Temeli" (Yesod) olsa da, bu eylemler bilinçli bir merhamet niyetine eşlik etmelidir. Merhametli eylemler genellikle inanç (Emunah) olmadan, yani Tanrı gizli görünse bile Tanrı'nın her zaman merhametli eylemleri desteklediğine güvenmeden mümkün değildir. Nihayetinde, başkalarına karşı şefkati paylaşmak için kişinin kendisine karşı da şefkat göstermesi gerekir. Tanrı'nın nimetlerinden "bencilce" ama sadece başkalarına yardım etmek için kendini güçlendirmek amacıyla yararlanmak "Kısıtlama "nın önemli bir yönüdür ve Kabala'da "Orta Sütun "un bir parçası olan Süslenme (Tiferet) sefirahına karşılık gelen bir tür altın ortalama olarak kabul edilir.

Moses ben Jacob Cordovero, on Sefirot'un kabalistik bağlamında Yahudiliğin etik öğretisini sunduğu Tomer Devorah'ı (Deborah'ın Palmiye Ağacı) yazmıştır. Tomer Devorah aynı zamanda temel bir Musar metni haline gelmiştir.

İlahi Dişil

Hem Rasyonalist Yahudi felsefesi hem de Kabala Ortaçağ İspanyol Yahudiliğinin seçkin düşünürleri arasında gelişti, ancak filozofların Yahudiliği sade bir şekilde entelektüel olarak yüceltmesi, kendi kabullerine göre, entelektüel olarak sorgulayan sınırlı çevreler için erişilebilir ve çekici kaldı. Buna karşılık, sezgisel kabalistik yaratıcılık ezoterik çevrelerle sınırlı kalırken, kabala, derin psikolojik derinlik teorisi insan deneyimindeki mitsel, hayali, cinsel ve şeytani olanı içerdiğinden, popüler dindarlıklarında kasıtlı olarak Yahudi halkının geniş kesimlerine hitap etmiştir.

Kabala, İnsanı tüm Ruhsal ve Fiziksel Alemlerin iç boyutu olarak tanımlar (melekler dış boyuttur), ayetlerden "İnsanı kendi suretimizde, kendi benzerliğimizde yaratalım... Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı... Sonra RAB Tanrı insanı toprağın tozundan yarattı ve burnuna yaşam soluğunu üfledi; insan yaşayan bir can oldu." (Yaratılış 1:26-27, 2:7). Kabalistler son Sefira Malkuth'u (Krallık) Yaratılış boyunca Tanrı'nın içkin Dişil İlahi Varlığı ile bir tutmuş, bunun için önceki Rabbinik Shekhinah (İlahi Varlık) terimini uyarlamış, ancak kavrama yeni bir hipostatik ve cinsel yorum katmışlardır (Daha önceki Kutsal Kitap Bilgelik literatürü Bilgeliği Tanrı'nın dişil bir tezahürü olarak tanımlar). Yaratılışın insan tarafından düşmüş, sürgün edilmiş hali, Shekhinah'ı safsızlığın Kelipot güçleri arasında esarete sürgün eder ve aşağıda insan tarafından yukarıda kurtarılmayı bekler. Breslovlu Nachman bu arketipi dünya masallarında ama düzensiz bir anlatımda görmüştür. Onun Kabalistik masalları sembolleri yeniden düzenleyerek Kutsal Kraliçe'yi Kutsal Olan'la yeniden bir araya gelmek üzere özgür kılar.

Partzufim

Klasik Zohar'ın en ezoterik İdrot bölümleri, Sefirot'un yerini alan hipostatik erkek ve dişi Partzufim'e (İlahi Kişilikler), Tanrı'nın özellikle İncil'in ezoterik tefsirine ve midraşik anlatılara dayanan antropomorfik sembolik kişiliklerdeki tezahürlerine atıfta bulunur. Lurianik Kabala bunları, Luria'nın İlahi krizde kırılmış olarak gördüğü daha önceki Kabala'nın Sefirot'u yerine varoluşumuzun merkezine yerleştirir. Partzuf sembollerinin çağdaş bilişsel anlayışı onları kolektif bilinçdışının Jungcu arketipleriyle ilişkilendirir ve Kabala aynı anda hem teoloji hem de psikoloji olduğundan, terapötik iyileşmede gençten bilgeye, sonsuz Ein Sof/Bilinçdışına geri dönen psikolojize bir ilerlemeyi yansıtır.

Alçalan manevi dünyalar

Ortaçağ Kabalistleri, her şeyin bu yayılmalar yoluyla Tanrı'ya bağlı olduğuna ve yaratılıştaki tüm seviyeleri büyük, kademeli olarak azalan bir varlık zincirinin parçası haline getirdiğine inanıyorlardı. Bu sayede daha aşağı seviyedeki her yaratılış, kendi köklerini yüce ilahiyatta yansıtır. Kabalistler Yahudi felsefesi tarafından tanımlanan ilahi aşkınlığı kabul etmişlerdir, ancak bu yalnızca Ein Sof'un bilinemez Tanrısallığına atıfta bulunmaktadır. Tanrı'nın yaratıcı eylemini, tüm ruhani ve fiziksel alemleri ilahi içkinliğin birbirini izleyen daha cismani giysileri, örtüleri ve yoğunlaşmaları olarak sürdüren mistik Ayin Hiçlik/Şey'in panentheistik sürekli kendi kendine oluşumu ile değiştirerek, teistik felsefi yoktan yaratma kavramını yeniden yorumladılar. İnişin sayısız seviyeleri, Atziluth ("Yakınlık" - İlahi Bilgelik), Beriah ("Yaratılış" - İlahi Anlayış), Yetzirah ("Oluşum" - İlahi Duygular), Assiah ("Eylem" - İlahi Faaliyet) olmak üzere dört kapsamlı ruhani dünyaya ayrılır ve bir önceki Beşinci Dünya Adam Kadmon ("İlk İnsan" - İlahi İrade) bazen yüceliği nedeniyle hariç tutulur. Tüm ruhani cennetler birlikte İlahi Persona/Anthropos'u oluşturur.

Hasidik düşünce Kabala'nın ilahi içkinliğini, Tanrı'nın gerçekten var olan her şey olduğunu, diğer her şeyin Tanrı'nın bakış açısından tamamen farklılaşmadığını kabul ederek genişletir. Bu görüş akozmik monistik panentheizm olarak tanımlanabilir. Bu felsefeye göre, Tanrı'nın varlığı bu dünyanın ifade edebileceği her şeyden daha yüksektir, ancak bu dünyadaki her şeyi mükemmel bir birlik içinde ilahi gerçekliğine dahil eder, böylece yaratılış onda hiçbir değişiklik yapmamıştır. İkili insani ve ilahi bakış açılarından görülen bu paradoks Chabad metinlerinde uzun uzadıya ele alınır.

Kötülüğün kökeni

15. yüzyıldan kalma muska. Teosofik kabalistler, özellikle de Luria, çağdaş Pratik Kabala'yı sansürlemiş, ancak Bilgelerin muskalarına izin vermiştir

İbrani Kabalası'nda ele alınan sorunlar arasında kötülüğün doğası ve kökenine ilişkin teolojik mesele de yer alır. Bazı Kabalistlerin görüşlerine göre bu, "kötülüğü" bir "Tanrı niteliği" olarak tasavvur eder ve olumsuzluğun Mutlak'ın özüne girdiğini ileri sürer. Bu görüşe göre Mutlak'ın "olduğu şey olmak", yani var olmak için kötülüğe ihtiyacı vardır. Ortaçağ Kabalacılığının temel metinlerinde kötülük, Sitra Achra ("Öteki Taraf") ve Kelipot/Qliphoth ("Kabuklar/Kabuklar") olarak adlandırılan, kutsalı örten ve gizleyen, ondan beslenen ve aynı zamanda ifşasını sınırlandırarak onu koruyan şeytani bir paralel olarak tasavvur edilmiştir. Scholem, İspanyol Kabalası'nın bu unsurunu, ilahi tezahür alemindeki ikili güçler anlamında "Yahudi gnostik" motifi olarak adlandırmıştır. Radikal bir kavramla, kötülüğün kökü 10 kutsal Sefirot'un içinde, Gevurah'ın, "Güç/Yargı/Azap" gücünün dengesizliği yoluyla bulunur.

Gevurah, Chesed'in ("sevgi dolu şefkat") karşıtı olarak, sınırsız ilahi lütfu uygun kaplar içinde kısıtlayarak Dünyaları oluşturduğundan, Yaratılışın var olması için gereklidir. Bununla birlikte, eğer insan günah işlerse (ruhunda saf olmayan yargıyı gerçekleştirirse), yüce Yargı karşılıklı olarak İyilik üzerinde güçlenir, ilahi alemdeki Sefirot arasında uyumsuzluk ve Yaratılış boyunca Tanrı'dan sürgün ortaya çıkar. Şeytani âlem, kutsal kökeninde yanıltıcı olsa da, aşağı Yaratılış'ta gerçek görünen kirlilik âlemi haline gelir. Zohar'da, Adem ve Havva'nın (aşağıda Adam Kadmon'u somutlaştıran) günahı ruhani alemlerde gerçekleşmiştir. Günahları, Bilgi Ağacı'nı (Malkuth içindeki 10 sefirot, İlahi içkinliği temsil eder), içindeki Yaşam Ağacı'ndan (Tiferet içindeki 10 sefirot, İlahi aşkınlığı temsil eder) ayırmalarıydı. Bu, aşağı yaratılışa yanlış ikilik algısını, kutsallıktan beslenen harici bir Ölüm Ağacını ve saf olmayan bir Adem Belial'i getirdi. Lurianik Kabala'da kötülük, Yaratılış 36'da İsrail'de herhangi bir kral hüküm sürmeden önce "ölen" Edom'un 8 Kralı (Gevurah'ın türevi) tarafından mistik olarak temsil edilen, istikrarlı ruhani dünyaların yaratılmasından önce Tanrı'nın Kişiliğinin sephirot'unun ilkel bir şekilde parçalanmasından kaynaklanır. Hasidik Panenteizm'de vurgulanan Kabala'daki yukarıdan ilahi bakışta, aşağıdaki ikilik ve çoğulculuk görünümü Tanrı'nın mutlak Tekçiliği içinde eriyerek kötülüğü psikolojileştirir. Aşağıda saf olmamasına rağmen, kötülük olarak görünen şey, açıkça içerilemeyecek kadar yüksek bir ilahi kutsamadan kaynaklanır. Zohar'da erdemli kişinin mistik görevi, bu gizli İlahi Birliği ve mutlak iyiliği ortaya çıkarmak, "acıyı tatlılığa, karanlığı ışığa dönüştürmektir".

İnsanın Rolü

Joseph Karo'nun hem hukukçu hem de mistik rolü, Kabala'nın normatif Yahudi itaatini ruhanileştirdiğinin altını çizmektedir

Kabalistik doktrin insana Yaratılış'ta merkezi bir rol verir, çünkü onun ruhu ve bedeni ilahi tezahürlere karşılık gelir. Hıristiyan Kabala'sında bu şema harmonia mundi'yi, Yaratılışın insan içindeki uyumunu tanımlamak üzere evrenselleştirilmiştir. Yahudilikte ise Yahudi uygulamalarına derin bir ruhsallık kazandırmıştır. Kabalistik şema, ana akım Midraşik ve Talmudik haham kavramlarının kavramsal olarak sürekli olsa da radikal bir şekilde yenilikçi bir gelişimini sağlarken, kabalistik düşünce muhafazakâr Yahudi gözleminin altını çizmiş ve canlandırmıştır. Kabala'nın ezoterik öğretileri, uygulayıcı bu bilgiyi öğrenmiş olsun ya da olmasın, geleneksel mitzvot gözlemlerine ruhani yaratılışta merkezi bir rol vermiştir. Normatif Yahudi itaat ve ibadetine elit mistik kavanot niyetlerinin eşlik etmesi onlara teurjik bir güç veriyordu ama özellikle kabalanın Hasidik popülerleşmesinde sıradan halkın samimi itaati ezoterik yeteneklerin yerini alabiliyordu. Nachmanides ve Joseph Karo gibi birçok kabalist aynı zamanda Yahudiliğin önde gelen hukukçularıydı.

Ortaçağ kabalası, Kutsal Kitap'taki her bir mitzvanın özel nedenlerini ve bu mitzvaların ilahi akışı uyumlaştırmadaki rolünü, Yüce'deki eril ve dişil güçleri birleştirerek detaylandırır. Bununla, bu dünyadaki dişil İlahi varlık sürgünden Yukarıdaki Kutsal Olan'a çekilir. 613 mitzvot insanın organlarında ve ruhunda vücut bulur. Lurianik Kabala bunu sürgündeki Tanrısallığın Yahudi mesihçi düzeltilmesinin daha kapsayıcı şemasına dahil eder. Yahudi mistisizmi, Yahudi ibadetinin İlahi aşkınlık rasyonalist insan merkezli nedenlerinin aksine, genel olarak insanın dünyevi yaşamındaki günlük olaylara ve özel olarak Yahudi ibadetinin manevi rolüne İlahi-içkin ilahi kozmik bir önem vermiştir.

Ruhun seviyeleri

Kabala'nın ruh anlayışını temel alan Abraham Abulafia'nın meditasyonları insan formunun "içsel aydınlanmasını" içeriyordu

Kabala, insan ruhunun nefeş, ru'ach ve neshamah olmak üzere üç unsuru olduğunu öne sürer. Nefeş tüm insanlarda bulunur ve doğumla birlikte fiziksel bedene girer. Kişinin fiziksel ve psikolojik doğasının kaynağıdır. Ruhun diğer iki kısmı doğumda yerleştirilmez, ancak zaman içinde geliştirilebilir; gelişimleri bireyin eylemlerine ve inançlarına bağlıdır. Bunların yalnızca ruhsal olarak uyanmış kişilerde tam olarak var olduğu söylenir. Ruhun üç bölümünü açıklamanın yaygın bir yolu aşağıdaki gibidir:

  • Nefeş (נפש): ruhun alt kısmı ya da "hayvani kısmı". İçgüdüler ve bedensel arzularla bağlantılıdır. Ruhun bu kısmı doğumda verilir.
  • Ruach (רוח): orta ruh, "ruh". Ahlaki erdemleri ve iyi ile kötüyü ayırt etme yeteneğini içerir.
  • Neshamah (נשמה): yüksek ruh ya da "süper ruh". Bu insanı diğer tüm yaşam formlarından ayırır. Akılla ilgilidir ve insanın ölümden sonraki yaşamdan zevk almasını ve faydalanmasını sağlar. Kişinin Tanrı'nın varlığı ve mevcudiyeti hakkında bir miktar farkındalığa sahip olmasını sağlar.

Zohar'ın tamamına yayılmış ilgili öğretilerin bir bölümü olan Raaya Meheimna, insan ruhunun dördüncü ve beşinci bölümleri olan chayyah ve yehidah'ı (ilk olarak Midraş Rabbah'ta bahsedilir) tartışır. Gershom Scholem bunların "sezgisel idrakin en yüce seviyelerini temsil ettiğinin ve yalnızca birkaç seçilmiş kişinin kavrayışında olduğunun düşünüldüğünü" yazar. Chayyah ve Yechidah diğer üçü gibi bedene girmezler - bu nedenle Zohar'ın diğer bölümlerinde daha az ilgi görmüşlerdir.

  • Chayyah (חיה): Ruhun, kişinin ilahi yaşam gücünün kendisinin farkındalığına sahip olmasını sağlayan kısmı.
  • Yehidah (יחידה): Kişinin Tanrı ile mümkün olduğunca tam bir birliğe ulaşabileceği ruhun en yüksek mertebesi.

Hem rabbinik hem de kabalistik eserler, insanların belirli durumlarda geliştirebilecekleri birkaç ek, kalıcı olmayan ruh hali olduğunu ileri sürer. Bu fazladan ruhlar ya da ruhun fazladan halleri, ölümden sonraki yaşam şemasında hiçbir rol oynamaz, ancak bütünlük için bahsedilmiştir:

  • Ruach HaKodesh (רוח הקודש) ("kutsallık ruhu"): kehaneti mümkün kılan bir ruh hali. Klasik kehanet çağı geçtiğinden beri, artık (İsrail dışında) hiç kimse kehanet ruhunu almamaktadır.
  • Neshamah Yeseira: Bir Yahudi'nin Şabat'ta deneyimleyebileceği "ek ruh". Günün manevi hazzının artmasını mümkün kılar. Bu sadece kişi Şabat'ı gözlemlerken vardır; kişinin gözlemine bağlı olarak kaybedilebilir ve kazanılabilir.
  • Neshamah Kedosha: Yahudilere olgunluk çağında (erkekler için 13, kızlar için 12) verilir ve Tora emirlerinin çalışılması ve yerine getirilmesiyle ilgilidir. Sadece kişi Tora'yı çalıştığında ve takip ettiğinde var olur; kişinin çalışmasına ve gözlemine bağlı olarak kaybedilebilir ve kazanılabilir.

Reenkarnasyon

Reenkarnasyon, yani ruhun ölümden sonra yer değiştirmesi, Yahudiliğe Ortaçağ döneminden itibaren Kabala'nın Gilgul neshamot ("ruhun döngüleri") adı verilen merkezi bir ezoterik ilkesi olarak girmiştir. Bu kavram İbranice İncil'de ya da klasik rabbinik literatürde açıkça yer almaz ve çeşitli Ortaçağ Yahudi filozofları tarafından reddedilmiştir. Ancak Kabalistler kutsal kitaptan bazı pasajları Gilgulim'e atıfta bulunarak açıklamışlardır. Bu kavram, daha sonra kozmik düzeltme sürecinin kişisel paraleli olarak sistemleştiren Isaac Luria'nın Kabala'sının merkezi haline gelmiştir. Lurianik Kabala ve Hasidik Yahudilik aracılığıyla reenkarnasyon popüler Yahudi kültürüne edebi bir motif olarak girmiştir.

Tzimtzum, Shevirah ve Tikkun

Safed, Celile'de 16. yüzyıldan kalma mezarlar. Mistik rönesansının mesihçi odağı Lurianik düşüncede doruğa ulaşmıştır.

Tzimtzum (Daraltma/Konsantrasyon), Tanrı'nın sonsuz ışığını "daraltarak" varoluş ışığının içine döküldüğü bir "boşluk" bıraktığı ilksel kozmik eylemdir. Bu, bozulmamış Sonsuz Işık tarafından etkisiz hale getirilemeyecek bağımsız bir varoluşun ortaya çıkmasına izin vermiş ve Ein Sof'un birliği ile yaratılışın çoğulluğunu uzlaştırmıştır. Bu, ilk yaratıcı eylemi, nihai İlahi İrade'nin antitezi olan bir geri çekilme/sürgüne dönüştürdü. Buna karşılık, Tzimtzum'dan sonra yeni bir emanasyon yaratılışı başlatmak için boşluğa parladı, ancak Tohu (Kaos) adı verilen ilk istikrarsızlığa yol açtı ve bu da Sefirot kaplarında yeni bir Şevira (Parçalanma) krizine yol açtı. Kırılan kapların parçaları aşağı âlemlere düşmüş, ilahi ışıklarının kalıntılarıyla canlanmış ve insanın yaratılışından önce İlahi Şahsiyet içinde ilkel sürgüne neden olmuştur. Yüksek tanrısallığın varoluş boyunca alt alemlere sürgün edilmesi ve kuşatılması, insanın Tikkun olam (Düzeltme) sürecini tamamlamasını gerektirir. Yukarıdaki Düzeltme, daha önce Zohar'da dolaylı olarak atıfta bulunulan, bağımsız Sefirot'un ilişkili Partzufim (İlahi Kişilikler) olarak yeniden düzenlenmesine karşılık gelir. Felaketten, kendinin farkında olan Yaratılış olasılığı ve ayrıca önceki Ortaçağ kabalasının Kelipot'u (Saf Olmayan Kabuklar) kaynaklanır. Partzufim'in metaforik antropomorfizmi kurtuluş sürecinin cinsel birleşmelerini vurgularken, Gilgul reenkarnasyonu şemadan ortaya çıkar. Benzersiz bir şekilde, Lurianizm eskiden özel olan mistisizme Mesihçi toplumsal katılımın aciliyetini kazandırmıştır.

Luria'nın yorumlarına göre felaket, Tzimtzum'dan sonraki kalıntı izinin yaratılışı başlatan yeni canlılıkla ilişki kurmaktaki "isteksizliğinden" kaynaklanıyordu. Süreç, İlahi Sonsuzluk ile kötülüğün gizli potansiyelini akıtmak ve uyumlaştırmak üzere düzenlenmişti. Âdem'in yaratılışı varoluşu kurtarabilirdi, ancak onun günahı İlahi canlılığın yeni bir shevirah'ına neden oldu ve Mesihi düzeltmeyi başlatmak için Tora'nın verilmesini gerektirdi. Tarihsel ve bireysel tarih, sürgün edilen İlahi kıvılcımların geri kazanılmasının anlatısı haline gelir.

Dilsel mistisizm ve mistik Tevrat

Kabalistik düşünce, Tanrı'nın İbrani dili ve Tevrat aracılığıyla Yaratılışı gerçekleştirdiğine dair İncil ve Midraşik kavramları tam bir dil mistisizmine genişletmiştir. Buna göre, İbranice Kutsal Kitap'taki her İbranice harf, kelime, sayı, hatta kelimelerin vurguları bile Yahudi mistik anlamları içerir, egzoterik fikirlerin içindeki ruhani boyutları tanımlar ve bu anlamları tespit etmek için hermenötik yorumlama yöntemlerini öğretir. Yahudilikte Tanrı'nın isimleri daha fazla öneme sahiptir, ancak sonsuz anlam tüm Tevrat'ı İlahi bir isme dönüştürür. Şeylerin İbranice isimleri, Sefirot'a paralel olarak onların yaşam gücünün kanalı olduğundan, "kutsallık" ve "mitzvot" gibi kavramlar ontolojik İlahi içkinliği somutlaştırır, çünkü Tanrı tezahürde olduğu kadar aşkınlıkta da bilinebilir. Ein Sof'ta olduğu gibi Tevrat'taki sonsuz anlam potansiyeli Cennet Bahçesi'ndeki iki ağaç sembolünde yansıtılır; Bilgi Ağacı Tevratı, mistiklerin Hayat Ağacı Tevratı'nın sınırsız sonsuz anlam çoğulluğunu algıladıkları dışsal, sonlu Halakik Tevrat'tır. Lurianik terimlerle, İsrail'in 600.000 kök ruhunun her biri Tevrat'ta kendi yorumunu bulur, çünkü "Tanrı, Tevrat ve İsrail hepsi Birdir".

Tarlanın orakçıları, bu bilgeliğin ustaları olan Yoldaşlardır, çünkü Malkhut'a Elma Tarlası denir ve O sırların filizlerini ve Tora'nın yeni anlamlarını yetiştirir. Tora'ya sürekli yeni yorumlar getirenler O'nu biçenlerdir.

Daha M.Ö. 1. yüzyılda Yahudiler Tevrat'ın ve diğer kanonik metinlerin şifreli mesajlar ve gizli anlamlar içerdiğine inanıyorlardı. Gematria, gizli anlamları keşfetmek için kullanılan bir yöntemdir. Bu sistemde her İbranice harf aynı zamanda bir sayıyı temsil eder. Kabalistler harfleri sayılara dönüştürerek her kelimede gizli bir anlam bulabilmişlerdir. Bu yorumlama yöntemi çeşitli okullar tarafından yaygın olarak kullanılmıştır.

Kabala'nın çağdaş yorumunda Sanford Drob, bu dilsel mitosu Jacques Derrida ve diğerleri tarafından tanımlanan, tüm gerçekliğin okuyucu tarafından getirilen sonsuz anlam çoğulluğuna sahip anlatı metinlerini içerdiği postmodern felsefi kavramlarla ilişkilendirerek bilişsel olarak anlamlandırır. Bu diyalogda Kabala, kendi Lurianik Shevirah'ını ve insan ile Tanrı'nın birbirini ima ettiği diyalektik paradoksu içererek Yapısöküm'ün nihilizminden kurtulur.

Biliş, mistisizm ya da değerler

Mistikler olarak Kabalistler

Yahudi mistisizminin akademik çalışmasının kurucusu Gershom Scholem, diyalektik Teosofik spekülasyon olarak Kabalistik sembollerin doğasına ilişkin entelektüel bir görüşe ayrıcalık tanımıştır. Buna karşın, Moshe Idel ve Elliot R. Wolfson'un çağdaş çalışmaları, Kabalistik deneyimin mistik doğasına dair, tarihsel metinlerin yakından okunmasına dayanan fenomenolojik bir anlayış ortaya koymuştur. Wolfson, mistik faaliyetin kapalı elit çevreleri arasında, Ortaçağ Teosofik Kabalistlerinin sembollerine ilişkin entelektüel bir bakışın deneyimsel olana göre ikincil olduğunu göstermiştir. Ortaçağ Yahudi felsefesinin Kutsal Kitap kehanetinde hayal gücünün rolüne ilişkin tartışmaları ve Sefirot'un Tanrı ile ilişkisine dair özcü ve araçsal Kabalistik tartışmalar bağlamında, Sefirot üzerine tefekkürü kehanet için bir araç olarak görmüşlerdir. Yahudiliğin fiziksel ikonografi yasağı, İbranice İncil ve midraşta İlahiyat için antropomorfik metaforlarla birlikte, İlahi sephirot Anthropos'un hayal gücünde içsel olarak görselleştirilmesini sağladı. İkonik iç psikolojide anikonik olanın ifşası, Kabala'nın cinsel birleşimlerinin yüceltici ifşasını içeriyordu. Teosofik ve Abulafian Ekstatik-Propetik Kabala arasındaki önceki akademik ayrım, görsel ve sözel/işitsel kehanet görüşleri etrafında dönen amaç ayrımlarını abartmıştır. Buna ek olarak, Yahudi Kabala tarihi boyunca en büyük mistikler Peygamber İlyas'tan, önceki bilgelerin ruhlarından (Talmudik Tannaim, Amoraim ve Kabalistlerin mezarlarına secde edilen Lurianik meditasyonun bir amacı), mişnanın ruhundan, uyku sırasında yükselişlerden, göksel habercilerden vs. yeni öğretiler aldıklarını iddia etmişlerdir. Parapsikoloji yetenekleri, psişik bilgi ve cemaat için cennette teurjik şefaat geleneği, Ari'nin Övgüleri, Beşt'in Övgüleri gibi hagiografik eserlerde ve diğer birçok Kabalistik ve Hasidik hikâyede anlatılır. Kabalistik ve Hasidik metinler, Tevrat'taki yeni mistik vahiylerin kehanetsel çizimi de dahil olmak üzere, tefsir ve teoriden manevi uygulamaya kendilerini uygulamakla ilgilenirler. Kabala'nın felsefi soruları yanıtlamak için kullandığı mitolojik sembollerin kendileri mistik tefekkürü, sezgisel kavrayışı ve psikolojik etkileşimi davet eder.

Zıtlıkların paradoksal tesadüfü

Sanford Drob, modern ve postmodern felsefe ve psikolojinin araçlarını kullanarak Teosofik Kabala'yı çağdaş entelektüel anlayışa getirirken, Kabala'nın her sembolünün mistik Coincidentia oppositorum'un eşzamanlı diyalektik paradoksunu, iki zıt ikiliğin birleşmesini nasıl somutlaştırdığını felsefi olarak gösterir. Böylece Sonsuz Ein Sof, Varlığı/Yokluğu aşan Yesh/Ayin Varlık/Yokluk ikiliğinin üzerindedir (Tüm ruhani ve fiziksel dünyaların iç boyutu olan İnsan ruhları aracılığıyla Varlığa dönüşme, ama aynı zamanda ruhani ve fiziksel her şeyi sürekli olarak varoluşta tutan Yaratılışın ötesindeki Sonsuz İlahi üretken yaşam kaynağı); Sefirot Tek ve Çok felsefi sorununa köprü kurar; İnsan hem İlahi (Adam Kadmon) hem de insandır (anlamak için insan psikolojisini İlahiyata yansıtmaya davet edilir); Tzimtzum İlahi ve insani perspektiflerden hem yanılsama hem de gerçektir; kötülük ve iyilik birbirini ima eder (Kelipah İlahiyattan kaynaklanır, iyilik sadece kötülüğün üstesinden gelmekle ortaya çıkar); Varoluş aynı anda farklı perspektiflerden kısmi (Tzimtzum), kırık (Shevirah) ve bütündür (Tikun); Tanrı Kendisini İnsan aracılığıyla Öteki olarak deneyimler, İnsan Yukarıdaki İlahi Kişiliği somutlaştırır ve tamamlar (Tikun). Kabala'nın karşılıklı Panenteizminde, Teizm ve Ateizm/Hümanizm karşılıklı bir diyalektiğin birbirlerinin kısmi geçerliliğini ima eden ve içeren iki eksik kutbunu temsil eder. Bu, Chabad Hasidik düşünürü Staroselye'li Aaron tarafından ifade edilmiştir; herhangi bir kavramın hakikati yalnızca karşıtında açığa çıkar.

Metafizik veya aksiyoloji

Tekil yorumların ötesine geçen semboller ve mitler kullanarak kendini ifade eden Teosofik Kabala, felsefe, Yahudi teolojisi, psikoloji ve bilinçdışı derinlik psikolojisi, mistisizm ve meditasyon, Yahudi tefsiri, teurji ve etik yönlerini bir araya getirmenin yanı sıra majikal unsurların teorisiyle de örtüşür. Sembolleri kendi varoluşçu cevapları olan sorular olarak okunabilir (Varoluşun başlangıcı olan İbranice Sefira Chokhmah-Bilgelik, Kabalistler tarafından etimolojik olarak "Koach Mah?" "Neyin Gücü?" sorusu olarak okunur). Sefirot'un alternatif listeleri ya Keter (Bilinçsiz İrade/Hüküm) ya da Chokhmah (Bilgelik) ile başlar, Akılcı veya Akıl Üstü Yaratılış arasındaki felsefi ikilik, Mitzvot Yahudi ibadetlerinin İlahi İrade'de nedenleri olup olmadığı veya nedenleri aşıp aşmadığı, çalışmanın mı yoksa iyi işlerin mi daha üstün olduğu ve Kabala sembollerinin öncelikle metafiziksel entelektüel biliş veya Aksiyoloji değerleri olarak okunması gerekip gerekmediği arasında. Mesihi kurtuluş hem etik Tikkun olam hem de tefekkürsel Kavanah gerektirir. Sanford Drob, Kabala'yı sabit bir dogmatik yorumla sınırlamaya yönelik her girişimin zorunlu olarak kendi Yapısökümünü getirdiğini düşünür (Lurianik Kabala kendi Shevirah'ını kendi içinde parçalar; Ein Sof sonsuz ifadelerinin tümünü aşar; Hayat Ağacı'nın sonsuz mistik Tora'sının hiçbir/sonsuz yorumu yoktur). Çoğul Çokluk aracılığıyla ifade edilen Ein Sof Bir'in sonsuz aksiyolojisi, nihilizm tehlikelerinin veya Kabalistik ve Hasidik mistisizmler boyunca ima edilen Yahudi gözleminin antinomik mistik kırılmasının üstesinden gelir.

Birincil metinler

Kabala'nın ana kaynak kitabı olan Zohar'ın 1558 yılında İtalya, Mantua'da basılan ilk baskısının başlık sayfası

Haham literatürünün geri kalanı gibi, kabala metinleri de bir zamanlar süregelen sözlü geleneğin bir parçasıydı, ancak yüzyıllar içinde sözlü geleneğin çoğu yazıya döküldü.

Ezoterizmin Yahudi formları 2000 yıl önce de vardı. Ben Sira (doğumu M.Ö. 170 civarı) buna karşı uyarıda bulunarak şöyle demiştir: "Gizli şeylerle işin olmamalı". Yine de mistik çalışmalar yapılmış ve bunun sonucunda mistik edebiyat ortaya çıkmıştır; bunlardan ilki Hıristiyanlık öncesi ikinci ve birinci yüzyılların Apokaliptik edebiyatıdır ve daha sonraki Kabala'ya taşınan unsurlar içerir.

O zamandan bu yana geçen yüzyıllar boyunca, aralarında Sefer Yetzirah'ın eski açıklamaları, Heichalot mistik yükseliş literatürü, Bahir, Sefer Raziel HaMalakh ve Kabalistik tefsirin ana metni olan Zohar'ın da bulunduğu birçok metin üretilmiştir. Klasik mistik Kutsal Kitap yorumları Mikraot Gedolot'un (Ana Yorumcular) daha kapsamlı versiyonlarında yer almaktadır. Kordoveran sistemleştirme Pardes Rimonim'de, felsefi ifade Maharal'ın eserlerinde ve Lurianik düzeltme Etz Chayim'de sunulmuştur. Lurianik Kabala'nın sonraki yorumları Şalom Şarabi'nin yazılarında, Nefesh HaChaim'de ve 20. yüzyıl Sulam'ında yapılmıştır. Hasidizm kabalistik yapıları içsel algıdaki karşılıklarına göre yorumlamıştır. Kabalanın Hasidik gelişimi, tarihsel kabalistik metafizikten Yahudi mistisizminin birbirini takip eden bir aşamasını içerir.

Burs

Yahudiliğin ilk modern-akademik tarihçileri, 19. yüzyılın "Wissenschaft des Judentums" okulu, Yahudiliği çağlarının özgürleştirici Haskalah ruhu içinde yalnızca rasyonel terimlerle çerçeveledi. Kabala'ya karşı çıktılar ve onun Yahudi tarih yazımındaki önemini sınırladılar. 20. yüzyılın ortalarında onların bu tutumunu tersine çevirmek Gershom Scholem'e düşmüş, Yahudi mistisizminin günümüzdeki gelişen akademik araştırmasını kurmuş ve Heichalot, Kabalistik ve Hasidik metinleri bilimsel eleştirel-tarihsel çalışmanın nesneleri haline getirmiştir. Scholem'e göre Yahudiliğin mitsel ve mistik bileşenleri en az rasyonel olanlar kadar önemliydi ve ekzoterik Halakha veya entelektüalist Yahudi felsefesinden ziyade bunların, Yahudi ruhunu ve toplumun sosyal yaşamını yenilemek için periyodik olarak patlak veren tarihsel Yahudi gelişimindeki canlı yeraltı akışı olduğunu düşünüyordu. Scholem'in çığır açan eserleri arasında yer alan Major Trends in Jewish Mysticism (1941) (Yahudi Mistisizminde Başlıca Eğilimler), her ne kadar daha sonra bu alanda meydan okunan ve gözden geçirilen bilimsel çalışmaları ve yorumları temsil etse de, Yahudi mistisizminin tüm ana tarihsel dönemlerini inceleyen tek akademik araştırma olma özelliğini korumaktadır

Kudüs İbrani Üniversitesi, Scholem ve Isaiah Tishby ve son zamanlarda Joseph Dan, Yehuda Liebes, Rachel Elior ve Moshe Idel de dahil olmak üzere bu araştırmanın merkezi olmuştur. Amerika ve Britanya'daki Yahudi mistisizmi dönemlerinde çalışan akademisyenler arasında Alexander Altmann, Arthur Green, Lawrence Fine, Elliot Wolfson, Daniel Matt, Louis Jacobs ve Ada Rapoport-Albert bulunmaktadır.

Moshe Idel, teosofinin yanı sıra Ekstatik Kabala üzerine araştırmaların önünü açmış ve şimdiye kadar hakim olan filolojik ve tarihsel yaklaşımların ötesinde fenomenoloji, psikoloji, antropoloji ve karşılaştırmalı çalışmaları da içeren yeni çok disiplinli yaklaşımlar için çağrıda bulunmuştur.

Otorite iddiaları

Tarihçiler Kabala'nın otoritesine dair iddiaların çoğunun otoritenin eskiliğine dair bir argüman içerdiğini belirtmişlerdir (örneğin Joseph Dan'in Circle of the Unique Cherub adlı eserindeki tartışmasına bakınız). Sonuç olarak, hemen hemen tüm erken dönem temel eserleri pseudepigrafik olarak kadim yazarlık iddiasında bulunur ya da atfedilir. Örneğin, kısmen geç antik döneme ait bir maji el kitabı olan Sefer ha-Razim'e dayanan astro-majikal bir metin olan Sefer Raziel HaMalach, kabalistlere göre melek Raziel tarafından Adem'e Cennet'ten kovulduktan sonra iletilmiştir. Bir başka ünlü eser olan erken dönem Sefer Yetzirah ise ata İbrahim'e kadar uzanır. Bu sahte yazım eğiliminin kökleri, büyü, kehanet ve astroloji gibi ezoterik bilgilerin mitik geçmişte cennetten düşen iki melek Aza ve Azaz'el (başka yerlerde Azaz'el ve Uzaz'el) tarafından insanlara aktarıldığını iddia eden apokaliptik edebiyata dayanır (bkz. Yaratılış 6:4).

Metinlere kadim kökenler atfetmenin ve Sözlü Tevrat aktarımını almanın yanı sıra, en büyük ve en yenilikçi Kabalistler, Peygamber İlyas gibi göksel akıl hocaları, Talmud bilgelerinin ruhları, peygamberlik vahyi, ruhun yükseklere yükselmesi gibi doğrudan kişisel ilahi vahiylerin mistik bir şekilde alındığını iddia etmişlerdir. Bu temelde Arthur Green, Zohar'ın ortaçağ İspanya'sındaki bir Kabalistler topluluğu tarafından yazılmış olmasına rağmen, Zohar'ın anlatısında tasvir edilen 2. yüzyıl Celile'sindeki Şimon bar Yochai'nin daha önceki mistik topluluğundan ruhları ve doğrudan vahiyleri kanalize ettiklerine inanmış olabilecekleri spekülasyonunu yapmaktadır. Akademisyenler İspanya'daki Zohar mistik halkasını metinde anlatılan Celile'deki romantik gezgin mistik halkayla karşılaştırmışlardır. Benzer şekilde, Isaac Luria da öğrencilerini geleneksel Idra toplanma yerinde bir araya getirmiş ve her birini Şimon bar Yochai'nin öğrencileri olarak eski reenkarnasyonlarının yerine yerleştirmiştir.

Eleştiri

Düalist kozmoloji

Kabala Tanrı'nın Birliğini öne sürse de, en ciddi ve sürekli eleştirilerden biri tektanrıcılıktan uzaklaşıp bunun yerine Tanrı'nın doğaüstü bir karşılığı olduğu inancı olan düalizmi teşvik edebileceğidir. Düalist sistemde iyi bir güce karşı kötü bir güç vardır. Gnostik-dualistik kozmolojinin iki ana modeli vardır: Zerdüştlüğe kadar uzanan birincisi, yaratılışın ontolojik olarak iyi ve kötü güçler arasında bölündüğüne inanır; Yeni Platonculuk gibi Greko-Romen metafiziğinde büyük ölçüde bulunan ikincisi, evrenin ilkel bir uyum bildiğini, ancak kozmik bir bozulmanın gerçekliğe ikinci, kötü bir boyut getirdiğini savunur. Bu ikinci model Kabala kozmolojisini etkilemiştir.

Kabalistik kozmolojiye göre, On Sefirot yaratılışın on seviyesine karşılık gelir. Bu yaratılış seviyeleri on farklı "tanrı" olarak değil, Tanrı'yı ifşa etmenin her seviyede bir tane olmak üzere on farklı yolu olarak anlaşılmalıdır. Değişen Tanrı değil, Tanrı'yı algılama yeteneğidir.

Tanrı ikili doğalar (eril-dişil, şefkatli-yargılayıcı, yaratıcı-yaratılış) sergiliyor gibi görünse de, Kabala'nın tüm taraftarları sürekli olarak Tanrı'nın nihai birliğini vurgulamışlardır. Örneğin, Erkek ve Dişi ile ilgili tüm tartışmalarda, Tanrı'nın gizli doğası her şeyin üzerinde sınırsız olarak var olur, Sonsuz veya "Sonu Olmayan" (Ein Sof) olarak adlandırılır - ne biri ne de diğeri, her türlü tanımı aşar. Tanrı'nın algıdan gizlenme yeteneğine "Kısıtlama" (Tzimtzum) denir. Gizlilik yaratılışı mümkün kılar çünkü Tanrı çeşitli sınırlı yollarla "açığa çıkabilir" ve bunlar da yaratılışın yapı taşlarını oluşturur.

Zohar da dahil olmak üzere Kabalistik metinler, tüm kötülükleri Sitra D'Kedushah ya da Kutsallığın Tarafı'na karşıt olan Sitra Achra ("diğer taraf") olarak bilinen kutsallıktan ayrılmaya atfettikleri için düalizmi onaylıyor gibi görünürler. İlahi yayılmanın "sol tarafı", savaşta kilitlendiği "kutsallık tarafının" olumsuz bir ayna görüntüsüdür. [Encyclopaedia Judaica, Cilt 6, "Dualizm", s. 244]. Bu kötü yön Sefirot'un ilahi yapısı içinde var olsa da, Zohar Sitra Ahra'nın Ein Sof üzerinde hiçbir güce sahip olmadığını ve sadece insana özgür seçim hakkı vermek için Tanrı'nın yaratışının gerekli bir yönü olarak var olduğunu ve kötülüğün bu seçimin sonucu olduğunu belirtir. Tanrı'ya karşı doğaüstü bir güç değil, ahlakın emirleri ile kişinin temel içgüdülerine teslimiyeti arasında insanoğlunun içindeki ahlaki savaşın bir yansımasıdır.

David Gottlieb birçok Kabalistin, örneğin Cennet Mahkemesi ya da Sitra Ahra gibi kavramların Tanrı tarafından insanlığa, O'nun yollarını kendi epistemolojik sınırlarımız içinde anlamamız için bir çalışma modeli olarak verildiğine inandığını belirtir. Şeytan ya da meleklerin gerçekten var olduğu fikrini reddederler. Diğerleri ise ilahi olmayan ruhani varlıkların gerçekten de Tanrı tarafından iradesini yerine getirmek için bir araç olarak yaratıldığını savunur.

Kabalistlere göre insanlar henüz Tanrı'nın sonsuzluğunu anlayamazlar. Bunun yerine, insanlara ifşa edilen Tanrı (Zeir Anpin'e karşılık gelir) ve insan deneyiminden gizli kalan Tanrı'nın sonsuzluğunun geri kalanı (Arich Anpin'e karşılık gelir) vardır. Bu teolojinin bir okuması panenteizme benzer şekilde monoteisttir; aynı teolojinin bir başka okuması ise düalist olduğudur. Gershom Scholem şöyle yazar:

Tanrı'da sadece Yaratılış ve Vahiy sürecinde bir kişi haline gelen - ya da bir kişi olarak görünen - kişisel olmayan bir temel gerçeklik varsayımıyla Kabalacılığın.... Kutsal Kitap'taki Tanrı anlayışının kişiselci temelini terk ettiği açıktır. Spekülasyonların, kişisel olmayan En-Sof'u Kutsal Kitap'ın kişisel Tanrısına yeniden dönüştürme girişimlerinden, gizli Ein Sof ile Kutsal Kitap'ın kişisel Demiurge'si arasında gerçek bir düalizm olduğuna dair düpedüz sapkın doktrine kadar tüm yelpazeyi kapsadığını görmek bizi şaşırtmayacaktır.

-Major Trends in Jewish Mysticism, Shocken Books, s. 11-12

Yahudiler ve Yahudi olmayanlar arasındaki ayrım

Isaac Luria (1534-72) ve Zohar'ın diğer yorumcularına göre, doğru Yahudi olmayanlar bu şeytani yöne sahip değildir ve birçok yönden Yahudi ruhlarına benzerler. Bazı önde gelen Kabalistler, örneğin Sefer ha-Brit'in yazarı Vilna'lı Pinchas Eliyahu, insanlığın sadece bazı marjinal unsurlarının bu şeytani güçleri temsil ettiğini savunmuştur. Öte yandan, Yahudi sapkınların ruhları puta tapanların ruhlarından çok daha fazla şeytani enerjiye sahiptir; bu görüş bazı Hasidik çevrelerde, özellikle de Satmar Hasidim'de popülerdir.

Öte yandan, birçok önde gelen Kabalist bu fikri reddetmiş ve tüm insan ruhlarının temel eşitliğine inanmıştır. Menahem Azariah da Fano (1548-1620), Ruhların Reenkarnasyonları adlı kitabında, Yahudi olmayan İncil figürlerinin Yahudilere reenkarne olduğuna ve bunun tersine dair birçok örnek sunar.

Ancak bir bakış açısı, Yahudilerin farklı bir ruh karakterine sahip olduğunu savunmak için Hasidik eser Tanya (1797) tarafından temsil edilmektedir: yazar Shneur Zalman of Liadi'ye (1745 doğumlu) göre Yahudi olmayan biri, bir meleğe benzer şekilde yüksek bir ruhaniyet seviyesine ulaşabilirken, ruhu hala temelde bir Yahudi'den farklıdır. Benzer bir görüş Yehuda Halevi'nin (MS 1075-1141) erken ortaçağ felsefe kitabı Kuzari'de de yer almaktadır.

Bir diğer önde gelen Habad hahamı Abraham Yehudah Khein (1878 doğumlu), ruhani olarak yükselmiş Yahudi olmayanların özünde Yahudi ruhuna sahip olduklarına, "sadece resmi olarak Yahudiliğe geçmediklerine" ve ruhani olmayan Yahudilerin "sadece doğum belgeleriyle Yahudi olduklarına" inanıyordu. Büyük 20. yüzyıl Kabalisti Yehuda Ashlag, "Yahudi" ve "Yahudi olmayan" terimlerini her insan ruhu için mevcut olan farklı algı seviyeleri olarak görmüştür.

David Halperin, Kabala'nın 17. ve 18. yüzyıl boyunca Batı Avrupa Yahudileri arasındaki etkisinin çöküşünün, Kabala'nın bazı temsilcilerinde bulunan Yahudi olmayanlara yönelik olumsuz algı ile bu dönemde Aydınlanma'nın etkisiyle hızla genişleyen ve gelişen Yahudi olmayanlarla kendi olumlu ilişkileri arasında yaşadıkları bilişsel uyumsuzluğun bir sonucu olduğunu savunmaktadır.

Ancak, bazı ünlü Kabalistler bunun tam tersini iddia etmiş, tüm insan ruhlarının evrenselliğini vurgulamış ve Lurianik versiyonu da dahil olmak üzere Kabalistik geleneğin evrensel yorumlarını sunmuşlardır. Onlara göre Kabala Yahudiliğin sınırlarını aşar ve dinler arası teosofinin ve evrensel bir dinin temeli olarak hizmet edebilir. XVIII. yüzyılın önde gelen Litvanyalı-Galiçyalı Kabalisti ve Haskalah'ın ılımlı bir savunucusu olan Pinchas Elijah Hurwitz, tüm uluslar arasında kardeşçe sevgi ve dayanışma çağrısında bulunmuş ve Kabala'nın hem Yahudi hem de Yahudi olmayan herkesi peygamberlik yetenekleriyle güçlendirebileceğine inanmıştır.

Abraham Cohen de Herrera'nın (1570-1635) eserleri Yahudi olmayan mistik filozoflara yapılan atıflarla doludur. Bu yaklaşım özellikle Rönesans ve Rönesans sonrası İtalyan Yahudileri arasında yaygındı. Yohanan Alemanno, David Messer Leon ve Abraham Yagel gibi geç ortaçağ ve Rönesans İtalyan Kabalistleri hümanist ideallere bağlı kalmış ve çeşitli Hristiyan ve pagan mistiklerin öğretilerini bir araya getirmişlerdir.

Kabala'daki bu hümanist akımın başlıca temsilcisi, Hıristiyanlığı, İslam'ı, Zerdüştlüğü, Hinduizmi ve bir dizi eski pagan mistik sistemi açıkça öven Elijah Benamozegh idi. Kabala'nın evrensel insan maneviyatının farklı yönlerini ve aşamalarını temsil eden dünya dinleri arasındaki farklılıkları uzlaştırabileceğine inanıyordu. Benamozegh yazılarında Yeni Ahit, Hadis, Vedalar, Avesta ve pagan gizemlerini Kabalistik teosofiye göre yorumlamaktadır.

E. R. Wolfson, 17. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar Halperin'in görüşüne ve "modern Yahudiliğin" dinin bu "modası geçmiş yönünü" reddettiği veya göz ardı ettiği fikrine meydan okuyacak çok sayıda örnek sunar ve günümüzde hala bu görüşü benimseyen Kabalistler olduğunu savunur. Birçok Yahudi'nin bu ayrımı rahatsız edici bulduğunu ve bulacağını söylemek doğru olsa da, bu fikrin tüm çevrelerde tamamen reddedildiğini söylemenin yanlış olduğunu savunmaktadır. Wolfson'un da belirttiği gibi, bu konuda uyanık olmaya devam etmek âlimler açısından etik bir taleptir ve bu şekilde gelenek içeriden rafine edilebilir.

Ortaçağ görüşleri

Knesset Menorası'nda İspanyol Yahudiliğinin altın çağı, Aristoteles'in eserini tutan Maimonides
Yahudi Neoplatonistlerle bazı teori benzerliklerini paylaşan Knesset Menorası üzerindeki Kabala mistisizmi

On ilahi Sefirot olduğu fikri zamanla "Tanrı Tek varlıktır, ancak bu Tek varlıkta On tane vardır" fikrine dönüşebilir ki bu da Yahudiliğe göre Tanrı'ya dair "doğru inançların" ne olması gerektiği konusunda bir tartışma başlatır. İlk Kabalistler Sefirot'un Tanrı ile ilişkisini tartışmış, bir dizi özcü ve araçsal görüşü benimsemişlerdir. Cordovero ve Isaac Luria'nın 16. yüzyıl sistemleştirmelerine dayanan modern Kabala ara bir pozisyon alır: Sefirot'un araçsal damarları yaratılmıştır, ancak içsel ışıkları farklılaşmamış Ohr Ein Sof özündendir.

Kabalistik öncesi Saadia Gaon Emunot v'Deot adlı kitabında reenkarnasyona inanan Yahudilerin Yahudi olmayan bir inancı benimsediklerini öğretir.

Yahudi rasyonalizmiyle takipçileri tarafından kutlanan Maimonides (12. yüzyıl), Kabalistik öncesi Hekalot metinlerinin çoğunu, özellikle de Tanrı'nın keskin antropomorfik vizyonunu sapkın olarak gördüğü Şi'ur Kumah'ı reddetmiştir. Yahudiliğin merkezi öneme sahip Ortaçağ bilgelerinden biri olan Maimonides, Kabala'nın ilk ortaya çıktığı dönemde yaşamıştır. Modern bilim, Kabalacıların tarihi sözlü doktrinlerini sistemleştirip yayınlamalarını, Maimonides'in felsefi Şaşkınların Rehberi'nde ritüel performans yerine felsefi tefekkür idealini yanlış okuyan halk tarafından Yahudilik gözlemine yönelik tehdidi çürütmek için bir hareket olarak görmektedir. Maimonides'in bu eserinde ve hukuki Mishneh Torah'ında Tevrat'ın Talmudik Maaseh Breishit ve Maaseh Merkavah sırlarını Aristoteles fiziği ve metafiziğiyle eşitlemesine itiraz ederek, geleneksel Yahudi uygulamasının ezoterik bir metafiziğine odaklanan kendi Teosofilerinin Tevrat'ın gerçek içsel anlamı olduğunu öğretmişlerdir.

Maimonideci rasyonalizme karşı klasik bir tartışmacı olan Kabalist ortaçağ haham bilgesi Nachmanides (13. yüzyıl) birçok kabalistik fikrin arka planını sağlar. Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel tarafından kaleme alınan ve ilk olarak 1915 yılında yayınlanan Gevuras Aryeh başlıklı kitabın tamamı, Nachmanides'in Musa'nın Beş Kitabı'na yazdığı klasik yorumda ele aldığı kabalistik kavramları açıklamak ve detaylandırmak için özel olarak hazırlanmıştır.

Abraham ben Moses ben Maimon, babası Maimonides, Saadiah Gaon ve diğer seleflerinin ruhuna uygun olarak, Milḥamot HaShem'de Tanrı'nın hiçbir şekilde gerçek anlamda zaman veya mekân içinde veya fiziksel olarak zaman veya mekân dışında olmadığını, çünkü zaman ve mekânın onun varlığı için hiçbir şekilde geçerli olmadığını uzun uzun açıklar ve herhangi bir dünyevi anlayıştan farklı olarak İlahi aşkınlığın Tektanrıcı Birliğini vurgular. Moses Cordovero ve Hasidik düşünce tarafından ifade edilen Kabala'nın Panentheizmi, Tanrı'nın özünün tüm ifadeleri aştığını kabul eder, ancak bunun aksine varoluşun Tanrı'nın Varlığının bir tezahürü olduğunu, ilahi ışığın ruhsal ve fiziksel yoğunlaşmaları yoluyla içkin olarak indiğini savunur. Çoğulcu çokluğu Tanrı'ya dahil ederek, Tanrı'nın Birliği, Tanrı'dan başka herhangi bir şeyin gerçek varlığını dışlayacak şekilde derinleştirilir. Hasidik Panentheizm'de dünya İlahi bakış açısından akozmik, ancak kendi perspektifinden gerçektir.

1230'larda Narbonne'lu Haham Meir ben Simon çağdaşları olan ilk Kabalistlere karşı bir risale yazmış (Milḥemet Mitzvah'ında yer alır) ve onları sapkınlığa yaklaşan kafirler olarak nitelendirmiştir. Özellikle Sefer Bahir'i seçmiş, yazarının tanna R. Neḥunya ben ha-Kanah'a atfedilmesini reddetmiş ve içeriğinin bir kısmını gerçekten sapkın olarak nitelendirmiştir.

17. yüzyılda yaşamış Venedikli bir Kabala eleştirmeni olan Leone di Modena, Kabala'yı kabul edersek Hıristiyan teslisinin Yahudilikle uyumlu olacağını, zira Teslis'in Kabalistik sephirot doktrinine benzediğini yazmıştır. Bu, dönemin bazı Avrupalı Yahudilerinin dualarında tek tek Sefirot'a hitap ettikleri inancına bir yanıttı, ancak bu uygulama görünüşe göre yaygın değildi. Apolojistler, Yahudilerin sephirot tarafından temsil edilen Tanrısallık yönleri için dua ediyor olabileceklerini, ancak bunun zorunlu olmadığını açıklamışlardır. Hristiyanlığın aksine, Kabalistler kişinin yalnızca "O'na (Tanrı'nın Özü, İbranice'nin cinsiyetçi gramerinde yalnızca metafor olarak erkek) dua ettiğini, sıfatlarına (sephirot veya diğer İlahi tezahürlere veya enkarnasyon biçimlerine) dua etmediğini" beyan eder. Kabalistler dualarını kavanot İlahi isim niyetlerini kullanarak belirli sephirot kanalları aracılığıyla Tanrı'nın özüne yönlendirmişlerdir. Tanrı'nın bir tezahürüne dua etmek, Sefirot arasında sahte bir bölünme yaratır, onların mutlak birliğini, bağımlılığını ve aşkın Ein Sof içinde erimesini bozar; Sefirot Yaratılış boyunca iner, sadece insanın Tanrı algısında görünür ve Tanrı burada çeşitli sayılarla tezahür eder.

Kendisi de Zohar'a saygı duyan bir Ortodoks Kabalist olan Yaakov Emden (1697-1776), Kabala'nın Sabetaycılar tarafından kötüye kullanılmasıyla mücadele etmekle ilgilenmiş ve Zohar'ın bazı bölümlerinin sapkın öğretiler içerdiği ve bu nedenle Şimon bar Yohay tarafından yazılmış olamayacağı sonucuna vardığı, Zohar'ın zekice bir eleştirisi olan Mitpaḥath Sfarim'i (Kitapların Peçesi) yazmıştır. Ayrıca, tüm kanıtların aksine, dindar Maimonides'in Şaşkınların Rehberi'ni yazmış olamayacağı, bunun bilinmeyen bir sapkının eseri olması gerektiği gibi son derece alışılmadık bir görüşü de dile getirmiştir.

Emden'in Kabalist çağdaşı Vilna Gaon (1720-1797) erken modern Rabbinik bilge, Zohar ve Luria'ya derin bir saygı duymuş, keskin zekâsı ve Kabala vahyi ile Rabbinik Yahudiliğin mükemmel birliğine olan bilimsel inancı sayesinde klasik Yahudi metinlerini tarihsel olarak birikmiş hatalardan arındırmıştır. Lurianik bir Kabalist olmasına rağmen, yorumlarında bazen konunun daha egzoterik bir bakış açısına uygun olduğunu düşündüğünde Luria yerine Zoharik yorumu seçmiştir. Matematik ve fen bilimlerinde yetkin olmasına ve Talmud'u anlamak için bunların gerekliliğini tavsiye etmesine rağmen, kanonik ortaçağ Yahudi felsefesini kullanmamış, Maimonides'in şeytanlar, büyüler ve tılsımlar gibi dışsal okült meselelere olan inancı reddederek "lanetli felsefe tarafından yanıltıldığını" ilan etmiştir.

Kabalistlerin Yahudi felsefesine ilişkin görüşleri, Maimonidean ve diğer klasik ortaçağ felsefi eserlerini takdir eden, onları Kabala ile bütünleştiren ve derin insani felsefi ve İlahi kabalistik bilgelikleri uyumlu olarak görenlerden, aşırı rasyonalist ve dogmatik hale geldiği zamanlarda dini felsefeye karşı polemik yapanlara kadar çeşitlilik göstermiştir. Kabalistler tarafından sıkça alıntılanan bir söz olan "Kabala, Felsefenin bittiği yerde başlar", hem takdir hem de polemik olarak okunabilir. Burgoslu Moses (13. yüzyılın sonları) "bilgeliklerini övdüğünüz bu filozoflar bizim başladığımız yerde biterler" demiştir. Moses Cordovero kendi yarı rasyonel sistemleştirmesinde Maimonides'in etkisini takdir etmiştir. Teosofik Kabala, başlangıcından itibaren felsefeden uyarlanan ve yeni mistik anlamlar yüklenen terminolojinin etkisi altında kalmıştır; örneğin İbn Gabirol'ün Yeni Eflatunculuğu ile erken dönemde bütünleşmesi ve Aristoteles'in Madde üzerinde Form terimlerini kullanması gibi.

Ortodoks Yahudilik

Safed Kabalistlerinden kalma popüler bir Yahudi geleneği olan Şavuot gecesi boyunca okumak için Tikkun

Pinchas Giller ve Adin Steinsaltz, Kabala'nın en iyi şekilde geleneksel Yahudi dininin iç kısmı, Yahudiliğin resmi metafiziği olarak tanımlandığını ve yakın zamana kadar normatif Yahudilik için gerekli olduğunu yazmaktadır. Ortaçağ İspanya'sında Yahudi yaşamının gerilemesiyle birlikte, Haskalah aydınlanmasının modern yükselişine kadar rasyonalist Yahudi felsefesinin yerini almış ve postmodern çağımızda yeniden canlanmıştır. Yahudilik her zaman Kabala'nın dini rasyonalist eleştirisine dair azınlık bir geleneği sürdürmüş olsa da, Gershom Scholem Lurianik Kabala'nın Yahudi yaşamında neredeyse baskın olan son teoloji olduğunu yazar. Lurianizm ezoterik Kabalacılığın seçkinlerini temsil ederken, mitsel-messiyanik ilahi draması ve reenkarnasyonun kişiselleştirilmesi Yahudi folklorunda ve Sabbateist ve Hasidik sosyal hareketlerde popüler hayal gücünü ele geçirmiştir. Giller, eski Zoharik-Kordoveryen klasik Kabala'nın erken modern Musar literatüründe tasvir edildiği şekliyle Kabala'nın yaygın bir egzoterik popüler görüşünü temsil ettiğini belirtmektedir.

Çağdaş Ortodoks Yahudilikte Zohar'ın ve Isaac Luria'nın (Arizal) Kabalistik öğretilerinin statüsü konusunda tartışmalar vardır. Modern Ortodoksların bir kısmı, Dor De'ah hareketinin takipçileri ve Rambam'ın pek çok öğrencisi Arizal'in Kabalistik öğretilerini reddetmenin yanı sıra Zohar'ın yetkili olduğunu veya Şimon bar Yohai'den geldiğini inkâr ederken, bu üç grup da Talmudik Maaseh Breishit ve Maaseh Merkavah mistisizminin varlığını ve geçerliliğini kabul etmektedir. Aralarındaki anlaşmazlık, günümüzde yayılan Kabalistik öğretilerin Talmud'un atıfta bulunduğu ezoterik öğretilerin doğru temsilleri olup olmadığıyla ilgilidir. Ana akım Haredi (Hasidik, Litvanyalı, Doğulu) ve Dindar Siyonist Yahudi hareketleri Luria'ya ve Kabala'ya saygı duymaktadır, ancak bu görüşe katılmamakla birlikte sempati duyan hahamların yanı sıra böyle bir görüşü sapkınlık olarak değerlendiren hahamlara da rastlamak mümkündür. Haredi Eliyahu Dessler ve Gedaliah Nadel, Zohar'ın Şimon bar Yohay tarafından yazılmadığına ve geç bir yazara ait olduğuna inanmanın kabul edilebilir olduğunu savunmuşlardır. Yechiel Yaakov Weinberg, "tüm insanlığın kurtarıcısı olarak Mesih'in Kabalistik vizyonunun" "Mesih'in Yahudi karşılığı" olmasıyla Kabala'da Hıristiyan etkisi olasılığından bahsetmiştir.

Akılcılığa eğilimi, akademik bilimi benimsemeyi ve bireyin Yahudiliği tanımlama özerkliğini temsil eden Modern Ortodoks Yahudilik, Kabala ile ilgili olarak Neo-Hasidik bir maneviyattan Maimonist anti-Kabalacılığa kadar çeşitli görüşleri bünyesinde barındırmaktadır. Michael J. Harris, Modern Ortodoksluktaki temel teolojik meselelerin tanımlanmasına yardımcı olacak bir kitapta, Modern Ortodoksluk ve mistisizm arasındaki ilişkinin yeterince tartışılmadığını yazmaktadır. Modern Ortodokslukta maneviyatın eksikliğinin yanı sıra Kabala'nın köktenci bir şekilde benimsenmesinin tehlikelerini görmektedir. Abraham Isaac Kook'un mistik kapsayıcılığından Halakha ve mistisizm arasında bir bölümlemeye kadar geçmiş düşünürlerden çeşitli emsal modeller sunarak Yahudi mistisizminin rasyonalizmle uyumlu neo-Kabalistik uyarlamalarının geliştirilmesini önermektedir.

Yirminci yüzyıl Yemenli Yahudi lider ve Yemen Hahambaşısı Yiḥyeh Qafeḥ, Zohar ve modern Kabala'nın etkisine karşı koymak için Dor De'ah ("bilgi nesli") hareketine öncülük etmiştir. Genel olarak mistisizme ve özel olarak da Lurianik Kabala'ya yönelik eleştiriler kaleme almıştır. 13. yüzyıldan itibaren Zohar'ın yayınlanması ve dağıtılmasıyla Yahudilik üzerinde neo-platonik ve gnostik etkiler olarak algıladığı şeylere karşı Milḥamoth ha-Shem (Haşem'in Savaşları) adlı eseri en büyük eseridir. Haham Yiḥyah, Talmud'a ve Saadia Gaon ile Maimonides'in (Rambam) eserlerine dayanan Yahudiliğe rasyonalist bir yaklaşım getiren yeşivotlar, haham okulları ve sinagoglar kurmuştur.

Aşırı rasyonalist bir Modern Ortodoks filozof ve Nechama Leibowitz'in kardeşi olan Yeshayahu Leibowitz (1903-1994), Yiḥyeh Qafeḥ'in Milḥamoth HaShem adlı kitabında mistisizme karşı ifade edilen görüşleri kamuoyu ile paylaşmıştır. Örneğin Leibowitz 1990 yılında Yakir Yerushalayim (İngilizce: Kudüs'ün değerli vatandaşı) ödülünü aldıktan sonra yaptığı açıklamalarda Kabala'yı "pagan hurafeleri" ve "puta tapma" olarak nitelendirmiştir. Modern zamanlarda, Dor De'ah hareketi ile benzer görüşlere sahip olan rasyonalistler kendilerini Dor De'ah ile uyumlu olmaktan ziyade "talmide ha-Rambam" (Maimonides'in öğrencileri) olarak tanımlamışlardır ve teolojik olarak Ortodoks Haşidik veya Haredi topluluklardan ziyade Modern Ortodoks Yahudiliğin rasyonalizmi ile daha uyumludurlar.

Muhafazakâr, Reform ve Yeniden Yapılanmacı Yahudilik

Kabala'dan gelen mezhepler arası bir Yahudi geleneği olan Şabat'ı karşılamak için Lekhah Dodi şarkısının bir versiyonu

Kabala, Muhafazakâr ve Reform hareketlerindeki çoğu Yahudi tarafından reddedilme eğiliminde olsa da etkileri tamamen ortadan kaldırılmamıştır. Genellikle bir disiplin olarak çalışılmasa da, Kabalistik Kabbalat Şabat ayini, Yedid Nefeş duası gibi liberal litürjinin bir parçası olarak kaldı. Bununla birlikte, 1960'larda Amerika Yahudi İlahiyat Semineri'nden Saul Lieberman'ın Scholem'in Kabala üzerine verdiği bir derse Kabala'nın kendisinin "saçmalık" olduğunu, ancak Kabala'nın akademik çalışmasının "ilim" olduğunu söyleyerek girdiği bilinmektedir. Bu görüş, konuyu çalışmaya değer bulan ancak Kabala'nın gerçekleri öğrettiğini kabul etmeyen birçok Yahudi arasında popüler hale gelmiştir.

Bradley Shavit Artson'a göre (Amerikan Yahudi Üniversitesi Muhafazakâr Ziegler Hahamlık Çalışmaları Okulu Dekanı)

Birçok Batılı Yahudi, geleceklerinin ve özgürlüklerinin, dar görüşlü oryantalizm olarak algıladıkları şeyden kurtulmayı gerektirdiğinde ısrar ediyordu. Kabala'yı geri kalmış, batıl inançlı ve marjinal olarak kötüleyerek (19. yüzyıl Avrupa standartlarına göre) süslü ve katı bir şekilde rasyonel bir Yahudilik oluşturdular.

Ancak 20. yüzyılın sonlarında ve 21. yüzyılın başlarında liberal Yahudiliğin tüm kollarında Kabala'ya olan ilgide bir canlanma olmuştur. Kabalistik 12. yüzyıl duası Anim Zemirot, Zohar'dan B'rikh Shmeh pasajı ve Yahudi atalarının ruhlarını Sukkah'ta karşılayan mistik Ushpizin hizmeti gibi yeni Muhafazakâr Sim Shalom sidduruna geri yüklenmiştir. Anim Zemirot ve 16. yüzyıl mistik şiiri Lekhah Dodi 1975 yılında Reform Siddur Gates of Prayer'da yeniden ortaya çıkmıştır. Tüm hahamlık seminerleri artık Kabala konusunda çeşitli dersler vermektedir - Muhafazakâr Yahudilikte, hem Amerika Yahudi İlahiyat Semineri hem de Los Angeles'taki Amerikan Yahudi Üniversitesi'nin Ziegler Hahamlık Çalışmaları Okulu'nun Kabala ve Hasidut konusunda tam zamanlı eğitmenleri vardır, sırasıyla Eitan Fishbane ve Pinchas Giller. Reform Yahudiliğinde Sharon Koren Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion'da ders vermektedir. Herbert Weiner ve Lawrence Kushner gibi reform hahamları Reform Yahudileri arasında Kabala'ya olan ilgiyi yeniden canlandırmıştır. Kabala'da müfredat gereklilikleri olan tek akredite seminer olan Yeniden Yapılanmacı Hahamlık Koleji'nde Joel Hecker, Kabala ve Hasidut dersleri veren tam zamanlı eğitmendir.

Artson'a göre:

Bizim çağımız anlama, aidiyet duygusuna ve kutsallığa aç bir çağ. Bu arayış içinde, seleflerimizin küçümsediği Kabala'ya geri döndük. İnşaatçıların reddettiği taş, baş köşe taşı haline geldi (Mezmur 118:22)... Kabala, tüm Yahudi halkı tarafından benimsenen son evrensel teolojidir; dolayısıyla pozitif-tarihsel Yahudiliğe olan bağlılığımıza sadakat, Kabala'ya karşı saygılı bir alıcılığı zorunlu kılmaktadır.

1980'lerde ve 1990'larda Arthur Green'in liderliğinde ve Zalman Schachter Shalomi'nin etkisiyle Yeniden Yapılanmacı hareket, Kabala'ya ve hasidik unsurlara güçlü bir açıklık getirmiş ve daha sonra Kol ha-Neshamah siddur serisinde önemli roller oynamaya başlamıştır.

Çağdaş çalışma

Klasik ezoterik kabala metinlerinin ve uygulamalarının öğretilmesi yakın zamanlara kadar geleneksel olarak kalmış, Yahudilikte ustadan öğrenciye aktarılmış ya da önde gelen haham bilginleri tarafından çalışılmıştır. Bu durum 20. yüzyılda bilinçli reform ve bilginin seküler açıklığı ile değişmiştir. Günümüzde Kabala dört farklı, ancak bazen birbiriyle örtüşen şekilde çalışılmaktadır:

  • Yahudiler arasında 16. yüzyıldan bu yana uygulanan geleneksel yöntem, eğitimli çalışma çevrelerinde devam etmektedir. Bunun ön koşulu ya doğuştan Yahudi olmak ya da din değiştirmiş olmak ve bir hahamın vesayeti altındaki bir grup kabaliste katılmaktır. 18. yüzyıldan bu yana daha çok Hasidik bir hahamın vesayeti altında olan bu gruba Sefarad-Mizrachi ve Litvanyalı hahamlar arasında da rastlanmaktadır. Elit, tarihsel ezoterik kabalanın ötesinde, Hasidik düşüncenin kamusal-toplumsal olarak incelenen metinleri, İlahi Panentheizm'in popüler psikolojik algısıyla ilgilenerek kabalistik kavramları geniş ruhani uygulamalar için açıklar.
  • İkinci, yeni evrenselci biçim ise, özellikle 1960'lardan itibaren Batı'nın mistisizme olan ilgisinden sonra, kabalayı ırk ve sınıf farkı gözetmeksizin her erkek, kadın ve çocuğa yaymaya çalışan modern tarz Yahudi örgütleri ve yazarlarının yöntemidir. Bunlar, kabalaya yönelik çeşitli mezhepler arası Yahudi ilgilerinden türemiş olup, teoloji olarak kabul edilenlerden, daha geniş bir iletişim için genellikle Yeni Çağ terminolojisini ve inançlarını benimseyen popüler biçimlere kadar çeşitlilik göstermektedir. Bu gruplar kabalayı partikülarist olmayan, evrenselci yönleriyle vurgulamakta veya yorumlamaktadır.
  • Üçüncü bir yol ise Yahudi olmayan örgütler, gizem okulları, inisiyasyon organları, kardeşlikler ve gizli cemiyetlerdir; bunların en popülerleri Masonluk, Gül Haççılık ve Altın Şafak'tır, ancak yüzlerce benzer cemiyet kabalistik bir soydan geldiğini iddia etmektedir. Bunlar Yahudi kabalasının Hıristiyan, okültist veya çağdaş Yeni Çağ ruhaniliğiyle senkretik kombinasyonlarından türemiştir. Rönesans'tan bu yana Batı ezoterizminde ayrı bir ruhani gelenek olarak, Yahudi kökeninden farklı amaçlara sahip olan Yahudi olmayan gelenekler önemli ölçüde farklılık gösterir ve Yahudi ruhani anlayışının doğru bir temsilini vermez (ya da tam tersi).
  • Dördüncüsü, 20. yüzyılın ortalarından bu yana Yahudi mistisizminin tüm dönemlerinin tarihsel-eleştirel akademik araştırması, üniversite Yahudi çalışmalarının yerleşik bir bölümü haline gelmiştir. Yahudiliğin 19. yüzyıldaki ilk akademik tarihçileri kabalaya karşı çıkıp onu marjinalleştirirken, Gershom Scholem ve halefleri Yahudi mistisizminin tarih yazımını Yahudiliğin tarih boyunca yenilenmesinin merkezi ve hayati bir bileşeni olarak yeniden konumlandırmıştır. Scholem'in ve diğerlerinin teorilerinin disiplinler arası akademik revizyonları geniş bir okuyucu kitlesi için düzenli olarak yayınlanmaktadır.

Evrenselci Yahudi örgütleri

Yehuda Aşlag'ın 20. yüzyıl ortalarındaki öğretilerini çağdaş evrenselci bir mesaja dönüştüren ve birbiriyle ilgisi olmayan bu iki kuruluş, Kabala'ya dinler arası bir profil kazandırmıştır:

  • Bnei Baruch, İsrail merkezli bir grup Kabala öğrencisidir. Çalışma materyalleri 25'ten fazla dilde ücretsiz olarak çevrimiçi veya baskı maliyetiyle temin edilebilir. Michael Laitman, hocası Aşlag'ın oğlu Rav Baruch Aşlag'ın vefatının ardından 1991 yılında Bnei Baruch'u kurmuştur. Laitman, hocasının anısını yaşatmak için grubuna Bnei Baruch (Baruch'un oğulları) adını verdi. Öğreti, kişinin çalışmalarını 'otantik kaynaklarla', ustadan öğrenciye doğrudan soydan gelen kabalistlerle sınırlandırmasını şiddetle tavsiye eder.
  • Kabala Merkezi 1965 yılında Philip Berg ve Yehuda Aşlag'ın öğrencisi Rav Yehuda Tzvi Brandwein tarafından Ulusal Kabala Araştırma Enstitüsü olarak Amerika Birleşik Devletleri'nde kurulmuştur. Daha sonra Philip Berg ve eşi organizasyonu dünya çapında Kabala Merkezi olarak yeniden kurdular. Son zamanlarda New Age tarzındaki sosyal yardım öğretisi, Ortodoks Yahudi öğretmenler tarafından yönetilmesine rağmen, dinler arası bir ünlü takipçi (bkz. Madonna) ve medya profili çektikten sonra "eleştirmenler tarafından Hollywood'un yeni "dinsizliği" ve hatta "maneviyatın McDonald's'ı" olarak alay edildi".

Diğer önde gelen Yahudi evrenselci örgütler:

  • Warren Kenton tarafından yönetilen Kabala Topluluğu, daha ziyade evrenselci tarzda sunulan Lurian öncesi Ortaçağ Kabalasına dayanan bir örgüttür. Bunun aksine, geleneksel kabalistler daha önceki kabalayı daha sonraki Lurianizm ve 16. yüzyıl Safed sistemleştirmeleri üzerinden okurlar.
  • Sanford L. Drob'un web sitesi ve kitapları olan Yeni Kabala, Lurian sembolizminin modern ve postmodern entelektüel düşünce perspektifinde bilimsel ve entelektüel bir araştırmasıdır. Akademik çalışma yoluyla tarihsel gelenekte kök salmış, ancak modern felsefe ve psikoloji ile diyalog yoluyla evrenselleştirilmiş bir "yeni kabala" arayışındadır. Bu yaklaşım, daha önce Kabala'nın temel mitinde örtülü olan entelektüel içgörüleri ortaya çıkarırken, seküler disiplinleri zenginleştirmeyi amaçlamaktadır:

Diyalektik, psikanalitik ve yapısökümcü düşüncenin doğrusal olmayan kavramlarıyla donanarak kabalistik sembolleri kendi zamanımızda anlamlandırmaya başlayabiliriz. Bu şekilde donanmış olarak, bugün kabalanın felsefi yönlerini anlamak için muhtemelen kabalistlerin kendilerinden daha iyi bir konumdayız.

  • Bilginin Kabalası 2018 tarihli Sonsuzluktan İnsana kitabında anlatılmaktadır: Ukrayna doğumlu profesör ve işadamı Eduard Shyfrin tarafından yazılan Bilgi Teorisi ve Kuantum Fiziği Çerçevesinde Kabala'nın Temel Fikirleri adlı kitapta anlatılmaktadır. Öğretinin ana ilkesi "Başlangıçta O bilgiyi yarattı" olup, Nahmanides'in ünlü sözünü yeniden ifade etmektedir: "Başlangıçta O ilkel maddeyi yarattı ve başka hiçbir şey yaratmadı, sadece onu şekillendirdi ve ona biçim verdi."

Hasidik

18. yüzyıldan bu yana Yahudi mistik gelişimi Hasidik Yahudilikte devam etmiş, mistik düşünceyi içselleştiren metinlerle kabalayı toplumsal bir canlanmaya dönüştürmüştür. Farklı ekoller arasında, Chabad-Lubavitch ve Breslav ile ilgili kuruluşlar, seküler Yahudiler için dışa dönük manevi kaynaklar ve metinsel öğrenme sağlar. Chabad'ın Entelektüel Hasidizmi, kabalanın Hasidik düşüncede açıklanması yoluyla yayılmasını ve anlaşılmasını, kabala içindeki İlahi anlamın insani rasyonel analojiler yoluyla ifade edilmesini, manevi ve maddi, ezoterik ve egzoterik olanın İlahi kaynaklarında birleştirilmesini vurgular:

Hasidik düşünce ruhani formun fiziksel maddeye üstünlüğünü, arındırıldığında maddenin avantajını ve maddeyle bütünleştirildiğinde formun avantajını öğretir. Bu ikisi birleştirilmelidir ki, nerede başlayıp nerede bittiği anlaşılamasın, çünkü "İlahi başlangıç sona, son da başlangıca yerleştirilmiştir" (Sefer Yetzira 1:7). Tek Tanrı her ikisini de tek bir amaç için yaratmıştır - gizli gücünün kutsal ışığını ortaya çıkarmak için. Sadece ikisi birleşerek Yaratıcı'nın arzuladığı mükemmelliği tamamlamıştır.

Neo-Hasidik

20. yüzyılın başlarından itibaren Neo-Hasidizm, Yahudi mistisizmine yönelik modernist veya Ortodoks olmayan Yahudi ilgisini ifade etmiş, 1960'lardan itibaren Modern Ortodoks, Muhafazakâr, Reform ve Yeniden Yapılanmacı Yahudi mezhepleri arasında etkili olmuş ve Yahudi Yenilenme ve Chavurah hareketleri aracılığıyla örgütlenmiştir. Zalman Schachter-Shalomi, Arthur Green, Lawrence Kushner, Herbert Weiner ve diğerlerinin yazıları ve öğretileri, modernist Yahudiler arasında eleştirel seçici, köktenci olmayan bir neo-Kabalistik ve Hasidik çalışma ve mistik maneviyat arayışına yol açmıştır. Yahudi mistisizmine dair akademik çalışmaların günümüzde yaygınlaşması, Yahudi mistisizminin eleştirel uyarlamalarına katkıda bulunmuştur. Arthur Green'in Hillel Zeitlin'in dini yazılarından yaptığı çeviriler, Zeitlin'i çağdaş Neo-Hasidizm'in öncüsü olarak görmektedir. Reform hahamı Herbert Weiner'ın Nine and a Half Mystics: Kabalistler ve Hasidimler arasında bir seyahatname olan The Kabbala Today (1969), birçok Reform Yahudisine Yahudi mistisizmine dair anlayışlı bir bakış açısı getirmiştir. Önde gelen Reform filozofu Eugene Borowitz, Ortodoks Hasidik Adin Steinsaltz (The Thirteen Petalled Rose) ve Aryeh Kaplan'ı günümüz modernistleri için Kabalistik maneviyatın başlıca sunucuları olarak tanımlamıştır.

Rav Kook

Filistin Mandası'nın ilk baş hahamı ve vizyon sahibi Abraham Isaac Kook'un (1864-1935) yazıları, kendi şiirsel dili ve insani ve ilahi birlik kaygısı aracılığıyla kabalistik temaları içermektedir. Kook'un etkisi, Yahudiliğin yasal ve yaratıcı yönlerinin birbirine karışması gerektiği yönündeki amacını takip eden Dindar Siyonist toplumda görülmektedir:

"Tanrı'nın sırrına" [yani Kabala'ya] yabancılaşma nedeniyle, Tanrısal yaşamın derinliklerinin yüksek nitelikleri, ruhun derinliğine nüfuz etmeyen önemsiz şeylere indirgenir. Bu olduğunda, ulusun ve bireyin ruhundan en yüce güç eksik olur ve Sürgün esasen iyilik bulur... Herhangi bir biçimde doğruluk ve Cennete huşu temeline dayanan hiçbir anlayışı yadsımamalıyız; yalnızca böyle bir yaklaşımın gizemleri ve onların ulusun ruhu üzerindeki büyük etkisini yadsımak isteyen yönünü yadsımalıyız. Bu, öğüt ve anlayışla, kutsallık ve cesaretle mücadele etmemiz gereken bir trajedidir.

Mandaean paralellikleri

Nathaniel Deutsch şöyle yazıyor:

Başlangıçta, [Geç Antik Çağ'dan Ortaçağ'a kadar Babilonya'daki Mandeanlar ve Yahudi mistikler arasındaki] bu etkileşimler ortak büyüsel ve melekbilimsel geleneklerle sonuçlanmıştır. Bu aşamada Mandeizm ve Hekhalot mistisizmi arasında var olan paralellikler gelişmiş olmalıdır. Bir noktada, hem Mandalılar hem de Babil'de yaşayan Yahudiler benzer bir dizi terim, kavram ve imgeyi içeren benzer kozmogonik ve teosofik gelenekler geliştirmeye başladılar. Şu anda bu paralelliklerin öncelikle Yahudilerin Mandeanlar üzerindeki etkisinden mi, Mandeanların Yahudiler üzerindeki etkisinden mi yoksa çapraz döllenmeden mi kaynaklandığını söylemek mümkün değildir. Asıl kaynakları ne olursa olsun, bu gelenekler sonunda rahiplik - yani ezoterik - Mandaean metinlerine ... ve Kabala'ya girmiştir.

R.J. Zwi Werblowsky Mandaeizm'in Kabala ile Merkabah mistisizminden daha fazla kozmogoni ve cinsel imgeler gibi ortak noktaları olduğunu öne sürer. Bin On İki Soru, Yüce Krallık Tomarı ve Alma Rišaia Rba, Sefer Yetzirah ve Bahir'de bulunan bir kavram olan alfabeyi dünyanın yaratılışıyla ilişkilendirir. Utralar (melekler veya koruyucular) için Mandaean isimleri Yahudi büyü metinlerinde bulunmuştur. Abatur'un bir Yahudi büyü kâsesinin içine bozulmuş bir şekilde "Abiṭur" olarak yazıldığı görülür. Ptahil, Sefer HaRazim'de ikinci göğün dokuzuncu basamağında duran diğer melekler arasında listelenmiştir.

Ayrıca bakınız

  • Aggadah
  • Ayin ve Yesh
  • Gnostisizm
  • Yahudi astrolojisi
  • Ka-Bala masa oyunu
  • Yahudi Kabalistler Listesi
  • Mandaeism
  • Notarikon
  • Temurah (Kabala)
  • Cennete Giren Dört Kişi

Genel referanslar

  • Bodoff, Lippman; "Yahudi Mistisizmi: Medieval Roots, Contemporary Dangers and Prospective Challenges"; The Edah Journal 2003 3.1
  • Dan, Joseph; The Early Jewish Mysticism, Tel Aviv: MOD Books, 1993.
  • Dan, Joseph; The Heart and the Fountain: An Anthology of Jewish Mystical Experiences, New York: Oxford University Press, 2002.
  • Dan, Joseph; "Samael, Lilith, and the Concept of Evil in Early Kabbalah", AJS Review, vol. 5, 1980.
  • Dan, Joseph; The 'Unique Cherub' Circle, Tübingen: J.C.B. Mohr, 1999.
  • Dan, J. ve Kiener, R.; The Early Kabbalah, Mahwah, N.J: Paulist Press, 1986.
  • Dennis, G.; The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism, St: Llewellyn Worldwide, 2007.
  • Fine, Lawrence, ed. Essential Papers in Kabbalah, New York: NYU Press, 1995.
  • Fine, Lawrence; Physician of the Soul, Healer of the Cosmos: Isaac Luria and his Kabbalistic Fellowship, Stanford: Stanford University Press, 2003.
  • Fine, Lawrence; Safed Spirituality, Mahwah, N.J: Paulist Press, 1989.
  • Fine, Lawrence, ed., Judaism in Practice, Princeton N.J: Princeton University Press, 2001.
  • Green, Arthur; EHYEH: A Kabbalah for Tomorrow. Woodstock: Jewish Lights Publishing, 2003.
  • Grözinger, Karl E., Jüdisches Denken Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus, (Campus) Frankfurt /New York, 2005
  • Hecker, Joel; Mistik Bedenler, Mistik Yemekler: Ortaçağ Kabalasında Yemek ve Bedenlenme. Detroit: Wayne State University Press, 2005.
  • Levy, Patrick, HaKabbalist, edi. Yael, Tel Aviv 2010.Yazarın web sitesi.
  • Idel, Moshe; Kabala: Yeni Perspektifler. New Haven ve Londra: Yale Üniversitesi Yayınları, 1988.
  • Idel, Moshe; The Golem: Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial Anthropoid, New York: SUNY Press, 1990.
  • Idel, Moshe; Hasidizm: Between Ecstasy and Magic, New York: SUNY Press, 1995.
  • Idel, Moshe; Kabbalistic Prayer and Color, Approaches to Judaism in Medieval Times, D. Blumenthal, ed: Scholar's Press, 1985.
  • Idel, Moshe; The Mystica Experience in Abraham Abulafia, New York, SUNY Press, 1988.
  • Idel, Moshe; Kabala: New Perspectives, New Haven, Yale University Press, 1988.
  • Idel, Moshe; 'Yanıt Veren Varlığın Kitabı'nda Büyü ve Kabala; Solomon Goldman Dersleri VI, Chicago: Spertus College of Judaica Press, 1993.
  • Idel, Moshe; "The Story of Rabbi Joseph della Reina"; Behayahu, M. Safed'deki Yahudi Cemaatinin Tarihi Üzerine Çalışmalar ve Metinler.
  • Kaplan, Aryeh; İçsel Alan: Kabala, Meditasyon ve Kehanete Giriş. Moznaim Publishing Corp 1990.
  • McGiney, John W.; Yahudice Kavrama Mesleği Olarak Yazılı'
  • Samuel, Gabriella; "Kabala El Kitabı: Yahudi Mistisizmindeki Terim ve Kavramların Kısa Ansiklopedisi". Penguin Books 2007.
  • Scholem, Gershom; Major Trends in Jewish Mysticism, 1941.
  • Scholem, Gershom; Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition, 1960.
  • Scholem, Gershom; Sabbatai Zevi, the Mystical Messiah, 1973.
  • Scholem, Gershom; Kabala, Jewish Publication Society, 1974.
  • Wineberg, Yosef; Lessons in Tanya: The Tanya of R. Shneur Zalman of Liadi (5 ciltlik set). Merkos L'Inyonei Chinuch, 1998.
  • Wirszubski, Chaim; Pico della Mirandola's Encounter with Jewish Mysticism, Harvard University Press, 1989.
  • Wolfson, Elliot; Through a Speculum That Shines: Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism, Princeton: Princeton University Press, 1994.
  • Wolfson, Elliot; Dil, Eros Varlık: Kabbalistic Hermeneutics and Poetic Imagination, New York: Fordham University Press, 2005.
  • Wolfson, Elliot; Venturing Beyond: Kabalistik Mistisizmde Hukuk ve Ahlak, Oxford: Oxford University Press, 2006.
  • Wolfson, Elliot; Alef, Mem, Tau: Kabbalistic Musings on Time, Truth, and Death, Berkeley: University of California Press, 2006.
  • Wolfson, Elliot; Luminal Darkness: Imaginal Gleanings From Zoharic Literature, Londra: Onworld Publications, 2007.
  • The Wisdom of The Zohar: Bir Metinler Antolojisi, üç ciltlik set, Ed. Isaiah Tishby, İbranice'den David Goldstein tarafından çevrilmiştir, The Littman Library.
  •  Bu makale artık kamu malı olan bir yayının metnini içermektedir: Singer, Isidore; et al., eds. (1901-1906). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. : Missing or empty |title= (help)

Etimoloji

Kabala (קַבָּלָה), "alma, kabul etme" anlamına gelen "qibbel" kökünden gelir. Kelime Türkçeye muhtelif şekillerde transkrip edilebilir: Kabala, Kaballah, Kabalah, gibi.

Geçmiş

Kabala kaynakları

İnanışa göre, dört bin yıl önce Sefer Yetira'yı (Yaratılış Kitabı) yazan İbrahim ile başlayarak, Kabala hakkında birçok kitap yazılmıştır. Bir sonraki önemli kitap, MS 2. yüzyılda yazılmış olan Zohar kitabı'dır. Zohar’ı, ünlü 16. yüzyıl kabalisti Isaac Luria (Ha'ARI)’nin çalışmaları takip eder. Ve yirminci yüzyılda Kabalist ’ın çalışmaları ortaya çıkmıştır.

Aşlag'ın yazıları diğer Kabalistik kaynaklar gibi, üst dünyaların yapısını ve nasıl alçaldıklarını, evrenimizin ve onun içindeki her şeyin nasıl var olduğunu betimlerler. Yehuda Aşlag’ın "Talmud Eser Sefirot" (On Sefirot Çalışması) adlı ders kitabı, sorular, cevaplar, tekrar materyalleri ve açıklamalar içeren bir çalışma yardımcısı olarak tasarlanmıştır. Bu kitabın manevi âlemdeki evreni yöneten kanunları ve güçleri betimleyen, üst dünyaların fiziği olduğuna ve öğrencileri aşamalı olarak dönüştürdüğüne inanılır. Çünkü kişi manevi dünyayı nasıl deneyimleyeceğini ararken, kendisini ders kitabında yazan manevi kanunlara aşamalı olarak adapte eder.

Kabala öğretisi

Kabala öğretisi, herhangi soyut bir şey ile uğraşmaz, sadece insanın nasıl yaratıldığı ve daha yüksek varoluş seviyelerinde nasıl faaliyette bulunduğu ile uğraşır.

Kabala bilgeliğin manevi dünyaya çalışmak için bir araç olduğuna inanılır. Dünyamızı keşfetmek için, fizik, kimya, biyoloji gibi bilimleri kullanırız. Bu bilimler beş duyumuzla algıladığımız fiziksel dünyaya çalışır. İçinde yaşadığımız dünyayı bütünüyle anlamak için, duyularımızın algılayamadığı gizli alemi keşfedebilecek bir araştırma aracına ihtiyacımız vardır.

Kabala bilgeliğine göre realite iki güç veya nitelikten oluşur: alma arzusu ve ihsan etme (vermek) arzusu. İhsan etme arzusu vermek istediği için bir alma arzusu yaratır, bu nedenle daha yaygın biçimde kullanılan adı ‘Yaratan’dır. Bu yüzden inanca göre tüm yaratılış bu alma arzusunun tezahür(görünüm)leridir. Kabala sadece yaratılışın tasarımını öğretmez, aynı zamanda realitenin her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen başlangıçtaki tasarlayanı gibi, nasıl tasarlayanlar olunabileceğini öğretir.