Putperestlik

bilgipedi.com.tr sitesinden
Altın Buzağıya Öfkelenen Musa, William Blake'in resmi, 1799-1800

Putperestlik, bir kült imgeye veya "puta" Tanrı'ymış gibi tapınmaktır. İbrahimi dinlerde (yani Yahudilik, Samaritanizm, Hristiyanlık, Bahai İnancı ve İslam) putperestlik, İbrahimi tanrıdan başka bir şeye veya birine Tanrı'ymış gibi tapınmayı ifade eder. Bu tek tanrılı dinlerde putperestlik "sahte tanrılara tapınma" olarak kabul edilmiş ve On Emir gibi metinler tarafından yasaklanmıştır. Diğer tek tanrılı dinler de benzer kurallar uygulayabilir.

Örneğin, sahte tanrı ifadesi İbrahimi dinlerde, İbrahimi olmayan Pagan dinlerinin kült imgelerini veya tanrılarını ve ayrıca özel önem atfedilen diğer rakip varlıkları veya nesneleri belirtmek için kullanılan aşağılayıcı bir terimdir. Buna karşılık, animistik ve çok tanrılı dinlerin takipçileri çeşitli tek tanrılı dinlerin tanrılarını "sahte tanrılar" olarak görebilirler çünkü herhangi bir gerçek tanrının tek tanrılıların tek tanrılarına atfettikleri özelliklere sahip olduğuna inanmazlar. Herhangi bir tanrıya inanmayan ateistler, ateist bakış açısına göre tüm tanrıları kapsayacak olsa da, genellikle sahte tanrı terimini kullanmazlar. Bu terimin kullanımı genellikle bazı ilah ya da ilahlara tapınmayı tercih edip diğerlerine tapınmayan teistlerle sınırlıdır.

Hinduizm, Budizm ve Jainizm'in hem teistik hem de teistik olmayan kollarını içeren birçok Hint dininde idoller (murti) Mutlak'ın değil ama mutlak olanın sembolü, ruhani fikirlerin simgeleri ya da ilahi olanın vücut bulmuş hali olarak kabul edilir. Kişinin dini arayışlarına ve ibadetine (bhakti) odaklanmasını sağlayan bir araçtır. Eski Mısır, Yunanistan, Roma, Afrika, Asya, Amerika ve diğer yerlerdeki geleneksel dinlerde, kült imgelerine veya heykellere saygı antik çağlardan beri yaygın bir uygulama olmuştur ve kült imgeleri din tarihinde farklı anlamlar ve önemler taşımıştır. Dahası, bir veya daha fazla tanrının maddi tasviri dünyanın tüm kültürlerinde her zaman önemli bir rol oynamıştır.

Saygı veya tapınma fikirlerini temsil etmek için herhangi bir ikon veya imgenin kullanılmasına karşı çıkmaya anikonizm denir. Hürmet simgeleri olarak imgelerin yok edilmesi ikonoklazm olarak adlandırılır ve buna uzun zamandır puta tapmayı yasaklayan dini gruplar ile hürmet için ikonları, imgeleri ve heykelleri kabul edenler arasındaki şiddet eşlik etmektedir. Putperestliğin tanımı İbrahimi dinler arasında tartışmalı bir konu olmuş, birçok Müslüman ve Protestan Hıristiyanların çoğu Katolik ve Doğu Ortodoksların Meryem Ana'ya birçok kilisede saygı göstermesini putperestliğin bir türü olarak kınamıştır.

Dinler tarihi putperestlik suçlamaları ve inkârları ile dolu olmuştur. Bu suçlamalar heykellerin ve resimlerin sembolizmden yoksun olduğunu düşünmüştür. Alternatif olarak, putperestlik konusu birçok din arasında veya çeşitli dinlerin mezhepleri içinde, bir kişinin kendi dini uygulamalarının simgelerinin anlamlı bir sembolizme sahip olduğu, ancak başka bir kişinin farklı dini uygulamalarının anlamlı olmadığı varsayımıyla anlaşmazlıkların kaynağı olmuştur.

Putperestlik, zaman zaman mutlak bir varlığa tapımın sadece bir şekli olarak ortaya çıkarken zaman zaman belirli bir inancın esasında, mutlak varlığın olmadığı durumlarda bir tür akide veya başlı başına bir inanç yapısı da olmuştur. Yahudilik ve İslam'da Tanrı'nın resmedilmesi ve ikonalar yasaklanmış iken Hristiyanlıkta böyle bir yasak bulunmamaktadır.

Etimoloji ve isimlendirme

Musa, İsrailoğullarının Altın Buzağı'ya tapmalarına tepki olarak On Emir'in yazılı olduğu orijinal iki taş tableti kırar; Julius Schnorr von Carolsfeld'in tahta baskısı, 1860.

Putperestlik terimi Eski Yunanca eidololatria (εἰδωλολατρία) kelimesinden gelmektedir ve bu kelime iki kelimenin birleşiminden oluşmaktadır: eidolon (εἴδωλον "görüntü/ilah") ve latreia (λατρεία "tapınma", λάτρις ile bağlantılı). Bu nedenle eidololatria kelimesi "putlara tapınma" anlamına gelir ve Latincede önce idololatria, sonra da Halk Latincesinde idolatria olarak, 12. yüzyıl Eski Fransızcasında idolatrie olarak ve 13. yüzyıl ortalarında İngilizcede ilk kez "putperestlik" olarak karşımıza çıkar.

Yunanca, rabbinik literatürde (örneğin bChul., 13b, Bar.) görülen İbranice avodat elilim ifadesinin ödünç bir çevirisi gibi görünse de, Yunanca terimin kendisi Septuagint, Philo, Josephus veya diğer Helenistik Yahudi yazılarında bulunmaz. Erken dönem rabbinik yazılarda kullanılan orijinal terim oved avodah zarah (AAZ, yabancı hizmette ibadet ya da "pagan") iken, avodat kochavim umazalot (AKUM, gezegenlere ve takımyıldızlara ibadet) ilk el yazmalarında bulunmaz. Daha sonraki Yahudiler "garip tapınma" anlamına gelen עֲבוֹדה זֶרֶה, avodh zereh terimini kullanmışlardır.

Putperestlik, tarihi literatürde idolizm, ikonolatri veya idolodulia olarak da adlandırılmıştır.

Tarih öncesi ve antik uygarlıklar

Venüs figürinleri olarak adlandırılan en eski figürler tarih öncesi Üst Paleolitik döneme (35-40 ka'dan itibaren) tarihlendirilmiştir. Ege Denizi adalarından elde edilen arkeolojik kanıtlar, MÖ 4. ve 3. binyıldan Neolitik dönem Kiklad figürlerini, MÖ 3. binyıldan İndus Vadisi uygarlık alanlarından namaste duruşundaki idolleri ve dünyanın dört bir yanındaki çok daha eski petroglifleri insanların sofistike görüntüler üretmeye başladığını göstermektedir. Ancak, bunları tanımlayan tarihi metinlerin eksikliği nedeniyle, bu figürlerin dini inançlarla herhangi bir bağlantısı varsa bile ne olduğu veya oyuncak olarak bile başka anlamları ve kullanımları olup olmadığı belirsizdir.

Kült imgelerini doğrulayan en eski tarihi kayıtlar, daha sonra Yunan uygarlığıyla ilişkilendirilecek olan eski Mısır uygarlığına aittir. M.Ö. 2. binyıla gelindiğinde iki geniş kült imgesi biçimi ortaya çıkmıştır; imgelerden biri zoomorfik (hayvan ya da hayvan-insan karışımı tanrı), diğeri ise antropomorfiktir (insan suretinde tanrı). İlkine daha çok eski Mısır etkisindeki inançlarda rastlanırken, antropomorfik imgelere Hint-Avrupa kültürlerinde daha sık rastlanır. Doğa sembolleri, faydalı hayvanlar ya da korkulan hayvanlar da her iki kültürde de yer alabilir. Fransa, İrlanda'dan Ukrayna'ya ve Orta Asya'dan Güney Asya'ya kadar uzanan bölgede keşfedilen MÖ 4.000 ila 2.500 yıllarına ait steller, antik antropomorfik figürlerin zoomorfik motifler içerdiğini göstermektedir. Örneğin İskandinav ve Hint alt kıtasında sığır (inek, öküz, -*gwdus, -*g'ou) motifleri ya da heykelleri yaygındı. İrlanda'da ikonik imgeler domuzları da içeriyordu.

Eski Mısır dini çok tanrılıydı ve büyük kült imgeleri ya hayvanlardan oluşuyordu ya da hayvan parçaları içeriyordu. Antik Yunan medeniyeti ilahi temsil için idealize edilmiş oranlara sahip insan formlarını tercih etmiştir. Batı Asya'nın Kenanlıları panteonlarına altın bir buzağı dahil etmişlerdir.

Yunanlıların ve daha sonra Romalıların antik felsefesi ve uygulamaları çok tanrılı putperestlikle doluydu. Bir imgenin ne olduğunu ve imge kullanımının uygun olup olmadığını tartışmışlardır. Platon'a göre imgeler insan deneyimi için bir ilaç ya da zehir olabilir. Paul Kugler'e göre Aristoteles için imge, "zihnin iç dünyası ile maddi gerçekliğin dış dünyası arasında köprü kuran" uygun bir zihinsel aracıdır; imge, duyum ile akıl arasında bir araçtır. İdoller yararlı psikolojik katalizörlerdir, duyu verilerini ve önceden var olan içsel duyguları yansıtırlar. Düşüncenin ne kökeni ne de varış noktasıdırlar, ancak insanın içsel yolculuğunda aracıdırlar. Yunanlıların ve Romalıların putperestliğine karşı hararetli muhalefet, modern çağa kadar ulaşan antik Yunan ve Roma heykellerine yapılan yaygın saygısızlık ve tahrifattan da anlaşılacağı üzere, Erken Hıristiyanlık ve daha sonra İslam'a aitti.

İbrahimi dinler

Yahudilik

This is an image of a copy of the 1675 Ten Commandments, at the Amsterdam Esnoga synagogue, produced on parchment in 1768 by Jekuthiel Sofer, a prolific Jewish scribe in Amsterdam. It has Hebrew language writing in two columns separated between, and surrounded by, ornate flowery patterns.
Jekuthiel Sofer'in On Emir'ini içeren 1768 tarihli bir sinagog parşömeni. Diğer şeylerin yanı sıra, putperestliği yasaklıyor

Yahudilik her türlü putperestliği yasaklar ve yabancı tanrılara herhangi bir biçimde veya simgeler aracılığıyla tapınmaya izin verilmez.

Haham Saadia Gaon, Haham Bahya ibn Paquda ve Haham Yehuda Halevi gibi birçok Yahudi alim putperestlik konusunu ayrıntılı olarak ele almıştır. Sıkça atıfta bulunulan tartışmalardan biri de Haham Moşe ben Maimon'un (Maimonides) putperestlik hakkındaki yorumudur. Maimonides'in yorumuna göre, putperestlik kendi başına temel bir günah değildir, ancak büyük günah Tanrı'nın cisimsel olabileceğine inanmaktır. Yahudi inancına göre, Tanrı'nın tek sureti yaşayan ve düşünen insandır; Tanrı'nın görünür bir şekli yoktur ve suretler yapmak ya da onlara tapmak saçmadır; bunun yerine insan yalnızca görünmez Tanrı'ya tapmalıdır.

İbranice Kutsal Kitap'ta putperestliğe karşı verilen emirler eski Akad, Mezopotamya ve Mısır'daki uygulamaları ve tanrıları yasaklamıştır. İbranice Kutsal Kitap, Tanrı'nın şekli ya da biçimi olmadığını, hiçbir şekilde kıyaslanamayacağını, her yerde olduğunu ve bir putun fiziksel biçimiyle temsil edilemeyeceğini belirtir.

Kutsal Kitap bilginleri tarihsel olarak Yahudilikte putperestliğin tarihini inşa etmek için metinsel kanıtlara odaklanmışlardır ki bu da post-modern bilginlerin giderek yapısöküme uğratmaya başladığı bir bilgidir. Dini Çalışmalar profesörü Naomi Janowitz, bu Kutsal Kitap polemiğinin, İsraillilerin dini uygulamalarının gerçekliğini ve Yahudilikte imgelerin tarihsel kullanımını çarpıttığını belirtmektedir. Arkeolojik alanlardan elde edilenler gibi doğrudan maddi kanıtlar daha güvenilirdir ve bu da Yahudi dini uygulamalarının İncil polemiklerinin öne sürdüğünden çok daha karmaşık olduğunu göstermektedir. Yahudilik, Birinci Tapınak döneminde, İkinci Tapınak döneminde, Geç Antik Çağ'da (MS 2. ila 8. yüzyıl) ve sonrasında imgeler ve kült heykeller içermiştir. Bununla birlikte, bu tür kanıtlar bazı -muhtemelen sapkın- çevrelerdeki Eski İsrail uygulamalarını basitçe açıklayabilir, ancak putperestliği yasaklayan Kutsal Kitap'ın ana akım dini hakkında bize hiçbir şey söyleyemez.

Yahudi dini uygulamalarının tarihi fildişi, pişmiş toprak, fayans ve mühürlerden yapılmış kült resimlerini ve heykelciklerini içermektedir. Daha fazla maddi kanıt ortaya çıktıkça, Yahudiliğin putperestlik ve ikonoklazm arasında gidip geldiği öne sürülmüştür. Ancak, nesnelerin ve metinlerin tarihlendirilmesi, iki teolojinin ve ayin uygulamalarının aynı anda var olduğunu göstermektedir. Janowitz, Yahudi literatüründe ve buradan hareketle İncil'deki Hıristiyan literatüründe bulunan tektanrıcılık nedeniyle putperestliğin reddedildiği iddiasının, gerçek tarihin gerçek dışı bir soyutlaması ve kusurlu bir inşası olduğunu belirtmektedir. Örneğin, melek ve "kan yerine geçen şarap" gibi metinsel tanımlamalarla birlikte ele alındığında, resimlerin, heykellerin ve figürlerin maddi kanıtları, sembolizmin, dini imgelerin, ikonların ve indekslerin Yahudiliğin ayrılmaz bir parçası olduğunu göstermektedir. Her dinin ilahi olanı temsil eden ve inananların zihninde bir şeyleri temsil eden bazı nesneleri vardır ve Yahudiliğin de Menora gibi kutsal nesneleri ve sembolleri olmuştur.

Hristiyanlık

Juan Rizi'nin (1600-1681) bir pagan putunu yok eden Aziz Benedict tablosu

Hıristiyanlıkta putperestlikle ilgili fikirler On Emir'in ilkine dayanır.

Benden başka ilahın olmayacak.

Bu İncil'de Çıkış 20:3, Matta 4:10, Luka 4:8'de ve başka yerlerde ifade edilmiştir, örn:

"Put yapmayacaksınız, dikili put dikmeyeceksiniz, ülkenizde taştan bir put dikip önünde eğilmeyeceksiniz, çünkü Tanrınız Rab benim. Şabat günlerime uyacak, kutsal yerime saygı göstereceksiniz.

- Levililer 26:1-2, Kral James İncili

Hristiyanlığın putperestliğe bakışı genel olarak iki genel kategoriye ayrılabilir: dini imgelerin kullanımını kabul eden Katolik ve Doğu Ortodoks görüşü ve bunların kullanımını önemli ölçüde kısıtlayan birçok Protestan kilisesinin görüşleri. Bununla birlikte, birçok Protestan haç imgesini bir sembol olarak kullanmıştır.

Katoliklik

Meryem, İsa Mesih ve Siyah Meryem'e hürmet Katolik Kilisesi'nde yaygın uygulamalardır.

Roma Katolik ve özellikle Ortodoks Kiliseleri geleneksel olarak ikonaların kullanımını savunmuşlardır. İmajların neyi ifade ettiği ve kilisede ikonalar yardımıyla saygı göstermenin putperestlikle eşdeğer olup olmadığı tartışması, özellikle 7. yüzyıldan 16. yüzyıldaki Reformasyon'a kadar yüzyıllar boyunca sürmüştür. Bu tartışmalar, İsa Mesih, Meryem Ana ve Havarilerin ikonlarının, vitraylarda ifade edilen ikonografinin, bölgesel azizlerin ve Hıristiyan inancının diğer sembollerinin kilisede yer almasını desteklemiştir. Ayrıca Katolik ayini, resimlerin önünde mum yakılması, Noel süslemeleri ve kutlamaları ve Hıristiyanlık için dini öneme sahip heykellerle bayram veya anma törenleri gibi uygulamaları da desteklemiştir.

Şamlı Aziz Yuhanna, "İlahi Görüntü Üzerine" adlı eserinde, 8. yüzyılda imparator Leo III'ün desteğiyle dini görüntülerin yaygın bir şekilde tahrip edilmesine başlayan ve işgalci Emevilerle dini savaş döneminde halefi Konstantin V tarafından devam ettirilen Bizans ikonoklazmına doğrudan yanıt olarak ikonların ve görüntülerin kullanımını savunmuştur. Şamlı Yuhanna, "Görünmez Tanrı'nın bir suretini çizmeye cüret ediyorum, görünmez olarak değil, ama bizim için et ve kan aracılığıyla görünür hale gelmiş olarak" diye yazmış ve suretlerin "ya bir mucizeyi ya da bir onuru ya da onursuzluğu ya da iyiliği ya da kötülüğü hatırlamak için" ifadeler olduğunu ve bir kitabın da başka bir biçimde yazılı bir suret olduğunu eklemiştir. İsa'nın enkarnasyon olarak Hıristiyan doktrinine dayanarak imgelerin dini kullanımını savunmuştur.

Evangelist Aziz Yuhanna, Yuhanna 1:14'e atıfta bulunarak "Söz beden aldı" ifadesinin görünmez Tanrı'nın görünür hale geldiğini, Tanrı'nın görkeminin Tanrı'nın biricik Oğlu İsa Mesih'te tezahür ettiğini ve bu nedenle Tanrı'nın görünmez olanı görünür bir forma sokmayı seçtiğini, ruhani olanın maddi forma büründüğünü belirtmiştir.

Papa V. Pius haçla dua ederken, August Kraus'un resmi

İmgelerin erken dönem savunusu Eski ve Yeni Ahit'in tefsirini içeriyordu. Dini imgelerin kullanımına dair kanıtlar Erken Hıristiyan sanatında ve belgesel kayıtlarında bulunmaktadır. Örneğin, şehitlerin mezarlarına ve heykellerine saygı gösterilmesi ilk Hıristiyan toplulukları arasında yaygındı. Hippolu Aziz Augustinus 397 yılında yazdığı İtiraflar 6.2.2'de annesinin şehit mezarları ve azizlerin anısına inşa edilen oratoryolar için adaklar adadığını anlatır.

İmgeler İncil gibi işlev görür
okuma yazma bilmeyenler için ve
İnsanları dindarlığa ve erdeme teşvik etmek.

- Papa I. Gregory, 7. yüzyıl

Katolik savunma, ikonalara yönelik harici onurlandırma eylemlerinin metinsel kanıtlarından bahsederek, tapınma ile hürmet arasında fark olduğunu ve ikonalara gösterilen hürmetin Tanrı'ya tapınmadan tamamen farklı olduğunu savunmaktadır. Eski Ahit'e atıfta bulunan bu argümanlar, Yaratılış 33:3'te olduğu gibi "hürmet" biçimlerine örnekler sunmakta ve "tapınma başka bir şeydir, büyük mükemmellikteki bir şeye hürmet etmek için sunulan şey başka bir şeydir" argümanını öne sürmektedir. Bu argümanlar, "imgeye verilen onurun onun prototipine aktarıldığını" ve Mesih'in bir imgesine saygı göstermenin imgenin kendisinde sona ermediğini - imgenin malzemesi tapınma nesnesi değildir - daha ziyade imgenin ötesine, prototipe geçtiğini ileri sürmektedir.

Katolik Kilisesi İlmihaline göre:

Hristiyanların imgelere saygı göstermesi putları yasaklayan ilk emre aykırı değildir. Gerçekten de, "bir imgeye verilen onur onun prototipine geçer" ve "bir imgeye hürmet eden, onda tasvir edilen kişiye de hürmet etmiş olur." Kutsal imgelere gösterilen saygı "saygılı bir hürmettir", yalnızca Tanrı'ya gösterilen saygı değildir:

Dini tapınma, salt şeyler olarak düşünülen imgelerin kendilerine değil, bizi cisimleşmiş Tanrı'ya götüren imgeler olarak ayırt edici yönlerine yöneliktir. İmgeye doğru hareket, imge olarak onda son bulmaz, ama imge olana doğru yönelir.

Ayrıca aşağıdakilere de işaret eder:

Putperestlik sadece sahte pagan tapınması anlamına gelmez. İman için sürekli bir ayartma olmaya devam eder. Putperestlik Tanrı olmayanı tanrılaştırmaktan ibarettir. İnsan Tanrı yerine bir yaratığı onurlandırdığında ve ona saygı gösterdiğinde putperestlik yapmış olur; bu ister tanrılar, ister şeytanlar (örneğin satanizm), güç, zevk, ırk, atalar, devlet, para vb. olsun.

İsa'nın, Meryem Ana'nın ve Hıristiyan azizlerin resimlerinin yapılması ve bunlara yönelik dualar Katolik inananlar arasında yaygındır.

Ortodoks Kilisesi

Doğu Ortodoks Kilisesi latria ve dulia arasında ayrım yapmıştır. Latria, Tanrı'ya yapılan ibadettir ve Tanrı'dan başka herhangi birine veya herhangi bir şeye yapılan latria Ortodoks Kilisesi tarafından doktrinel olarak yasaklanmıştır; ancak dulia, dini imgelere, heykellere veya ikonlara saygı olarak tanımlanmıştır ve bu saygıya yalnızca izin verilmekle kalmayıp aynı zamanda zorunludur. Bu ayrım Thomas Acquinas tarafından Summa Theologiae'nin 3.25 bölümünde tartışılmıştır.

isbn=978-1-77007-453-8

Heykeller, resimler ve tapınaklar Amerika'nın yerli halklarının Geleneksel Dinlerinin bir parçası olmuştur. İnka, Maya ve Aztek medeniyetleri putları ve dini sanatları içeren sofistike dini uygulamalar geliştirmişlerdir. Örneğin İnka kültürü, yaratıcı tanrı olarak Viracocha'ya (Pachacutec olarak da adlandırılır) ve Inti (güneş tanrısı) ve deniz, göl, nehir ve su tanrıçası Mama Cocha gibi doğa tanrılarına inanmıştır.

Aztek Tula Atlantis heykelleri (yukarıda) putperestliğin sembolleri olarak adlandırılmıştır, ancak sadece savaşçıların taştan yapılmış resimleri olabilirler.

Maya kültüründe Kukulkan, reenkarnasyon, su, bereket ve rüzgar tanrısı olarak da saygı gören yüce yaratıcı tanrı olmuştur. Maya halkı Kukulkan'ı onurlandırmak için basamaklı piramit tapınaklar inşa etmiş ve bunları Güneş'in bahar ekinoksundaki konumuna göre hizalamıştır. Maya arkeolojik alanlarında bulunan diğer tanrılar arasında Xib Chac - yardımsever erkek yağmur tanrısı ve Ixchel - yardımsever dişi toprak, dokuma ve hamilelik tanrıçası bulunmaktadır. Aztek kültüründe Kulkulkan'a benzer yönleri olan bir tanrı Quetzalcoatl olarak adlandırılmıştır.

İspanyol sömürge döneminin başlamasıyla birlikte Amerika'ya gelen misyonerler ve Katolik Kilisesi yerli putperestliğin hiçbir türüne müsamaha göstermemiş, yerli putların yerini İsa ve Meryem'in ikon ve resimlerinin almasını tercih etmiştir. Örneğin Azteklerin, Geleneksel Dinleri hakkında bilgiler içeren yazılı bir tarihleri vardı, ancak İspanyol sömürgeciler putperestlik olarak gördükleri şeyi sona erdirmek ve Aztekleri Katolikliğe döndürmek için bu yazılı tarihi yok ettiler. Ancak Aztek yerlileri, putlarını haçların altına gömerek dinlerini ve dini uygulamalarını korudular ve daha sonra atriyal haçların ve putlarının senkretik bileşiminin yardımıyla puta tapma ritüellerini ve uygulamalarını eskisi gibi sürdürdüler.

İspanyol sömürgeciliği sırasında Katolik Hıristiyanlığın dayatılması sırasında ve sonrasında İnka halkı, orijinal inanç ve uygulamalarının üzerine Hıristiyan Tanrı ve öğretilerini yerleştirdikleri senkretizm yoluyla orijinal tanrı inançlarını korumuştur. Erkek tanrı İnti, Hıristiyan Tanrısı olarak kabul edilmiş, ancak İnka tanrılarının putperestliği etrafında şekillenen And ritüelleri İnka halkı tarafından korunmuş ve modern çağa kadar devam ettirilmiştir.

Polinezya

Polinezya halkı, Pasifik Okyanusu boyunca bulunan bir dizi çok tanrılı teolojiye sahip olmuştur. Polinezya halkı tahtadan putlar üretmiş ve tapınmak için bu putların etrafında toplanmıştır.

Özellikle John Williams gibi Londra Misyoner Topluluğu'ndan ve Metodist Misyoner Topluluğu gibi diğerlerinden gelen Hıristiyan misyonerler, adalıların sahte tanrılara tapması anlamında bunları putperestlik olarak nitelendirdiler. Hıristiyan mezheplerinin zaferinin kanıtı olarak öncelikle "putperest putperestliğin yıkılması" üzerine odaklanan, gerçek din değiştirmelerden ve vaftizden daha az bahseden raporlar gönderdiler.

Dini hoşgörü ve hoşgörüsüzlük

Sahte tanrı terimi İbrahimi kutsal metinlerde (Tevrat, Tanah, İncil ve Kuran) tek gerçek Tanrı olarak Yahve (Yahudiler, Samiriyeliler ve Hıristiyanlar tarafından yorumlanır) veya Elohim/Allah (Müslümanlar tarafından yorumlanır) ile karşılaştırmak için sıklıkla kullanılır. Bununla birlikte, İbranice Kutsal Kitap/Eski Ahit, İsrailoğullarının başlangıçta tektanrıcı olmadıklarını, aktif olarak putperestlik yaptıklarını ve Yahve'nin yanı sıra ve/veya onun yerine Baal, Astarte, Aşera, Chemosh, Dagon, Moloch, Tammuz ve daha fazlası gibi birçok yabancı, Yahudi olmayan Tanrıya taptıklarını ve Babil sürgününden dönene kadar bunu yapmaya devam ettiklerini kabul etmekte ve bildirmektedir (bkz. Eski İbrani dini). En eski İbrahimi din olan Yahudilik, sonunda İbrahimi Tanrı anlayışının öncülü olan Yahve'ye tek başına saygı gösterilmesine dayanan katı ve dışlayıcı bir tektanrıcılığa dönüşmüştür.

Tarihteki dinlerin büyük çoğunluğu çok tanrılı olmuştur ve/veya halen çok tanrılıdır ve birçok farklı tanrıya tapınmaktadır. Dahası, bir ya da daha fazla tanrının maddi tasviri dünyanın tüm kültürlerinde her zaman önemli bir rol oynamıştır. "Tek ve biricik gerçek Tanrı'ya" tapınma iddiası dünyanın büyük bir kısmına İbrahimî dinlerin gelişiyle birlikte gelmiştir ve bu dinlerin tek tanrılı dünya görüşlerinin ayırt edici özelliğidir; oysa dünyadaki diğer dinlerin neredeyse tamamı animistik ve çok tanrılı olmuştur ve/veya halen öyledir.

Tüm putların ve imgelerin sembolizmden yoksun olduğu ya da kişinin kendi dinine ait ikonların "doğru, sağlıklı, canlandırıcı, güzel sembolizm, bağlılık işareti, ilahi", diğer kişinin dinine ait ikonların ise "yanlış, hastalık, batıl inanç, grotesk delilik, şeytani bağımlılık, şeytani ve tüm incinmelerin nedeni" olduğu yönündeki suçlamalar ve varsayımlar, nesnel gayri şahsi hakikatten ziyade öznel bir kişisel yorum meselesidir. Regina Schwartz ve diğer bazı çağdaş akademisyenler, putların yalnızca sahte tanrıları temsil ettiği iddialarının ve ardından ikonoklastik yıkımın dini hoşgörüsüzlükten başka bir şey olmadığını belirtmektedir. İskoç Aydınlanma filozofu David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion (1779) adlı makalesinde Pagan dinlerinde farklı tanrılara ve kült imgelerine tapınmanın dini çoğulculuk, hoşgörü ve ilahi olanın farklı temsillerinin kabulüne dayandığını, oysa İbrahimî tek tanrılı dinlerin hoşgörüsüz olduğunu, ifade özgürlüğünü yok etmeye çalıştığını ve başkalarını şiddet kullanarak kendi Tanrı anlayışlarını kabul etmeye ve tapınmaya zorladığını yazmıştır.

Galeri

Etimoloji ve Tanımlar

Putperestlik, Farsça kökenli bir sözcük olan put sözcüğünden türemiştir. TDK'ye göre putperestlik sözcüğünün tanımı şöyledir:

"Puta tapma durumu, fetişizm."

Yine TDK'ye göre put sözcüğünün tanımı şöyledir:

"Bazı ilkel toplumlarda doğaüstü güç ve etkisi olduğuna inanılan canlı veya cansız nesne, tapıncak, sanem, fetiş."

TDK'nin bu tanımlarına göre, putperestlik teriminin açıklayıcı tanımı şöyle olabilir: Doğaüstü güç ve etkisi olduğuna inanılan canlı veya cansız nesne tapımı. Bu belki de putperestlik teriminin en genel ve yaygın tanımlarından birisi. Yine de putperestlik teriminin tanımı dinden dine göre değişiklik gösterir; özellikle her İbrahimi dinin yani Musevilik, Hristiyanlık ve İslam'ın farklı ve önemli putperestlik tanımları mevcuttur. Bunun dışında putperest toplum ve inançların araştırılması sonucunda putperestlik tanımına ilişkin birçok yeni şey keşfedildiği gibi, putperestlik konusunda birçok bilim adamı farklı bakış açılarından yola çıkarak yakın ama farklı tanımlar yapmıştır. Bir putperestlik tanımının temeli, put kavramının tanımına yatar. Bu açıdan put tanımları, putperestlik tanımlarını anlamada önemlidir. Örneğin Eugene Goblet d'Alviella put terimini "bilinçli ve canlı sayılan" görüntü veya heykeller olarak tanımlamıştır; buna göre putperestliği de "bir görüntüyü insanüstü kişilik olarak görmek" hali ve uygulaması. J.Goetz'in put tanımı ise daha farklı bir putperestlik tanımına yol açmaktadır, bu put tanımı şöyledir: "az veya çok yapısal bir tür tapınımın yöneltildiği herhangi bir materyal nesne". Buna göre putperestlik de bu tapınım türü, şeklidir.

Bir başka putperestlik tanımı ise, Dictionnaire des religions'daki tanım: "Putperestlik, ilahiliğin (veya ilahinin) yerine konan (veya temsil eden) bir puta tapınım olarak tanımlanabilir"

İbrahimi dinler açısından putperestlik tahlili iki ana yöne sahiptir; belirli bir yaratıcıdan ziyade bir yaratığa tapınmak ve bu yaratığın insan yapımı yani suni oluşu. Bu açılardan putperestlik ile İbrahimi Dinler tapınım türleri ve şekillerinden ziyade, dini esaslar anlamında büyük farklılar içerir. Yine de, daha önce belirtildiği gibi, her İbrahimi dinin putperestlik tanımı farklılık gösterir. Ayrıca putperestlik içeren dinlerde de putperestliği yeri, şekli, önemi ve yapısı çok farklıdır.

  1. {{cite book|author=Gary Waller|title=Walsingham and the English Imagination|url=https://books.google.com/books?id=qzHL_q84028C&pg=PA153%7Cyear=2013%7Cpublisher=Ashgate%7Cisbn=978-1-4094-7860-7 ]] Ortodoks apolojetik literatüründe imgelerin doğru ve yanlış kullanımı kapsamlı bir şekilde tartışılmaktadır. Tefsirsel Ortodoks literatürü ikonalara ve Musa'nın (Tanrı'nın emriyle) Sayılar 21:9'da gerçek yılanlar tarafından ısırılanları iyileştirmek için Tanrı'nın lütfuna ve gücüne sahip olan Bronz Yılan'ı üretmesine işaret eder. Benzer şekilde, Ahit Sandığı da üzerinde Yahve'nin bulunduğu ritüel nesnenin kanıtı olarak gösterilmiştir. Proskynesis yoluyla ikonalara saygı gösterilmesi MS 787 yılında Yedinci Ekümenik Konsil tarafından kodifiye edilmiştir. Bu, şiddetli Hıristiyan-Müslüman savaşlarını ve Batı Asya'daki bir ikonoklazm dönemini takip eden Bizans İkonoklazm tartışması tarafından tetiklenmiştir. Bu dönemde resimlerin savunulması ve Suriyeli bilgin Şamlı Yuhanna'nın rolü çok önemliydi. Doğu Ortodoks Kilisesi o zamandan beri ikon ve resimlerin kullanımını kutlamaktadır. Doğu ritüeli Katolikleri de İlahi Ayinlerinde ikonları kabul etmektedir.

    Protestanlık

    Putperestlik tartışması Papalık Katolikliği ile Papalık karşıtı Protestanlık arasındaki belirleyici farklardan biri olmuştur. Papalık karşıtı yazarlar, Katolikler tarafından desteklenen tapınma uygulamalarını ve imgeleri belirgin bir şekilde sorgulamış, birçok Protestan akademisyen bunu "diğerlerinden daha büyük tek dini hata" olarak listelemiştir. Hatalı uygulamaların alt listesinde diğer şeylerin yanı sıra Meryem Ana'ya hürmet, Katolik ayini, azizlerin çağrılması ve Papa'dan beklenen ve Papa'nın kendisine ifade edilen saygı da yer almıştır. Roma Katoliklerine yönelik sözde putperestlik suçlamaları, Anglikanlardan Cenevre'deki Kalvinistlere kadar çeşitli Protestan grupları tarafından yöneltilmiştir.

    Lutherci bir Protestan kilisesinde üzerinde Hıristiyan İncili ve haç bulunan sunak

    Protestanlar Hıristiyanlığın tüm ikon ve sembollerini terk etmemişlerdir. Genellikle haç dışında, saygı göstermeyi çağrıştıracak herhangi bir bağlamda imge kullanmaktan kaçınırlar. Haç onların merkezi simgesi olarak kalmıştır. Dini çalışmalar ve tarih profesörü Carlos Eire, teknik olarak Hıristiyanlığın her iki ana kolunun da kendi ikonlarına sahip olduğunu, ancak bunların anlamının her biri için farklı olduğunu ve "bir adamın bağlılığı başka bir adamın putperestliği" olduğunu belirtmektedir. Eire, bunun sadece Hıristiyanlık içi tartışmalarda değil, Katolik kralların askerleri Amerikan kolonilerinde "korkunç Aztek putlarını" "güzel haçlar ve Meryem ve azizlerin resimleri" ile değiştirdiğinde de özellikle geçerli olduğunu belirtiyor.

    Protestanlar Katolikleri sık sık putperestlik, ikonacılık ve hatta paganizmle suçlar; Protestan Reformu sırasında bu tür bir dil tüm Protestanlar için ortaktı. Püriten gruplar gibi bazı durumlarda, Hıristiyan haçı da dahil olmak üzere, ister üç boyutlu ister iki boyutlu olsun, her türlü dini nesne kınanmıştır.

    İsa'nın haç üzerindeki bedeni, sadece basit bir haç kullanan bazı Protestan grupların aksine Katolik, Doğu Ortodoks, Anglikan ve Lutheran kiliselerinde kullanılan eski bir semboldür. Yahudilikte İsa'nın haç şeklindeki simgesine duyulan saygı putperestlik olarak görülmüştür. Ancak bazı Yahudi akademisyenler bu görüşe katılmamakta ve Hıristiyanlığın Yahudi inancına dayandığını ve gerçek anlamda putperest olmadığını düşünmektedir.

    İslam

    İslami kaynaklarda şirk kavramı (üçlü kök: ş-r-k) "putperestlik" anlamına gelebilir, ancak en yaygın olarak "Allah'a ortak koşma" anlamında kullanılır. Küfür (k-f-r) kavramı da (diğer inançsızlık biçimlerinin yanı sıra) putperestliği içerebilir. Şirk uygulayan kişi İslami kutsal metinlerde müşrik (çoğulu müşrikun) olarak adlandırılır. Kur'an putperestliği yasaklar. Kur'an'da 500'den fazla küfür ve şirkten bahsedilir ve her iki kavram da şiddetle yasaklanmıştır.

    İslami putperestlik kavramı çok tanrıcılığın ötesine geçer ve bazı Hristiyan ve Yahudileri müşrik (putperest) ve kafir (kâfir) olarak kapsar. Örneğin:

    "Allah, Meryem oğlu Mesih'tir" diyenler kesinlikle küfre düşmüşlerdir. Mesih ˹kendisi ˺"Ey İsrailoğulları! Benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz olan Allah'a ibadet edin." Kim Allah'a şirk koşarsa, Allah ona cenneti haram kılar. Onların varacakları yer ateştir. Ve zalimlerin hiçbir yardımcıları yoktur.

    - Maide Suresi 5:72

    Şii klasik teolojisi şirk kavramında farklılık gösterir. Twelver kelamcılarına göre, Tanrı'nın sıfatları ve isimleri, Tanrı'nın varlığı ve özünden ayrı olarak bağımsız ve hipostatik bir varlığa sahip değildir. Bu sıfat ve isimlerin ayrı olarak tasavvur edilmesinin çok tanrıcılığa yol açacağı düşünülür. Tanrı'nın zatında olan ilmiyle bildiğini söylemek bile yanlış olur, Tanrı zatı olan ilmiyle bilir. Ayrıca Tanrı'nın fiziksel bir formu yoktur ve duyularla algılanamaz. Teorik Tevhid ile Şirk arasındaki sınır, her hakikatin ve varlığın zatında, sıfatında ve fiilinde ondan (O'ndan-lık'tan) olduğunu bilmektir, Tevhid'dir. Kur'an'ın işaret ettiği gibi peygamberlerin her doğaüstü eylemi Allah'ın izniyledir. Pratikte Tevhid ve Şirk arasındaki sınır, bir şeyi Tanrı'dan bağımsız, kendi başına bir amaç olarak kabul etmektir, Tanrı'ya (O'na-lık) giden bir yol olarak değil. İsmaililer, insanın sezgisel bilgisine sahip olma ezoterik potansiyeli ile herhangi bir varlık zemini tanımadıklarını ilan ederek şirk tanımında daha derine inerler. Dolayısıyla Şiilerin çoğunun dini semboller ve sanat eserleri ile Velilere, Rasûllere ve İmamlara saygı duymakla bir sorunu yoktur.

    İslam, şirk günahının bir parçası olan her türlü putperestliği şiddetle yasaklar (Arapça: شرك); şirk, Arapça Š-R-K (ش ر ك) kökünden gelir ve genel anlamı "paylaşmak "tır. Kur'an bağlamında, "eşit bir ortak olarak paylaşmak" özel anlamı genellikle "Allah'a ortak koşmak" olarak anlaşılır. Şirk genellikle putperestlik ve çok tanrıcılık olarak tercüme edilir. Kur'an'da şirk ve ilgili kelime (çoğul Kök IV etken ortaç) müşrikûn (مشركون) "şirk işleyenler" genellikle İslam düşmanlarını ifade eder (9.1-15 ayetinde olduğu gibi), ancak bazen hatalı Müslümanları da ifade eder.

    İslam'da şirk, ancak onu işleyen kişi Allah'tan af dilerse affedilebilecek bir günahtır; eğer onu işleyen kişi tövbe etmeden ölürse Allah şirk dışında her türlü günahı affedebilir. Uygulamada, özellikle İslam'ın katı muhafazakâr yorumları arasında, bu terim büyük ölçüde genişletilmiş ve tek olan Allah'tan başka herhangi birinin veya herhangi bir şeyin tanrılaştırılması anlamına gelmiştir. Selefi-Vahhabi yorumunda, canlı varlıkların resimlerini kullanmak, bir mezarın üzerine yapı inşa etmek, Tanrı'ya ortak koşmak, onun özelliklerini onun yanında başkalarına vermek veya onun özelliklerine inanmamak da dahil olmak üzere, gerçek anlamda ibadet teşkil etmeyen davranışları tanımlamak için çok geniş bir şekilde kullanılabilir. 19. yüzyıl Vahhabileri putperestliği ölüm cezası ile cezalandırılabilir olarak görmüşlerdir ki bu İslam'da "şimdiye kadar bilinmeyen" bir uygulamadır. Bununla birlikte, Klasik Ortodoks Sünni düşüncesi Kutsal Emanetler ve Azizlere hürmet ve onların türbelerine hac ziyaretleri açısından zengindi. Günümüz Selefilerini etkileyen bir Ortaçağ ilahiyatçısı olan İbn Teymiyye, kutsal emanetlere ve azizlere hürmeti ve türbelere hac ziyaretini reddettiği için hapse atılmış ve çağdaşı ilahiyatçılar tarafından ortodoks olmadığı düşünülmüştür.

    Hac sırasında Kabe

    İslam geleneğine göre, İsmail'in ölümünden sonraki bin yıl boyunca, onun soyu ve Zemzem vahası çevresine yerleşen yerel kabileler yavaş yavaş çok tanrıcılığa ve putperestliğe yöneldi. Kâbe'nin içine doğanın farklı yönlerini ve farklı kabilelerin tanrılarını temsil eden çeşitli putlar yerleştirildi. Çıplak tavaf da dahil olmak üzere Hac ziyaretinde çeşitli sapkın ritüeller benimsendi.

    Karen Armstrong, İslam'ın Kısa Tarihi adlı kitabında A Short History adlı kitabında Karen Armstrong, Kabe'nin resmi olarak bir Nebati tanrısı olan Hubal'a adanmış olduğunu ve muhtemelen yılın günlerini temsil eden 360 put içerdiğini ileri sürmektedir. Ancak Muhammed'in zamanında Kâbe'nin Yüce Tanrı Allah'ın mabedi olarak saygı gördüğü anlaşılmaktadır. Allah hiçbir zaman bir put tarafından temsil edilmemiştir. Yılda bir kez, Arap yarımadasının dört bir yanından gelen kabileler, ister Hıristiyan ister putperest olsunlar, Hac ibadetini yerine getirmek için Mekke'de toplanırlardı ve bu da Allah'ın tektanrıcılar tarafından tapınılan aynı tanrı olduğuna dair yaygın inancı işaret ederdi. Guillaume, Muhammed'in erken dönem biyografi yazarlarından İbn İshak'ın çevirisinde, Kabe'ye Kureyşliler tarafından dişil bir dilbilgisi formu kullanılarak hitap edilmiş olabileceğini söyler. Tavaf genellikle erkekler tarafından çıplak, kadınlar tarafından ise neredeyse çıplak olarak yapılırdı. Allah ve Hubal'ın aynı tanrı mı yoksa farklı tanrılar mı olduğu tartışmalıdır. Uri Rubin ve Christian Robin tarafından ortaya atılan bir hipoteze göre Hubal sadece Kureyş tarafından saygı görüyordu ve Kâbe ilk olarak farklı kabilelere mensup bireylerin yüce tanrısı olan Allah'a adanmıştı, Kureyş'in tanrılar panteonu ise Muhammed'in zamanından bir yüzyıl önce Mekke'yi fethetmelerinin ardından Kâbe'ye yerleştirilmişti.

    Hint dinleri

    Hindistan'ın eski dinlerinin en eski biçimlerinde kült imgelerin kullanılmadığı görülmektedir. Hinduizm'e öncülük eden Vedik literatür Samhitalar, Brahmanalar, Aranyakalar ve Upanişadlar şeklinde geniş kapsamlı olsa da ve yüzyıllar boyunca (MÖ 1200 - MÖ 200) yazıldığı tarihlendirilse de, tarihsel Vedik dininin en azından MÖ 500'lere kadar kült imgeleri kullanmadığı görülmektedir. Erken dönem Budist ve Jain (MÖ 200 öncesi) gelenekleri de putperestliğe dair hiçbir kanıt sunmamaktadır. Vedik literatürde pek çok tanrı ve tanrıçanın yanı sıra Homa (ateş kullanılarak yapılan adak ritüeli) kullanımından bahsedilir ancak imgelerden ya da bunlara tapınmadan söz edilmez. Eski Budist, Hindu ve Jaina metinleri varoluşun doğasını, Rigveda'nın Nasadiya Sukta'sında olduğu gibi yaratıcı bir tanrının olup olmadığını tartışır, meditasyonu tarif eder, basit manastır yaşamını ve kendini bilmeyi tavsiye eder, Brahman veya Śūnyatā olarak mutlak gerçekliğin doğasını tartışır, ancak eski Hint metinleri imgelerin kullanımından bahsetmez. Max Muller, Jan Gonda, Pandurang Vaman Kane, Ramchandra Narayan Dandekar, Horace Hayman Wilson, Stephanie Jamison ve diğer akademisyenler gibi Hintologlar, Hindistan'ın eski dinlerinde "tanrı(lar)ı temsil eden simgeler veya imgeler için hiçbir kanıt olmadığını" belirtmektedir. Kült imgelerin kullanımı Hint dinleri arasında daha sonra, belki de ilk olarak Buda'nın büyük imgelerinin MS 1. yüzyılda ortaya çıktığı Budizm'de gelişmiştir.

    Hint felsefesi profesörü John Grimes'a göre, Hint düşüncesi kutsal metinlerinin dogmatik putperestliğini bile reddetmiştir. Ortaçağ Hint bilgini Vācaspati Miśra, her kutsal kitabın otoriter olmadığını, yalnızca "bireysel benliğin ve ikili olmayan Mutlak olarak yüce benliğin kimliğini ortaya koyan" kutsal kitapların otoriter olduğunu belirterek her şeyi meydan okumaya, tartışmaya ve sorgulamaya bırakmıştır.

    Budizm

    Tibet (solda) ve Vietnam'da bir heykelin önünde dua eden Budistler.

    Eric Reinders'e göre, ikonlar ve putperestlik Budizm'in sonraki tarihi boyunca Budizm'in ayrılmaz bir parçası olmuştur. Kore'den Vietnam'a, Tayland'dan Tibet'e, Orta Asya'dan Güney Asya'ya Budistler uzun zamandır tapınaklar ve putlar, sunaklar ve tespihler, emanetlerden muskalara, imgelerden ayin aletlerine kadar pek çok şey üretmişlerdir. Buddha'nın imgeleri ya da kalıntıları tüm Budist geleneklerde bulunur, ancak Tibet Budizminde olduğu gibi tanrı ve tanrıçaları da içerirler.

    Bhakti (Pali dilinde Bhatti olarak adlandırılır) Theravada Budizminde yaygın bir uygulamadır ve burada Cetiya'ya ve özellikle de Buddha'nın resimlerine adaklar adanır ve toplu dualar edilir. Karel Werner Bhakti'nin Theravada Budizm'inde önemli bir uygulama olduğunu belirtmekte ve "Budizm'de derin bağlılık veya bhakti / bhatti'nin var olduğuna ve bunun ilk günlerinde başladığına şüphe yoktur" demektedir.

    Budist Çalışmaları profesörü Peter Harvey'e göre, Buda putları ve putperestlik kuzeybatı Hint alt kıtasına (şimdiki Pakistan ve Afganistan) ve Budist İpek Yolu tüccarlarıyla birlikte Orta Asya'ya yayılmıştır. Farklı Hint hanedanlarının Hindu hükümdarları 4. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar hem Budizm'i hem de Hinduizm'i himaye etmiş, Budist ikonaları ve Buda idollerinin yer aldığı Ajanta Mağaraları ve Ellora Mağaraları gibi mağara tapınakları inşa etmişlerdir. Harvey'e göre 10. yüzyıldan itibaren Müslüman Türklerin Güney Asya'nın kuzeybatı bölgelerine yaptıkları akınlar, putperestlikten hoşlanmadıkları için Budist idollerini yok etmiştir. İkonoklazm Budizm'le o kadar bağlantılıydı ki, Hindistan'da bu dönemin İslami metinleri tüm putları Budd olarak adlandırıyordu. Geri Malandra, "Hindu ve Budist tapınaklarının grafik, antropomorfik imgeleri" nedeniyle mağara tapınaklarındaki putlara saygısızlığın 17. yüzyıl boyunca devam ettiğini belirtmektedir.

    Doğu Asya ve Güneydoğu Asya'da Budist tapınaklarında ikonlar ve kutsal nesneler yardımıyla ibadet tarihi bir geçmişe sahiptir. Örneğin Japon Budizminde Butsugu (kutsal nesneler) Buda'ya (kuyo) tapınmanın ayrılmaz bir parçası olmuş ve bu tür putperestlik kişinin Buda doğasını gerçekleştirme sürecinin bir parçası olarak görülmüştür. Bu süreç meditasyondan daha fazlasıdır, geleneksel olarak Budist din adamlarının yardım ettiği adanmışlık ritüellerini (butsudo) içerir. Bu uygulamalara Kore ve Çin'de de rastlanır.

    Hinduizm

    Çağdaş bir festival sırasında Ganesh heykeli (solda) ve Krishna'nın bir görüntüsü önünde şarkı söyleyen Bhakti azizi Meera.

    Hinduizm'de bir simge, görüntü veya heykele Murti veya Pratima denir. Vaishnavism, Shaivism, Shaktism ve Smartaism gibi başlıca Hindu gelenekleri Murti (idol) kullanımını desteklemektedir. Bu gelenekler antropomorfik veya antropomorfik olmayan simgeler aracılığıyla maneviyata zaman ayırmanın ve odaklanmanın daha kolay olduğunu öne sürmektedir. Bir Hindu kutsal kitabı olan Bhagavad Gita, 12.5 ayetinde, sadece birkaç kişinin tezahür etmemiş Mutlak (soyut biçimsiz Brahman) üzerinde düşünmek ve sabitlenmek için zamana ve zihne sahip olduğunu ve kişinin duyuları, duyguları ve kalbi aracılığıyla niteliklere, erdemlere, tanrının tezahür etmiş bir temsilinin yönlerine odaklanmanın çok daha kolay olduğunu, çünkü insanların doğal olarak böyle olduğunu belirtir.

    Hint Dinleri üzerine uzmanlaşmış bir Dini Çalışmalar profesörü olan Jeaneane Fowler, Hinduizm'deki bir murti'nin kendisinin tanrı olmadığını, bir "tanrı imgesi" ve dolayısıyla bir sembol ve temsil olduğunu belirtmektedir. Fowler, Murti'nin şekilsiz Mutlak'ın bir formu ve tezahürü olduğunu belirtmektedir. Dolayısıyla Murti'nin birebir idol olarak tercüme edilmesi, idol kendi içinde batıl bir amaç olarak anlaşıldığında yanlıştır. Tıpkı bir kişinin fotoğrafının gerçek kişi olmaması gibi, bir Murti de Hinduizm'de bir imgedir ama gerçek değildir, ancak her iki durumda da imge izleyiciye duygusal ve gerçek değeri olan bir şeyi hatırlatır. Bir kişi bir Murti'ye tapındığında, onun tanrının özünün veya ruhunun bir tezahürü olduğu varsayılır, tapınan kişinin ruhani fikirleri ve ihtiyaçları onun aracılığıyla meditasyona tabi tutulur, ancak Hinduizm'de Brahman olarak adlandırılan nihai gerçeklik fikri onun içine hapsedilmez.

    Adanmışlık (bhakti hareketi) uygulamaları, Tanrı ile derin ve kişisel bir sevgi bağı geliştirmeye odaklanır, genellikle bir veya daha fazla Murti ile ifade edilir ve kolaylaştırılır ve bireysel veya topluluk ilahileri, japa veya şarkı söylemeyi (bhajan, kirtan veya aarti) içerir. Özellikle büyük tapınaklardaki adanmışlık eylemleri, Murti'ye saygı duyulan bir misafirin tezahürü olarak davranmak üzerine yapılandırılmıştır ve günlük rutin, sabahları murti'yi uyandırmayı ve "yıkandığından, giydirildiğinden ve çelenklendiğinden" emin olmayı içerebilir.

    Vaishnavizm'de murti için bir tapınak inşa etmek bir adanmışlık eylemi olarak kabul edilir, ancak aromatik Tulsi bitkisi veya Saligrama'nın Vişnu'daki ruhaniliğin anikonik bir hatırlatıcısı olduğu Murti dışı sembolizm de yaygındır. Hinduizm'in Şaivizm geleneğinde Şiva eril bir idol olarak veya yarı erkek yarı kadın ardhanarishvara formunda, anikonik bir Linga-Yoni formunda temsil edilebilir. Murti ile ilişkili tapınma ritüelleri, sevilen bir misafir için eski kültürel uygulamalara karşılık gelir ve Murti karşılanır, onunla ilgilenilir ve sonra emekli olması istenir.

    Christopher John Fuller, Hinduizm'de bir imgenin bir tanrıyla eş tutulamayacağını ve tapınma nesnesinin, gücü imgenin içinde olan ilahi olan olduğunu ve imgenin kendisinin tapınma nesnesi olmadığını, Hinduların her şeyin ilahi enerji içerdiği için tapınmaya değer olduğuna inandıklarını belirtmektedir. İdoller ne rastgele ne de batıl inanç nesneleri olarak tasarlanmıştır, aksine stil, oranlar, renkler, imgelerin taşıdığı eşyaların doğası, mudraları ve tanrıyla ilişkili efsaneleri belirleyen gömülü sembolizm ve ikonografik kurallarla tasarlanmıştır. Vāstusūtra Upaniṣad, Murti sanatının amacının bir adanmışa Nihai Yüce İlke'yi (Brahman) tefekkür etmesi için ilham vermek olduğunu belirtir. Bu metin şunu da ekler (kısaltılmış olarak):

    İmgelerin tefekküründen haz, hazdan inanç, inançtan sarsılmaz bağlılık, böyle bir bağlılıktan da mokşa'ya giden kraliyet yolu olan o yüksek anlayış (parāvidyā) doğar. İmgelerin rehberliği olmadan, adananın zihni küle dönebilir ve yanlış tasavvurlar oluşturabilir. İmgeler yanlış tasavvurları ortadan kaldırır. (...) Rishilerin (bilgelerin) zihninde, tezahür etmiş formların tüm yaratılmış şeylerinin özünü görme ve ayırt etme gücü vardır. Onların farklı karakterlerini, ilahi ve şeytani, yaratıcı ve yıkıcı güçleri ebedi etkileşimleri içinde görürler. Sthapakaların (Silpinler, murti ve tapınak sanatçıları) çalışmalarına konu edindikleri şey, Rishilerin bu vizyonu, ebedi çatışma içindeki kozmik güçlerin devasa dramasıdır.

    - Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, Giriş Alice Boner vd.

    Sömürge döneminde kurulan Arya Samaj ve Satya Mahima Dharma gibi bazı Hindu hareketler putperestliği reddeder.

    Jainizm

    Jainizm'de Gomateshwara heykeline duyulan saygının bir ifadesi.

    Adanmışlık putperestliği, çeşitli Jaina mezheplerinde yaygın bir eski uygulama olmuştur; burada bilgili Tirthankara (Jina) ve insan gurulara adaklar, şarkılar ve Āratī dualarıyla saygı gösterilmiştir. Diğer büyük Hint dinleri gibi Jainizm de ruhani uygulamalarını "tüm bilginin kaçınılmaz olarak imgelerle dolayımlandığı" ve insanların bilinmesi gerekenleri "isimler, imgeler ve temsiller" aracılığıyla keşfettiği, öğrendiği ve bildiği inancına dayandırmıştır. Dolayısıyla putperestlik, Jainizm'in Digambara ve Şvetambara gibi başlıca mezheplerinin bir parçası olmuştur. Jainizm'deki putlar ve imgelerin en eski arkeolojik kanıtı Mathura'dadır ve MS 1. binyılın ilk yarısına tarihlenmektedir.

    Jaina rahipleri tarafından idollerin yaratılması, kutsanması, Jaina dinine mensup olmayan kişilerin idollere ve Jainizm tapınaklarına dahil edilmesi tarihi bir uygulama olmuştur. Bununla birlikte, 15. ve 17. yüzyıllar arasında İslami yönetimin ikonoklastik döneminde, geleneksel maneviyatlarını sürdürmeye devam eden ancak Jaina sanatları, imgeleri ve putları olmayan bir Lonka Jainizm mezhebi ortaya çıkmıştır.

    Sihizm

    Sihizm tek tanrılı bir Hint dinidir ve Sih tapınaklarında Tanrı için putlar ve simgeler bulunmaz. Yine de Sihizm Tanrı'ya bağlılığı güçlü bir şekilde teşvik eder. Bazı akademisyenler Sihizmi Hint geleneklerinin bir Bhakti mezhebi olarak adlandırmaktadır.

    Sihizm'de "nirguni Bhakti" vurgulanır - Gunas (nitelikler veya form) olmayan bir ilaha adanmışlık, ancak kutsal kitabı Adi Granth 287'de belirtildiği gibi Tanrı'nın formsuz (nirguni) ve formlu (saguni) temsillerini de kabul eder. Sihizm resimlere ya da heykellere Tanrı'ymış gibi tapınmayı kınamakla birlikte, tarihsel olarak Hindistan'daki İslam hükümdarlarının ikonoklastik politikalarına ve Hindu tapınaklarını yıkma faaliyetlerine karşı çıkmıştır. Sihler kutsal kitaplarına ev sahipliği yapar ve Guru Granth Sahib'e Sihizm'in son Gurusu olarak saygı gösterirler. Sih Gurdwara'sına (tapınak) yerleştirilmiştir, birçok Sih tapınağa girerken önünde eğilir veya secde eder. Guru Granth Sahib her sabah ritüel olarak kurulur ve birçok Gurdwarada gece yatağa konur. Dasam Bani'de Guru Gobind Singh Zafarnamah'ının 95. satırında "Ben put kırıcıyım" diye yazmıştır.

    Geleneksel dinler

    Afrika

    Yoruba halkından bir Orisha tanrısı (solda) ve diz çökmüş çocuklu bir kadın ibadetçiyi tasvir eden bir sanat eseri.

    Afrika'da çok sayıda etnik grup bulunmaktadır ve bu grupların farklı dini düşünceleri, bazen ATR olarak kısaltılan Afrika Geleneksel Dinleri olarak gruplandırılmıştır. Bu dinler tipik olarak farklı bölgesel isimlerle anılan bir Yüce Varlığa, genellikle atalarla bağlantılı ruhlar dünyasına ve kehanet yoluyla mistik büyülü güçlere inanır. İdoller ve onlara tapınma, Afrika Geleneksel Dinlerindeki her üç bileşenle de ilişkilendirilmiştir.

    J.O. Awolalu'ya göre, din değiştiren Hıristiyanlar ve Müslümanlar idolü sahte tanrı olarak yanlış etiketlemişlerdir, oysa Afrika'daki çoğu geleneğin gerçekliğinde nesne bir tahta, demir ya da taş parçası olabilir, ancak "semboliktir, bir amblemdir ve tapınılan manevi fikri ima eder". Maddi nesneler çürüyebilir veya yok olabilir, amblem parçalanabilir veya değiştirilebilir, ancak Afrikalı bir gelenekçinin kalbinde ve zihninde temsil ettiği manevi fikir değişmeden kalır. Afro-Amerikan ve Dini Çalışmalar profesörü Sylvester Johnson da Awolalu'ya katılıyor ve Afrika'ya gelen sömürge dönemi misyonerlerinin ne bölge dillerini ne de Afrika teolojisini anladıklarını, imgeleri ve ritüelizmi "putperestliğin timsali" olarak yorumladıklarını ve yetiştikleri Avrupa'daki ikonoklastik tartışmaları Afrika'ya yansıttıklarını belirtiyor.

    Önce İslam'ın Afrika'ya gelişi, ardından Hıristiyan sömürgecilik çabaları sırasında dini gerekçelerle yapılan savaşlar, putperestliğin sömürgeciler tarafından vahşiliğin kanıtı olarak gösterilmesi, putların yıkılması ve putperestlerin köle olarak ele geçirilmesi, dini şiddeti ve Afrika Geleneksel Dincilerinin küçük düşürücü karikatürünü destekleyen uzun bir dini hoşgörüsüzlük dönemine işaret ediyordu. Afrika'da putperestlere ve Geleneksel Din uygulayıcılarının putperestliğine karşı şiddet ortaçağda başlamış ve modern çağda da devam etmiştir. Michael Wayne Cole ve Rebecca Zorach gibi din değiştirenlerin putperestlik suçlaması, yerel Afrikalı nüfusun şeytanlaştırılmasına ve insanlıktan çıkarılmasına hizmet etmiş ve yerel ya da uzak plantasyonlarda, yerleşim yerlerinde ya da zorla ev işlerinde köleleştirilmelerini ve istismar edilmelerini meşrulaştırmıştır.

    Amerika Kıtası

    [[File:Inti Raymi2.jpg|page=501 }}