Solipsizm

Solipsizm (/ˈsɒlɪpsɪzəm/ (dinle); Latince solus 'yalnız' ve ipse 'kendi') sadece kişinin zihninin var olduğundan emin olduğu felsefi düşüncedir. Epistemolojik bir pozisyon olarak solipsizm, kişinin kendi zihni dışındaki herhangi bir şeyin bilgisinin emin olmadığını savunur; dış dünya ve diğer zihinler bilinemez ve zihnin dışında var olmayabilir. ⓘ

Solipsizm (ya da tekbencilik), "Ben" felsefesi olarak bilinen, varlığı ben'in tasarımları olarak dile getiren felsefi görüş. Kuramsal bencilik olarak da belirtilir, buna göre bilinç içerikleriyle birlikte öznel ben varlık olarak kabul edilen tek gerçekliktir. Yöntemsel bakımdan başlangıç noktası olarak ben'i alması durumunda yöntemsel tekbencilik olarak belirir. Bu yönüyle Descartes felsefesi bir yöntemsel tekbenciliktir. Etik anlamda ise Stirner'in örnek olarak alındığı kendi ben'inin yaşamın ve gerçekliğin merkezi yapan düşünce biçimi (ahlaksal bencillik). ⓘ

Çeşitleri

Şüpheciliğin farklı derecelerine paralel olarak solipsizmin de farklı dereceleri vardır: ⓘ

Metafiziksel

Metafiziksel solipsizm, solipsizmin bir çeşididir. Öznel idealizm felsefesine dayanan metafiziksel solipsistler, benliğin var olan tek gerçeklik olduğunu ve dış dünya ve diğer kişiler de dahil olmak üzere diğer tüm gerçekliklerin bu benliğin temsilleri olduğunu ve bağımsız bir varoluşa sahip olmadığını savunurlar. Metafiziksel solipsizmin Caspar Hare'in benmerkezci şimdiciliği (veya perspektifsel gerçekçilik) gibi, diğer insanların bilinçli olduğu ancak deneyimlerinin basitçe mevcut olmadığı çeşitli versiyonları vardır. ⓘ

Epistemolojik

Epistemolojik solipsizm, solipsist filozofun yalnızca doğrudan erişilebilir zihinsel içeriklerinin bilinebileceği idealizm çeşididir. Dış dünyanın varlığı gerçekte yanlış olmaktan ziyade çözülemez bir soru olarak kabul edilir. Dahası, kişi dış dünyanın zihninden ne ölçüde bağımsız olarak var olduğundan da emin olamaz. Örneğin, Tanrı benzeri bir varlık zihin tarafından alınan duyumları kontrol ediyor olabilir ve bu da (Tanrı benzeri varlık ve kişinin kendisi hariç) çoğu yanlış olduğu halde dış dünya varmış gibi görünmesine neden olabilir. Bununla birlikte, epistemolojik solipsistlerin bunu "çözülemez" bir soru olarak gördükleri de bir gerçektir. ⓘ

Metodolojik

Metodolojik solipsizm, solipsizmin agnostik bir çeşididir. "Bilgi" için katı epistemolojik gerekliliklere (örneğin bilginin kesin olması gerekliliği) karşıt olarak var olur. Yine de herhangi bir tümevarımın yanlışlanabilir olduğu görüşünü benimser. Metodolojik solipsizm bazen daha da ileri giderek beyin olarak algıladığımız şeyin bile aslında dış dünyanın bir parçası olduğunu söyler, çünkü zihni yalnızca duyularımız aracılığıyla görebilir ya da hissedebiliriz. Sadece düşüncelerin varlığı kesin olarak bilinmektedir. ⓘ

Metodolojik solipsistler, solipsizmin daha güçlü biçimlerinin aslında doğru olduğu sonucuna varmak niyetinde değildir. Sadece dış dünyaya ilişkin gerekçelerin kendi bilinçlerine ilişkin tartışılmaz gerçekler üzerine kurulması gerektiğini vurgularlar. Metodolojik solipsist, öznel izlenimlerin (ampirizm) veya doğuştan gelen bilginin (rasyonalizm) felsefi inşa için mümkün veya uygun tek başlangıç noktası olduğuna inanır. Genellikle metodolojik solipsizm bir inanç sistemi olarak değil, şüpheciliğe yardımcı olmak için bir düşünce deneyi olarak kullanılır (örneğin Descartes'ın Kartezyen şüpheciliği). ⓘ

Ana noktalar

Maddi varlığın inkârı kendi başına solipsizm teşkil etmez. ⓘ

Metafiziksel solipsist dünya görüşünün bir özelliği de başka zihinlerin varlığının inkarıdır. Kişisel deneyimler özel olduğundan ve genellikle tarif edilemez olarak kabul edildiğinden, başka bir varlığın deneyimi ancak analoji yoluyla bilinebilir. ⓘ

Filozoflar bilgiyi bir çıkarım ya da analojiden daha fazlası üzerine inşa etmeye çalışırlar. Descartes'ın epistemolojik girişiminin başarısızlığı, tüm kesin bilgilerin, var olduğu kanıtlanan "Ben "in doğası hakkında herhangi bir gerçek ayrıntı sunmadan "Düşünüyorum; öyleyse varım" dan öteye gidemeyeceği fikrini popüler hale getirmiştir. ⓘ

Solipsizm teorisi de yakından incelenmeyi hak etmektedir çünkü her biri temel ve geniş kapsamlı öneme sahip üç yaygın felsefi ön kabulle ilişkilidir:

• Kişinin en kesin bilgisi kendi zihninin içeriğidir - düşüncelerim, deneyimlerim, duygulanımlarım, vs.
• Zihinsel ve fiziksel arasında, örneğin belirli bilinçli deneyimlerin ya da zihinsel durumların ortaya çıkması ile belirli türden bir "bedenin" "sahip olduğu" ve davranışsal eğilimleri arasında kavramsal ya da mantıksal olarak gerekli bir bağlantı yoktur.
• Belirli bir kişinin deneyimi zorunlu olarak o kişiye özeldir. ⓘ

İkinci noktayı açacak olursak, buradaki kavramsal sorun, önceki varsayımın zihin ya da bilincin (ki bunlar birer niteliktir) bu niteliğe (bu durumda bir yeti) sahip bir varlıktan bağımsız olarak var olabileceğini, yani bir varlığın bir niteliğinin varlığın kendisinden ayrı olarak var olabileceğini varsaymasıdır. Eğer bu niteliğe sahip bağımsız bir varlığın (örneğin beyin) varlığı kabul edilirse, bağımsız bir gerçekliğe kapı açılmış olur. (Bkz. Fıçıdaki Beyin) ⓘ

Bazı insanlar, kişinin zihninden bağımsız herhangi bir şeyin var olduğu kanıtlanamasa da, solipsizmin ortaya koyduğu noktanın yersiz olduğu görüşündedir. Bunun nedeni, algıladığımız dünya bağımsız olarak var olsun ya da olmasın, bu algıdan kaçamayacağımız, dolayısıyla dünyanın zihnimizden bağımsız olduğunu varsayarak hareket etmenin en iyisi olduğudur. (Bkz. aşağıda yanlışlanabilirlik ve test edilebilirlik) ⓘ

Bununla birlikte, farkında olmak sadece varlığını kabul eder; kullanıcı tarafından gözlemlenene kadar gerçek yaratımları tanımlamaz. ⓘ

Tarih

Gorgias

Solipsizm ilk olarak Yunan presokratik sofist Gorgias (MÖ 483-375) tarafından kaydedilmiş ve Romalı şüpheci Sextus Empiricus tarafından şöyle ifade edilmiştir:

• Hiçbir şey yoktur.
• Bir şey var olsa bile, onun hakkında hiçbir şey bilinemez.
• Hakkında bir şey bilinebilse bile, onun hakkındaki bilgi başkalarına iletilemez. ⓘ

Sofistlerin asıl amacı nesnel bilginin gerçek anlamda imkânsız olduğunu göstermekti. ⓘ

Descartes

Solipsizmin temelleri, bireyin herhangi bir ve tüm psikolojik kavramları (düşünme, isteme, algılama, vb.) anlamasının kendi zihinsel durumlarıyla bir analoji kurarak, yani içsel deneyimden soyutlama yaparak gerçekleştiği görüşünün de temelleridir. Descartes'ın tartışılmaz kesinlik arayışını epistemolojinin birincil amacı statüsüne yükseltmesinden ve epistemolojiyi "ilk felsefe" mertebesine yükseltmesinden bu yana bu görüş ya da bunun bir varyantı felsefede etkili olmuştur. ⓘ

Berkeley

John Smybert tarafından George Berkeley'in portresi, 1727 ⓘ

George Berkeley'in idealizm lehine materyalizme karşı argümanları, solipsiste Descartes'ta bulunmayan bir dizi argüman sağlar. Descartes ontolojik düalizmi savunarak maddi bir dünyanın (res extensa) yanı sıra maddi olmayan zihinlerin (res cogitans) ve Tanrı'nın varlığını kabul ederken, Berkeley maddenin varlığını reddeder ancak Tanrı'nın da bir parçası olduğu zihinlerin varlığını kabul etmez. ⓘ

Diğer fikirlerle ilişkisi

İdealizm ve materyalizm

Felsefedeki en temel tartışmalardan biri, dünyanın "gerçek" doğasıyla ilgilidir; ister fikirlerden oluşan uhrevi bir düzlem, ister atomik parçacıklar ve enerjiden oluşan bir gerçeklik olsun. Materyalizm, hem dışımızda hem de içimizde ve bizim aracılığımızla hissedilebilen, görülebilen, duyulabilen, tadılabilen, dokunulabilen ve bazen insanın duyu organlarına karşılık gelen protez teknolojileriyle hissedilebilen gerçek bir "dünya" olduğunu ileri sürer. (Materyalistler, insan duyularının ya da hatta protezlerinin, bir araya getirildiklerinde bile evrenin bütününü algılayabileceklerini iddia etmezler; sadece bizim tarafımızdan hiçbir şekilde bilinemeyecek şeyleri toplu olarak algılayamayacaklarını iddia ederler). Materyalistler bunu fikirlerin ontolojisi ve ontogenisi hakkında düşünmenin faydalı bir yolu olarak görmezler, ancak bir idealist için iletilebilir mantıksal bir uç noktaya itilen materyalist bir perspektiften, fikirlerin nihayetinde fiziksel olarak iletilen, organik, sosyal ve çevresel olarak gömülü bir 'beyin durumuna' indirgenebilir olduğunu söyleyebiliriz. Refleksif varoluş materyalistler tarafından atomik düzeyde deneyimlenmiş olarak görülmese de, bireyin fiziksel ve zihinsel deneyimleri nihai olarak çevresel olarak belirlenmiş, genetik olarak belirlenmiş ve rastlantısal olarak belirlenmiş ateşleyen nöronların ve atomik çarpışmaların etkileşimlerinin benzersiz üçlü kombinasyonuna indirgenebilir. ⓘ

Materyalistler için fikirlerin fiziksel varlığımızdan ayrı özler olarak birincil gerçekliği yoktur. Materyalist bakış açısına göre fikirler (tamamen biyolojik olmaktan ziyade) sosyaldir ve sosyal organizmalar ile onların sosyal ve fiziksel çevreleri arasındaki etkileşimler yoluyla oluşur, aktarılır ve değiştirilir. Bu materyalist bakış açısı bilimsel metodolojiye de yön verir; zira bu metodoloji insanların her şeyi bilme yetisine sahip olmadığını ve dolayısıyla insan bilgisinin, özellikle maddi insan kapasiteleri ve sınırlamalarına göre ayarlanmış bilimsel ve mantıksal konvansiyonlar aracılığıyla en iyi şekilde üretilen, süregelen, kolektif bir girişim olduğunu varsayar. ⓘ

Modern idealistler var olan tek gerçek şeyin zihin ve onun düşünceleri olduğuna inanırlar. Bu, Platon'un düşüncemizin ürünü olmayan formlar teorisinin (εἶδος eidos veya ἰδέα idea) etkisi nedeniyle bazen "klasik idealizm" veya biraz kafa karıştırıcı bir şekilde "Platonik idealizm" olarak adlandırılan şeyin tersidir. Maddi dünya geçicidir, ancak mükemmel bir üçgen ya da "güzellik" ebedidir. Dini düşünce bir çeşit idealizm olma eğilimindedir, çünkü Tanrı genellikle en yüksek ideal haline gelir (neoplatonizm gibi). Bu ölçekte, solipsizm idealizm olarak sınıflandırılabilir. Var olan tek şey düşünceler ve kavramlardır ve dahası, yalnızca solipsistin kendi düşünceleri ve bilinci vardır. Sözde "gerçeklik", solipsistin (belki de bilinçsizce) yarattığı bir fikirden başka bir şey değildir. ⓘ

Kartezyen düalizm

Başka bir seçenek daha vardır: hem ideaların hem de "gerçekliğin" var olduğu inancı. Düalistler genellikle zihin (ya da 'idealar') ve madde arasındaki ayrımın Leibniz'in iki şeyin tam olarak aynı nitelikleri paylaşması halinde birbirlerinden ayırt edilemez ve dolayısıyla bir ve aynı şey olmaları gerektiğini ifade eden ayırt edilemezlerin özdeşliği ilkesini kullanarak kanıtlanabileceğini savunurlar. Dualistler daha sonra maddenin sahip olmadığı (mahremiyet ya da niyetlilik gibi) ya da tam tersi (belirli bir sıcaklık ya da elektrik yüküne sahip olmak gibi) zihin niteliklerini tanımlamaya çalışırlar. Ayırt edilemezlerin özdeşliğinin dikkate değer bir uygulaması René Descartes tarafından İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar adlı eserinde yapılmıştır. Descartes, kendisinin varlığından şüphe edemeyeceği (ünlü cogito ergo sum argümanı), ancak bedeninin (ayrı) varlığından şüphe edebileceği sonucuna varmıştır. Buradan Descartes'ın kişiliğinin Descartes'ın bedeniyle özdeş olmaması gerektiği sonucunu çıkarmıştır çünkü biri diğerinin sahip olmadığı bir özelliğe sahiptir: yani var olduğu bilinebilir. Solipsizm bu açıdan Descartes ile hemfikirdir ve daha da ileri gider: sadece var olduğu kesin olarak bilinen şeylerin var olduğu kabul edilmelidir. Descartes'ın bedeni ancak Descartes'ın zihninde bir fikir olarak var olabilir. Descartes ve düalizm, idealar alemini yalnızca bir başlangıç noktası olarak kullanarak, hayali bir varoluşun aksine gerçekliğin gerçek varoluşunu (ve Descartes'ın durumunda Tanrı'nın varoluşunu) kanıtlamayı amaçlar, ancak solipsizm genellikle bu ileri argümanları ikna edici bulmaz. Solipsist bunun yerine kendi bilinçdışının "gerçeklikten" gelen tüm görünüşte "dışsal" olayların yazarı olduğunu öne sürer. ⓘ

Schopenhauer Felsefesi

İrade ve Temsil Olarak Dünya, Arthur Schopenhauer'in temel eseridir. Schopenhauer insan iradesini, temsilin arkasındaki dünyaya, Kantçı kendinde-şey'e açılan tek penceremiz olarak görmüştür. Dolayısıyla, Kant'ın imkansız olduğunu söylediği kendinde-şey hakkında bilgi edinebileceğimize inanıyordu, çünkü temsil ile kendinde-şey arasındaki ilişkinin geri kalanı, insan iradesi ile insan bedeni arasındaki ilişki gibi analoji yoluyla anlaşılabilirdi. ⓘ

İdealizm

İdealist filozof George Berkeley, fiziksel nesnelerin onları algılayan zihinden bağımsız olarak var olmadığını savunmuştur. Bir nesne yalnızca gözlemlendiği sürece gerçekten vardır; aksi takdirde yalnızca anlamsız değil, basitçe varolmayan bir şeydir. Berkeley, nesnelerin insan zihninden ve algımızdan ayrı olarak var olabileceğini ve var olduğunu göstermeye çalışır, ancak bunun tek nedeni tüm "fikirlerin" algılandığı her şeyi kapsayan bir Zihin, başka bir deyişle her şeyi gözlemleyen Tanrı'nın var olmasıdır. Solipsizm algının dışında hiçbir şeyin var olmadığını kabul eder, ancak Berkeley'in benmerkezci çıkmazın kurbanı olduğunu iddia eder - sadece kendi gözlemlerini yapabilir ve bu nedenle bu Tanrı'nın veya diğer insanların "gerçekliği" gözlemlemek için var olduğundan gerçekten emin olamaz. Solipsist, sözde diğer insanların güvenilmez gözlemlerini göz ardı etmenin ve kişinin kendi algılarının dolaysız kesinliğine güvenmenin daha iyi olduğunu söyleyecektir. ⓘ

Rasyonalizm

Rasyonalizm, gerçeğin en iyi şekilde duyuların kullanımından ziyade akıl yürütme ve mantık yoluyla keşfedilebileceğini savunan felsefi görüştür (bkz. Platon'un formlar teorisi). Solipsizm de duyu verilerine şüpheyle yaklaşır. ⓘ

Felsefi zombi

Solipsizm teorisi, diğer bilinçli görünen varlıkların aslında gerçek bilinçten yoksun olabilecekleri, bunun yerine sadece var olan tek bilinçli varlık olabilecek gözlemciye bilinç özellikleri gösterebilecekleri yönündeki felsefi zombi teorisiyle kesişmektedir. ⓘ

Yanlışlanabilirlik ve test edilebilirlik

Solipsizm, Karl Popper tarafından tanımlandığı gibi yanlışlanabilir bir hipotez değildir: akla gelebilecek bir yanlışlama yok gibi görünmektedir. Popper'a göre: yanlışlanamayan bir hipotez bilimsel değildir ve bir solipsist "bilimlerin başarısını" gözlemleyebilir (ayrıca bkz. Mucize yok argümanı). Yine de kritik bir test, deneyimlerden yola çıkarak, dışarıdan gözlemlenebilen dünyanın ilk bakışta yalnızca zihinsel enerjilerle doğrudan manipüle edilebilir görünmediğini göz önünde bulundurmaktır. Kişi dünyayı fiziksel beden aracılığıyla dolaylı olarak manipüle edebilir, ancak bunu saf düşünce (psikokinezi) yoluyla yapmak imkansız görünmektedir. Eğer dış dünya yalnızca tek bir bilincin, yani benliğin bir kurgusu olsaydı, o zaman dış dünyanın bir şekilde bu bilinç tarafından doğrudan manipüle edilebilir olması gerektiği ve eğer değilse, o zaman solipsizmin yanlış olduğu ileri sürülebilirdi. Buna karşı bir argüman, bu argümanın döngüsel ve tutarsız olduğunu belirtir. Başlangıçta yanlış bir şey anlamına gelen bir "tek bilinç kurgusu" varsayar ve daha sonra yanlış olduğunu varsaydığı dış dünyayı manipüle etmeye çalışır. Elbette bu imkansız bir görevdir, ancak solipsizmi çürütmez. Saf idealize mantık düşünüldüğünde bu sadece zayıf bir akıl yürütmedir ve bu nedenle David Deutsch, diğer bilimsel yöntemler de kullanıldığında (sadece mantık değil) solipsizmin en basit açıklamalar kullanıldığında bile "savunulamaz" olduğunu belirtmektedir: "Eğer en basit açıklamaya göre bir varlık karmaşık ve özerk ise, o zaman bu varlık gerçektir." ⓘ

Tipik bilim insanının yöntemi natüralisttir: öncelikle dış dünyanın var olduğunu ve bilinebileceğini varsayarlar. Ancak bilimsel yöntem, tahmin et-gözle-değiştir döngüsü anlamında, bir dış dünya varsayımını gerektirmez. Bir solipsist, zihnindeki gerçekliğin doğasını ayırt etmek için kendi üzerinde psikolojik bir test uygulayabilir - ancak David Deutsch bu gerçeği karşı argüman olarak kullanır: Solipsistin "dış parçaları" bağımsız davranır, dolayısıyla "dar" tanımlı (bilinçli) benlik için bağımsızdırlar. Bununla birlikte, bir solipsistin araştırmaları, normalde önyargıyı azaltmaya hizmet eden bilimsel araştırmanın işbirlikçi ve komüniteryen yönlerini içermeyeceğinden, uygun bir bilim olmayabilir. ⓘ

Minimalizm

Solipsizm mantıksal minimalizmin bir biçimidir. Birçok insan solipsizmin temel argümanlarından hareketle dış dünyanın var olmadığına sezgisel olarak ikna olmamıştır, ancak dış dünyanın varlığına dair sağlam bir kanıt şu anda mevcut değildir. Solipsizmin temel iddiası böyle bir kanıtın var olmadığına dayanır ve güçlü solipsizm (zayıf solipsizmin aksine) böyle bir kanıtın yapılamayacağını ileri sürer. Bu anlamda solipsizm mantıksal olarak dindeki agnostisizmle ilişkilidir: bilmediğine inanmak ile bilemeyeceğine inanmak arasındaki ayrım. ⓘ

Ancak, minimallik (ya da parsimony) tek mantıksal erdem değildir. Occam'ın usturasına ilişkin yaygın bir yanlış anlama, en basit teorinin her zaman en iyisi olduğu yönündedir. Aslında prensip, eşit açıklayıcı güce sahip iki teoriden daha basit olanının tercih edilmesidir. Başka bir deyişle: ilave "varlıklar" daha fazla açıklayıcı güç ile yollarını ödeyebilirler. Böylece natüralistler, kendi dünya görüşleri daha karmaşık olsa da, bir açıklama olarak daha tatmin edici olduğunu iddia edebilirler. ⓘ

Bebeklerde solipsizm

Bazı gelişim psikologları bebeklerin solipsist olduğuna ve sonunda çocukların başkalarının da kendilerininkine benzer deneyimleri olduğu sonucuna vararak solipsizmi reddettiklerine inanmaktadır. ⓘ

Hinduizm

Solipsizme ilişkin en eski referans Hindu felsefesinde MÖ 1. binyılın başlarına tarihlenen Brihadaranyaka Upanişad'daki fikirlerde bulunur. Upanişad'da zihin tek tanrı olarak kabul edilir ve evrendeki tüm eylemlerin zihnin sonsuz formlara bürünmesinin bir sonucu olduğu düşünülür. Hint felsefesinde farklı ekollerin gelişmesinin ardından, Advaita Vedanta ve Samkhya ekollerinin solipsizme benzer kavramları ortaya çıkardığı düşünülmektedir. ⓘ

Advaita Vedanta

Advaita en bilinen altı Hindu felsefi sisteminden biridir ve kelimenin tam anlamıyla "ikiliksizlik" anlamına gelir. İlk büyük birleştiricisi, bazı Upanişadik öğretmenlerin ve hocasının hocası Gaudapada'nın çalışmalarını devam ettiren Adi Shankaracharya'dır. Uyanıklık, rüya ve derin uyku gibi üç deneyim halinin analizi gibi çeşitli argümanlar kullanarak, Brahman'ın, evrenin ve Atman'ın ya da Benliğin bir ve aynı olduğu Brahman'ın tekil gerçekliğini ortaya koymuştur.

Her şeyi Öz'den başka bir şey olarak görmeyen ve gördüğü her şeyde Öz'ü gören kişi hiçbir şeyden elini eteğini çeker. Aydınlanmışlar için var olan her şey Öz'den başka bir şey değildir, öyleyse bu birliği bilenler için herhangi bir acı veya yanılsama nasıl devam edebilir?

- İşopanişad: sloka 6, 7 ⓘ

Advaita felsefesindeki Benlik kavramı solipsizm olarak yorumlanabilir. Bununla birlikte, Advaita'daki Benliğin insan ötesi, teolojik imaları onu batıda olduğu gibi gerçek solipsizmden korur. Benzer şekilde, Vedantik metin Yogavasistha solipsizm suçlamasından kaçar çünkü gerçek "Ben "in belirli bir ilgi noktasından bakılan mutlak bütünden başka bir şey olmadığı düşünülür. ⓘ

Advaita'nın da solipsizmden güçlü bir şekilde ayrıldığı düşünülür; zira Advaita, nihayetinde benliğin doğasını anlamak ve tam bilgiye ulaşmak için kişinin zihnini keşfetmesine yönelik bir sistemdir. Varoluşun birliğinin doğrudan deneyimlendiği ve sonunda tam bilginin bir parçası olarak anlaşıldığı söylenir. Öte yandan, solipsizm dış dünyanın yokluğunu daha en başta varsayar ve daha fazla sorgulamanın mümkün olmadığını söyler. ⓘ

Samkhya ve Yoga

Bazen Yogik düşüncenin temeli olarak görülen Samkhya felsefesi, maddenin bireysel zihinlerden bağımsız olarak var olduğu görüşünü benimser. Bir nesnenin bireysel bir zihindeki temsilinin, dış dünyadaki nesnenin zihinsel bir yaklaşımı olduğu kabul edilir. Dolayısıyla Samkhya epistemolojik solipsizm yerine temsili gerçekçiliği seçer. Dış dünya ile zihin arasında bu ayrımı tesis eden Samkhya, Prakriti (madde) ve Purusha (bilinç) olmak üzere iki metafizik gerçekliğin varlığını öne sürer. ⓘ

Budizm

Budizm'in bazı yorumları dış gerçekliğin bir yanılsama olduğunu ileri sürer ve bazen bu konum metafiziksel solipsizm olarak [yanlış] anlaşılır. Fakat Budist felsefe genel olarak zihnin ve dışsal olguların eşit derecede geçici olduğunu ve birbirlerinden doğduklarını savunur. Zihin dış fenomenler olmadan var olamaz, dış fenomenler de zihin olmadan var olamaz. Bu ilişki "bağımlı ortaya çıkış" (pratityasamutpada) olarak bilinir. ⓘ

Buddha şöyle demiştir: "Bu bir kulaç uzunluğundaki bedenin içinde dünya, dünyanın kökeni, dünyanın sona ermesi ve dünyanın sona ermesine giden yol vardır". Buda dışsal fenomenlerin oluşumunu reddetmemekle birlikte, süreksiz fenomenlere kalıcılık, tatminsiz deneyimlere tatmin ve fiilen asılsız olan şeylere gerçeklik hissi atfetme sürecinin algılayıcının zihninde yarattığı yanılsamaya odaklanmıştır. ⓘ

Mahayana Budizmi ayrıca kişinin bireysel algılayan zihinlerden bağımsız olarak 'nesnel' bir gerçekliği deneyimleyebileceği fikrinin yanılsamasına da meydan okur. ⓘ

Prasangika'nın (Madhyamaka düşüncesinin bir kolu) bakış açısına göre, dış nesneler vardır ama her türlü içsel kimlikten yoksundur: "Zihnin nesneleri [özsel olarak] var olmadığı gibi, zihin de [özsel olarak] var değildir". Başka bir deyişle, bir sandalye fiziksel olarak var olsa bile, bireyler onu yalnızca kendi zihinleri aracılığıyla, her biri kendi gerçek bakış açısıyla deneyimleyebilir. Dolayısıyla, bağımsız, tamamen 'nesnel' bir gerçeklik asla deneyimlenemez. ⓘ

Budist felsefenin Yogacara (bazen "Yalnızca Zihin" olarak çevrilir) ekolü tüm insan deneyiminin zihin tarafından inşa edildiğini iddia eder. Bir Yogacara alt okulunun daha sonraki bazı temsilcileri (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) solipsizm olarak yorumlanan bir idealizm biçimi öne sürmüştür. Bu türden bir görüş Ratnakirti'nin 11. yüzyılda kaleme aldığı "Başka zihinlerin varlığının çürütülmesi" (Santanantara dusana) adlı risalesinde yer alır ve Budist nihai hakikat bakış açısından (gündelik gerçeklik perspektifinden farklı olarak) harici zihin akımlarının felsefi bir çürütmesini sunar. ⓘ

Buna ek olarak, Tibet'in ünlü ölüler kitabı olan Bardo Thodol, tüm gerçekliğin kişinin algısının bir ürünü olduğunu, ancak bunun "Bardo" aleminde (ölüm sonrası) gerçekleştiğini tekrar tekrar belirtir. Örneğin, "Altı Bardo'nun Kök Ayetleri" başlıklı bölümün altıncı kısmında şu satır yer alır: "Görünen her şeyi kendi düşünce-formlarım olarak tanıyayım"; benzer idealde birçok satır vardır. ⓘ