Deneycilik

Francis Bacon

John Locke

David Hume ⓘ

Felsefede ampirizm, bilginin yalnızca veya öncelikle duyusal deneyimden geldiğini belirten bir teoridir. Rasyonalizm ve şüphecilik ile birlikte epistemolojinin çeşitli görüşlerinden biridir. Ampirizm, doğuştan gelen fikirler veya geleneklerden ziyade, fikirlerin oluşumunda ampirik kanıtların rolünü vurgular. Bununla birlikte, ampiristler geleneklerin (veya adetlerin) önceki duyusal deneyimlerin ilişkilerinden kaynaklandığını iddia edebilirler. ⓘ

Tarihsel olarak ampirizm, insan zihninin doğuştan "boş" olduğu ve düşüncelerini yalnızca deneyim yoluyla geliştirdiği "boş levha" kavramıyla (tabula rasa) ilişkilendirilmiştir. ⓘ

Bilim felsefesinde ampirizm, özellikle deneylerde keşfedilen kanıtları vurgular. Tüm hipotez ve teorilerin yalnızca a priori akıl yürütme, sezgi veya vahye dayanmak yerine doğal dünyanın gözlemlerine karşı test edilmesi gerektiği bilimsel yöntemin temel bir parçasıdır. ⓘ

Doğa bilimciler tarafından sıklıkla kullanılan ampirizm, "bilginin deneyime dayandığını" ve "bilginin geçici ve olasılıklı olduğunu, sürekli revizyona ve yanlışlamaya tabi olduğunu" söyler. Deneyler ve geçerliliği kanıtlanmış ölçüm araçları da dahil olmak üzere ampirik araştırmalar bilimsel yönteme rehberlik eder. ⓘ

Deneycilik akılcılığın karşıtıdır. Akılcılığa karşıt olarak deneycilik, yalnızca duyum ve deneyimle temellenen bilgileri bilgi olarak kabul etmektedir. Bu tanıma göre, insan bilgisinin tek kaynağı deneyim ya da duyumdur. Bilginin kaynağında aklı gören rasyonalizm geleneğine karşıt olarak deneycilik her tür bilginin sonradan deneyimle, duyumlarla elde edildiğini ileri süren bir felsefi temele sahiptir. ⓘ

Etimoloji

İngilizce ampirik terimi, Eski Yunanca ἐμπειρία, empeiria kelimesinden türemiştir; bu kelime, deneyim ve deney kelimelerinin türetildiği Latince experientia ile akraba olup ona karşılık gelmektedir. ⓘ

Arka plan

Bilimde ve bilimsel yöntemde merkezi bir kavram, sonuçların deneysel olarak duyuların kanıtlarına dayanması gerektiğidir. Hem doğa bilimleri hem de sosyal bilimler, gözlem ve deneyle test edilebilen çalışma hipotezleri kullanır. Yarı ampirik terimi bazen mantıklı model oluşturma ve teorik sorgulama yapmak için temel aksiyomlardan, yerleşik bilimsel yasalardan ve önceki deneysel sonuçlardan yararlanan teorik yöntemleri tanımlamak için kullanılır. ⓘ

Felsefi ampiristler, kişinin duyu temelli deneyiminden türetilmedikçe hiçbir bilginin doğru bir şekilde çıkarılamayacağını veya tümdengelim yapılamayacağını savunur. Bu görüş genellikle bilginin duyulardan bağımsız olarak akıldan türetilebileceğini ifade eden rasyonalizm ile zıttır. Örneğin John Locke, bazı bilgilere (örneğin Tanrı'nın varlığına dair bilgi) yalnızca sezgi ve akıl yürütme yoluyla ulaşılabileceğini savunmuştur. Benzer şekilde, deneysel yöntemin önde gelen savunucularından Robert Boyle da doğuştan gelen fikirlere sahip olduğumuzu savunmuştur. Başlıca kıta rasyonalistleri (Descartes, Spinoza ve Leibniz) de deneysel "bilimsel yöntemin" savunucularıydı. ⓘ

Tarih

Hobbes ⓘ

Belirli anlamda materyalizmin de Yeni Çağ felsefesi içinde temsilcisi sayılan Hobbes, fiziksel gerçekliği her şeyden üstün tutmuş, her şeyin fizik maddenin hareketinden ileri geldiğini öne sürmüştür. Hobbes asıl olarak ününü siyaset felsefesindeki düşüncelerine borçludur. Bununla birlikte Hobbes'i söz konusu dönem içindeki deneycilik akımı içinde değerlendirmek yerinde olur. Hobbes da deneyci felsefenin kuramsal ve yöntemsel ögelerini sahiplenir. Bilginin kaynağı olarak fiziksel gerçekliğin deneyimini, yani duyu algılarının rolünü öncelikli olarak alır. Hobbes da diğerleri gibi tüm bilginin temelinde duyuların, yani duyu deneyinin olduğunu öne sürer. Bununla birlikte Hobbes empirik filozoflarda görülmeyecek şekilde matematikle, özellikle geometri ile ilgilenmiştir. ⓘ

Erken dönem ampirizm

Aristoteles ⓘ

MÖ 600 ile 200 yılları arasında, antik Hint filozofu Kanada tarafından kurulan Vaisheshika Hindu felsefesi okulu, algı ve çıkarımı bilginin tek güvenilir iki kaynağı olarak kabul etmiştir. Bu, Vaiśeṣika Sūtra adlı eserinde sıralanmıştır. Charvaka ekolü de benzer inançlara sahipti ve algının bilginin tek güvenilir kaynağı olduğunu, çıkarımın ise belirsizliği olan bilgiyi elde ettiğini ileri sürüyordu. ⓘ

En erken Batılı proto-empiristler, M.Ö. 330 yılında kurulan antik Yunan tıp pratisyenlerinin ampirik okuluydu. Bu okulun üyeleri dogmatik okulun doktrinlerini reddederek phantasiai'nin (yani fenomenlerin, görünüşlerin) gözlemine güvenmeyi tercih etmişlerdir. Ampirik okul, kendi proto-empirisizmlerinin felsefi davasını yapan Pyrrhonist felsefe okuluyla yakın müttefikti. ⓘ

Tabula rasa ("temiz sayfa" ya da "boş tablet") kavramı, zihnin, üzerinde deneyimin izler bıraktığı başlangıçta boş ya da boş bir kayıt cihazı (Locke "beyaz kağıt" sözcüklerini kullanmıştır) olduğu görüşünü çağrıştırır. Bu, insanların doğuştan gelen fikirlere sahip olduğunu reddeder. Bu kavramın geçmişi MÖ 350'lerde Aristoteles'e kadar uzanmaktadır:

Zihnin (nous) düşündüğü şey, üzerinde gerçek bir yazı (grammenon) bulunmayan bir tablet (grammateion) üzerindeki harflerle aynı anlamda olmalıdır; zihin söz konusu olduğunda olan da budur. (Aristoteles, Ruh Üzerine, 3.4.430a1). ⓘ

Aristoteles'in bunun nasıl mümkün olduğuna dair açıklaması modern anlamda tam anlamıyla ampirist değildir, daha ziyade onun bilkuvve ve bilfiil teorisine dayanır ve duyu algılarının deneyimi hala aktif nous'un yardımını gerektirir. Bu kavramlar, insan zihninin yeryüzündeki bir bedene katılmak üzere aşağıya gönderilmeden önce göklerde bir yerlerde önceden var olan bir varlık olarak Platoncu kavramlarla tezat oluşturuyordu (bkz. Platon'un Phaedo ve Apology'si ve diğerleri). Aristoteles'in duyu algısına Platon'dan daha önemli bir konum verdiği düşünülmüş ve Orta Çağ yorumcuları onun görüşlerinden birini "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (Latince "önce duyularda olmaksızın akılda hiçbir şey yoktur") şeklinde özetlemiştir. ⓘ

Bu fikir daha sonra antik felsefede yaklaşık M.Ö. 330'dan itibaren Stoacı okul tarafından geliştirilmiştir. Stoacı epistemoloji genel olarak zihnin boş başladığını, ancak dış dünya ona etki ettikçe bilgi edindiğini vurgulamıştır. Doksograf Aetius bu görüşü şöyle özetler: "Stoacılar der ki, insan doğduğunda ruhunun komuta eden kısmı üzerine yazı yazmaya hazır bir kâğıt gibidir." ⓘ

İbn-i Sina'nın (Avicenna) 1271 yılına ait bir çizimi ⓘ

İslam Altın Çağı ve Rönesans Öncesi (MS 5 ila 15. yüzyıllar)

Orta Çağ boyunca (MS 5. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar) Aristoteles'in tabula rasa teorisi İslam filozofları tarafından Farabi'den (MS 872-951) başlayarak geliştirilmiş, İbn Sina (MS 980-1037) tarafından ayrıntılı bir teoriye dönüştürülmüş ve İbn Tufeyl tarafından bir düşünce deneyi olarak ortaya konmuştur. Örneğin İbn Sina'ya göre tabula rasa, eğitim yoluyla hayata geçirilen saf bir potansiyeldir ve bilgi, "gözlemlerin önermesel ifadelere yol açtığı ve bu önermelerin bir araya getirildiğinde daha soyut kavramlara yol açtığı kıyasçı bir akıl yürütme yöntemi" yoluyla geliştirilen "kişinin evrensel kavramları soyutladığı bu dünyadaki nesnelere ampirik aşinalık" yoluyla elde edilir. Aklın kendisi, "bilgi edinebilen" bir potansiyel olan maddi akıldan (el-aklü'l-hayulani), insan aklının mükemmel bilgi kaynağıyla bağlantılı hali olan faal akla (el-aklü'l-fail) doğru gelişir. Dolayısıyla, herhangi bir bireyden ayrı olan gayrimaddi "faal akıl", anlamanın gerçekleşmesi için hala gereklidir. ⓘ

MS 12. yüzyılda Endülüslü Müslüman filozof ve romancı Ebubekir İbn Tufeyl (Batı'da "Abubacer" veya "Ebn Tophail" olarak bilinir) tabula rasa teorisini, ıssız bir adada "toplumdan tamamen izole bir şekilde" yabani bir çocuğun zihninin yalnızca deneyim yoluyla gelişimini tasvir ettiği Arapça felsefi romanı Hayy ibn Yakdhan'da bir düşünce deneyi olarak dahil etmiştir. Philosophus Autodidactus başlıklı felsefi romanının 1671'de Genç Edward Pococke tarafından yayınlanan Latince çevirisi, John Locke'un An Essay Concerning Human Understanding'de tabula rasa'yı formüle etmesinde etkili olmuştur. ⓘ

Benzer bir İslami ilahiyat romanı olan Theologus Autodidactus, 13. yüzyılda Arap ilahiyatçı ve hekim İbnü'n-Nefis tarafından yazılmıştır. Bu eser de ıssız bir adadaki başıboş bir çocuğun hikâyesi üzerinden ampirizm temasını ele almış, ancak kahramanın zihninin toplumdan soyutlanmak yerine toplumla temas ederek gelişmesini tasvir ederek selefinden ayrılmıştır. ⓘ

13. yüzyılda Thomas Aquinas, Aristoteles'in duyuların zihin için gerekli olduğu görüşünü skolastisizme uyarlamıştır. Aquinas'ın en güçlü entelektüel rakiplerinden biri olan Bonaventure (1221-1274), Platoncu zihin fikri lehine en güçlü argümanlardan bazılarını sunmuştur. ⓘ

Rönesans İtalya'sı

Geç Rönesans döneminde çeşitli yazarlar Ortaçağ ve klasik bilgi edinme anlayışını daha temel bir şekilde sorgulamaya başladılar. Siyaset ve tarih yazımında Niccolò Machiavelli ve arkadaşı Francesco Guicciardini yeni bir gerçekçi yazım tarzı başlattılar. Özellikle Machiavelli, her şeyi zihinsel ideallerle karşılaştırarak değerlendiren siyaset yazarlarını küçümsüyor ve insanların bunun yerine "etkili gerçeği" incelemelerini talep ediyordu. Çağdaşları Leonardo da Vinci (1452-1519), "Eğer kendi deneyimlerinizden bir şeyin gerçek olduğunu ve bunun bir otoritenin yazdıklarıyla çeliştiğini fark ederseniz, o zaman otoriteyi terk etmeli ve muhakemenizi kendi bulgularınıza dayandırmalısınız" demiştir. ⓘ

İtalyan filozof Bernardino Telesio tarafından geliştirilen ampirik metafizik sistem, Telesio'nun öğrencileri Antonio Persio ve Sertorio Quattromani, çağdaşları Thomas Campanella ve Giordano Bruno ve Telesio'yu "modernlerin ilki" olarak gören Francis Bacon gibi daha sonraki İngiliz filozoflar da dahil olmak üzere daha sonraki İtalyan düşünürlerin gelişimi üzerinde muazzam bir etkiye sahip olmuştur. Telesio'nun etkisi Fransız filozoflar René Descartes ve Pierre Gassendi üzerinde de görülebilir. ⓘ

Galileo'nun babası ve monodinin mucidi olan, kesinlikle Aristoteles karşıtı ve kilise karşıtı müzik teorisyeni Vincenzo Galilei (yaklaşık 1520 - 1591), ilk olarak, telli çalgılarda perdenin tel gerginliği ve kütle ile ilişkisi ve üflemeli çalgılarda havanın hacmi gibi akort problemlerini başarıyla çözmede; ikinci olarak da Dialogo della musica antica e moderna (Floransa, 1581) adlı eserinde bestecilere yaptığı çeşitli önerilerle kompozisyonda bu yöntemden yararlanmıştır. "Deney" için kullandığı İtalyanca sözcük esperienza idi. Tarihteki en etkili deneycilerden biri olan büyük oğlu genç Galileo (bkz. Coelho, ed. Music and Science in the Age of Galileo Galilei) üzerinde önemli bir pedagojik etkisi olduğu bilinmektedir. Vincenzo, akort araştırmaları sayesinde, yanlış anlaşılan "Pisagor'un çekiçleri" efsanesinin altında yatan gerçeği buldu (söz konusu sayıların karesi, sanıldığı gibi gerçek sayıları değil, bu müzikal aralıkları veriyordu) ve bu ve geleneksel otoritelerin yanılabilirliğini gösteren diğer keşifler sayesinde, Galileo'ya aktarılan ve "deneyim ve kanıtlamayı" geçerli rasyonel araştırmanın olmazsa olmazı olarak gören radikal bir ampirik tutum gelişti. ⓘ

İngiliz ampirisizmi

Thomas Hobbes ⓘ

Geriye dönük bir niteleme olan İngiliz ampirizmi, erken modern felsefe ve modern bilime bir yaklaşım olarak 17. yüzyılda ortaya çıkmıştır. Her ikisi de bu kapsayıcı geçişin ayrılmaz bir parçası olsa da, İngiltere'de Francis Bacon 1620'de ampirizmi tavsiye ederken, Fransa'da René Descartes 1640 civarında rasyonalizmi savunmuştur; bu ayrım Almanya'da Immanuel Kant tarafından 1780 civarında çizilmiştir. (Bacon'ın doğa felsefesi İtalyan filozof Bernardino Telesio ve İsviçreli hekim Paracelsus'tan etkilenmiştir). Daha sonra 17. yüzyılda katkıda bulunan Thomas Hobbes ve Baruch Spinoza da geriye dönük olarak sırasıyla ampirist ve rasyonalist olarak tanımlanmıştır. Aydınlanma döneminde 18. yüzyılda hem İngiltere'de George Berkeley hem de İskoçya'da David Hume ampirizmin önde gelen temsilcileri olmuşlardır. 17. yüzyılın sonlarında yine İngiltere'de John Locke'un öncülüğünü yaptığı ampirizmin İngiliz felsefesindeki hakimiyeti buradan kaynaklanmaktadır. ⓘ

John Locke (1632-1704), 17. yüzyılın başlarından ortalarına kadar "kıtasal rasyonalizm "e tepki olarak, An Essay Concerning Human Understanding (1689) adlı eserinde insanların sahip olabileceği tek bilginin a posteriori, yani deneyime dayalı olduğuna dair çok etkili bir görüş ileri sürmüştür. Locke, insan zihninin bir tabula rasa, "boş bir tablet", Locke'un deyimiyle "beyaz bir kağıt" olduğu ve bir kişinin yaşamı ilerledikçe duyu izlenimlerinden elde edilen deneyimlerin üzerine yazıldığı önermesiyle ünlüdür. Fikirlerimizin iki kaynağı vardır: duyum ve düşünme. Her iki durumda da basit ve karmaşık fikirler arasında bir ayrım yapılır. Birincisi analiz edilemez ve birincil ve ikincil niteliklere ayrılır. Birincil nitelikler söz konusu nesnenin olduğu şey olması için gereklidir. Belirli birincil nitelikler olmaksızın, bir nesne ne ise o olmaz. Örneğin, bir elma atomik yapısının düzenlenmesi nedeniyle elmadır. Eğer bir elma farklı bir yapıya sahip olsaydı, elma olmaktan çıkardı. İkincil nitelikler, birincil niteliklerinden algılayabildiğimiz duyusal bilgilerdir. Örneğin, bir elma çeşitli renklerde, boyutlarda ve dokularda algılanabilir ancak yine de elma olarak tanımlanır. Dolayısıyla, birincil nitelikleri nesnenin esasen ne olduğunu belirlerken, ikincil nitelikleri onun niteliklerini tanımlar. Karmaşık fikirler basit fikirleri birleştirir ve tözler, modlar ve ilişkilere ayrılır. Locke'a göre şeylere dair bilgimiz, Descartes'ın kesinlik arayışından çok farklı olarak, birbiriyle uyumlu ya da uyumsuz idelerin algılanmasıdır. ⓘ

Piskopos George Berkeley ⓘ

Bir nesil sonra, İrlandalı Anglikan piskoposu George Berkeley (1685-1753), Locke'un görüşünün nihai ateizme götürecek bir kapıyı hemen açtığına karar verdi. Locke'a yanıt olarak, Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (1710) adlı eserinde, şeylerin yalnızca ya algılanmalarının bir sonucu olarak ya da algılamayı yapan bir varlık olmaları nedeniyle var oldukları ampirizme karşı önemli bir meydan okuma ortaya koymuştur. (Berkeley'e göre Tanrı, insanlar etrafta olmadığında algılama işini yaparak insanların yerini doldurur). Alciphron adlı metninde Berkeley, insanların doğada görebileceği her türlü düzenin Tanrı'nın dili ya da el yazısı olduğunu savunmuştur. Berkeley'in ampirizm yaklaşımı daha sonra öznel idealizm olarak adlandırılacaktır. ⓘ

İskoç filozof David Hume (1711-1776), Berkeley'in Locke'a yönelik eleştirilerine ve erken modern filozoflar arasındaki diğer farklılıklara yanıt vermiş ve ampirizmi yeni bir şüphecilik düzeyine taşımıştır. Hume, tüm bilginin duyu deneyiminden türediği şeklindeki ampirist görüşe uygun olarak tartışmış, ancak bunun normalde filozoflar tarafından kabul edilemeyecek sonuçları olduğunu kabul etmiştir. Örneğin şöyle yazmıştır: "Locke tüm argümanları kanıtlayıcı ve olası olarak ikiye ayırır. Bu görüşe göre, tüm insanların ölmesi gerektiğinin ya da güneşin yarın doğacağının yalnızca olası olduğunu söylemeliyiz, çünkü bunların hiçbiri kanıtlanamaz. Ancak dilimizi yaygın kullanıma daha uygun hale getirmek için, argümanları burhanlar, deliller ve olasılıklar olarak ayırmalıyız - 'deliller' şüpheye ya da itiraza yer bırakmayan deneyimlerden elde edilen argümanlar anlamına gelir." Ve, ⓘ

Sanırım bu konunun en genel ve en popüler açıklaması şudur [Bkz. Bay Locke, güç bölümü]: Deneyimlerimizden hareketle, maddede bedenin hareketleri ve değişimleri gibi birtakım yeni üretimler olduğunu keşfeder ve bir yerlerde bunları üretebilecek bir gücün olması gerektiği sonucuna varırız, bu akıl yürütmeyle sonunda güç ve etkinlik fikrine ulaşırız. Ancak bu açıklamanın felsefi olmaktan çok popüler olduğuna ikna olmak için çok açık iki ilke üzerinde düşünmemiz gerekir. Birincisi, aklın tek başına hiçbir zaman orijinal bir fikre yol açamayacağı ve ikincisi, deneyimden farklı olarak aklın bizi hiçbir zaman varlığın her başlangıcı için bir nedenin ya da üretici niteliğin mutlak olarak gerekli olduğu sonucuna götüremeyeceğidir. Bu düşüncelerin her ikisi de yeterince açıklanmıştır ve bu nedenle şu anda üzerinde daha fazla ısrar edilmeyecektir.

- Hume, İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme, Bölüm XIV, "Zorunlu bağlantı fikri üzerine" ⓘ

Hume tüm insan bilgisini iki kategoriye ayırmıştır: fikir ilişkileri ve olgu meseleleri (ayrıca bkz. Kant'ın analitik-sentetik ayrımı). Matematiksel ve mantıksal önermeler (örneğin "hipotenüsün karesi iki kenarın karelerinin toplamına eşittir") ilkine örnek teşkil ederken, dünyanın olumsal bir gözlemini içeren önermeler (örneğin "güneş doğudan doğar") ikincisine örnek teşkil eder. İnsanların tüm "fikirleri" de "izlenimlerinden" türetilir. Hume'a göre bir "izlenim" kabaca bizim duyum dediğimiz şeye karşılık gelir. Bu tür izlenimleri hatırlamak ya da hayal etmek bir "fikre" sahip olmaktır. Dolayısıyla fikirler duyumların silik kopyalarıdır. ⓘ

David Hume'un ampirizmi çok sayıda felsefi ekolün doğmasına yol açmıştır. ⓘ

Hume, doğal dünya hakkındaki en temel inançlar da dahil olmak üzere hiçbir bilginin akıl yoluyla kesin olarak ortaya konulamayacağını savunmuştur. Bunun yerine, inançlarımızın daha ziyade birikmiş duyu deneyimlerine yanıt olarak geliştirilen birikmiş alışkanlıkların bir sonucu olduğunu ileri sürmüştür. Hume, birçok argümanının yanı sıra, bilimsel yöntem tartışmasına tümevarım sorunuyla ilgili önemli bir eğilim daha eklemiştir. Hume, tümevarımsal akıl yürütme ilkesi için öncüllere ulaşmanın tümevarımsal akıl yürütmeyi gerektirdiğini ve bu nedenle tümevarımsal akıl yürütmenin gerekçesinin döngüsel bir argüman olduğunu savunmuştur. Hume'un tümevarım sorununa ilişkin vardığı sonuçlardan biri de geleceğin geçmişe benzeyeceğine dair bir kesinlik olmadığıdır. Dolayısıyla, Hume'un ortaya koyduğu basit bir örnek olarak, tümevarımsal akıl yürütme yoluyla güneşin Doğu'da doğmaya devam edeceğini kesin olarak bilemeyiz, bunun yerine geçmişte defalarca böyle yaptığı için bunu yapmasını bekleriz. ⓘ

Hume, dış dünyaya inanç ve benliğin varlığına inanç gibi şeylerin rasyonel olarak gerekçelendirilemeyeceği sonucuna varmıştır. Hume'a göre bu inançlar yine de içgüdü ve gelenekteki derin temelleri nedeniyle kabul edilmelidir. Bununla birlikte, Hume'un kalıcı mirası, şüpheci argümanlarının tümevarımsal akıl yürütmenin meşruiyetine getirdiği şüpheydi ve kendisinden sonra gelen pek çok şüphecinin de benzer şüpheler duymasına yol açtı. ⓘ

Empirizmin doruk noktası sayılan David Hume ⓘ

David Hume, emprizmin sistematikleştirilmesinde ve kuramsal gücünü felsefi bir akım olarak doruk noktasına taşınmasında daha da belirgin bir isim olarak ortaya çıkar. 17. yüzyılın doğa bilimi anlayışında geçerli olan nedensellik ilkesini Hume felsefî bir konumda yeniden değerlendirir; "her sonucun bir nedeni olduğu ve her etkinin bir sebebi bulunduğu" fikriyle öne sürülen bu düşünce, David Hume sonradan çagrışımcılık olarak bilinecek olan akımın öncüsü olarak tesciller. Öyle ki aklın ve mantığı ilkeleri ve temel kategorileri bile, sonucta izlenimlere dayanır. Hume nedensellik ilkesinin böyle olduğu belirtir. Bu bakımdan empirizm Hume'da doruk noktasına ulaşmıştır. İnsan Doğası Üzerine Bir Deneme kitabında Hume, tıpkı önceki Locke gibi, insan kavramlarının ve fikirlerinin kaynağının ne olduğu sorusuyla ilgilenir. Her iki filozof da empirist olmasına rağmen Hume, bazı noktalarda Locke'dan ayrılır. İç ve dış algı ayrımını reddeden Hume, bu iki alanı birleştirmeye yönelir, insanın bilgi alanının bu şekilde bölümlenemeyeceğini ileri sürer. Hume'un ortaya koyduğu ayrımlar daha başkadır; izlenimleri ve kavramları ayırır. İzlenimler duyu organlarının algıladıklarından ileri gelir; kavramlar ya da düşünceler ise artık canlılığını yitirmiş olan izlenimlerin tasavvurlarından meydana gelir. Zihnin temel görevi, duyularla elde edilen verilerin üzerinde işlem yapmak, izlenimleri bilgiye dönüştürmektir. Bütün fikirlerin temeli bu izlenimlere dayanır çünkü. En soyut idealardan bir olan Tanrı ideası bile, insanların deneyimlerindeki izlenimlerinden meydana gelmiştir. ⓘ

John Locke rasyonalistlere karşı bir fikir ortaya koymuştur. Ona göre duyumlarla algılanamayan bir şey bilinemez. ⓘ

Fenomenalizm

Hume'un takipçilerinin çoğu, onun dış dünyaya inancın rasyonel olarak gerekçelendirilemez olduğu sonucuna katılmamış, Hume'un kendi ilkelerinin böyle bir inanç için rasyonel gerekçelendirmeyi zımnen içerdiğini, yani meseleyi insan içgüdüsüne, geleneğine ve alışkanlığına bırakmakla yetinmediğini iddia etmiştir. Hem Hume hem de George Berkeley'in argümanları tarafından öngörülen ve fenomenalizm olarak bilinen aşırı ampirist teoriye göre, fiziksel bir nesne deneyimlerimizden oluşan bir tür yapıdır. Fenomenalizm, fiziksel nesnelerin, özelliklerin, olayların (fiziksel olan ne varsa) zihinsel nesnelere, özelliklere, olaylara indirgenebileceği görüşüdür. Nihayetinde, yalnızca zihinsel nesneler, özellikler, olaylar vardır - bu nedenle yakından ilişkili öznel idealizm terimi kullanılır. Fenomenalist düşünce tarzına göre, gerçek bir fiziksel şeyin görsel deneyimine sahip olmak, belirli bir tür deneyim grubunun deneyimine sahip olmak demektir. Bu tür deneyimler kümesi, örneğin halüsinasyonların bir parçası olduğu deneyimler kümesinde eksik olan bir sabitliğe ve tutarlılığa sahiptir. John Stuart Mill'in 19. yüzyılın ortalarında ifade ettiği gibi, madde "duyumun kalıcı olasılığıdır". Mill'in ampirizmi bir başka açıdan daha Hume'un önemli bir adım ötesine geçmiştir: matematik de dahil olmak üzere tüm anlamlı bilgiler için tümevarımın gerekli olduğunu savunmuştur. D.W. Hamlin tarafından özetlendiği gibi:

[Mill] matematiksel doğruların yalnızca deneyimlerden elde edilen çok yüksek düzeyde doğrulanmış genellemeler olduğunu iddia etmiştir; genellikle tümdengelim [ve a priori] olarak düşünülen matematiksel çıkarım, Mill tarafından tümevarım üzerine kurulmuştur. Dolayısıyla Mill'in felsefesinde fikir ilişkilerine dayalı bilginin gerçek bir yeri yoktu. Ona göre mantıksal ve matematiksel zorunluluk psikolojiktir; biz sadece mantıksal ve matematiksel önermelerin ileri sürdüklerinden başka olasılıkları tasavvur edemeyiz. Bu belki de ampirizmin bilinen en uç versiyonudur, ancak çok fazla savunucu bulamamıştır. ⓘ

Mill'in ampirizmi bu nedenle her türlü bilginin doğrudan deneyimden değil, doğrudan deneyimden tümevarımsal bir çıkarım olduğunu savunur. Diğer filozofların Mill'in pozisyonuyla ilgili sorunları aşağıdaki konular etrafında toplanmaktadır: İlk olarak, Mill'in formülasyonu, doğrudan deneyimin ne olduğunu yalnızca gerçek ve olası duyumlar arasında ayrım yaparak tanımladığında zorluklarla karşılaşır. Bu, ilk etapta bu tür "kalıcı duyum olasılıkları gruplarının" hangi koşullar altında var olabileceğine ilişkin bazı önemli tartışmaları gözden kaçırmaktadır. Berkeley bu boşluğa Tanrı'yı koymuştur; Mill de dahil olmak üzere fenomenalistler soruyu esasen cevapsız bırakmıştır. Nihayetinde, "gerçekliğin" salt "duyum olasılıkları "nın ötesine geçen bir yönünün kabulünden yoksun olan böyle bir konum, öznel idealizmin bir versiyonuna yol açar. Zemin kirişlerinin gözlemlenmediği halde bir zemini nasıl desteklemeye devam ettiği, ağaçların gözlemlenmediği ve insan eli değmediği halde nasıl büyümeye devam ettiği vb. sorular cevapsız ve belki de bu terimlerle cevaplanamaz olarak kalır. İkinci olarak, Mill'in formülasyonu, "boşluk dolduran varlıkların tamamen olasılıklar olduğu ve hiçbir şekilde gerçek olmadıkları" şeklindeki rahatsız edici olasılığı açık bırakmaktadır. Üçüncü olarak, Mill'in konumu, matematiği yalnızca tümevarımsal çıkarımın bir başka türü olarak adlandırarak, matematiği yanlış kavramaktadır. Matematik biliminin yapısını ve yöntemini tam olarak dikkate almamaktadır; bu bilimin ürünlerine, ne bugün ne de Mill'in yazdığı dönemde tümevarımın kabul edilen anlamı kapsamına girmeyen, içsel olarak tutarlı bir dizi tümdengelimsel prosedür aracılığıyla ulaşılmaktadır. ⓘ

Post-Humean ampirizmin fenomenalist aşaması 1940'larda sona erdi, çünkü o zamana kadar fiziksel şeyler hakkındaki ifadelerin gerçek ve olası duyu verileri hakkındaki ifadelere çevrilemeyeceği aşikar hale gelmişti. Eğer bir fiziksel nesne ifadesi bir duyu verisi ifadesine dönüştürülebilecekse, birincisi en azından ikincisinden çıkarılabilir olmalıdır. Ancak, tek bir fiziksel nesne ifadesinden bile çıkarım yapabileceğimiz gerçek ve olası duyu verileri hakkında sonlu bir ifade kümesi olmadığı anlaşılmıştır. Çeviri ya da açımlama ifadesi, normal gözlem koşullarındaki normal gözlemcilerin terimleriyle ifade edilmelidir. Bununla birlikte, tamamen duyusal terimlerle ifade edilen ve normal bir gözlemcinin varlığı koşulunun tatminini ifade edebilecek sonlu bir ifade kümesi yoktur. Fenomenalizme göre, normal bir gözlemcinin mevcut olduğunu söylemek, bir doktorun gözlemciyi muayene etmesi durumunda, gözlemcinin doktora normal görüneceğini varsayımsal olarak ifade etmektir. Ancak elbette doktorun kendisi de normal bir gözlemci olmalıdır. Bu doktorun normalliğini duyusal terimlerle belirtmek istersek, ilk doktorun duyu organlarını incelerken, normal bir gözlemci olan bir öznenin duyu organlarını incelerken normal bir gözlemcinin sahip olduğu duyu verilerine sahip olması gereken ikinci bir doktora atıfta bulunmamız gerekir. Ve eğer ikinci doktorun normal bir gözlemci olduğunu duyusal terimlerle belirteceksek, üçüncü bir doktora atıfta bulunmamız gerekir ve bu böyle devam eder (ayrıca bkz. üçüncü adam). ⓘ

Mantıksal ampirizm

Mantıksal ampirizm (aynı zamanda mantıksal pozitivizm veya neopozitivizm), 20. yüzyılın başlarında İngiliz ampirizminin temel fikirlerini (örneğin bilginin temeli olarak duyusal deneyime güçlü bir vurgu) Gottlob Frege ve Ludwig Wittgenstein tarafından geliştirilen matematiksel mantığın belirli anlayışlarıyla sentezleme girişimiydi. Bu hareketin kilit isimlerinden bazıları Otto Neurath, Moritz Schlick ve A.J. Ayer, Rudolf Carnap ve Hans Reichenbach ile birlikte Viyana Çevresi'nin geri kalanıdır. ⓘ

Neopozitivistler, bilimlerin yöntemlerinin, içgörülerinin ve keşiflerinin kavramsal olarak açıklığa kavuşturulması olarak bir felsefe nosyonuna abone oldular. Frege (1848-1925) ve Bertrand Russell (1872-1970) tarafından geliştirilen mantıksal sembolizmde, tüm bilimsel söylemleri doğal dilin belirsizliklerinden ve deformasyonlarından arınmış ideal, mantıksal olarak mükemmel bir dile rasyonel olarak yeniden inşa edebilecek güçlü bir araç gördüler. Bu, metafizik sözde problemler ve diğer kavramsal karışıklıklar olarak gördükleri şeylere yol açtı. Frege'nin tüm matematiksel doğruların mantıksal olduğu tezini, Wittgenstein'ın tüm mantıksal doğruların yalnızca dilsel totolojiler olduğu fikriyle birleştirerek, tüm önermelerin iki yönlü bir sınıflandırmasına ulaştılar: "analitik" (a priori) ve "sentetik" (a posteriori). Bu temelde, anlamı olan ve olmayan cümleler arasında güçlü bir ayrım ilkesi formüle ettiler: sözde "doğrulama ilkesi". Tamamen mantıksal olmayan ya da doğrulanamayan her cümle anlamdan yoksundur. Sonuç olarak, metafizik, etik, estetik ve diğer geleneksel felsefi problemlerin çoğu sözde problemler olarak görülmeye başlandı. ⓘ

Neopozitivistlerin aşırı ampirizminde -en azından 1930'lardan önce- gerçekten sentetik olan her iddia, doğrudan gözlemleri veya algıları ifade eden nihai bir iddiaya (veya nihai iddialar kümesine) indirgenebilir olmalıdır. Daha sonraki yıllarda Carnap ve Neurath, bilginin nesnel bir uzam-zamansal fizik dilinde rasyonel bir yeniden inşası lehine bu tür bir fenomenalizmi terk etti. Yani, fiziksel nesneler hakkındaki cümleleri duyu verilerine çevirmek yerine, bu tür cümleler protokol cümleleri olarak adlandırılan cümlelere çevrilecekti, örneğin, "X, Y konumunda ve T zamanında şunu ve şunu gözlemler". Mantıksal pozitivizmin temel tezleri (doğrulamacılık, analitik-sentetik ayrımı, indirgemecilik, vb.) İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Nelson Goodman, W.V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper ve Richard Rorty gibi düşünürler tarafından sert bir saldırıya uğradı. Michael Dummett ve diğer anti-realistler gibi çağdaş analitik filozoflar arasında etkisi hala önemli olsa da, 1960'ların sonlarına gelindiğinde, çoğu filozof için hareketin seyrini büyük ölçüde tamamladığı açık hale gelmişti. ⓘ

Pragmatizm

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında pragmatik felsefenin çeşitli biçimleri ortaya çıkmıştır. Pragmatizm fikirleri, çeşitli biçimleriyle, esas olarak Charles Sanders Peirce ve William James arasında, her ikisi de 1870'lerde Harvard'dayken yapılan tartışmalardan gelişmiştir. James "pragmatizm" terimini popülerleştirerek Peirce'e bu terimin mirası için tam kredi verdi, ancak Peirce daha sonra hareketin aldığı teğetlerden çekindi ve orijinal fikir olarak gördüğü şeyi "pragmatizm" adıyla yeniden adlandırdı. Pragmatik hakikat teorisiyle birlikte bu bakış açısı, ampirik (deneyime dayalı) ve rasyonel (kavrama dayalı) düşüncenin temel anlayışlarını bütünleştirir. ⓘ

Charles Sanders Peirce ⓘ

Charles Peirce (1839-1914) günümüzün ampirik bilimsel yönteminin temellerinin atılmasında oldukça etkili olmuştur. Peirce, Descartes'ın kendine özgü rasyonalizminin birçok unsurunu şiddetle eleştirmesine rağmen, rasyonalizmi tamamen reddetmemiştir. Aslında, rasyonalizmin ana fikirleriyle, en önemlisi de rasyonel kavramların anlamlı olabileceği ve rasyonel kavramların zorunlu olarak ampirik gözlemin verdiği verilerin ötesine geçtiği fikriyle hemfikirdi. Hatta daha sonraki yıllarda, kısmen bazı meslektaşlarının pragmatizmi "veri odaklı" katı ampirist görüş altında götürdüğü aşırılıkları dengelemek için, katı ampirizm ile katı rasyonalizm arasında o zamanlar devam eden tartışmanın kavram odaklı tarafını vurgulamıştır. ⓘ

Peirce'ın en önemli katkılarından biri, David Hume'un bir asır önce yazdıklarından bu yana eğitimli kesimin başlıca eğilimi olan tümevarımsal akıl yürütme ile tümdengelimsel akıl yürütmeyi rekabetçi değil tamamlayıcı bir moda yerleştirmek olmuştur. Peirce buna tümevarımsal akıl yürütme kavramını da eklemiştir. Bu üç akıl yürütme biçimi, günümüzde deneysel temelli bilimsel yöntem için birincil kavramsal temel olarak hizmet etmektedir. Peirce'ın yaklaşımı "(1) bilgi nesnelerinin gerçek şeyler olduğunu, (2) gerçek şeylerin karakterlerinin (özelliklerinin) onlara ilişkin algılarımıza bağlı olmadığını ve (3) gerçek şeyler hakkında yeterli deneyime sahip olan herkesin onlar hakkındaki gerçek konusunda hemfikir olacağını varsayar. Peirce'ın yanlışlanabilirlik doktrinine göre, bilimin sonuçları her zaman geçicidir. Bilimsel yöntemin rasyonelliği, sonuçlarının kesinliğine değil, kendi kendini düzeltici karakterine bağlıdır: yöntemin sürekli uygulanmasıyla bilim kendi hatalarını tespit edip düzeltebilir ve böylece sonunda gerçeğin keşfine yol açabilir". ⓘ

William James ⓘ

Peirce, Harvard'da verdiği "Pragmatizm Dersleri "nde (1903) "pragmatizmin üç temel önermesi" (L: cos, cotis whetstone) olarak adlandırdığı önermeleri sıralamış ve bunların "pragmatizmin düsturunu oluşturduğunu" söylemiştir. Bunlar arasında ilk olarak yukarıda bahsi geçen peripatetik-tomist gözlemi sıralamış, ancak duyusal algı ile entelektüel kavrayış arasındaki bu bağlantının iki yönlü bir yol olduğunu da gözlemlemiştir. Yani, akılda bulduğumuz her şeyin aynı zamanda duyularda da içkin olduğu söylenebilir. Dolayısıyla, eğer teoriler teori yüklü ise duyular da öyledir ve algının kendisi de bir tür tümevarımsal çıkarım olarak görülebilir, farkı ise kontrolün ve dolayısıyla eleştirinin ötesinde olmasıdır - tek kelimeyle, ıslah edilemez. Bu hiçbir şekilde bilimsel kavramların yanlışlanabilirliği ve yeniden gözden geçirilebilirliği ile çelişmez, çünkü kontrolün ve düzeltmenin ötesinde duran yalnızca eşsiz bireyselliği ya da "bu "luğu - Skolastiklerin haecceity dediği şey - içinde dolaysız algıdır. Öte yandan bilimsel kavramlar doğaları gereği geneldir ve geçici duyumlar bir başka anlamda bunların içinde düzeltme bulur. Bu kaçırma olarak algı kavramı, yapay zeka ve bilişsel bilim araştırmalarında, örneğin son zamanlarda Irvin Rock'ın dolaylı algı üzerine yaptığı çalışmalarla periyodik olarak yeniden gündeme gelmiştir. ⓘ

Yirminci yüzyılın başlarında William James (1842-1910), kendi pragmatizminden ayrı olarak ele alınabileceğini savunduğu pragmatizm biçiminin bir dalını tanımlamak için "radikal ampirizm" terimini icat etti; ancak aslında bu iki kavram James'in yayınlanmış derslerinde iç içe geçmiştir. James, ampirik olarak gözlemlenen "doğrudan kavranan evrenin ... hiçbir dışsal ampirik ötesi bağlayıcı desteğe ihtiyacı olmadığını" savunmuş, bununla da doğal fenomenler için doğaüstü açıklamalar arayarak herhangi bir değer katılabileceği algısını dışlamak istemiştir. James'in "radikal ampirizmi" bu nedenle "ampirizm" terimi bağlamında radikal değildir, bunun yerine "ampirik" teriminin modern kullanımıyla oldukça tutarlıdır. Bununla birlikte, James'in bu görüşe ulaşırken kullandığı argüman yöntemi bugün bile felsefe içinde kolaylıkla tartışılabilmektedir. ⓘ

John Dewey (1859-1952) James'in pragmatizmini araçsalcılık olarak bilinen bir teori oluşturacak şekilde değiştirmiştir. Dewey'in teorisinde duyu deneyiminin rolü çok önemlidir, zira Dewey deneyimi diğer her şeyin birbiriyle ilişkili olduğu şeylerin birleşik bütünlüğü olarak görmüştür. Dewey'in temel düşüncesi, ampirizme uygun olarak, gerçekliğin geçmiş deneyimler tarafından belirlendiğidir. Bu nedenle, insanlar şeylerle ilgili geçmiş deneyimlerini, bu deneyimlerin pragmatik değerlerini test etmek ve üzerinde deneyler yapmak için uyarlarlar. Bu tür deneyimlerin değeri deneysel ve bilimsel olarak ölçülür ve bu tür testlerin sonuçları, etikte olduğu gibi fizik bilimlerinde de gelecekteki deneyler için araç görevi gören fikirler üretir. Dolayısıyla, Dewey'in sistemindeki fikirler, yalnızca a posteriori olarak bilinmeleri bakımından ampirist özelliklerini korurlar. ⓘ

İlk Çağ felsefesinde deneycilik

İlk Çağ felsefesinde temel felsefi problemler özelikle evrenin başlangıcı ve oluşumu, varlığın sebebi ve varoluşun anlamı, bilginin kaynağı ve anlamı gibi meselelerdir. Buna bağlı olarak deneycilik daha o zamanlardan bir epistemolojik tutum olarak belirir ve bilgiyi aklın yasalarına göre değil nesnelerin görünüşlerine göre belirleme yaklaşımı olarak şekillenir. Sofistlerde, Septiklerde, Stoacılarda belirli ölçülerde deneyciliğin izlerini bulmak mümkün olmakla birlikte, esas olarak iki önemli filozof bu gelenek içinde belirgin bir yere sahip olarak görünmektedir. Duyum, deneyim ve dolayısıyla ampirik bilgiyi merkeze alan felsefi yaklaşımın izleri bu iki filozoftan itibaren belirginleşmektedir. ⓘ

Demokritos

Atomculuk olarak bilinen ilk çağ felsefe akımının öncüsü Demokritos'tur. Maddeci doğa bilimi anlayışının kökleri Demokritos'a dayanır, aynı zamanda nedensel-zorunlu evren anlayışı ve bu anlayış ekseninde temellenen felsefi-bilimsel düşünce de köklerini Demokritos'ta bulur. Her şeyin özü nedir sorusuna verdiği cevap "atom" olmuştur; bölünemeyen, nesnelerin son dayanak noktası, özü olarak atom. Her şey atomlar ve atomların hareketliliğinden ibarettir. Demokritos bu fikirlerinin felsefi çerçevesini, sonradan giderek sistematikleşerek deneycilik olarak adlandırılan akıma uygun bir nitelikte ortaya koymuştur. Bu bakımdan birçok önemli felsefe tarihcisi Demokritos'u aynı zamanda deneycilik akımının öncü isimlerinden saymaktadır. ⓘ

Epikuros

Demokritos gibi deneyci filozofların öncülerinden sayılan Epikuros (ya da Epikur), soyut felsefi söylemlerden uzak durmuş, mutluluk problemini ele alarak farklı bir ahlak felsefesi geliştirmeye yönelmiştir. Epikuros'a göre Mutluluk, insanın doğayı ve evreni tanımasıyla mümkündür. Hareketlerin yasalarını tespit edebilmek içinse bilgiye gerek olduğunu söyler. Bilgi ise duyu verilerinden gelir; yani duyu verilerinin birçok kez tekrarlaması sonucunda elde edilen genel tasavvurlar, Epikuros'a göre, bilgilerdir. Bu tasavvurlar ya da bilgiler nesnelerin kendileri değil onlardan gelen yansımalardır. Epikuros, duyu organlarının yanıltıcı olabileceğini ya da yansımaları farklı şekillerde algılayabileceğini de öne sürer. Böylece akıla da bir yer verilmiş olur bilgi sürecinde. Epikur için duyu organları ve akıl, bilginin ortaya konulduğu araçlardır bir anlamda. Duyu organlarınca edinilen duyum ve izlenimler akıl vasıtasıyla tasavvurlara dönüştürülürler ve böylece bilgi ortaya çıkar. Ayrıca Epikuros, haz ve acı duygulanımlarının da bilgiyi etkilediğini, bilginin doğruluk değerinin kişilerin haz ve acı duyumlarına bağlı olarak değişiklikler gösterdiğini öne sürer. ⓘ

17-18. yüzyılda deneycilik

İngiliz deneyciliği

George Berkeley

"İnsan Bilgisinin Prensipleri" George Berkeley ⓘ

Berkeley, empirist felsefe akımının önemli isimlerinden olup geliştirdiği felsefi yaklaşımla materyalist yönelimli empirisitlerden farklı olarak tamamen idealaist yönelimli bir yaklaşım geliştirdi. Öyle ki, Berkeley sonuç olarak maddi varlığın gerçekte varolmadığı sonucunu öne sürdü. John Locke'u, maddenin kendi başına varolduğunu düşündüğü, bu anlamdada eski soyut felsefelere inandığı gerekçesiyle eleştirdi. Berkeley bu anlamda idealizmin en ünlü temsilcilerinden sayılır; ancak aynı zamanda empirist felsefe içinde de yer almaktadır. İnsan Bilgisinin İlkeleri Üzerine İnceleme adlı kitabında temel felsefi kavramlarını geliştirir. Berkeley'e göre, nesnelerin özü, algılanmış olmalarından ibarettir. Buna göre nesneler düşünceden başka bir şey değildirler. Algılar saf düşüncelerdir ve kendisiyle ilgili edindiğimiz düşünceler dışında madde diye bir şey yoktur. Her şeyin dayanak noktası duyumsal kesinliktir, bilginin değeri duyumsal kesinliğe dayanmasıyla anlam bulur. ⓘ

Francis Bacon

Bilimsel düşüncenin Yeni Çağdaki öncüsü sayılan Francis Bacon, aynı zamanda belirli bir şekilde deneyci felsefeninde öncü isimleri arasında yer alır. Locke ile sistematikleşip Hume ile doruğuna ulaşan Mill ve Bertrand Russell ile devam eden İngiliz empirizminin bir anlamda kurucu Bacon'dır. Bacon'ın bilimsel yöntem olarak öne sürdüğü tümevarımsal yöntemi, gözlem ve olguların toplanması, bunlar üzerinden sonuclara gidilmesi yaklaşımını içerdiğinden, empirik felsefenin temel yöntemsel yaklaşımına denk düşer. Bacon'a göre bilim nedenlerin keşfedilmesi uğraşıdır. Nesnelerin biçimsel nedensellikleri onların fiziksel niteliklerinden ileri gelir ve tümevarımsal yöntem bu nedenselliklerin ortaya konulup bilgiye ulaşılmasının yöntemidir. ⓘ

John Stuart Mill

J.S.Mill ⓘ

John Stuart Mill asıl olarak yararcılık olarak adlandırılan bir düşünür olarak ün yapmış olan İngiliz filozofudur. Mantıkta tümevarımsal yaklaşım geliştirilmesine önemli katkılar sağlamıştır. Deneyci filozofların çizgisinde devam ederek, özellikle Berkeley'le bağlantılı önermeler geliştirmiştir. Mill, Berkeley'den dış dünyanın/maddenin gerçekliği konusunda ayrılır, ona göre duyumların dayanak noktası, maddi gerçekliktir. ⓘ

Condillac

Fransız filozof Condillac, empirik felsefenin özellikle Sensualizm (duyumculuk) yönünde geliştirilmesini sağlamış ve bu yönde temellendirmiştir. Bilgi teorisi konusunda kapsamlı yapıtlar üretmiş olan Condillac, aydınlanma çağında özellikle İdeolog olarak adlandırılan düşünürleri etkilemiş ve günümüze kadar gelen birçok tartışmanın teorik temellerini atmıştır. Condillac için felsefe kısaca duyumların bilgisi üzerine düşünmek olarak tanımlanır ki, bu aynı zamanda her tür bilginin temelinde duyumlar olduğu tezinin öne sürülmesidir. ⓘ

Çağrışımcı deneycilik

Kurucuları David Hardey ve Joseph Priestley olan deneyci akım. ⓘ

Duyumculuk, Pozitivizm, Pragmatizm ve Deneycilik ilişkileri/ayrımları

Empirist felsefe, ince nüanslar ve kavram ayrımları üzerinden ya da öncelikli ilkelerin neler olduğu ve yöntemsel yaklaşım noktasındaki ayrımlardan hareketle farklı kollara ayrılır ve kuramsal konumlanışları itibarıyla birbirlerinden farklılaşırlar. Belirli bir noktada bu farklılıklar farklı felsefe eğilimleri olarak belirlemelerini getirir. Bunun yanında, hepsinin öncelikli ilkesel kavramı farklı olmakla ve farklı bir felsefi konuma yönelmeleri söz konusu olmakla birlikte, rasyonalist geleneğe karşıt olarak, deneye, gözleme, pratik olana, yaşama öncelik verdiğini iddia eden bir epistemolojik temele dayanırlar. Duyumculuk duyu verilerinin bilginin temeli olduğunu, pozitivizm gözlem ve deneyin doğrulanabilirliğin tek kaynağı olduğunu, pragmatizm somut yaşamın ve pratiğin her şeyin ölçüsü olduğunu öne sürdüğünde deneycilik felsefesinin epistemolojik konumundan kalkış yapmaktadırlar. ⓘ

Viyana Çevresi

Viyana çevresi düşünürleri

• Moritz Schlick
• Rudolf Carnap
• Herbert Feigl
• Otto Neurath
• Karl Menger
• Hans Reichenbach

Viyana Üniversitesi’nden Moritz Schlick etrafında toplanmış düşünürlere ilave olarak, Berlin Üniversitesi'nden Alman düşünürler de bu akımın etrafında toplanmışlardır. ⓘ

Bertrand Russell

Bertrand Russell, matematiksel mantık alanındaki çalışmalarını felsefe alanına genişleterek bir mantıksal atomculuk öğretisini geliştirmiştir. İngiliz filozofu olarak Russell epistemolojik olarak empirizmi benimser ve deneysel bilgimizin temel olduğunu, bunların betimsel ve tanışıklık yoluyla elde edilmelerine bağlı olarak iki türe ayrıldığını öne sürer. Russell, analitik felsefeyle ve mantıksal empiristlerle ya da mantıksal olgucularla bazı bakımlardan benzer teorik konumlara sahiptir. ⓘ