Kuşkuculuk

Şüphecilik (Amerikan ve Kanada İngilizcesi) ya da kuşkuculuk (İngiliz, İrlanda, Avustralya, Güney Afrika ve Yeni Zelanda İngilizcesi) genellikle salt inanç ya da dogma olduğu iddia edilen bir ya da daha fazla bilgi örneğine yönelik sorgulayıcı bir tutum ya da şüphedir. Resmi olarak şüphecilik felsefenin, özellikle de epistemolojinin ilgi alanına giren bir konudur. Daha gayri resmi olarak, sorgulama veya şüphenin bir ifadesi olarak şüphecilik, politika, din veya sözde bilim gibi herhangi bir konuya uygulanabilir. Genellikle ahlak (ahlaki şüphecilik), teizm (Tanrı'nın varlığı hakkında şüphecilik) veya doğaüstü gibi sınırlı alanlarda uygulanır. ⓘ

Felsefi şüphecilik çeşitli şekillerde ortaya çıkmaktadır. Felsefi şüpheciliğin radikal biçimleri "bilginin ya da rasyonel inancın mümkün olduğunu reddeder ve bizi birçok ya da tüm tartışmalı konularda yargıda bulunmayı askıya almaya çağırır." Felsefi şüpheciliğin daha ılımlı biçimleri ise yalnızca hiçbir şeyin kesin olarak bilinemeyeceğini ya da Tanrı'nın var olup olmadığı, insanların özgür iradeye sahip olup olmadığı ya da ölümden sonra yaşamın olup olmadığı gibi deneysel olmayan konular hakkında çok az şey bilebileceğimizi ya da hiçbir şey bilemeyeceğimizi iddia eder. ⓘ

Şüphecilik aynı zamanda bir dizi çağdaş sosyal harekete de ilham kaynağı olmuştur. Dini şüphecilik, ölümsüzlük, takdir-i ilahi ve vahiy gibi temel dini ilkelere ilişkin şüpheyi savunur. Bilimsel şüphecilik, inançları bilimsel yöntemle sistematik bir araştırmaya tabi tutarak güvenilirliklerinin test edilmesini ve bu yolla inançlar için ampirik kanıtlar bulunmasını savunur. ⓘ

Kuşkuculuk, septisizm, skeptisizm veya şüphecilik, her tür bilgi savını kuşkuyla karşılayan, bunların temellerini, etkilerini ve kesinliklerini irdeleyen, ayrıca aklın kesin bir bilgi elde edemeyeceğini, hakikate erişilse dahi sürekli ve tam bir şüphe içinde kalınacağını, "mutlak"a ulaşmanın mümkün olmadığını savunan felsefi görüştür. Septisizm felsefe tarihi açısından çok önemli bir yere sahiptir; zira felsefe tarihi boyunca yerleşik kanılar ve inançları sarsmış, felsefe, bilim ve özellikle din konusunda birçok anlayışın değişmesine ortam hazırlamıştır. Septisizm (şüphecilik) dogmatizmin (inanççılık) karşıtıdır. ⓘ

Tanım

Sıradan kullanımda, şüphecilik (ABD) veya kuşkuculuk (Birleşik Krallık ve Can.) (Yunanca: 'σκέπτομαι' skeptomai, araştırmak, düşünmek veya aramak; ayrıca yazım farklılıklarına bakınız) şu anlama gelebilir:

1. genel olarak ya da belirli bir konuya yönelik bir şüphe tutumu ya da kuşkuculuk eğilimi;
2. gerçek bilginin ya da bazı özel bilgilerin belirsiz olduğu doktrini;
3. şüphecilerin karakteristik özelliği olan askıya alınmış yargı, sistematik şüphe veya eleştiri yöntemi (Merriam-Webster). ⓘ

Felsefede şüphecilik şu anlama gelebilir:

1. Eleştirel inceleme, dikkat ve entelektüel titizliği vurgulayan bir sorgulama tarzı;
2. sistematik şüphe ve sürekli test yoluyla bilgi edinme yöntemi;
3. insan bilgisinin sınırlılıkları ve bu sınırlılıklara uygun yanıt hakkında bir dizi iddia. ⓘ

Felsefe

Felsefi bir okul ya da hareket olarak şüphecilik hem antik Yunan'da hem de Hindistan'da ortaya çıkmıştır. Hindistan'da Ajñana felsefe okulu şüpheciliği benimsemiştir. Budizm ve Jainizm'in erken dönemdeki önemli rakiplerinden biri olmuş ve Budizm üzerinde muhtemelen önemli bir etki yaratmıştır. Buddha'nın önde gelen öğrencilerinden ikisi, Sariputta ve Moggallāna, başlangıçta Ajñana filozofu Sanjaya Belatthiputta'nın öğrencileriydi ve Erken Budizm'de, özellikle de Aṭhakavagga sutrasında güçlü bir şüphecilik unsuru bulunur, ancak bu felsefelerin birbirleri üzerindeki toplam etkisi kesin değildir. Şüphecilik bir konumdan ziyade felsefi bir tutum ve felsefe yapma tarzı olduğundan, Ajñaninler Nagarjuna, Jayarāśi Bhaṭṭa ve Shriharsha gibi Hindistan'ın diğer şüpheci düşünürlerini etkilemiş olabilir. ⓘ

Yunanistan'da Ksenophanes (M.Ö. 570 - 475) gibi erken dönem filozoflar şüpheci görüşler dile getirmiş, Demokritos ve bir dizi Sofist. Örneğin Gorgias'ın hiçbir şeyin var olmadığını, bir şey olsa bile onu bilemeyeceğimizi ve bilsek bile onu iletemeyeceğimizi savunduğu söylenir. Heraklitçi filozof Cratylus herhangi bir şeyi tartışmayı reddediyor ve anlamlar sürekli değiştiği için iletişimin imkânsız olduğunu iddia ederek sadece parmağını oynatıyordu. Sokrates'in de şüpheci eğilimleri vardı ve kayda değer hiçbir şey bilmediğini iddia ediyordu. ⓘ

Antik Yunan ve Roma dünyasında iki büyük şüphecilik okulu vardı. İlki Elisli Pyrrho (MÖ 360-270) tarafından kurulan Pyrrhonizm'di. İkincisi ise, felsefeyi başlatan Arcesilaus (M.Ö. 315-240) ve felsefenin en ünlü savunucusu Carneades (M.Ö. 217-128) Platon'un Akademisi'nin başkanları oldukları için Akademik Şüphecilik olarak adlandırılmıştır. Pyrrhonizm'in amaçları psikolojiktir. Zihinsel sükûnete (ataraxia) ulaşmak için yargılamanın askıya alınmasını (epoche) teşvik eder. Akademik Şüpheciler bilginin mümkün olduğunu reddetmişlerdir (akatalepsi). Akademik Şüpheciler bazı inançların diğerlerinden daha makul ya da olası olduğunu iddia ederken, Pyrrhoncu şüpheciler tartışmalı herhangi bir görüşün lehinde ya da aleyhinde eşit derecede ikna edici argümanlar sunulabileceğini savunur. Antik şüphecilerin neredeyse tüm yazıları artık kayıptır. Antik şüphecilik hakkında bildiklerimizin çoğu MS ikinci ya da üçüncü yüzyılda yaşamış Pyrrhoncu bir şüpheci olan Sextus Empiricus'a aittir. Eserleri, şüpheci argümanların anlaşılır bir özetini içermektedir. ⓘ

Antik şüphecilik Roma İmparatorluğu'nun son dönemlerinde, özellikle de Augustinus'un (MS 354-430) Akademisyenlere Karşı (MS 386) adlı eserinde şüphecilere saldırmasından sonra kaybolmuştur. Orta Çağ boyunca Hristiyan Avrupa'da antik şüphecilik hakkında çok az bilgi ya da ilgi vardı. Rönesans ve Reform döneminde, özellikle de Sextus Empiricus'un tüm yazılarının 1569'da Latinceye çevrilmesinden sonra ilgi yeniden canlanmıştır. Francisco Sanches (yaklaşık 1550-1623), Michel de Montaigne (1533-1592), Pierre Gassendi (1592-1655) ve Marin Mersenne (1588-1648) dahil olmak üzere bir dizi Katolik yazar, ılımlı şüphecilik biçimlerini savunmak ve akıldan ziyade inancın hakikat için birincil rehber olması gerektiğini iddia etmek için eski şüpheci argümanları kullanmıştır. Benzer argümanlar daha sonra (belki de ironik bir şekilde) Protestan düşünür Pierre Bayle tarafından etkili Tarihsel ve Eleştirel Sözlük (1697-1702) adlı eserinde sunulmuştur. ⓘ

Şüpheci görüşlerin artan popülaritesi on yedinci yüzyıl Avrupa'sında entelektüel bir kriz yarattı. Önemli bir yanıt Fransız filozof ve matematikçi René Descartes (1596-1650) tarafından verildi. Klasik eseri İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar'da (1641) Descartes şüpheciliği çürütmeye çalıştı, ancak bunu şüpheciliği mümkün olduğunca güçlü bir şekilde formüle ettikten sonra yaptı. Descartes, hangi radikal şüpheci olasılıkları hayal edersek edelim, kesinlikle kesin olan bazı gerçekler (örneğin, düşünmenin meydana geldiği veya benim var olduğum) olduğunu savunmuştur. Dolayısıyla, kadim şüpheciler bilginin imkânsız olduğunu iddia etmekle hatalı davranmışlardır. Descartes ayrıca duyularımızın, hafızamızın ve diğer bilişsel yetilerimizin güvenilirliği hakkındaki şüpheci kuşkuları da çürütmeye çalışmıştır. Bunu yapmak için Descartes Tanrı'nın var olduğunu ve Tanrı'nın gerçekliğin doğası hakkında sistematik olarak aldatılmamıza izin vermeyeceğini kanıtlamaya çalışmıştır. Birçok çağdaş filozof Descartes'ın şüphecilik eleştirisinin bu ikinci aşamasının başarılı olup olmadığını sorgulamaktadır. ⓘ

On sekizinci yüzyılda İskoç filozof David Hume (1711-1776) tarafından şüphecilik için yeni bir dava sunulmuştur. Hume bir ampiristti ve tüm gerçek fikirlerin orijinal duyum izlenimlerine veya iç gözlemsel bilince kadar izlenebileceğini iddia ediyordu. Hume, ampirist temelde Tanrı'ya, kalıcı bir benliğe ya da ruha, dış dünyaya, nedensel zorunluluğa, nesnel ahlaka ya da tümevarımsal akıl yürütmeye inanmak için hiçbir sağlam neden olmadığını savunmuştur. Aslında, "Doğa onun için çok güçlü olmasaydı, felsefe bizi tamamen Pyrrhoncu yapardı" demiştir. Hume'a göre, insan inancının gerçek temeli akıl değil, gelenek ya da alışkanlıktır. Doğamız gereği, örneğin anılarımıza ya da tümevarımsal akıl yürütmeye güvenmek zorundayız ve ne kadar güçlü olursa olsun hiçbir şüpheci argüman bu inançları yerinden edemez. Bu şekilde Hume, "hafifletilmiş" şüphecilik olarak adlandırdığı şeyi benimserken, hem pratik hem de psikolojik olarak imkansız gördüğü "aşırı" Pyrrhoncu şüpheciliği reddetmiştir. ⓘ

Hume'un şüpheciliği bir dizi önemli tepkiye yol açmıştır. Hume'un İskoç çağdaşı Thomas Reid (1710-1796), Hume'un katı ampirizmine meydan okumuş ve duyularımızın, aklımızın, hafızamızın ve tümevarımsal akıl yürütmenin temel güvenilirliği gibi "sağduyu" inançlarını, bunların hiçbiri kanıtlanamasa bile kabul etmenin rasyonel olduğunu savunmuştur. Reid'e göre, bu tür sağduyu inançları temeldir ve rasyonel olarak gerekçelendirilmeleri için kanıtlanmaları gerekmez. Hume'un ölümünden kısa bir süre sonra, büyük Alman filozof Immanuel Kant (1724-1804), Hume'un Tanrı'nın varlığı, ruh, özgür irade ve ölümden sonraki yaşam hakkındaki şüpheci sonuçlarını reddetmediğimiz sürece insanın ahlaki farkındalığının hiçbir anlam ifade etmeyeceğini savunmuştur. Kant'a göre, Hume bu şeylerin hiçbirini kesin olarak bilemeyeceğimizi iddia etmekte haklı olsa da, ahlaki deneyimimiz bize bunlara inanma hakkı verir. ⓘ

Günümüzde şüphecilik filozoflar arasında canlı bir tartışma konusu olmaya devam etmektedir. İngiliz filozof Julian Baggini, aklın "gizem ve belirsizliğin düşmanı" olarak algılandığını, ancak doğru kullanıldığında birçok büyük toplumsal sorunun çözümünde etkili bir araç olabileceğini ileri sürmektedir. ⓘ

Din

Dini şüphecilik genel olarak belirli dini inançlardan veya iddialardan şüphe duymayı ifade eder. Tarihsel olarak dini şüpheciliğin izleri, kendi dönemindeki pek çok dini iddiadan şüphe eden Xenophanes'e kadar sürülebilir. Modern dini şüphecilik tipik olarak bilimsel ve tarihsel yöntemleri veya kanıtları vurgular; Michael Shermer şüpheciliğin genel bir kabullenmeme yerine gerçeği keşfetmeye yönelik bir süreç olduğunu yazmıştır. Örneğin, dini bir şüpheci İsa'nın var olduğuna inanırken, onun mesih olduğu ya da mucizeler gerçekleştirdiği iddialarını sorgulayabilir (bkz. İsa'nın tarihselliği). Dini şüphecilik ateizm veya agnostisizm ile aynı şey değildir, ancak bunlar genellikle dine ve felsefi teolojiye (örneğin ilahi kudrete) karşı şüpheci tutumları içerir. Dindar insanlar genellikle, en azından iki mezhep belirtilen bazı inançlar konusunda çatıştığında, diğer dinlerin iddialarına şüpheyle yaklaşırlar. Ayrıca, ateistlerin iddialarına da şüpheyle yaklaşabilirler. Tarihçi Will Durant, Platon'un "ateizme de diğer dogmalara olduğu kadar şüpheyle yaklaştığını" yazmaktadır. ⓘ

Bahai İnancı da şüpheciliği teşvik eder, özellikle de kendi kendini sorgulamaya odaklanır. Gerçek. ⓘ

Bilim

Bilimsel veya ampirik şüpheci, inançları bilimsel anlayış ve ampirik kanıtlar temelinde sorgulayan kişidir. ⓘ

Bilimsel şüphecilik, güvenilir gözleme tabi olmayan ve dolayısıyla sistematik veya deneysel olarak test edilebilir olmayan iddia edilen olgulara ilişkin inançları göz ardı edebilir. Bilimsel şüpheci olan çoğu bilim insanı, belirli türden iddiaların güvenilirliğini, bunları bilimsel yöntemin bir türünü kullanarak sistematik bir araştırmaya tabi tutarak test eder. Sonuç olarak, bilimsel yöntemin temel yönlerini yanlış uyguladıkları veya göz ardı ettikleri tespit edilen bir dizi iddia "sözde bilim" olarak kabul edilir. ⓘ

Denetim

Mesleki şüphecilik denetimde önemli bir kavramdır. Bir denetçinin "sorgulayıcı bir zihne" sahip olmasını, kanıtları eleştirel bir şekilde değerlendirmesini ve kanıtların yeterliliğini göz önünde bulundurmasını gerektirir. ⓘ