Heraklitos

bilgipedi.com.tr sitesinden
Herakleitos
Heraclito(1) (cropped).jpg
Efesli Herakleitos'un bronz büstü, Ulusal Arkeoloji Müzesi, Napoli, İtalya
Doğanc. MÖ 535
Efes, İyonya, Pers İmparatorluğu
(şimdi Selçuk, İzmir, Türkiye)
Öldüc. MÖ 475 (yaklaşık 60 yaş)
Efes, İyonya, Delian Birliği
Kayda değer çalışmalar
Doğa Üzerine
EraSokrates öncesi felsefe
BölgeBatı felsefesi
Okulİyonya
Ana ilgi alanları
Metafizik, epistemoloji, etik, politika, kozmoloji
Kayda değer fikirler
süreksizlik, Logos, ateş arche'dir, zıtların birliği, oluş
Etkiler
  • Milet okulu, Priene önyargısı, Ksenophanes
Etkilenmiş

Efesli Herakleitos (/ˌhɛrəˈkltəs/; Yunanca: Ἡράκλειτος Herakleitos, "Hera'nın Zaferi"; yak. MÖ 535 - yak. MÖ 475, fl. MÖ 500) antik Yunan, Sokrates öncesi, İyonyalı bir filozof ve o zamanlar Pers İmparatorluğu'nun bir parçası olan Efes şehrinin yerlisiydi.

Herakleitos'un hayatı hakkında çok az şey bilinmektedir. Hakkındaki antik hikâyelerin çoğu sonradan uydurulmuştur. Genel olarak Herakleitos'un seçkin bir aileden geldiğine inanılır, ancak filozof olarak yalnız bir yaşam sürmek için ayrıcalıklı yaşamından kaçınmıştır. Erken yaşamı ve eğitimi hakkında çok az şey bilinmektedir. Kendisini kendi kendini yetiştirmiş ve bilgeliğin öncüsü olarak görmüştür. Paradoksal felsefesi, kelime oyunlarına ve şifreli ifadelere olan düşkünlüğü ona antik çağlardan beri "bilinmezci" lakabını kazandırmıştır. Depresyona maruz kalan bir insan düşmanı olarak görülüyordu. Bu nedenle, "gülen filozof" olarak bilinen antik filozof Demokritos'un aksine "ağlayan filozof" olarak tanınmıştır.

Sadece parçaları günümüze ulaşan tek bir eser yazmış, bu da onunla ilgili bilinmezliği daha da arttırmıştır. Herakleitos bu nedenle çok sayıda yoruma konu olmuştur. Stanford Felsefe Ansiklopedisi'ne göre Herakleitos "maddi monist ya da süreç filozofu; bilimsel kozmolog, metafizikçi ve dini düşünür; deneyci, rasyonalist, mistik; geleneksel düşünür ve devrimci; çelişmezlik yasasını reddeden bir mantık geliştiricisi; ilk gerçek filozof ve anti-entelektüel bir gizemci" olarak görülmüştür.

Herakleitos dünyanın nihayetinde ateşten oluştuğuna inanıyordu. Ayrıca dünyada zıtların birliğine ve uyuma da inanıyordu. En çok, felsefede "akış" ya da "oluş" veya süreksizlik olarak bilinen ve dünyanın karakteristik özelliği olan sürekli değişim konusundaki ısrarı ile ünlüdür; bu fikir "Hiç kimse aynı nehre iki kez adım atmaz" ve panta rhei (Πάντα ῥεῖ, "her şey akar") sözlerinde ifade edilmiştir. Ateşi kullanması değişim için bir metafor olabilir. Felsefesinin bu değişen yönü, "varlığa" ve evrenin durağan doğasına inanan antik filozof Parmenides'inkiyle tezat oluşturur. Hem Herakleitos hem de Parmenides, tüm Batı felsefesini etkilemeye devam eden Platon üzerinde etkili olmuştur.

Efes'in yerlisi olduğu ve babasının adının Bloson olduğu gibi detaylar dışında hayatı hakkında pek az şey bilinmektedir. Batı felsefe tarihinde dinamik bir felsefi sistem ortaya koyan ilk kişidir.

Yaşam

Küçük Asya kıyısındaki Efes, Herakleitos'un doğum yeri

Herakleitos'un hayatı için ana kaynak, Charles Kahn'ın "çoğu açıkça korunmuş fragmanlardaki ifadelere dayanarak uydurulmuş Helenistik anekdotlardan oluşan bir doku" olarak nitelendirdiği doksograf Diogenes Laërtius'tur. Herakleitos ile I. Darius arasında geçen ve Diogenes Laërtius tarafından alıntılanan iki mektup da sonradan uydurulmuştur. Kahn, Herakleitos'un hayatının doğru bir tanımının "neredeyse tamamen bilinmediğini" belirtir. Geleneksel olarak 69. Olimpiyat'ta (MÖ 504-501) geliştiği düşünülse de, Kahn bu tarihin onun hayatını Büyük Darius'un hükümdarlığı ile eşleştiren önceki bir hesaba dayandığını tahmin etmektedir. Bu tarih, Pythagoras, Xenophanes ve Hecataeus'a daha eski çağdaşları olarak atıfta bulunan bir parçaya dayanarak "kabaca doğru" olarak kabul edilebilir ve bu da onu MÖ altıncı yüzyılın sonlarına yerleştirir. Laertius'un verdiği bilgilerin çoğu güvenilmez olsa da Kahn, Herakleitos'un kalıtsal "kral" unvanını küçük kardeşine bıraktığına dair anekdotun en azından Herakleitos'un Efes'teki aristokrat bir ailenin en büyük kardeşi olduğunu ima edebileceğini söyler.

MÖ 6. yüzyılda Efes, İyonya'daki diğer şehirler gibi hem Kroisos yönetimindeki Lidya'nın yükselişine hem de Kroisos'un Büyük Kiros tarafından devrilmesine bağlıydı. Kahn, Efes'in Ahameniş İmparatorluğu ile yakın bir ilişki geliştirmiş gibi göründüğünü; MÖ 494'te İyonya isyanının bastırılması sırasında Efes'in canının bağışlandığını ve İyonya'daki baskın Yunan şehri olarak ortaya çıktığını söyler. Kentin en zengin ailelerinden birinin en büyük oğlu olan Herakleitos'un demokrasiye çok az sempati duyduğu görülmektedir, ancak Kahn bunun onun "zenginlerin kayıtsız şartsız bir yandaşı" olduğu anlamına gelmediğini, bunun yerine Atinalı Solon'a benzer şekilde "rakip gruplardan uzak durduğunu" vurgulamaktadır.

Yazılar

Diogenes Laertius'a göre, Herakleitos kitabını Artemisium'a bırakmıştır.

Herakleitos'un papirüs üzerine yazdığı ve günümüze ulaşmayan tek bir eseri olduğu söylenir; ancak bu eserin 100'den fazla parçası başka yazarlar tarafından yapılan alıntılarla günümüze ulaşmıştır ve Diels-Kranz numaralandırma sistemi kullanılarak kataloglanmıştır. Eserin adı bilinmemektedir, ancak bu dönemden sonraki pek çok filozof bu eserden Doğa Üzerine olarak bahsetmektedir.

Diogenes Laertius kitabın üç bölüme ayrıldığını belirtir, ancak Burnet "bu bölümlemenin [Herakleitos'un] kendisinden kaynaklandığı düşünülmemelidir; çıkarabileceğimiz tek şey, Stoacı yorumcular eserin edisyonlarını ellerine aldıklarında eserin doğal olarak bu bölümlere ayrıldığıdır" der. Martin Litchfield West, mevcut fragmanların genel yapı hakkında pek bir fikir vermediğini, ancak Sextus Empiricus tarafından alıntılanan açılış satırlarından başlayarak söylemin başlangıcının muhtemelen belirlenebileceğini belirtmektedir

Luca Giordano tarafından Heraklit

Diogenes Laërtius'a göre, Phliuslu Timon, Herakleitos'un kitabını "oldukça belirsiz" (asaphesteron) yazdığını söyleyerek Herakleitos'u "Bilmececi" (αἰνικτής; ainiktēs) olarak adlandırmıştır; Timon'a göre, bu sadece "yetenekli" olanların denemesine izin vermeyi amaçlıyordu. Cicero'nun zamanında bu lakap, doğa hakkında nimis obscurē, "çok belirsiz" konuştuğu ve bunu yanlış anlaşılmak için kasıtlı olarak yaptığı için "Belirsiz" (ὁ Σκοτεινός; ho Skoteinós) olmuştur. Aristoteles, Herakleitos'u muğlaklık olmadan noktalamanın zorluğunu özetlemek için Retorik'teki açılış satırının bir kısmını alıntılar; "sonsuza dek" ifadesinin "varlığa" mı yoksa "kanıtlamaya" mı uygulandığını tartışmıştır. Theophrastus (Diogenes Laërtius'ta) "eserinin bazı kısımları yarım kalmış, diğer kısımları ise garip bir karışıklık oluşturmuştur" der.

Diogenes Laërtius'a göre, Herakleitos kitabı ithaf olarak Artemisium'a bırakmıştır. Kahn şöyle der; "Plutarkhos ve Clement'in zamanına kadar, eğer daha geç değilse, Herakleitos'un küçük kitabı, onu aramayı seçen herhangi bir okuyucu için orijinal haliyle mevcuttu". Laërtius metnin kayda değerliği hakkında şu yorumu yapar; "kitap o kadar ün kazanmıştır ki, Heraklitçiler olarak adlandırılan felsefesinin taraftarlarını üretmiştir". Bugün Heraklitçi olarak tanımlanan önde gelen filozoflar arasında Cratylus ve Antisthenes bulunmaktadır - kinik filozofla karıştırılmamalıdır

Martin Heidegger, Herakleitos'un (ve Parmenides'in) düşüncesinin felsefenin kökeni olduğuna ve Platon ve Aristoteles tarafından yanlış anlaşılarak tüm Batı felsefesini yoldan çıkardığına inanıyordu. Heidegger, Metafiziğe Giriş adlı yayınlanmış dersinde Doğa Üzerine'den pasajlar alıntılayarak Herakleitos'un logos'unu Hıristiyan geleneğinin logos'uyla ilişkilendirir ve Yunan felsefesini bir bütün olarak Hıristiyanlıkla karşılaştırır:

Herakleitos'un logos öğretisi, Yeni Ahit'te, Yuhanna İncili'nin önsözünde bahsedilen logosun öncülü olarak kabul edilir. Logos Mesih'tir. Şimdi, Herakleitos zaten logostan söz ettiğine göre, Yunanlılar mutlak hakikatin, yani Hıristiyanlığın vahyedilmiş hakikatinin tam kapısına varmışlardır.

Felsefe

Herakleitos'ta her şeyin göreli olduğu görüşü vardır. Ondan kalan parçalarda evrensel göreliliği şöyle ifade ediyor: "İnsan tanrı tarafından küçük çocuk olarak çağrılır, nasıl ki çocuk da yetişkin insan tarafından öyle çağrılırsa"... "En bilge insan, tanrıyla karşılaştırılırsa bilgelik, güzellik ve bütün öteki şeyler bakımından bir maymundur"... "En güzel maymun, insanla karşılaştırılırsa çirkindir"... "Deniz suyu en temiz ve en pistir. Balıklar onu içebilirler ve onlar için o kurtarıcıdır. Buna karşılık insanlar için o içilemezdir ve öldürücüdür" (DK. B 79, 83, 82)

Bu evrensel görelilik iyinin, kötünün; doğrunun, yanlışın; adaletin, adaletsizliğin aslında göreli kavramlar oldukları düşüncesini doğurur. Ancak Herakleitos'a göre iyiliğin var olması için kötülüğün, ışığın var olması için karanlığın, tokluğun var olması için açlığın olması gereklidir. Adaletsizlik olmasaydı adaletin adı bilinmezdi. Herakleitos hastalığın sağlığı; açlığın tokluğu; yorgunluğun dinlenmeyi hoş kıldığını söyler.

Diogenes Laërtius Herakleitos'un felsefesini şöyle özetler; "Her şey zıtların çatışmasıyla meydana gelir ve şeylerin toplamı (τὰ ὅλα ta hola ("bütün")) bir akarsu gibi akar".

Ateş

Kendisinden önceki Miletoslular gibi, Thales suyla, Anaximander apeironla ve Anaximenes havayla, Herakleitos ateşi Arche olarak, belki de yaşayan insanlar sıcak olduğu için diğer elementleri doğuran temel unsur olarak görüyordu. Diğer araştırmacılar bunu değişim için bir metafor olarak görmektedir. Bunun Atar kavramıyla Pers Zerdüştlüğünün etkisini gösterdiği de tahmin edilmektedir.

Herakleitos'un Ateş'i yeni bir ana madde olarak kullanması üzerine Burnet şöyle yazar:

Tüm bunlar onun yeni bir birincil madde aramasını gerekli kılmıştır. Yalnızca karşıtların "ayrıştırılabileceği" bir şey değil, kendi doğası gereği başka her şeye geçecek ve başka her şey de ona geçecek bir şey istiyordu. Bunu ateşte buldu ve yanma olgusunu göz önünde bulundurursak bunun nedenini görmek kolaydır. Sürekli yanan bir alevin içindeki ateş miktarı aynı kalıyor gibi görünür, alev bizim "şey" dediğimiz şey gibi görünür. Yine de özü sürekli olarak değişmektedir. Her zaman duman halinde yok olur ve yerini her zaman onu besleyen yakıttan gelen taze madde alır. Bu tam da bizim istediğimiz şeydir. Dünyayı "sürekli yaşayan bir ateş" (fr. 20) olarak görürsek, her şey her zaman ona geri dönerken, onun nasıl her zaman her şey haline geldiğini anlayabiliriz.

Zıtların birliği

Zıtların birliği üzerine Burnet şöyle der:

"Zıtların mücadelesi" gerçekte bir "uyum "dur (armonia). Buradan bilgeliğin pek çok şeyin bilgisi değil, savaşan karşıtların temelindeki birliğin algılanması olduğu sonucu çıkar. Bunun gerçekten de Herakleitos'un temel düşüncesi olduğu Philo tarafından belirtilmiştir. Şöyle der: "Çünkü her iki karşıttan oluşan şey birdir; ve bir bölündüğünde, karşıtlar açığa çıkar. Yunanlıların, büyük ve çok övülen Herakleitos'un felsefesinin en önüne koyduğu, her şeyi özetleyen ve yeni bir keşif olarak övündüğü şey tam da bu değil midir?"

Herakleitos, karşıtların, hem oluş hem de yok oluşun bu birliğinde, karşıt süreçleri ἔρις (eris), "çekişme" olarak adlandırır ve görünüşte istikrarlı olan δίκη (dikê), "adalet "in, Anaksimandros'un adaletsizlik olarak tanımladığı bu durumun bir uyumu olduğunu varsayar. Aristoteles, Herakleitos'un Homeros'tan hoşlanmadığını, çünkü Homeros'un çekişmenin dünyayı terk etmesini dilediğini, bunun da Herakleitos'a göre dünyayı yok edeceğini söylemiştir; "yüksek ve alçak notalar olmadan uyum, karşıtlar olan erkek ve dişi olmadan hayvan olmazdı".

Tek ve Çok

Berlinli Ressam Kitharode.
Yayın adı yaşam olsa da yaptığı iş ölümdür.

Herakleitos'un bir ve çok öğretisi üzerine Burnet şöyle yazar; "Herakleitos'un ilan ettiği gerçek, dünyanın aynı anda hem bir hem de çok olduğudur ve Bir'in birliğini oluşturan da karşıtların 'karşıt gerilimidir'. Bu Pythagoras'ın vardığı sonuçla aynıdır, ancak başka bir şekilde ifade edilmiştir." Burnet ayrıca Platon'un Herakleitos anlayışı hakkında da yazmaktadır:

O halde Platon'a göre Herakleitos gerçekliğin aynı anda hem çok hem de bir olduğunu öğretmiştir. Bu mantıksal bir ilke anlamına gelmiyordu. Herakleitos'un farklılıktan ibaret olarak açıkladığı özdeşlik, tüm tezahürlerinde birincil tözün özdeşliğidir. Bu özdeşlik Miletliler tarafından çoktan fark edilmişti ama onlar farkta bir zorluk bulmuşlardı. Anaksimandros karşıtların çekişmesini bir "adaletsizlik" olarak ele almıştı ve Herakleitos'un göstermeye koyulduğu şey, tam tersine, bunun en yüksek adalet olduğuydu (fr. 62).

Akış (Panta rhei)

Jonathan Barnes "Panta rhei, 'her şey akar' muhtemelen Herakleitos'un en bilindik sözüdür, ancak çok az modern akademisyen bu sözü onun söylediğini düşünmektedir" demektedir. Barnes, bu sözün tam olarak 6. yüzyıla kadar Kilikyalı Simplicius tarafından Herakleitos'a atfedilmemesine rağmen, aynı teoriyi temsil eden benzer bir sözün, panta chorei veya "her şey hareket eder", Platon tarafından Cratylus'ta Herakleitos'a atfedildiğini gözlemler.

Platon'dan beri Herakleitos'un Akış teorisi akan bir nehir metaforuyla ilişkilendirilmiştir. Herakleitos'un yazılarından alınan bu parça üç farklı biçimde günümüze ulaşmıştır:

Aynı nehirlere adım atanların üzerine farklı farklı sular akar.

Aynı nehirlere hem giriyoruz hem girmiyoruz; hem varız hem yokuz

Aynı nehre iki kez adım atmak mümkün değildir

Bazı klasikçiler ve antik felsefe profesörleri bu parçalardan hangilerinin gerçekten Herakleitos'a atfedilebileceğini tartışmışlardır. Antik felsefe profesörü M. M. McCabe, nehirlerle ilgili üç ifadenin de bir söylemin parçaları olarak okunması gerektiğini savunmuştur. McCabe, bunların sanki arka arkaya ortaya çıkmışlar gibi okunmasını önermektedir. McCabe bu üç parçanın "muhafaza edilebileceğini ve tartışmacı bir sıraya göre düzenlenebileceğini" yazmaktadır. McCabe'in fragmanları okumasında, Herakleitos sadece aforizmadan ziyade sürekli argüman üretebilen bir filozof olarak okunabilir.

Alman klasikçi ve filozof Karl-Martin Dietz, metaforu, değişimi gösteren alışılagelmiş yorumdan ziyade, sabit olanı göstermek olarak yorumlamaktadır. "İçinde nehrin sabit kaldığı hiçbir şey bulamazsınız ... Sadece belirli bir nehir yatağı, bir kaynak ve bir haliç vs. olduğu gerçeği aynı kalan bir şeydir. Ve bu da ... nehir kavramıdır."

Herakleitos'a göre her şey akar ve sürekli değişir. Ana madde olarak gördüğü Ateş bir an için bile hareketsiz kalmayan bir maddedir. Bu büyük filozofun akış öğretisini ifade eden sözleri şunlardır: "ποταμοῖσι τοῖσιν αὐτοῖσιν ἐμϐαίνουσιν, ἕτερα καὶ ἕτερα ὕδατα ἐπιρρεῖ."

"Ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν."

"Aynı ırmaklara gireriz ve girmeyiz. Hem varız hem yokuz."

Tanrı ve ruh

Hendrick ter Brugghen tarafından Herakleitos

Herakleitos "Tanrı" derken, her şeyin ilk hareket ettiricisi ("prime mover") olarak tek bir tanrıyı ya da evrenin ebedi olduğu Yaratıcı olarak Tanrı'yı kastetmez; insani olana karşı ilahi olanı, ölümlü olana karşı ölümsüz olanı ve geçici olana karşı döngüsel olanı kasteder. Ona göre, "Tanrı "dan değil "İlahi Olan "dan söz etmek tartışmasız daha doğrudur.

Herakleitos ruhu ateş ve suyun bir karışımı, ateşi ruhun asil kısmı, suyu ise asil olmayan kısmı olarak görmüş ve kişinin dünyevi arzularına hakim olmasını ruhun ateşini arındıran asil bir uğraş olarak değerlendirmiştir.

Herakleitos'a atfedilen Ethos anthropoi daimon ("insanın karakteri [onun] kaderidir") ifadesi çok sayıda yoruma yol açmıştır ve kişinin şansının karakteriyle ilgili olduğu anlamına gelebilir. Daimon'un bu bağlamda "kader" olarak çevrilmesi tartışmalıdır; Thomas Cooksey'e göre, Herakleitos'un genel olarak insan doğası hakkındaki gözlemlerine ve sonuçlarına çok anlam katmaktadır. Charles Kahn'ın "bir adamın karakteri onun tanrısallığıdır" sözünde olduğu gibi "kader" olarak çeviri genellikle kabul görmektedir.

Logos

Daha sonraki Stoacıların çoğu Herakleitos'u "logos "un her şeyin içinden geçen bir ilk ilke olduğu bir "logos-doktrini "ne sahip olarak yorumlamış olsa da West, Platon, Aristoteles, Theophrastus ve Sextus Empiricus'un bu doktrinden hiç bahsetmediğini gözlemler ve bu dil ve düşüncenin "açıkça Stoacı" olduğu ve Herakleitos'a atfedilemeyeceği sonucuna varır. Kahn, Herakleitos'un bu kelimeyi birden fazla anlamda kullandığını vurgularken Guthrie, Herakleitos'un bu kelimeyi çağdaşı Yunanca konuşanların kullandığından önemli ölçüde farklı bir şekilde kullandığına dair hiçbir kanıt olmadığını gözlemler. Guthrie Logos'u bir önerme ya da formül gibi kamusal bir olgu olarak görür, ancak Herakleitos'un bu olguları soyut nesneler ya da maddi olmayan şeyler olarak görmeyeceğini de kabul eder.

Etki

Antik felsefe

Parmenides'in şiiri değişimin imkânsız olduğunu savunur; "Aynı olduğunu ve olmadığını ve her şeyin zıt yönlerde hareket ettiğini savunan anlayışsız kalabalıklar!" gibi pasajlarla Herakleitos'a atıfta bulunuyor olabilir. Çoğu tarihçi Herakleitos'un, görüşleri Herakleitos'un görüşlerine eleştirel bir yanıt teşkil eden Parmenides'ten daha yaşlı olduğuna inanır, ancak bunun tersi de mümkündür ve tartışma konusu olmaya devam etmektedir. Herakleitos Pythagoras gibi daha eski figürlere atıfta bulunur ve muhtemelen Herakleitos'a atıfta bulunan Parmenides hakkında sessiz kalır.

Protagoras gibi sofistler de Herakleitos'tan etkilenmiş olabilir.

Antisthenes (Antik Yunanca: Ἀντισθένης), Herakleitos'un öğrencisi olan ve eseri üzerine bir yorum yazan Antik Yunanlı bir yazardı. Bu Antisthenes, Diogenes Laërtius'un kendi eserinde sık sık atıfta bulunduğu Yunan filozoflarının ardıllığı (αἱ τῶν φιλοσόφων διαδοχαί) üzerine bir eser yazan kişi ile aynı olabilir; Ancak bu belirsizliğini korumaktadır ve Laërtius bunun yerine Rodoslu tarihçi Antisthenes'e atıfta bulunmuş olabilir ki bu kişi Trallesli Phlegon'un bahsettiği Antisthenes ile aynı kişi de olabilir.

Platon, Herakleitos ve Parmenides'i uzlaştırmaya çalışan en ünlü filozoftur; Platon aracılığıyla bu iki figür de neredeyse sonraki tüm Batı felsefesini etkilemiştir. Aristoteles'e göre Platon, Herakleitos'un öğretilerini, ustasının öğretisinin bir adım ötesine geçen ve aynı nehre bir kez daha girilemeyeceğini söyleyen öğrencisi Cratylus aracılığıyla biliyordu. Platon Cratylus'u, isimlerin nesnelerine doğal olarak uygulanması gerektiğine inanan bir dilsel natüralist olarak sunmuştur. Aristoteles'e göre, Cratylus sürekli değişen dünya hakkında hiçbir şey söylenemeyeceği görüşünü benimsemiş ve "kişinin hiçbir şey söylemesine gerek olmadığını ve sadece parmağını oynatması gerektiğini düşünerek bitirmiştir". Cratylus sürekli değişimin şüpheciliği gerektirdiğini düşünmüş olabilir çünkü kalıcı bir doğaya sahip olmayan bir şey tanımlanamaz.

MS 230 civarından Herakleitos'u sopalı ve elini kaldırmış bir Kinik olarak tasvir eden sikke.

Stoacılar, felsefelerinin ana ilkelerinin Herakleitos'un düşüncesinden türediğine inanıyordu ki bu en çok Marcus Aurelius'un yazılarında belirgindir İlk Stoacıların yorumlarına nasıl ulaştıklarını gösteren Herakleitos ile açık bağlantıları eksiktir, ancak Long'un "Herakleitos'un modifikasyonları" olduğu sonucuna vardığı Stoacı fragmanlardan çıkarılabilirler. Herakleitos "Ebeveynlerimizin çocukları gibi davranmamalı ve konuşmamalıyız" der ve Marcus Aurelius bunu başkalarının inandıklarını basitçe kabul etmemek gerektiği şeklinde yorumlar. Marcus Aurelius Logos'u "her şeyi yöneten hesap" olarak anlamıştır, ancak Burnet, Herakleitos'un Stoacı fragmanlardaki bu değişikliklerinin, Stoacılar Herakleitos'a "logos" ve "ekpyrosis" gibi terimlerin kendi yorumlarını atfettiklerinden, fragmanları Herakleitos'un kendisini yorumlamak için kullanmayı zorlaştırdığı konusunda uyarır. Kinikler de Herakleitos'tan etkilenmiş ve daha sonraki Kinik mektupların birçoğunu onun yazarlığına atfetmişlerdir.

Önemli antik Pyrrhoncu filozoflardan biri olan Aenesidemus, artık kayıp olan bir eserinde Pyrrhonculuğun Heraklitçi felsefeye giden bir yol olduğunu, çünkü Pyrrhoncu pratiğin kişinin aynı şey hakkında karşıtların nasıl göründüğünü görmesine yardımcı olduğunu iddia etmiştir. Kişi bunu bir kez gördüğünde, karşıtların aynı şey hakkında söz konusu olduğuna dair Heraklitçi görüşü anlamaya başlar. Daha sonraki bir Pyrrhoncu filozof olan Sextus Empiricus, karşıtların aynı şey hakkında durum gibi görünmesinin Pyrrhoncuların bir dogması olmadığını, Pyrrhoncuların, diğer filozofların ve tüm insanlığın başına gelen bir mesele olduğunu savunarak buna katılmamıştır.

Hıristiyan Kilisesi'nin ilk Kilise Babalarından biri olan Romalı Hippolytus, Herakleitos'u diğer Pre-Sokratikler ve Akademisyenlerle birlikte sapkınlığın kaynakları olarak tanımlamış ve logos'u Yuhanna 1'de olduğu gibi Hıristiyan "Tanrı Sözü" anlamına gelecek şekilde tanımlamıştır: 1, "Başlangıçta Söz (logos) vardı ve Söz Tanrı'ydı"; ancak John Burnet gibi modern akademisyenler Heraklitçi logos ile Johannin logos arasındaki ilişkiyi yanlış bulmuş ve "Johannin logos doktrininin Herakleitos'la ya da Yunan felsefesindeki herhangi bir şeyle ilgisi yoktur, ancak İbrani Bilgelik literatüründen gelmektedir" demiştir. Düzinelerce yazarın yüzlerce sayfalık eserleri günümüze ulaşmıştır; bunların hepsi Logos'un Hıristiyan formundan bahsetmiştir. Alman fizikçi ve filozof Max Bernard Weinstein, Hippolytus'un görüşünü pandeizmin bir öncülü olarak sınıflandırmıştır. Hıristiyan apolojist Justin Martyr, Herakleitos'a daha olumlu bir bakış açısıyla yaklaşmıştır. Birinci Apoloji adlı eserinde, hem Sokrates'in hem de Herakleitos'un İsa'dan önce Hristiyan olduklarını söylemiştir: "Yunanlılar arasında Sokrates, Herakleitos ve onlar gibi adamlar gibi, ateist oldukları düşünülse de makul bir şekilde yaşamış olanlar Hıristiyandır".

Eleştiri

Nuremberg Chronicle'dan Herakleitos

Herakleitos tefsircileri boş bir yaban arısı gibi kendine çeker; ve her yeni yaban arısı kendi favori lezzetinin izlerini fark eder.

- Jonathan Barnes, Presokratik Filozoflar

Michel de Montaigne, Herakleitos ve Demokritos'a dayanarak insan ilişkilerine dair iki arketipik görüş önermiş ve kendisi için Demokritos'unkini seçmiştir.

G. W. F. Hegel Herakleitos'a büyük övgüler yağdırmıştır; ona göre "felsefenin kökeni Herakleitos'a dayandırılmalıdır". Diyalektiği, Aristoteles'in yaptığı gibi Elealı Zeno'ya değil, Herakleitos'a atfetmiş ve "Herakleitos'un Mantığım'da benimsemediğim hiçbir önermesi yoktur" demiştir.

Friedrich Nietzsche, Herakleitos'u Anaksimandros'un kötümserliğine karşı kendinden emin bir muhalefet olarak görmüş ve Herakleitos'u hem insanda hem de Tanrı'da bir çocuğun ciddiyetsizliğini bulmak olarak yorumlamıştır; Herakleitos'un düşüncesini "Ve çocuk ve sanatçı nasıl oynarsa, sürekli yaşayan ateş de öyle oynar, masumiyet içinde inşa eder ve yıkar - sonsuzluğun kendisiyle oynadığı oyun budur" şeklinde özetlemiştir.

Carl Jung, Herakleitos'un "tüm psikolojik yasaların en harikasını keşfettiğini yazmıştır: karşıtların düzenleyici işlevi... bununla er ya da geç her şeyin karşıtıyla karşılaşacağını kastetmiştir". Jung, enantiodromia adı verilen bu yasayı analitik psikolojisine uyarlamıştır. Bunu Çin klasikleri ile ilişkilendirerek şöyle demiştir; "Eğer Batı dünyası onun yolundan gitseydi, hepimiz bakış açımızda Hıristiyan yerine Çinli olurduk. Herakleitos'u Doğu ile Batı arasında geçiş yapan kişi olarak düşünebiliriz."

Bertrand Russell Herakleitos'u bir tür proto-empirist olarak yorumlamıştır; bu görüş bazı fragmanlarla desteklenmektedir W. K. C. Guthrie "Gözler ve kulaklar barbar ruhlu insanlar için kötü tanıklardır" diyerek bu yoruma karşı çıkmaktadır.

Martin Heidegger de Metafiziğe Giriş adlı eserinde görüldüğü üzere Herakleitos'tan etkilenmiştir. Heidegger'e göre; "Parmenides'in varlık doktrinine taban tabana zıt olarak oluş doktrininin atfedildiği Herakleitos'ta Parmenides ile aynı şeyi söyler".

Montaigne, Herakleitos ve Demokritos'un fikirlerine dayanan insan meselelerine dair iki arketip önermiş, kendi yazılarında Demokritos'un yaklaşımını sergilemiştir.

Friedrich Nietzsche, Herakleitos'u Anaksimandros'un karamsarlığı karşısında başarılı yaklaşımlar sergilediği gerekçesiyle övmüştür.

Bertrand Russell, Herakleitos'u bir proto-ampirist olarak görmüş ve fikirlerini desteklemiştir.

Sanatta tasvirler

Donato Bramante, Herakleitos ve Demokritos ile Ağlayan ve Gülen Filozof motifini resmetti

Herakleitos batı sanatında birçok kez, özellikle de ağlayan ve gülen filozof motifinin "gülen filozof" kısmı olarak bilinen Demokritos'un yanında "ağlayan filozof" olarak tasvir edilmiştir. Kinik filozof Menippus ile ortaya çıkmış olabilecek bu eşleştirme, genellikle insanoğlunun aptallığına karşı tepkilerine atıfta bulunur.

Herakleitos, Raphael'in yaklaşık 1510 yılında resmettiği Atina Okulu tablosunda da yer alır. Raphael, Michelangelo'yu Herakleitos olarak resmetmiştir; o ve Sinoplu Diogenes resimde yalnız oturan tek adamlardır. Herakleitos bir şiir yazıyor gibi görünse de kaleminden ve kâğıdından uzaklara bakmaktadır. Salvator Rosa da Luca Giordano gibi Demokritos ve Herakleitos'u 1650'lerde birlikte ve ayrı ayrı resmetmiştir. Giuseppe Torretti 1705 yılında aynı ikilinin büstlerinin heykellerini yapmıştır. Giuseppe Antonio Petrini 1750 dolaylarında "Ağlayan Herakleitos "u resmetmiştir.

Varlık kuramı

Oluş ve değişmenin değişmeyen yasası logos

Logos sözcüğü dillere çevrilmesi çok zor bir kelimedir. Söz, düşünce, akıl, anlam anlamlarına gelir. Herakleitos'un logos'u halen tartışılmaktadır. Değişmenin kendisine göre gerçekleştiği yasaya logos diyor. Ateş ölçüyle yanar ve ölçüyle söner. O halde her şeyin kaynağı olan ve ateşin en saf biçimde kendisinde bulunduğu güneş bile bu yasaya uymaktadır. Güneşin ölçülerini aşmayacağını, eğer bunu yaparsa adaletin hizmetkarları olan Erinys'lerin onu yakalayacağını söyler. Herakleitos eserine logos ile başlıyor: "Bu her zaman var olan logos'u insanlar yalnızca işitmeden önce değil, işittikten sonra da anlamıyorlar. Her şey bu logos'a göre olup bittiği ve ben her şeyi doğasına göre ayırt ettiğim ve nasıl olduğunu bildirip açıkladığım halde, söylediklerimle ve yaptıklarımla karşılaştıklarında acemi gibi davranıyorlar. Uykudayken ne yaptığını unutan öteki insanlar gibi bunlar da uyanıkken ne yaptıklarının farkında değiller."

Logos herkeste ortak olan düşünmedir. Ancak logos her şeyde ortaklaşa olmasına karşın çoğunluğun sanki kendilerine özgü düşünceleri varmış gibi yaşadığını söyler. Ona göre nasıl ateşe yaklaştırılan kömürler başkalaşarak ateşleşirler, uzaklaştırılınca da sönerlerse ruhumuz da ortaklaşa olanın ardından giderse logos'tan pay alır, ayrılırsa logos'suzdur.

"Akla uygun konuşmak isteyenler yasasına bağlı bir kentten daha güçlü bir biçimde her şeyde ortak olana sıkıca sarılmalıdır. Çünkü bütün insan yasaları tanrısal olandan beslenir. Bu tanrısal yasa her şeyi dilediğince yönetir ve her şeye fazlasıyla yeter." Herakleitos evreni logos'un yönetmesine karşın insanların bunu anlayamamalarından böyle yakınmıştır.

İnsan kuramı

Herakleitos'a göre insan üç şeyden oluşmuştur; ateş, su ve toprak. Sürekli bir dönüşüm vardır. Ruhlar için ölümün su olmak olduğunu, su için ölümün toprak olmak olduğunu, topraktan ise su olduğunu, sudan da ruh olduğunu söyler.

İnsan ruhu aslında ateşten oluşmuştur; ancak bu ateş ruh haline dönüşürken nemlenen bir ateştir.

Herakleitos ruhların nemden buharlaştığını belirtiyor. Ona göre ruhsal durumların en alt seviyesi su veya nem olmaktır. Su veya nemli olmak Hades'in çamurlu yollarında son bulur. Ruhsal durumların en üstü seviyesi sıcak ve kuru hava olmaktır. Parlak ve kuru olan ruhun en iyi ve en bilgedir.

Herakleitos'un genel olarak insanlar hakkındaki düşünceleri şöyledir: "En değerli kişilerin birdir yeğ tuttuğu, o da geçici şeylerin ölümsüz ünü. Oysa kitle sığır gibi tıkınmakla geçiriyor gününü"

Herakleitos insanlara yığınlar gözüyle bakmaktadır. Yığınları küçümsemiştir. Logos'u anlamadıkları için dinlerken sağır gibi olduklarını söyleyip "varken, yoklar" deyişinin onlara uyduğunu ifade etmiştir.

Çoğunluğun anlayışı ve düşüncesi olmadığını ima ediyor. Onların halk ozanlarına inandıklarını, çoğunluğun kötü, azınlığın ise iyi olduğunu bilmeden yığını öğretmen kabul ettiklerini düşünüyor.

Bilgi kuramı

Herakleitos'un en çok önem verdiği şey bilgeliktir. Ama bu aynı zamanda geleneksel Yunan düşüncesidir. Bilgeliğin her şeyden üstün olduğunu ifade ediyor. Ona göre bilgece olan şey saf ateştir. Biz ruhumuzda bulundurduğumuz ateş oranında bilgeyiz. Ruhu kuru olan daha bilge, ruhu ıslak olan ise daha az bilgedir. Herakleitos bilgeliği şöyle ifade ediyor: "Ölçülü olmak en büyük erdemdir. Bilgelik doğaya kulak vererek doğruluğu dile getirmek ve doğru olanı yapmaktır."

"Bilgelik tektir; her şeyi her şeyle yöneten düşünceyi bilmektir."Herakleitos-Frag.111 çev. Cengiz Çakmak

"Beni değil, logos'u işiterek her şeyin bir olduğunu kabul etmek bilgeliktir."

Herakleitos insan bilgisinin sınırlı olduğundan söz ediyor. Bunu şu parçasından anlıyoruz: "En denenmiş kişinin anlayıp savunduğu şey bile bir kanıdan öteye gitmez. Ama yalancılarla yardakçıları gerçek mutlaka yakalayacaktır"

Ahlak kuramı

Herakleitos iki tür kişinin varlığını ayırt etmektedir: Logos'u kavrayamayan ve kavrayabilen kişiler. Logos'u kavrama bu kavrayışa uygun yaşamayı gerektirir. Evrenin yasası olan logos'u bilmek usun (aklın) ödevidir. Logos'u tanıyıp anlayan kimse bu us yasasını kendi eylemine de ölçü olarak alacaktır.

Herakleitos'un amacı insanları logos'a uygun davranmaya yöneltmektir. En üstün amaç bilgelik ve doğruyu bulmak, doğruya uygun yaşamaktır. Mutluluk doğruluğu bilerek, ona uygun yaşayarak elde edilir. Mutluluk bedensel hazlardan kaynaklanmaz. Tutkulara karşı koymak ve ölçülü olmak gerekir. Tutkulara karşı koymanın güç olduğunu ancak arzu edilen şeyin bedelini ruhun ödediğini söyler.

İnsanlar yasaya uygun davranmalıdır: "Halk yasayı kentin surlarını savunur gibi dirençle korumalıdır."

Evren anlayışı

Ona göre tüm evren ateşten var olmuştur ve bir süre sonra yine ateşe dönecektir. Evrenin var oluşu ve yok oluşu olayı belirli aralıklarla olarak sonsuz kere yinelenecektir. Evren, belirli dönemlerde var olan ve yine belirli bir dönemde yok olan bir olgudur.

Herakleitos'ta yeni olan yan; evrenin birdenbire bir oluş ve yok oluş olgusu olarak görülmesidir. Milet Okuluna göre evren özü somut olan bir şeyden; sudan ya da havadan yapılmıştır, her şeyin özünde bu maddeler bulunur. Herakleitos ise ateşi ana madde yapmakla, varlıkların özde bir madde değil, bir güç, erk (enerji) olduğuna dikkat çekmiştir.