Nestûrîlik

Nasturilik, Hristiyan teolojisinde ve Kilise tarihinde birbiriyle ilişkili ancak doktrinel olarak farklı birkaç öğreti grubunu ifade etmek için kullanılan bir terimdir. Terimin ilk anlamı, Hıristiyan teolog Nestorius'un (ö. 450 civarı) Kristoloji ve Marioloji alanlarında belirli doktrinleri destekleyen orijinal öğretileriyle ilgilidir. Terimin ikinci anlamı çok daha geniştir ve geleneksel olarak Nesturi olarak etiketlenen ancak Nestorius'un öğretilerinden köken, kapsam ve terminoloji açısından farklılık gösteren bir dizi sonraki teolojik öğretiyle ilgilidir. Oxford İngilizce Sözlüğü Nasturiliği "Konstantinopolis patriği Nestorius'un (428'de atanmıştır) Mesih'in farklı insani ve ilahi kişiliklere sahip olduğunu iddia ettiği doktrini" olarak tanımlamaktadır. ⓘ

Orijinal Nestorianizm, öncelikle Nestorius'un eserleri ve ayrıca Marioloji ve Kristoloji alanlarındaki öğretileriyle ilgili diğer teolojik ve tarihi kaynaklar tarafından kanıtlanmıştır. Nestorius'un teolojisi, Antakya Okulu'nun en önde gelen teologu olan Mopsuestia'lı Theodore'un (ö. 428) öğretilerinden etkilenmiştir. Nasturi Mariolojisi Meryem için Theotokos ("Tanrı-taşıyıcısı") unvanını reddeder, böylece Enkarnasyonun ilahi ve insani yönleri arasındaki ayrımı vurgular. Nasturi Kristolojisi, İsa Mesih'te iki doğanın (ilahi ve insani) prosopik birliği kavramını teşvik eder, böylece hipostatik birlik kavramından kaçınmaya ve onun yerine geçmeye çalışır. Bu Kristolojik pozisyon radikal dyofizitizm olarak tanımlanır ve Kalkedon Konsili'nde (451) yeniden teyit edilen ortodoks dyofizitizmden farklıdır. Bu öğretiler Nestorius'u diğer önde gelen kilise liderleriyle, özellikle de kendisine karşı 12 anatem yayınlayan İskenderiyeli Cyril'le (430) karşı karşıya getirmiştir. Nestorius ve öğretileri sonunda 431'de Efes Konsili'nde ve 451'de Kalkedon Konsili'nde sapkın olarak mahkûm edildi. Öğretileri sadece Kalkedon Hıristiyanlığında değil, Doğu Ortodoksluğunda da sapkın olarak kabul edildi. ⓘ

Kınamadan sonra, Antakya Okulu ve Edessa Okulu'nun takipçileri olan Nestorius'un bazı destekçileri, Doğu Kilisesi olarak bilinen yerel Hıristiyan topluluğuna bağlı oldukları Sasani İmparatorluğu'na taşındı. 484'ten 612'ye kadar olan dönemde, kademeli gelişim Doğu Kilisesi içinde belirli doktrinel görüşlerin oluşmasına yol açtı. Bu görüşlerin evrimi, Mesih'in tek bir prosopon (kişi veya hipostaz) içindeki ikili (ilahi ve insani) tözler için bir tanımlama olarak özel Süryanice qnoma (ܩܢܘܡܐ) terimini kullanan önde gelen Doğu Süryani teologu Büyük Babai (ö. 628) tarafından tamamlanmıştır. Bu görüşler Doğu Kilisesi tarafından 612 yılında düzenlenen bir konseyde resmen kabul edilmiştir. Bu görüşlerin karşıtları onları "Nasturi" olarak etiketlemiş ve böylece Doğu Kilisesi'nin Nasturi olarak yanlış adlandırılması uygulamasını yaratmıştır. Nestorius Doğu Kilisesi'nde resmi olarak bir aziz olarak saygı gördüğü için uzun bir süre böyle bir etiketleme uygun görülmüştür. Modern dini çalışmalarda bu etiket uygunsuz ve yanıltıcı olduğu gerekçesiyle eleştirilmiştir. Sonuç olarak, Nesturi etiketinin bilimsel literatürde ve ayrıca mezhepler arası ilişkiler alanında kullanımı giderek Nestorius'un orijinal öğretilerine odaklanan birincil anlamına indirgenmektedir. ⓘ

Nestûrîlik, İsa Mesih’te biri ilahi bir insan olan iki hipostazın bir arada olduğunu savunan Mesihsel doktrindir. Kısaca, Nestûrîlik veya Nestoryanizm, ‘diofisizm’in radikal bir formudur. Bu tez adı savunucukarından biri olan Nestorius’tan (d. c.381 – ö. 451) Konstantinopolis patriyarkı (428-431) alır. Öğretisi Efes Konsili tarafından sapkın ilan edilir ve reddedilir. Diofisitizm ve Monofizim, Kalkedon konsili tarafından reddedilmiştir. ⓘ

Tarih

Qocho, Çin'deki bir Nasturi kilisesinden yedinci ya da sekizinci yüzyıla ait bir duvar resminde, Palmiye Pazarı'nda alay halindeki Nasturi rahipler ⓘ

Nasturilik Efes Konsili'nde (431) sapkınlık olarak kınanmıştır. Ermeni Kilisesi Kalkedon Konsili'ni (451) reddetti çünkü Kalkedon Tanımının Nasturiliğe çok benzediğine inanıyorlardı. Pers Nasturi Kilisesi ise Nasturiliğin Persarmenia'da yayılmasını desteklemiştir. Ermeni Kilisesi ve diğer doğu kiliseleri Nasturiliğin yükselişini kendi kiliselerinin bağımsızlığına yönelik bir tehdit olarak gördüler. Bir Gürcü prensi olan İberyalı Petrus da Kalkedon İtikadı'na şiddetle karşı çıkıyordu. Böylece, 491 yılında Ermenistan Katolikosu I. Babken, Alban ve İber piskoposlarıyla birlikte Vagharshapat'ta bir araya gelerek Kalkedon Tanımını kınayan bir bildiri yayınladı. ⓘ

Nasturiler, Kalkedon Konsili'nin inançlarının ortodoksluğunu kanıtladığına inanıyorlardı ve I. Peroz döneminde Kalkedoncu olmayan veya Monofizit Suriyeli Hıristiyanlara zulmetmeye başlamışlardı. Suriye Kilisesi'nden gelen yardım taleplerine yanıt olarak, Ermeni piskoposlar İranlı Hıristiyanlara hitaben Nasturiliği sapkınlık olarak kınadıklarını teyit eden bir mektup yayınladılar. ⓘ

İran'a göçün ardından, özellikle Edessa Okulu'nun 489 yılında (o zamanki) İran şehri Nisibis'e (günümüz Türkiye'sinde Nusaybin) taşınmasının ardından, alimler Nestorius ve akıl hocalarının öğretilerini genişletmiş ve Nisibis Okulu olarak anılmaya başlanmıştır. Nisibis okulunun öğretilerini yayan Nasturi manastırları 6. yüzyıl Persarmenia'sında gelişmiştir. ⓘ

Doğu'daki bu ilk genişlemeye rağmen, Nasturilerin misyonerlik başarısı sonunda engellenmiştir. David J. Bosch şu gözlemde bulunur: "Ancak on dördüncü yüzyılın sonuna gelindiğinde, bir zamanlar tüm Orta ve hatta Doğu Asya'nın bazı bölgelerini kaplamış olan Nasturi ve diğer kiliseler neredeyse tamamen yok olmuştu. Hıristiyanlığın izole edilmiş cepleri sadece Hindistan'da hayatta kaldı. Nasturilerin geniş Orta Asya misyon sahasının dini galipleri İslam ve Budizm olmuştur". ⓘ

Doktrin

5-7. yüzyıllar arasında Doğu Kilisesi (açık mavi), Kalkedon Kiliseleri (açık mor) ve Miafizit Kiliselerinin (pembe) görüşlerini gösteren Kristolojik spektrum. ⓘ

Nasturi görüşünün tarihsel bir yanlış yorumu, Mesih'in insani ve ilahi kişiliklerinin ayrı olduğunu öğretmesiydi. ⓘ

Nestorianizm, ortodoks dyofizitizmden birkaç noktada farklılık gösteren, özellikle de hipostatik birlik kavramına karşı çıkan radikal bir dyofizitizm biçimidir. Nasturiliğe tepki olarak ortaya çıkan Eutychian Monofizitizminin antitezi olarak görülebilir. Nasturiliğin Mesih'in ilahi ve insani olmak üzere gevşek bir şekilde birleşmiş iki doğası olduğunu savunduğu yerde, Monofizitizm Mesih'in tek bir doğası olduğunu, insani doğasının ilahiliğinin içinde eridiğini savunur. Nasturi Kristolojisinin kısa bir tanımı şu şekilde verilebilir: "Oğul'la özdeş olmayan ama kendisinde yaşayan Oğul'la kişisel olarak birleşmiş olan İsa Mesih tek bir hipostaz ve tek bir doğadır: insan." Bu, Nestorius'un ebedi olan Kelam ile ebedi olmayan Beden'in hipostatik bir birlik içinde bir araya geldiği, 'İsa Mesih', dolayısıyla İsa'nın hem tamamen insan hem de Tanrı, iki ousia (Eski Yunanca: οὐσία) (özler) ama tek prosopon (kişi) olduğu öğretisiyle çelişir. Hem Nasturilik hem de Monofizitlik Kalkedon Konsili'nde sapkınlık olarak mahkûm edilmiştir. ⓘ

Nestorius Kristolojik görüşlerini, Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Şahsı olan ilahi Logos'un insan İsa olarak bedenlenmesini rasyonel bir şekilde anlama ve açıklama girişimi olarak geliştirmiştir. Akıl hocasının Mopsuestia'lı Theodore olduğu Antakya Okulu'nda eğitim görmüştü; Theodore ve diğer Antakya ilahiyatçıları uzun süre İncil'in literalist bir yorumunu öğretmiş ve İsa'nın insani ve ilahi doğalarının farklılığını vurgulamışlardı. Nestorius, 428 yılında Bizans imparatoru Theodosius II tarafından Konstantinopolis Patriği olarak atandığında Antakya'daki eğilimlerini de beraberinde götürdü. ⓘ

Nestorius'un öğretileri, Meryem için uzun süredir kullanılan Theotokos ("Tanrı Taşıyıcısı") unvanına açıkça meydan okuduğunda tartışmaların kaynağı haline geldi. Bu unvanın İsa'nın tam insanlığını inkâr ettiğini öne sürmüş, bunun yerine İsa'nın ilahi Logos ve insan İsa olmak üzere iki kişiliği (dyoprosopism) olduğunu savunmuştur. Bu prosopik ikiliğin bir sonucu olarak, Meryem için daha uygun bir unvan olarak Christotokos'u (Mesih Taşıyıcı) önerdi. ⓘ

Nestorius'un muhalifleri onun öğretisini evlat edinme sapkınlığına, yani Mesih'in bir insan olarak doğduğu ve daha sonra Tanrı'nın oğlu olarak "evlat edinildiği" fikrine çok yakın bulmuşlardır. Nestorius özellikle İskenderiye Patriği Cyril tarafından eleştirilmiş, Cyril Nestorius'un öğretilerinin Mesih'in Enkarnasyon'daki ilahi ve insani doğalarının birliğini zayıflattığını savunmuştur. Nestorius'un muhaliflerinden bazıları onun Mesih'in insan doğasına çok fazla vurgu yaptığını savunurken, diğerleri de Nestorius'un insan doğası ile ilahi doğa arasında ima ettiği farkın Mesih'in tekilliğinde bir kırılma yarattığını ve böylece iki Mesih figürü yarattığını tartışmıştır. Nestorius'un kendisi her zaman görüşlerinin ortodoks olduğunda ısrar etmiş, ancak 431'deki Efes Konsili'nde sapkın olarak kabul edilmiş ve Nestorius'u destekleyen kiliseler ile Hıristiyan Kilisesi'nin geri kalanının ayrıldığı Nestoryen Bölünme'ye yol açmıştır. Ancak bu formülasyon hiçbir zaman "Nasturi" olarak adlandırılan tüm kiliseler tarafından benimsenmemiştir. Nitekim Nestorius'a saygı duyan modern Doğu Asur Kilisesi, Theotokos unvanını kullanmasa da Nesturi doktrinini tam olarak benimsememektedir. ⓘ

Nasturi Bölünmesi

Nasturilik, 430'larda başlayan Nasturi Bölünmesi'nin ardından ayrı bir mezhep haline gelmiştir. Nestorius, başta İskenderiyeli Cyril olmak üzere Batılı teologların tepkisini çekmişti. Cyril'in Nestorius'a saldırmak için hem teolojik hem de siyasi nedenleri vardı; Nestorianizmin gerçek inanca karşı bir hata olduğunu düşünmesinin yanı sıra, rakip bir patrikhanenin başını da kötülemek istiyordu. Cyril ve Nestorius Papa I. Celestine'den bu konuda görüş bildirmesini istediler. Celestine, Theotokos unvanının ortodoks olduğuna karar verdi ve Cyril'e Nestorius'tan geri adım atmasını istemesi için yetki verdi. Ancak Cyril bu fırsatı Nestorius'a daha fazla saldırmak için kullandı ve İmparator Theodosius II'den tüm şikâyetlerin dile getirilebilmesi için bir konsey toplamasını rica etti. ⓘ

Theodosius 431 yılında Efes Konsili'ni topladı. Ancak konsey sonuçta, Mesih'in tek bir ilahi kişide iki doğa içerdiğini (hypostasis, varoluş birliği) ve bu ilahi kişiye gebe kalan ve onu taşıyan Meryem Ana'nın gerçekten Tanrı'nın Annesi (Theotokos, yani Tanrı taşıyıcısı) olarak adlandırıldığını savunan Cyril'in yanında yer aldı. Konsil Nestorius'u sapkınlıkla suçladı ve patriklikten azletti. 436'da manastırına döndükten sonra Yukarı Mısır'a sürgün edildi. Nasturilik resmi olarak anatematize edildi ve bu karar 451'deki Kalkedon Konsili'nde yinelendi. Ancak bazı kiliseler, özellikle de Edessa Okulu'yla ilişkili olanlar, Nestorius'u destekledi - her ne kadar doktrini olmasa da - ve Batı kiliselerinden koptu. Nestorius'un destekçilerinin çoğu, canlı ama zulüm gören bir Hıristiyan azınlığa ev sahipliği yapan İran Sasani İmparatorluğu'na yerleşti. Yukarı Mısır'da Nestorius, Efes'teki iki konsile (431, 449) yanıt olarak Heraklides'in Kitabı'nı yazdı. ⓘ

Hristiyan mezhep ağacı

Hristiyanlıktaki başlıca mezhep aileleri:

Batı Hristiyanlığı

Doğu Hristiyanlığı

Protestanlık

Anabaptizm

Anglikanizm

Kalvinizm

Lutheranizm

(Latin Kilisesi)

Katolik Kilisesi

(Doğu Katolik Kiliseleri)

Doğu Ortodoks Kilisesi

Doğu Ortodoks Kiliseleri

Doğu Kilisesi

Bölünme (1552)

Doğu Süryani Kilisesi

Antik Doğu Kilisesi

Protestan Reformu

(16. yüzyıl)

Büyük Bölünme

(11. yüzyıl)

Efes Konsili (431)

Kalkedon Konsili (451)

Erken Dönem Hristiyanlık

Devlet kilisesi
Roma İmparatorluğu

"Büyük Kilise"

(Tam komünyon)

(Nasturi olmayan, teslis karşıtı ve bazı restorasyoncu mezhepler gösterilmemiştir). ⓘ

Doğu Kilisesi

Daqin Pagodası, tartışmalı bir şekilde o zamanlar Chang'an, şimdi Xi'an, Çin'de bulunan ve Tang hanedanlığı döneminde (MS 618-907) inşa edilen erken dönem Nasturi kilisesinin bir parçası olduğu iddia edilmektedir

İsa Mesih'in Kudüs'e girişi, T'ang hanedanı kıyafeti giymiş bir kadın figürü ile, MS 683-770. ⓘ

Pekin'in Fangshan Bölgesi'ndeki (o zamanki adı Dadu veya Khanbaliq) bir manastırda bulunan ve Ortaçağ Çin'inin Yuan Hanedanlığı (MS 1271-1368) dönemine tarihlenen bir Nasturi haçının Çince taş yazıtı. ⓘ

Chifeng, İç Moğolistan'da ortaya çıkarılan bir Nasturi'nin kitabesi ⓘ

Pers İmparatorluğu'nun batı eyaletleri, metropolitler ve daha sonra Seleucia-Ctesiphon patrikleri tarafından yönetilen Hıristiyan topluluklarına ev sahipliği yapmıştır. İran'daki Hıristiyan azınlık, yerel Hıristiyanları Roma İmparatorluğu'na karşı siyasi eğilimleri olmakla suçlayan Zerdüşt çoğunluk tarafından sık sık zulme uğruyordu. 424 yılında İran'daki Kilise, herhangi bir yabancı bağlılığı iddialarını savuşturmak için kendini bağımsız ilan etti. 5. yüzyılın sonlarına doğru Pers Kilisesi, Efes (431) ve Kalkedon (451) konsüllerinden sonra birçoğu muhalif olan Mopsuestia'lı Theodore ve takipçilerinin öğretileriyle giderek daha fazla uyum sağlamıştır. İran Kilisesi bu konsiller tarafından desteklenen doktrinlere giderek daha fazla karşı çıkmaya başladı ve böylece Kalkedon Hıristiyanlığı ile İran'daki Hıristiyanlık arasındaki bölünme daha da derinleşti. ⓘ

486 yılında Nisibis Metropoliti Barsauma, Nestorius'un akıl hocası Mopsuestia'lı Theodore'u ruhani bir otorite olarak açıkça kabul etti. 489'da Mezopotamya'daki Edessa Okulu Nestorius yanlısı öğretileri nedeniyle Bizans İmparatoru Zeno tarafından kapatılınca, okul asıl yeri olan Nisibis'e taşınarak tekrar Nisibis Okulu adını aldı ve İran'a bir Hıristiyan muhalif göç dalgasına yol açtı. İran patriği Babai (497-502) kilisenin Mopsuestia'lı Theodore'a duyduğu saygıyı yineledi ve genişletti. ⓘ

Nisibis, Ctesiphon ve Gundeshapur'daki merkezleri ve birkaç metropolüyle İran'da artık sağlam bir şekilde yerleşmiş olan Pers Kilisesi, Sasani İmparatorluğu'nun ötesine dallanmaya başladı. Ancak altıncı yüzyıl boyunca kilise sık sık iç çekişmelerle ve Zerdüştlerin zulmüyle karşı karşıya kalmıştır. İç çekişmeler, 521 yılından sorunların çözüldüğü 539 yılına kadar süren bir bölünmeye yol açtı. Ancak hemen ardından Roma-Pers çatışması Sasani imparatoru I. Hüsrev'in kiliseye zulmetmesine yol açtı; bu da 545 yılında sona erdi. Kilise, Zerdüştlükten Hıristiyanlığa geçmiş olan Patrik I. Aba'nın rehberliğinde bu denemelerden kurtulmuştur. ⓘ

Kilise bu çileli dönemden sonra daha güçlü bir şekilde ortaya çıktı ve misyonerlik çabalarını daha da artırdı. Misyonerler Arap Yarımadası'nda ve Hindistan'da (Aziz Thomas Hıristiyanları) piskoposluklar kurdular. Mısır'daki güçlü miafizit varlığına rağmen burada bazı ilerlemeler kaydettiler. Misyonerler Orta Asya'ya girdi ve yerel Türk kabilelerini dinlerine döndürmede önemli başarılar elde etti. ⓘ

Sri Lanka'da keşfedilen Anuradhapura Haçı, iddiasını Taprobanê'de (Sri Lanka'nın Eski Yunanca adı) ikamet ettiği bilinen bir Pers Hristiyan topluluğundan bahseden Hristiyan Topografyası adlı 6. yüzyıl el yazmasına dayandıran Humphrey Codrington'a göre, MS 6. yüzyılda Sri Lanka'da güçlü bir Nasturi Hristiyanlığı varlığına işaret etmektedir. ⓘ

Nasturi misyonerler Tang hanedanlığının (618-907) ilk dönemlerinde Çin'de sağlam bir şekilde yerleşmişlerdir; Nasturi Steli olarak bilinen Çin kaynağı Alopen adında bir Pers din adamının yönetimindeki bir misyonun 635 yılında Nasturi Hıristiyanlığını Çin'e tanıttığını kaydetmektedir. Jingjiao Belgeleri (Japon bilim adamı P. Y. Saeki tarafından "Nasturi Belgeleri" olarak da tanımlanmıştır) ya da İsa Sutraları'nın Alopen ile bağlantılı olduğu söylenmektedir. ⓘ

Carl Jung, Richard Wilhelm'in Çin Taoist Klasiği: Altın Çiçeğin Sırrı adlı eserinin İngilizce çevirisine yazdığı önsözde Nasturiler ile Chin-tan-chiao (Altın Yaşam İksiri Dini) üyeliği arasında bir bağlantı olabileceğinden bahsetmektedir. Altın Çiçeğin Sırrı'nın yazarı Lü Dongbin'in Tang Hanedanlığı döneminde aktif olduğunun söylenmesi de bu görüşü desteklemektedir. ⓘ

Arapların İran'ı 644'te tamamlanan fethinin ardından, İran Kilisesi Raşidun Halifeliği altında zimmi bir topluluk haline gelmiştir. Kilise ve yurtdışındaki cemaatleri Halifelik altında daha da büyümüştür. Onuncu yüzyıla gelindiğinde Halifelik toprakları içinde 15, Çin ve Hindistan da dâhil olmak üzere başka yerlerde de beş metropolitliği vardı. Ancak o dönemden sonra Nasturilik düşüşe geçmiştir. ⓘ

Doğu Süryani Kilisesi

1552 yılında kilise içinde doğan bir ihtilaftan ötürü Diyarbakır metropoliti VIII. Mar Yohannan, Papa ile görüşerek Katolik mezhebine bağlanmayı kabul etmiştir. Katolik olan Asurilere Keldani adı verilir. Keldani kilisesinin merkezi Diyarbakır'dan Musul'a ve daha sonra Bağdat'a taşınmıştır. ⓘ

Katolik mezhebini benimsemeyen Asuriler 1662'de Katoliklerden ayrılan Diyarbakır metropoliti XIII. Mar Şimun Denha önderliğinde yeniden örgütlenerek Hakkâri ilinin Kodşanis/Koçanis köyünü patriklik merkezi olarak benimsemişlerdir. Nestûrî patrikleri 1918 yılına kadar bu köyde ikamet etmişlerdir. 19. yüzyıl ortalarına dek Hakkâri nüfusunun yaklaşık yarısını oluşturan Nestûrîler, 1843 ve 1846'da Osmanlı'ya isyan çıkarmış Cizre Emiri Bedirhan Bey ile Hakkâri Emiri Nurullah Bey'in düzenlediği isyan bastırmada önemli ölçüde zayiat vermişlerdir. 1915-18 döneminde Kürt aşiretleri ile çatışan Hakkâri Nestûrîleri önce İran'da Urmiye yöresine ve daha sonra İngiliz yönetimine giren Irak'a iltica etmişler, 1924'te isyan çıkarmışlar, 12-28 Eylül 1924 tarihleri arasında yürütülen Şemdinli Harekâtı ile tenkil edilerek geri püskürtülmüşlerdir. ⓘ

Artık Türkiye'de Nestûrî nüfus bulunmamaktadır. Ancak Hakkâri, Pervari, Eruh, Şırnak, Cizre ve Nusaybin dolaylarında hemen her köyde eski Nestûrî kiliselerinin kalıntılarına rastlamak mümkündür. Türkiye'deki eski Nestûrî yerleşim alanının tamamıyla 5.-7. yüzyıldaki Bizans-İran sınırının doğusuna denk gelmesi ilgi çekicidir. ⓘ

Nestûrî/Asurî kilisesinin önderi olan Patrik IV. Mar Dinkha (:en:Dinkha IV) 26 Mart 2015'e kadar ABD'nin Chicago kentinde ikamet etmektedir. Irak'ta Keldaniler hâlâ kayda değer bir nüfusa sahip olduğu hâlde, Asuri toplumu sayıca çok küçülmüştür. Nestûrîler ayin ve ibadetlerinde Asuricenin Doğu lehçesini kullanırlar. ⓘ

Azize Meryem Kilisesi: İran'ın Batı Azerbaycan Eyaleti, Urmiye şehrinde bulunan eski bir Süryani kilisesi. ⓘ

1996 yılında John Rylands Kütüphanesi Bülteni'nde yayınlanan bir makalede, İngiliz Akademisi Üyesi Sebastian Brock şunları yazmıştır: "... 'Nasturi Kilisesi' terimi, geçmişte kendisini 'Doğu Kilisesi' olarak adlandıran, ancak bugün daha tam bir isim olan 'Doğu Asur Kilisesi'ni tercih eden eski doğu kilisesi için standart bir tanımlama haline gelmiştir. Katolik Kilisesi ile Doğu Süryani Kilisesi arasında Papa John Paul II ve Mar Dinkha IV tarafından imzalanan Ortak Kristolojik Deklarasyon, bu Kiliselerin ortak inancının ifadesi olarak Kalkedoncu Kristolojik formülasyonun altını çizmekte ve Theotokos unvanının meşruiyetini tanımaktadır. ⓘ

Süryani Kilisesi Piskoposu Mar Awa Royel, 2017 tarihli bir makalesinde bu kilisenin pozisyonunu belirtmiştir: "Efes Konsili'nden (431) sonra, Konstantinopolis patriği Nestorius, Mesih'teki Tanrılık ve insanlık birliği hakkındaki görüşleri nedeniyle mahkûm edildiğinde, Doğu Kilisesi patriği anatematize etmeyi reddettiği için 'Nestoryen' olarak damgalandı." ⓘ

Bazı tarihi kayıtlar Doğu Asur Kilisesi'nin beşinci ve altıncı yüzyılların ortalarında Sri Lanka'da bulunmuş olabileceğini düşündürmektedir. ⓘ

Nestûrî Teolojisi ve Anlaşmazlığı

Nestûrîlik Hristiyan teolojik akımının adını 428-431 yılları arasında Konstantinopolis Patriği olan Nestorius'tan alır. ⓘ

Hocası olan Mopsuestia'lı Theodor'un öğretisini izleyen Nestorius, İsa'ya 30 yaşındayken Kelam'ın indiğini, ancak o zamandan sonra İnsan ve Tanrı karakterlerini taşıdığını, Meryem'in, Tanrı olan İsa'nın değil, insan olan İsa'nın annesi olduğunu söylemiş ve dolayısıyla da, Meryem'e "Tanrı'nın annesi" (Theotokos) denmesine karşı çıkmış ve Tanrı'nın doğurulamayacağını, doğurulmadığını belirtmiştir. Nestorius'a göre İsa'nın insani kimliği ile tanrısal kimliği birbirinden ayrıdır; bu nedenle Nestorius öğretisi bazı kaynaklarda diofizit ("iki tabiatçı") olarak adlandırılır. Bu görüşe göre çarmıha gerilirken tanrısal tabiat İsa'dan ayrılmış, sadece insan olan İsa acı çekmiş, çektiği acılar Tanrı olan İsa'ya dokunmamıştır. ⓘ

Nestorius'un görüşleri Batı ve Doğu Roma kiliselerinde yoğun tartışmalar doğurmuş ve nihayet 431 yılında Efes'te toplanan 3. Genel Konsil Nestorius'u sapkın ilan ederek aforoz etmiştir. Bu olayı izleyen yıllarda Nestorius taraftarları özellikle Anadolu ve Suriye'de yoğun takibata uğramıştır. 457 yılında ünlü Edessa Okulu'ndan kovulan Nestoriusçuların önderi olan Nusaybinli Barsauma İran'a sığınmış ve Şah Fîrôz'u (457-484) ikna ederek, o tarihte İran sınırları içinde bulunan Nusaybin'de (Nisibin, Nisibis) etkisini yüzyıllarca sürdürecek olan bir akademi (medrese) kurmuştur. Nusaybin Okulu bundan böyle ateşperest (Zerdüştçü) İran'da en önemli Hristiyan düşünce merkezi olurken, Nestûrî Kilisesi de İran'ın yarı-resmî azınlık mezhebi olarak tescil edilmiştir. ⓘ

Nestûrî inanları törende, Bezeklik Mağaraları duvar resmi

İran Nestûrîileri Asya ülkelerine yönelik yoğun bir misyonerlik faaliyetine girişmişlerdir. Moğolistan ve Çin'de ilk Hristiyan cemaatleri 630 yılı dolayında Nestûrîler tarafından kurulmuştur. 9. yüzyılda Uygur Türklerinin büyük bir bölümü Nestûrî mezhebini kabul etmiştir. (Uygur Türkçesiyle yazılmış Nestûrî dinî metinleri Türkçenin en eski yapıtları arasında yer alır.) Güney Hindistan'daki Malabar sahilindeki Hristiyan cemaatinin de 9. yüzyılda Nusaybinli Mar Thoma tarafından kurulduğu rivayet edilir. ⓘ

İslamiyet'in doğumundan sonra Nusaybin Akademisi etkinliğini kaybederken, Bağdat ve Musul'daki Asuri topluluklarının siyasi ve kültürel önem taşımaya devam ettikleri, bilhassa antik Yunanca tıp, felsefe ve mantık metinlerini Arapçaya çevirmekte başrolü oynadıkları görülür. ⓘ

Tarihteki Ünlü Nestûrîler

- Dokuz Hatun ⓘ

- Ketboğa Noyan ⓘ

- Kuçluk ⓘ

- Ninivalı İsaac ⓘ

- Rahip Bahira ⓘ

- Büyük Babaï ⓘ

- Alopen ⓘ

- Nusaybinli Narsai ⓘ

- Nusaybinli Barsauma ⓘ