Papa

Roma Piskoposu Pontifex maximus Papa ⓘ
Katolik
2021'de Papa Francis
Arma
Görevdeki: Francis 13 Mart 2013'ten beri
Stil	Papa Cenapları
Konum
Kilise bölgesi	Roma Kilise Bölgesi
Konut	Apostolik Saray (Papa'nın resmi ikametgahı) Domus Sanctae Marthae (Papa Francis'in mevcut ve tercih ettiği ikametgahı)
Genel Merkez	Apostolik Sarayı, Vatikan Şehri
Bilgi
İlk sahibi	Aziz Peter
Mezhep	Katolik Kilisesi
Kuruldu	1. yüzyıl
Piskoposluk	Roma
Katedral	Aziz John Lateran Başkilisesi
Yönetişim	Kutsal Makam
Emeritus Piskoposlar	Benedict XVI
Web sitesi
Kutsal Babamız

Papalık stilleri Papa ⓘ
Referans stili	Papa Cenapları
Konuşma tarzı	Papa Hazretleri
Dini tarz	Kutsal Babamız

Papa (Latince: papa, Yunanca: πάππας, romanize: pappas, 'baba'), aynı zamanda yüce papa (pontifex maximus veya summus pontifex), Roma papası (Romanus pontifex) veya egemen papa olarak da bilinir, Roma piskoposu (veya tarihsel olarak Roma patriği), dünya çapında Katolik Kilisesi'nin başıdır ve aynı zamanda sekizinci yüzyıldan beri Vatikan Şehir Devleti'nin devlet başkanı veya hükümdarı olarak görev yapmaktadır. Katolik bakış açısına göre, Roma piskoposunun önceliği büyük ölçüde, İsa'nın Petrus'a Cennetin Anahtarlarını ve "bağlama ve çözme" yetkilerini vererek onu Kilise'nin üzerine inşa edileceği "kaya" olarak adlandırdığı Aziz Petrus'un havarisel halefi rolünden kaynaklanmaktadır. Şu anki Papa, 13 Mart 2013 tarihinde seçilen Francis'tir. ⓘ

Onun makamına papalık denirken, piskoposluk makamının yetki alanına Kutsal Makam denmektedir. Vatikan, 1929 yılında İtalya ile Vatikan arasında imzalanan Lateran Antlaşması ile kurulan ve Roma'nın sınırları içinde coğrafi bir bölge oluşturan bir şehir devleti olan Vatikan Şehir Devleti'nde yerleşik, uluslararası hukuka göre egemen bir varlıktır. Kutsal Makam, uluslararası örgütlere çeşitli düzeylerde bağlılığı ve birçok bağımsız devletle olan diplomatik ilişkileri ve siyasi anlaşmaları aracılığıyla tanınmaktadır. ⓘ

Katolik geleneğine göre, Roma apostolik makamı birinci yüzyılda Aziz Petrus ve Aziz Pavlus tarafından kurulmuştur. Papalık dünyadaki en kalıcı kurumlardan biridir ve dünya tarihinde önemli bir yere sahiptir. Eski zamanlarda papalar Hıristiyanlığın yayılmasına yardımcı olmuş ve çeşitli doktrinel anlaşmazlıklara çözüm bulmak için araya girmişlerdir. Orta Çağ'da, Batı Avrupa'da seküler öneme sahip bir rol oynamışlar ve genellikle Hıristiyan hükümdarlar arasında hakemlik yapmışlardır. Hıristiyan inancı ve doktrininin yayılmasına ek olarak, modern papalar ekümenizm ve dinler arası diyalog, hayır işleri ve insan haklarının savunulması ile ilgilenmektedir. ⓘ

Papalık zaman içinde geniş bir seküler ve siyasi nüfuza sahip olmuş ve nihayetinde bölgesel hükümdarlarınkine rakip olmuştur. Son yüzyıllarda papalığın geçici otoritesi azalmış ve makam artık büyük ölçüde dini konulara odaklanmıştır. Buna karşın, papalığın ruhani otorite iddiaları zaman içinde giderek daha güçlü bir şekilde dile getirilmiş ve 1870 yılında papanın ex cathedra - kelimenin tam anlamıyla "Aziz Petrus'un kürsüsünden" - konuşarak inanç veya ahlakla ilgili resmi bir tanım yaptığı nadir durumlar için papalığın yanılmazlığı dogmasının ilan edilmesiyle doruğa ulaşmıştır. Papa, konumunun hem 1,3 milyar Katolik hem de Katolik inancına sahip olmayanlar üzerindeki kapsamlı diplomatik, kültürel ve ruhani etkisi ve geniş bir hayır kurumları ağıyla dünyanın en büyük hükümet dışı eğitim ve sağlık hizmeti sağlayıcısının başında olması nedeniyle dünyanın en güçlü insanlarından biri olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Papalık amblemi ⓘ

Tarih

Başlık ve etimoloji

Papa kelimesi Yunanca πάππας ('páppas') kelimesinden türemiştir ve 'baba' anlamına gelmektedir. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, özellikle Doğu'da tüm piskoposlara ve diğer üst düzey din adamlarına verilen bu unvan, daha sonra Batı'da Papa I. Leo (440-461) döneminde Roma piskoposuna tahsis edilmiş ve ancak 11. yüzyılda resmiyet kazanmıştır. 'Papa' unvanının kullanımına ilişkin en eski kayıt, o sırada ölmüş olan İskenderiye patriği Heraklas (232-248) ile ilgilidir. "Papa" unvanının İngilizcede kaydedilen en eski kullanımı, Bede'nin Historia ecclesiastica gentis Anglorum adlı eserinin Eski İngilizce çevirisinde 7. yüzyıl Roma Papası Vitalian'a atfen kullanıldığı 10. yüzyılın ortalarına dayanmaktadır. ⓘ

Kilise içindeki konumu

Katolik Kilisesi, Aziz Petrus'un başı olduğu bir grup ya da "kolej" olarak havariler tarafından üstlenilen pastoral makamın, yani Kilise'ye çobanlık etme makamının, şimdi onların halefleri olan piskoposlar ve onların başı olan Roma piskoposu (papa) tarafından üstlenildiğini öğretir. Böylece papanın bilinen bir diğer unvanı olan "yüce papalık" unvanı ortaya çıkmıştır. ⓘ

Katolik Kilisesi, İsa'nın bizzat Petrus'u Kilise'nin görünür başı olarak atadığını öğretir ve Katolik Kilisesi'nin dogmatik anayasası Lumen gentium, havariler ve piskoposlar arasında net bir ayrım yapar ve ikincisini birincisinin halefleri olarak sunar; papa ise Petrus'un halefidir ve Petrus'un havarilerin başı olduğu gibi piskoposların da başıdır. Bazı tarihçiler Petrus'un Roma'nın ilk piskoposu olduğu fikrine karşı çıkarak Roma'daki piskoposluk makamının 3. yüzyıldan daha eskiye dayanmadığını belirtmektedir. ⓘ

MS 180 civarında yazan Kilise Babası Irenaeus'un yazıları, Petrus'un Roma'daki Kilise'yi "kurduğu ve organize ettiği" inancını yansıtmaktadır. Dahası, Petrus'un erken Roma Kilisesi'ndeki varlığını yazan ilk kişi Irenaeus değildir. Roma Kilisesi Korintlilere yazdığı bir mektupta (geleneksel olarak Roma'lı Clement'e atfedilir, y. 96) Roma'daki Hıristiyanlara yapılan zulmü "zamanımızdaki mücadeleler" olarak tanımlar ve Korintlilere kahramanlarını, "ilk, en büyük ve en adil sütunları", "iyi havariler" Petrus ve Pavlus'u sunar. Antakyalı Aziz Ignatius, Clement'ten kısa bir süre sonra yazmıştır; Smyrna kentinden Romalılara yazdığı mektupta, Petrus ve Pavlus'un yaptığı gibi onlara emir vermeyeceğini söylemiştir. ⓘ

Bu ve İmparator Konstantin'in Roma'daki Hıristiyan cemaati tarafından kendisine verilen Aziz Petrus'un mezarının bulunduğu yere "Eski Aziz Petrus Bazilikası "nı inşa ettirmesi gibi diğer kanıtlar göz önüne alındığında, birçok bilim adamı Petrus'un Neron döneminde Roma'da şehit edildiği konusunda hemfikirdir, ancak bazı bilim adamları onun Filistin'de şehit edilmiş olabileceğini savunmaktadır. ⓘ

Tarihsel kayıtların yorumlanması çeşitli ayrıntılarda sürekli tartışmaya açık olsa da, birinci yüzyıl Hıristiyan topluluklarının yerel kiliselerinin rehberleri olarak işlev gören bir grup presbiter-piskoposları olabilir. Yavaş yavaş, metropolitlik bölgelerinde piskoposluk makamları kurulmuştur. Antakya Roma'dan önce böyle bir yapı geliştirmiş olabilir. Roma'da zaman içinde çeşitli dönemlerde piskoposluk iddiasında bulunan rakipler olmuştur, ancak yine de Irenaeus Aziz Petrus'tan çağdaşı Papa I. Victor'a kadar uzanan tek bir piskoposlar silsilesinin geçerliliğini vurgulamış ve bunları sıralamıştır. Bazı yazarlar Roma'da tek bir piskoposun ortaya çıkışının muhtemelen 2. yüzyılın ortalarına kadar gerçekleşmediğini iddia eder. Onlara göre, Linus, Cletus ve Clement muhtemelen önde gelen presbiteryen piskoposlardı, ancak monarşik piskoposlar olmaları gerekmiyordu. ⓘ

Birinci yüzyıl ve ikinci yüzyılın başlarına ait belgeler Roma piskoposunun bir bütün olarak Kilise'de bir tür üstünlüğe ve öneme sahip olduğunu göstermektedir; Antakya piskoposundan ya da patriğinden gelen bir mektupta bile Roma piskoposu "eşitler arasında birinci" olarak kabul edilmiştir, ancak bunun ne anlama geldiği belirsizdir. ⓘ

Erken Hıristiyanlık (30-325 civarı)

Kaynaklar ilk başlarda 'episkopos' ve 'presbiter' terimlerinin birbirinin yerine kullanıldığını öne sürmektedir. 1. ve 2. yüzyılların başında yerel cemaatlerin, görevleri birbiriyle örtüşen ya da birbirinden ayırt edilemeyen piskoposlar ve presbiterler tarafından yönetildiği konusunda akademisyenler arasında fikir birliği vardır. Bazıları muhtemelen "2. yüzyılın ortalarından önce Roma'da tek bir 'monarşik' piskopos olmadığını... ve muhtemelen daha sonra olduğunu" söylemektedir. 30–325) ⓘ

Diğer akademisyenler ve tarihçiler, kendi dönemlerine kadar Roma piskoposlarının (papaların) doğrusal ardıllığını kaydeden Antakyalı Aziz Ignatius (ö. 107) ve Aziz Irenaeus'un tarihi kayıtlarına atıfta bulunarak buna katılmamaktadır. Ancak, kesintisiz bir papa silsilesi göstermek isteyenler tarafından yazılan 'tarihi' kayıtlar doğal olarak bunu yapacaktır ve bunu kanıtlayan objektif belgeler yoktur. Ayrıca ilk konsiller de dahil olmak üzere ekümenik konsillerde Roma piskoposlarına atfedilen önemden de bahsederler. 30–325) ⓘ

Erken Hıristiyanlık döneminde Roma ve diğer birkaç şehir dünya çapındaki Kilise'nin liderliği üzerinde hak iddia ediyordu. "Rabbin kardeşi" olarak bilinen Adil Yakup, Ortodoks geleneğinde hala "Ana Kilise" olarak onurlandırılan Kudüs kilisesinin başı olarak görev yapmıştır. İskenderiye bir Yahudi öğrenim merkeziydi ve bir Hıristiyan öğrenim merkezi haline geldi. Roma, Havari Pavlus'un Romalılara Mektubu'nda hitap ettiği havarilik döneminin başlarında büyük bir cemaate sahipti ve geleneğe göre Pavlus orada şehit edildi. 30–325) ⓘ

Kilisenin 1. yüzyılı boyunca (30-130 arası) Roma'nın başkenti olağanüstü öneme sahip bir Hıristiyan merkezi olarak tanınmıştır. Buradaki kilise, 1. yüzyılın sonunda Korint'teki kiliseye bir mektup yazarak büyük bir anlaşmazlığa müdahale etmiş ve daha önce harekete geçmediği için özür dilemiştir. Bununla birlikte, o dönemde Roma dışında Roma Makamı'nın yetkili önceliğinin tanınmasına dair sadece birkaç referans daha vardır. 30–325) ⓘ

Katolik ve Doğu Ortodoks Kiliseleri tarafından seçilen ilahiyatçılar 13 Ekim 2007 tarihli Ravenna Belgesi'nde şunları ifade etmişlerdir: "41. Her iki taraf da ... Antakyalı Aziz Ignatius'un deyimiyle 'sevgiyle başkanlık eden' Kilise olarak Roma'nın taksimde ilk yeri işgal ettiği ve bu nedenle Roma piskoposunun patrikler arasında protos olduğu konusunda hemfikirdir. Bu ifade İngilizceye çevrildiğinde "eşitler arasında birinci" anlamına gelmektedir. 30–325) ⓘ

Katolik ve Ortodoks Kiliseleri Büyük Doğu-Batı Bölünmesi'nde ayrıldığında olduğu gibi, bunun nasıl bir şekil alması gerektiği hala bir anlaşmazlık konusudur. Ayrıca, ilk bin yılda farklı şekillerde anlaşılmış olan Roma piskoposunun protos olarak ayrıcalıklarına ilişkin bu döneme ait tarihi kanıtların yorumlanması konusunda da anlaşmazlığa düşmüşlerdir." 30–325) ⓘ

MS 2. yüzyılın sonlarında, Roma otoritesinin diğer kiliseler üzerindeki tezahürleri artmıştır. 189'da, Roma Kilisesi'nin önceliği iddiası Irenaeus'un Against Heresies'inde (3:3:2) belirtilebilir: "[Roma Kilisesi] ile, üstün kökeni nedeniyle, tüm kiliseler hemfikir olmalıdır ... ve her yerde inananlar havarisel geleneği onda sürdürmüştür." MS 195 yılında Papa I. Victor, Roma'nın diğer kiliseler üzerindeki otoritesinin bir uygulaması olarak görülen bir şekilde, Evangelist John tarafından aktarılan bir gelenek olan Yahudi Fısıh Bayramı'nın tarihi olan 14 Nisan'da Paskalya'yı kutladıkları için Quartodecimanları aforoz etmiştir (bkz. Paskalya tartışması). Papa'nın ısrar ettiği gibi Paskalya'nın bir Pazar günü kutlanması geçerli olan sistemdir (bkz. computus). 30–325) ⓘ

İznik'ten Doğu-Batı Bölünmesine (325-1054)

313'teki Milano Fermanı, Roma İmparatorluğu'ndaki tüm dinlere özgürlük tanıyarak Kilise'nin Barışını başlatmıştır. 325 yılında Birinci İznik Konsili Ariusçuluğu mahkûm ederek teslis inancını dogmatik ilan etmiş ve altıncı kanonunda Roma, İskenderiye ve Antakya Konsillerinin özel rolünü tanımıştır. Teslis inancının en büyük savunucuları arasında papalar, özellikle de Teslis inancı nedeniyle Constantius II tarafından Berea'ya sürgün edilen Liberius, Damasus I ve diğer birkaç piskopos yer almıştır. ⓘ

380 yılında Selanik Fermanı İznik Hıristiyanlığını imparatorluğun devlet dini olarak ilan etti ve bu inancı kabul edenlere "Katolik Hıristiyanlar" adı verildi. Doğu Roma İmparatorluğu'nda sivil iktidar kiliseyi kontrol ederken ve başkent Konstantinopolis'in patriği büyük bir güce sahipken, Batı Roma İmparatorluğu'nda Roma piskoposları zaten sahip oldukları nüfuz ve gücü pekiştirebildiler. Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra barbar kabileler Ariusçu Hıristiyanlığa ya da Katolikliğe geçtiler; Frankların kralı I. Clovis, Ariusçuluk yerine Katolikliğe geçen ve papalıkla ittifak kuran ilk önemli barbar hükümdardı. Vizigotlar gibi diğer kabileler de daha sonra Katoliklik lehine Ariusçuluğu terk etmiştir. ⓘ

Orta Çağ

Kilise'de Ortaçağ temalarını oluşturan Büyük Gregory (540-604 civarı), Carlo Saraceni'nin bir tablosunda, 1610 civarı, Roma. ⓘ

Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra papa, otorite ve süreklilik kaynağı olarak görev yapmıştır. Papa I. Gregory (540-604 civarı) kiliseyi sıkı bir reformla yönetmiştir. Eski bir senatör ailesinden gelen Gregory, eski Roma yönetimine özgü sert yargı ve disiplinle çalışmıştır. Teolojik olarak klasik görüşten ortaçağ görüşüne geçişi temsil eder; popüler yazıları dramatik mucizeler, güçlü emanetler, şeytanlar, melekler, hayaletler ve dünyanın yaklaşan sonuyla doludur. ⓘ

Gregory'nin halefleri, Bizans İmparatoru'nun İtalya Yarımadası'ndaki temsilcisi olan Ravenna Eksarhı'nın büyük ölçüde egemenliği altındaydı. Bu aşağılanmalar, Müslüman fetihleri karşısında Bizans İmparatorluğu'nun zayıflaması ve imparatorun Lombardlara karşı papalık mülklerini koruyamaması, Papa 2. Stephen'ın İmparator V. Konstantin'den yüz çevirmesine neden oldu. Kısa Pepin Lombardları bastırdı ve İtalyan topraklarını papalığa bağışladı. Papa Leo III, Charlemagne'ı (800) imparator olarak taçlandırdığında, Batı Avrupa'da bir papa tarafından taçlandırılmadan hiç kimsenin imparator olamayacağı emsalini oluşturdu. ⓘ

Papalığın en düşük noktası 867-1049 yılları arasındaydı. Bu dönem Saeculum obscurum, Crescentii dönemi ve Tusculan Papalığı'nı içerir. Papalık birbiriyle çekişen siyasi grupların kontrolü altına girmiştir. Papalar çeşitli şekillerde hapsedildi, aç bırakıldı, öldürüldü ve zorla tahttan indirildi. Belli bir papalık yetkilisinin ailesi elli yıl boyunca papa yaptı ve yapmadı. Yetkilinin torunu Papa XII John, Lateran Sarayı'nda sefahat alemleri düzenledi. İmparator I. Otto, John'u dini bir mahkemede suçlattı ve mahkeme onu görevden alarak meslekten olmayan birini Papa Leo VIII olarak seçti. John Roma'daki İmparatorluk temsilcilerini sakat bıraktı ve kendisini yeniden papa olarak atadı. İmparator ve papalık arasındaki çekişme devam etti ve sonunda imparatorla işbirliği yapan dükler neredeyse açıkça piskopos ve papa satın almaya başladılar. ⓘ

1049 yılında Leo IX, kilisenin ahlaki sorunlarıyla, özellikle de simoni ve ruhban evliliği ve cariyelikle ilk elden ilgilenmek için Avrupa'nın büyük şehirlerine seyahat etti. Bu uzun seyahatiyle papalığın Kuzey Avrupa'daki prestijini yeniden tesis etti. ⓘ

7. yüzyıldan itibaren Avrupa monarşilerinin ve soylularının kendi eyaletlerinde ve derebeyliklerinde kiliseler kurmaları ve din adamlarını göreve getirmeleri ya da görevden almaları yaygınlaştı; kişisel çıkarları din adamları arasında yozlaşmaya neden oldu. Bu uygulama yaygın hale gelmişti çünkü çoğu zaman piskoposlar ve laik yöneticiler de kamusal hayata katılıyorlardı. ⓘ

Bu ve 900 ile 1050 yılları arasında Kilise'yi yozlaştıran diğer uygulamalarla mücadele etmek için, en önemlisi ideallerini tüm Avrupa'ya yayan Cluny Manastırı olmak üzere, dini reformu teşvik eden merkezler ortaya çıktı. Bu reform hareketi, 1073 yılında Papa Gregory VII'nin seçilmesiyle güç kazanmış ve Gregoryen Reformu olarak bilinen hareket kapsamında simoniye ve sivil gücün kötüye kullanılmasına karşı güçlü bir şekilde mücadele etmek ve ruhban bekârlığı da dâhil olmak üzere kilise disiplinini yeniden tesis etmeye çalışmak amacıyla bir dizi önlem almıştır. ⓘ

Papalar ile Kutsal Roma İmparatoru 4. Henry ve İngiltere Kralı 1. Henry gibi laik otokratik hükümdarlar arasında yaşanan ve Yatırım tartışması olarak bilinen bu çatışma ancak 1122 yılında Papa 2. Callixtus'un din adamlarının ruhban liderler tarafından, geçici hükümdarların ise ruhban olmayanlar tarafından yatırım yapılmasına karar verdiği Worms Konkordatosu ile çözüme kavuşturulmuştur. Kısa bir süre sonra Papa Alexander III, kanon hukukunun kurulmasına yol açacak reformları başlattı. ⓘ

Halifelik 7. yüzyılın başından beri güney Akdeniz'in büyük bir bölümünü fethetmiş ve Hıristiyanlık için bir tehdit oluşturmuştu. 1095 yılında Bizans İmparatoru I. Aleksios Komnenos, devam eden Bizans-Selçuklu savaşlarında Papa 2. Urban'dan askeri yardım istedi. Urban, Clermont Konsili'nde, Bizans İmparatorluğu'nun eski Hıristiyan topraklarını, özellikle de Kudüs'ü geri kazanmasına yardımcı olmak için Birinci Haçlı Seferi'ni başlattı. ⓘ

Doğu-Batı Bölünmesinden Reformasyona (1054-1517)

1400'de Akdeniz devletlerinin tarihi bir haritası. Batı Bölünmesi 1378'den 1417'ye kadar sürmüştür. ⓘ

Doğu-Batı Bölünmesi ile Doğu Ortodoks Kilisesi ve Katolik Kilisesi 1054 yılında kesin olarak ayrıldı. Bu bölünme, ufak tefek inanç farklılıklarından ziyade siyasi olaylardan kaynaklanmıştır. Papalar Frankların kralının yanında yer alarak, rakip bir Roma imparatorunu taçlandırarak, Ravenna Eksarhlığını ele geçirerek ve Yunan İtalya'sına girerek Bizans imparatorlarını kızdırmışlardı. ⓘ

Orta Çağ'da papalar iktidar için hükümdarlarla mücadele etmiştir. ⓘ

Papa 1309'dan 1377'ye kadar Roma'da değil Avignon'da ikamet etti. Avignon Papalığı açgözlülük ve yolsuzlukla ün salmıştı. Bu dönemde Papa, Fransa Krallığı'nın etkili bir müttefikiydi ve İngiltere Krallığı gibi Fransa'nın düşmanlarını yabancılaştırıyordu. ⓘ

Papa'nın, azizler ve İsa tarafından inşa edilen Liyakat Hazinesi'nden yararlanma yetkisine sahip olduğu, böylece kişinin arafta geçireceği süreyi kısaltmak için hoşgörü verebileceği anlaşılmıştır. Pişmanlık, itiraf ve duaya eşlik eden para cezası ya da bağış kavramı zamanla yerini bağışların basit bir parasal katkıya bağlı olduğu şeklindeki yaygın varsayıma bıraktı. Papalar yanlış anlamaları ve suiistimalleri kınamış, ancak gelir sıkıntısı nedeniyle bağışlar üzerinde etkili bir kontrol uygulayamamışlardır. ⓘ

Papalar bazen Katolik Ekümenik Konsillerinin yetkisini Papa'nınkinden üstün tutmaya çalışan kardinallerle de mücadele etmiştir. Conciliarism, kilisenin en yüksek otoritesinin Papa'da değil, bir Genel Konsil'de olduğunu savunur. Temelleri 13. yüzyılın başlarında atılmış ve 15. yüzyılda Jean Gerson'un baş sözcülüğüyle doruğa ulaşmıştır. Conciliarism'in 15. yüzyıldan sonra geniş bir kabul görmemesi Protestan Reformu'nda bir faktör olarak ele alınmaktadır. ⓘ

Çeşitli Antipoplar, özellikle Batı Bölünmesi (1378-1417) sırasında papalık otoritesine meydan okumuştur. Bu bölünmede papalık Avignon'dan Roma'ya geri dönmüştü, ancak sanki papalığı orada genişletmek için Avignon'a bir antipope yerleştirildi. Konstanz Konsili, Konsilciliğin zirve noktasında, papalık iddiacıları arasında karar verdiğinde sona erdi. ⓘ

Doğu Kilisesi, Doğu Roma (Bizans) İmparatorluğu ile birlikte gerilemeye devam etti ve Konstantinopolis'in Roma ile eşitlik iddiasının altını oydu. İki kez bir Doğu İmparatoru Doğu Kilisesi'ni Batı ile yeniden birleşmeye zorlamaya çalıştı. Birincisi İkinci Lyon Konsili'nde (1272-1274) ve ikincisi Floransa Konsili'nde (1431-1449). Papalığın üstünlük iddiaları, her halükarda başarısız olan yeniden birleşmede bir çıkmaz noktasıydı. 15. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu Konstantinopolis'i ele geçirmiş ve Bizans İmparatorluğu'na son vermiştir. ⓘ

Reformasyondan günümüze (1517'den günümüze)

Katolik Reformu'nun bir parçası olarak Papa Paul III (1534-49), Protestanlarla uzlaşmaya çalışan veya papalık iddialarına karşı çıkanlara karşı papalığın zaferini tesis eden Trent Konseyi'ni (1545-63) başlatmıştır. ⓘ

Protestan Reformcular papalığı yozlaşmış olmakla eleştirmiş ve papayı deccal olarak nitelendirmişlerdir. ⓘ

Papalar, Protestan Reformu'nun zorluklarını ele alan ve iç reformları başlatan bir Katolik Reformu (1560-1648) başlattı. Papa Paul III, doktrin tanımları ve reformları kilisede Protestanlarla uzlaşma arayan ve papalık iddialarına karşı çıkan unsurlara karşı papalığın zaferini mühürleyen Trent Konseyi'ni (1545-1563) başlattı. ⓘ

Giderek daha iddialı hale gelen Avrupa ulus devletleri karşısında seküler güçlerinden yavaş yavaş vazgeçmek zorunda kalan papalar, ruhani konulara odaklandılar. 1870 yılında Birinci Vatikan Konsili, papanın inanç ya da ahlakla ilgili bir tanımlama yaparken ex cathedra konuştuğu en ciddi durumlar için papalığın yanılmazlığı dogmasını ilan etti. Aynı yılın sonlarına doğru İtalya Kralı Victor Emmanuel II Roma'yı Papa'nın kontrolünden alarak İtalya'nın birleşmesini büyük ölçüde tamamladı. ⓘ

1929 yılında İtalya Krallığı ile Papalık arasında imzalanan Lateran Antlaşması ile Vatikan bağımsız bir şehir devleti olarak kuruldu ve papalığın laik yönetimden bağımsızlığı garanti altına alındı. ⓘ

1950 yılında Papa Pius XII, Meryem'in Göğe Alınışını dogma olarak tanımladı; bu, papalığın yanılmazlığının açıkça ilan edilmesinden bu yana bir papanın ex cathedra konuştuğu tek zamandı. ⓘ

Papa'nın otoritesinin tartışmalı doktrinsel temeli olan Aziz Petrus'un Üstünlüğü, doğu ve batı kiliselerini bölmeye ve Protestanları Roma'dan ayırmaya devam etmektedir. ⓘ

Aziz Petrus ve papalık makamının kökeni

Katolik Kilisesi, Hıristiyan topluluğu içinde piskoposların bir beden olarak elçilerin bedenine (apostolik veraset) ve Roma piskoposunun da Aziz Petrus'a halef olduğunu öğretir. ⓘ

Petrus'un kiliseyle ilgili özel konumunu desteklemek için önerilen Kutsal Yazı metinleri şunlardır:

• Matta 16:

  Sana söylüyorum, sen Petrus'sun ve kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ve cehennemin kapıları ona karşı üstün gelemeyecek. Göklerin egemenliğinin anahtarlarını sana vereceğim ve yeryüzünde bağladığın her şey gökte bağlanacak, yeryüzünde çözdüğün her şey gökte çözülecek.

• Luka 22:

  Simun, Simun, bak, Şeytan seni buğday gibi elemek için sana sahip olmak istedi, ama ben imanın sarsılmasın diye senin için dua ettim. Tekrar döndüğünde kardeşlerini güçlendir.

• Yuhanna 21:

  Koyunlarımı besleyin. ⓘ

Papalık armalarındaki sembolik anahtarlar, bu metinlerin ilkinde yer alan "göklerin krallığının anahtarları" ifadesine bir göndermedir. Bazı Protestan yazarlar İsa'nın bu metinde bahsettiği "kayanın" İsa'nın kendisi ya da Petrus tarafından ifade edilen iman olduğunu ileri sürmüşlerdir. Aramice'de "kaya" kelimesinin eril hali olan "Cephas "ın İncil'de Petrus'u tanımlamak için kullanılması bu fikri zayıflatmaktadır. Encyclopædia Britannica, "bugün bilim adamlarının büyük çoğunluğunun fikir birliği, en açık ve geleneksel anlayışın, yani kayanın Petrus'un şahsına atıfta bulunduğu şeklinde yorumlanması gerektiği yönündedir" yorumunu yapmaktadır. ⓘ

Seçilme, ölüm ve istifa

Seçim

Pietro Perugino tarafından resmedilen Anahtarların Teslimi (1492) ⓘ

Papa başlangıçta Roma'da ve yakınlarında ikamet eden kıdemli din adamları tarafından seçilirdi. 1059 yılında seçmenler Kutsal Roma Kilisesi kardinalleri ile sınırlandırılmış ve 1179 yılında tüm kardinal seçmenlerin bireysel oyları eşit hale getirilmiştir. Seçmenler artık bir papanın ölümünden ya da istifasından önceki gün 80 yaşına ulaşmamış olanlarla sınırlıdır. Papa'nın kardinal seçmen ya da kardinal olması gerekmez; ancak Papa Roma'nın piskoposu olduğu için sadece piskopos olarak atanabilenler seçilebilir, bu da vaftiz edilmiş her erkek Katolik'in seçilebileceği anlamına gelir. Henüz piskopos değilken seçilen son kişi 1831'de Gregory XVI, rahip bile değilken seçilen son kişi 1513'te Leo X, kardinal değilken seçilen son kişi ise 1378'de Urban VI'dır. Eğer piskopos olmayan biri seçilirse, seçim halka duyurulmadan önce kendisine piskoposluk yetkisi verilmelidir. ⓘ

İkinci Lyon Konsili 7 Mayıs 1274 tarihinde papa seçimini düzenlemek üzere toplanmıştır. Bu Konsil, kardinal seçicilerin papanın ölümünden sonraki on gün içinde toplanmaları ve bir papa seçilene kadar inzivada kalmaları gerektiğine karar verdi; bu, 1268'de Clement IV'ün ölümünün ardından üç yıl süren sede vacante'den kaynaklanıyordu. 16. yüzyılın ortalarına gelindiğinde seçim süreci, papanın ölümü ile kardinal seçiciler toplantısı arasındaki sürenin değişmesine izin verecek şekilde bugünkü halini almıştır. Geleneksel olarak oylama oybirliği, seçim (komite tarafından) ya da genel oylama ile yapılmaktaydı. Oylama, tamamen sesli oylamadan oluşan en basit prosedürdü. ⓘ

Papa V. Martin'in seçildiği Konstanz'daki konklav ⓘ

Papa seçimi neredeyse her zaman Sistine Şapeli'nde, "konklav" adı verilen tecrit edilmiş bir toplantıda gerçekleşir (kardinal seçmenler yeni bir papa seçene kadar teorik olarak cum clave, yani anahtarla kilitli oldukları için böyle adlandırılır). Üç kardinal kura ile (hastalık nedeniyle) gelemeyen kardinal seçmenlerin oylarını toplamak üzere, üç kardinal kura ile oyları saymak üzere ve üç kardinal de kura ile oyların sayımını gözden geçirmek üzere seçilir. Oy pusulaları dağıtılır ve her kardinal seçmen üzerine seçtiği ismi yazar ve oyunu katlayıp sunağın üzerine yerleştirilmiş büyük bir kadehin üzerindeki tabağa bırakmadan önce yüksek sesle "Tanrı'nın altında seçilmesi gerektiğini düşündüğüm kişiye" oy verdiğini taahhüt eder. 2005'teki Papalık konklavında bu amaçla kadeh ve tabak yerine özel bir vazo kullanılmıştır. Tabak daha sonra oy pusulasını kadehin içine bırakmak için kullanılır, bu da seçmenlerin birden fazla oy pusulası yerleştirmesini zorlaştırır. Oy pusulaları okunmadan önce hala katlanmış haldeyken sayılır; eğer oy pusulalarının sayısı seçmen sayısıyla eşleşmiyorsa, oy pusulaları açılmadan yakılır ve yeni bir oylama yapılır. Aksi takdirde, her bir oy pusulası, oy pusulasını bir iğne ve iplikle delen, tüm oy pusulalarını birbirine bağlayan ve doğruluk ve dürüstlüğü sağlamak için ipliğin uçlarını bağlayan başkan Kardinal tarafından yüksek sesle okunur. Oylama, üçte iki çoğunlukla biri seçilene kadar devam eder. (1996'da Universi Dominici Gregis'in ilan edilmesiyle, on iki günlük bir çıkmazdan sonra basit bir çoğunluğa izin verildi, ancak bu 2007'de Papa Benedict XVI tarafından motu proprio ile iptal edildi). ⓘ

Papa V. Martin'in seçilmesinin ardından resmi "Habemus Papam" ilanı ⓘ

Papalık seçim sürecinin en göze çarpan yönlerinden biri de oylama sonuçlarının dünyaya duyurulma yöntemidir. Oy pusulaları sayıldıktan ve bir araya getirildikten sonra Sistine Şapeli'nde kurulan özel bir ocakta yakılır ve duman Aziz Petrus Meydanı'ndan görülebilen küçük bir bacadan dışarı çıkar. Başarısız olan oy pusulaları, siyah duman ya da fumata nera oluşturmak için kimyasal bir bileşikle birlikte yakılır. (Geleneksel olarak siyah dumanı üretmek için ıslak saman kullanılırdı, ancak bu tam olarak güvenilir değildi. Kimyasal bileşik samandan daha güvenilirdir). Bir oylama başarılı olduğunda, oy pusulaları tek başına yakılır, bacadan beyaz duman (fumata bianca) gönderilir ve dünyaya yeni bir papanın seçildiği duyurulur. 2005'teki Papalık Konklavı'ndan itibaren kilise çanları da yeni papanın seçildiğine dair bir işaret olarak çalınır. ⓘ

Kardinaller Meclisi'nin dekanı daha sonra seçilen kişiye iki ciddi soru sorar. İlk olarak, "Yüce papa olarak seçilmenizi özgürce kabul ediyor musunuz?" diye sorar. "Kabul ediyorum" diye cevap verirse, hükümdarlığı o anda başlar. Eğer kabul etmiyorum derse, birkaç gün sonra yapılacak yemin töreninde hükümdarlığı başlar. Dekan daha sonra "Hangi isimle çağrılacaksınız?" diye sorar. Yeni papa seçtiği kraliyet ismini açıklar. Eğer dekanın kendisi papa seçilirse, bu görevi dekan yardımcısı yerine getirir. ⓘ

Yeni papa, üç boy beyaz papalık cüppesinin (immantatio) bulunduğu bir giyinme odası olan Gözyaşı Odası'na götürülür. Uygun giysileri giyip Sistine Şapeli'ne yeniden çıkan yeni Papa'ya Kutsal Roma Kilisesi'nin Camerlengo'su tarafından "Balıkçı Yüzüğü" verilir. Diğer kardinaller sırayla ilk "itaatlerini" (adoratio) sunmak ve onun kutsamasını almak için beklerken Papa onurlu bir yer edinir. ⓘ

Kardinal protodeakon Aziz Petrus Meydanı'ndaki bir balkondan aşağıdaki bildiriyi duyurur: Annuntio vobis gaudium magnum! Habemus Papam! ("Size büyük bir sevinç duyuruyorum! Bir papamız var!"). Yeni Papa'nın Hıristiyan adını yeni seçtiği kraliyet adıyla birlikte duyurur. ⓘ

1978 yılına kadar, Papa'nın seçilmesinin ardından birkaç gün içinde papalık taç giyme töreni yapılırdı ve bu tören, yeni seçilen Papa'nın sedia gestatoria'da taşındığı, Sistine Şapeli'nden Aziz Petrus Bazilikası'na doğru büyük bir ihtişam ve törenle yapılan bir geçit töreniyle başlardı. Ciddi bir Papalık Ayininin ardından yeni papa triregnum (papalık tacı) ile taçlandırıldı ve papa olarak ilk kez ünlü Urbi et Orbi ("Şehre [Roma] ve Dünyaya") kutsamasını yaptı. Taç giyme töreninin bir diğer meşhur kısmı da yaldızlı bir direğin tepesinde bir keten demetinin yakılmasıydı; bu demet bir an için parlak bir şekilde parlıyor ve ardından Sic transit gloria mundi ("Böylece dünyevi zafer geçer") dediği gibi hemen sönüyordu. Bu vesileyle papalık kibrine karşı yapılan benzer bir uyarı da, yeni taç giymiş papaya, Aziz Petrus'unki kadar uzun sürecek bir hükümdarlık göremeyeceğini hatırlatan geleneksel "Annos Petri non-videbis" ünlemiydi. Geleneğe göre, 35 yıl boyunca kiliseye başkanlık etti ve şimdiye kadar Katolik Kilisesi tarihinde en uzun süre görev yapan papa oldu. ⓘ

Latince bir terim olan sede vacante ("makam boşken"), bir papanın ölümü ya da istifası ile halefinin seçilmesi arasındaki dönem olan papalık interregnumunu ifade eder. Bu terimden, kanonik ve meşru olarak seçilmiş bir papa olmadığını ve bu nedenle bir sede vacante olduğunu savunan muhalif Katolik kategorisini tanımlayan sedevakantizm terimi türetilmiştir. Bu inanca sahip olmanın en yaygın nedenlerinden biri, İkinci Vatikan Konsili reformlarının ve özellikle de Paul VI'nın Ayini ile Tridentine Ayini reformunun sapkın olduğu ve bu değişiklikleri başlatmak ve sürdürmekten sorumlu olanların gerçek papalar değil sapkınlar olduğu düşüncesidir. ⓘ

1378'den itibaren yüzyıllar boyunca papalığa seçilenler ağırlıklı olarak İtalyanlar olmuştur. Polonya doğumlu John Paul II'nin 1978'de seçilmesinden önce, İtalyan olmayan son papa 1522'de seçilen Hollandalı Adrian VI idi. John Paul II'nin ardından Almanya doğumlu Benedict XVI seçilmiş, onu da 1272 yıl sonra ilk Avrupalı olmayan ve ilk Latin Amerikalı (İtalyan kökenli olsa da) olan Arjantin doğumlu Francis izlemiştir. ⓘ

Ölüm

Papa John Paul II'nin Nisan 2005'te Vatikan'daki cenaze töreni, geleceğin Papası Benedict XVI Kardinal Ratzinger tarafından yönetildi ⓘ

Papalık interregnumuna, yani sede vacante'ye ("boş koltuk") ilişkin mevcut düzenlemeler Papa John Paul II tarafından 1996 tarihli Universi Dominici Gregis belgesinde ilan edilmiştir. "Sede vacante" döneminde Kardinaller Meclisi, Kutsal Roma Kilisesi Camerlengo'sunun yönetimi altında Kilise'nin ve Vatikan'ın yönetiminden kolektif olarak sorumludur; ancak kanon hukuku, kardinallerin Kutsal Makam'ın boşluğu sırasında Kilise'nin yönetiminde herhangi bir yenilik getirmesini özellikle yasaklar. Papa'nın onayını gerektiren her türlü karar, yeni Papa seçilip göreve başlayana kadar beklemek zorundadır. ⓘ

Son yüzyıllarda, bir papanın öldüğüne karar verildiğinde, kardinal camerlengo'nun papanın başına gümüş bir çekiçle üç kez hafifçe vurarak ve her seferinde doğum adını söyleyerek ölümü törenle teyit etmesinin geleneksel olduğu bildirilmiştir. Papa I. John Paul ve II. John Paul'un ölümlerinde bu yapılmamıştı. Kardinal Camerlengo Balıkçı Yüzüğü'nü alır ve kardinallerin huzurunda ikiye böler. Papa'nın mühürleri bir daha kullanılmamaları için tahrif edilir ve kişisel dairesi mühürlenir. ⓘ

Ceset, önde gelen bir kilise ya da katedralin mahzenine defnedilmeden önce birkaç gün bekletilir; 20. ve 21. yüzyıllarda ölen tüm papalar Aziz Petrus Bazilikası'na defnedilmiştir. Defin işlemini dokuz günlük bir yas dönemi (novendialis) takip eder. ⓘ

İstifa

Bir papanın istifa etmesi son derece olağandışı bir durumdur. 1983 tarihli Canon Kanunu'na göre, "Roma Papası'nın görevinden istifa etmesi durumunda, istifanın geçerliliği için özgürce ve uygun bir şekilde açıklanmış olması gerekir, ancak herhangi biri tarafından kabul edilmiş olması gerekmez." Kutsal Makam'ı 28 Şubat 2013 tarihinde boşaltan 16. Benedikt, Gregory XII'nin 1415'teki istifasından bu yana bunu yapan en son kişidir. ⓘ

Unvanlar

Tarzları Papa ⓘ
Referans stili	Papa Cenapları
Konuşma tarzı	Papa Hazretleri
Dini tarz	Kutsal Babamız
Ölüm sonrası stil	Buraya bakınız

Regnal isim

Papalar göreve geldiklerinde İtalyanca ve Latince papalık adı olarak bilinen yeni bir isim alırlar. Günümüzde yeni bir papa seçildikten ve seçimi kabul ettikten sonra kendisine "Hangi isimle anılacaksın?" diye sorulur. Yeni papa o andan itibaren hangi isimle anılacağını kendisi seçer. Daha sonra kıdemli kardinal diyakoz ya da kardinal protodeakon, Aziz Petrus'un balkonuna çıkarak yeni papayı doğum ismiyle ilan eder ve Latince papalık ismini duyurur. Papalardan bahsederken kraliyet adını tüm yerel dillere çevirmek gelenekseldir. Örneğin, şu anki Papa Latince Papa Franciscus ve İtalyanca Papa Francesco papalık adını taşımaktadır, ancak kendi anadili olan İspanyolca'da Papa Francisco, İngilizce'de Papa Francis vb. ⓘ

Resmi unvan listesi

Papa'nın resmi unvan listesi, Annuario Pontificio'da verildikleri sıraya göre şöyledir:

Roma Piskoposu, İsa Mesih'in Vekili, Havariler Prensi'nin Halefi, Evrensel Kilise'nin Yüce Papası, İtalya Başpiskoposu, Roma Eyaleti Başpiskoposu ve Metropoliti, Vatikan Şehir Devleti Hükümdarı, Tanrı'nın hizmetkarlarının hizmetkarı. ⓘ

En iyi bilinen unvan olan "papa" unvanı resmi listede yer almaz, ancak belgelerin başlıklarında yaygın olarak kullanılır ve kısaltılmış biçimde imzalarında yer alır. Böylece 6. Paul "Paulus PP. VI" olarak imzalamıştır, "PP." "papa pontifex" ("papa ve papalık") anlamına gelmektedir. ⓘ

"Papa" unvanı 3. yüzyılın başlarından itibaren Batı'da herhangi bir piskopos için kullanılan onursal bir tanımlamaydı. Doğu'da ise sadece İskenderiye piskoposu için kullanılıyordu. Marcellinus (ö. 304), kaynaklarda kendisi için "papa" unvanı kullanıldığı görülen ilk Roma piskoposudur. 6. yüzyıldan itibaren, Konstantinopolis imparatorluk kançılaryası bu unvanı normalde Roma piskoposu için ayırmıştır. 6. yüzyılın başlarından itibaren bu unvan Batı'da Roma piskoposuyla sınırlandırılmaya başlandı ve bu uygulama Papa 7. Gregory'nin Roma piskoposuna ayrıldığını ilan ettiği 11. yüzyıla kadar kesin olarak devam etti. ⓘ

"Papa" unvanının İskenderiye piskoposu için de kullanıldığı Doğu Hıristiyanlığında, konuşmacı ya da yazarın Roma'ya bağlı olup olmadığına bakılmaksızın, Roma piskoposundan genellikle "Roma'nın papası" olarak bahsedilir. ⓘ

İsa Mesih'in Vekili

"İsa Mesih'in Vekili" (Vicarius Iesu Christi), Papa'nın Annuario Pontificio'da verilen resmi unvanlarından biridir. Genellikle biraz kısaltılarak "İsa'nın vekili" (vicarius Christi) şeklinde kullanılır. Papa'nın "vekil" olarak anıldığı terimlerden yalnızca biri olmakla birlikte, "Mesih'in görevlendirmesi ve ondan aldığı vekalet yetkisi sayesinde taşıdığı yeryüzündeki Kilise'nin yüce reisliğini daha iyi ifade eder"; bu vekalet yetkisinin Mesih'in Aziz Petrus'a söylediği sözlerle verildiğine inanılır: "Kuzularımı besle... Koyunlarımı besle". ⓘ

Bu unvanın bir Roma piskoposuna verildiğine dair ilk kayıt 495 tarihli bir sinodda I. Gelasius'a atfen yer almaktadır. Ancak o dönemde ve 9. yüzyıla kadar diğer piskoposlar da kendilerini Mesih'in vekilleri olarak tanımlamışlardır. 5. ve 6. yüzyıllarda Bizans imparatoruna atfen kullanıldığı gibi, dört yüzyıl boyunca bu tanımlama bazen krallar ve hatta yargıçlar için de kullanılmıştır. Daha erken bir dönemde, 3. yüzyılda Tertullian "Mesih'in vekili" ifadesini İsa tarafından gönderilen Kutsal Ruh için kullanmıştır. Özellikle papa için kullanımı ise 13. yüzyılda Papa 3. Innocent'in reformlarıyla bağlantılı olarak ortaya çıkmıştır. 1199 yılında Ermenistan Kralı 1. Leo'ya yazdığı mektupta da bunu görmek mümkündür. Diğer tarihçiler bu unvanın Eugene III'ün (1145-1153) papalığı ile bağlantılı olarak zaten bu şekilde kullanıldığını öne sürmektedir. ⓘ

Dolayısıyla "Mesih'in vekili" unvanı sadece papa için kullanılmamakta ve ilk yüzyıllardan beri tüm piskoposlar için kullanılmaktadır. İkinci Vatikan Konsili tüm piskoposlardan "Mesih'in vekilleri ve elçileri" olarak bahsetmiş ve piskoposlara ilişkin bu tanımlama İkinci John Paul tarafından Ut unum sint, 95 adlı ansiklopedisinde tekrarlanmıştır. Aradaki fark, diğer piskoposların kendi yerel kiliseleri için Mesih'in vekilleri olması, Papa'nın ise tüm Kilise için Mesih'in vekili olmasıdır. ⓘ

En az bir kez papa için "Tanrı'nın vekili" (Tanrı olarak Mesih'e atıf) unvanı kullanılmıştır. ⓘ

"Petrus'un vekili" (vicarius Petri) unvanı sadece papa için kullanılır, diğer piskoposlar için kullanılmaz. Bunun varyasyonları şunlardır: "Havarilerin Prensinin Vekili" (Vicarius Principis Apostolorum) ve "Apostolik Makamın Vekili" (Vicarius Sedis Apostolicae). Aziz Boniface, 722 yılında ettiği sadakat yemininde Papa 2. Gregory'yi Petrus'un vekili olarak tanımlamıştır. Günümüz Roma Missal'inde "Petrus'un vekili" tanımlaması, papa olan bir aziz için yapılan ayinde de yer almaktadır. ⓘ

Yüce papa

"Benedictus XVI Pont(ifex) Max(imus) Anno Domini MMV Pont(ificatus) I.", yani "Benedict XVI, Pontifex Maximus, Rabbimizin 2005 yılında, papalığının ilk yılında" yazılı Vatikan Şehri girişi. ⓘ

"Papa" terimi Latince "köprü kurucu" (pons + facere) anlamına gelen ve antik Roma'daki baş rahipler kolejinin bir üyesini tanımlayan pontifex kelimesinden türetilmiştir. Latince sözcük Eski Yunancaya çeşitli şekillerde çevrilmiştir: Eski Yunanca: ἱεροδιδάσκαλος, Eski Yunanca: ἱερονόμος, Eski Yunanca: ἱεροφύλαξ, Eski Yunanca: ἱεροφάντης (hierophant) veya Eski Yunanca: ἀρχιερεύς (archiereus, yüksek rahip) Kolejin başı Latince: Pontifex Maximus (en büyük papaz) olarak bilinirdi. ⓘ

Hıristiyan kullanımında pontifex, Yeni Ahit'in Vulgate çevirisinde İsrail'in Baş Rahibini (orijinal Koine Yunancasında ἀρχιερεύς) belirtmek için kullanılır. Bu terim herhangi bir Hıristiyan piskoposuna uygulanmakla birlikte, 11. yüzyıldan beri özellikle Roma piskoposuna atıfta bulunulmakta ve daha kesin bir ifadeyle "Roma Papazı" olarak adlandırılmaktadır. Terimin genel olarak piskoposlara atıfta bulunmak için kullanılması, "Roman Pontifical" (onaylama ve atama gibi piskoposlara ayrılmış ayinleri içeren bir kitap) ve "pontificals" (piskoposların nişanları) terimlerinde yansıtılmaktadır. ⓘ

Annuario Pontificio, Papa'nın resmi unvanlarından biri olarak "Evrensel Kilisenin Yüce Papası" (Latince: Summus Pontifex Ecclesiae Universalis) unvanını listeler. Papa aynı zamanda yaygın olarak Yüce Papa ya da Egemen Papa (Latince: Summus Pontifex) olarak da adlandırılır. ⓘ

Pontifex Maximus, Summus Pontifex ile benzer anlamda, papalık binaları, tabloları, heykelleri ve sikkeleri üzerindeki yazıtlarda yaygın olarak bulunan bir unvandır ve genellikle "Pont. Max" veya "P.M." olarak kısaltılır. Pontifex Maximus makamı ya da Papalar Koleji'nin başı, Julius Caesar tarafından ve daha sonra Gratianus (375-383) bırakana kadar Roma imparatorları tarafından yürütülmüştür. Tertullian, Montanist olduğunda, bu unvanı hem papa hem de Kartaca piskoposu için alaycı bir şekilde kullanmıştır. Papalar bu unvanı ancak 15. yüzyılda düzenli olarak kullanmaya başlamışlardır. ⓘ

Tanrı'nın hizmetkârlarının hizmetkârı

"Tanrı'nın hizmetkârlarının hizmetkârı" (Latince: servus servorum Dei) tanımı Hippo'lu Augustinus ve Nursia'lı Benedict gibi diğer Kilise liderleri tarafından da kullanılmış olsa da, bir papalık unvanı olarak ilk kez Büyük Gregory tarafından, "ekümenik patrik" unvanını almış olan Konstantinopolis patriği Faster John'a tevazu dersi vermek amacıyla yaygın bir şekilde kullanılmıştır. Bu unvan 12. yüzyılda Papa'ya mahsus hale gelmiş ve papalık büllerinde ve benzeri önemli papalık belgelerinde kullanılmıştır. ⓘ

Batı Patriği

1863 yılından 2005 yılına kadar Annuario Pontificio'da "Batı'nın Patriği" unvanı da yer almıştır. Bu unvan ilk kez 642 yılında Papa I. Theodore tarafından kullanılmış ve sadece ara sıra kullanılmıştır. Gerçekten de, 1863 yılına kadar papalık yıllığında yer almaya başlamamıştır. 22 Mart 2006'da Vatikan, "tarihi ve teolojik bir gerçekliği" ifade ettiği ve "ekümenik diyalog için yararlı olduğu" gerekçesiyle bu ihmali açıklayan bir bildiri yayınladı. Batı'nın patriği unvanı, Papa'nın Latin Kilisesi ile olan özel ilişkisini ve bu kilise üzerindeki yargı yetkisini simgeliyordu ve bu unvanın çıkarılması ne bu ilişkide herhangi bir değişikliği simgeliyor ne de İkinci Vatikan Konsili tarafından ciddiyetle ilan edildiği üzere Papalık ile Doğu Kiliseleri arasındaki ilişkiyi bozuyor. ⓘ

Diğer unvanlar

Yaygın olarak kullanılan diğer unvanlar "Papa Hazretleri" ("Papa Francis Hazretleri "nde olduğu gibi tek başına ya da onurlandırıcı bir ön ek olarak kullanılır; ve bir hitap şekli olarak "Papa Hazretleri" olarak), "Kutsal Baba "dır. İspanyolca ve İtalyanca'da "Beatísimo/Beatissimo Padre" (En Kutsal Baba) genellikle "Santísimo/Santissimo Padre" (En Kutsal Baba) yerine kullanılır. Ortaçağ döneminde "Dominus Apostolicus" ("Apostolik Rab") da kullanılmıştır. ⓘ

İmza

Papa Francis'in imzası

Papa 16. Benedikt'in papalığı sırasında attığı imza

Papa Fransuva bazı belgeleri Latince ("Franciscus", 29 Haziran 2013 tarihli bir ansiklopedide olduğu gibi) ya da başka bir dilde sadece kendi adıyla imzalamaktadır. Diğer belgeleri ise sadece Latince kullanma geleneğine uygun olarak ve Latince Papa'nın ("Papa") kısaltılmış şekli olan "PP." ile imzalar. İsminde sıra numarası olan Papalar geleneksel olarak sıra numarasının önüne "PP." kısaltmasını koyarlar, "Benedictus PP. XVI" (Papa XVI. Benedictus) ifadesinde olduğu gibi, papaların "Ego Benedictus Episcopus Ecclesiae catholicae" (Ben, Benedictus, Katolik Kilisesi Piskoposu) ifadesinde olduğu gibi rakam kullanmadan "Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae" formülüyle imzaladıkları kanonizasyon boğaları ve ekümenik konsey kararları hariç. Papa'nın imzasını, kanonizasyon bildirilerinde Roma'da ikamet eden tüm kardinallerin imzaları, ekümenik konsey kararlarında ise konseye katılan diğer piskoposların imzaları takip eder ve her biri belirli bir piskoposluk makamının piskoposu olarak imza atar. ⓘ

Papalık bülleri N. Episcopus Servus Servorum Dei ("İsim, Piskopos, Tanrı'nın Hizmetkârlarının Hizmetkârı") başlığını taşır. Genelde Papa tarafından imzalanmazlar, ancak John Paul II 1980'lerin ortalarında Papa'nın sadece kanonizasyon bültenlerini değil, aynı zamanda normal imzasını kullanarak, örneğin "Benedictus PP. XVI" gibi normal imzasını kullanarak piskopos atama bildirilerini de imzalamıştır. ⓘ

Regalia ve nişanlar

• "Taç" veya "üçlü taç" olarak da adlandırılan triregnum, papanın "yüce papaz", "yüce öğretmen" ve "yüce rahip" olarak üç işlevini temsil eder. Ancak son dönem papaları triregnum takmamış olsa da, bu taç papalığın sembolü olmaya devam etmektedir ve kaldırılmamıştır. Papa ayinlerde piskoposluk mitri (dik duran kumaştan bir şapka) giyer.
• Üzerinde bir haç bulunan haç, 13. yüzyıldan önce yerleşmiş bir gelenektir (bkz. Papalık ferulası).
• Pallium ya da pall, cüppenin üzerine boyuna takılan dairesel bir kumaş bant. Boyun, göğüs ve omuzlarda bir boyunduruk oluşturur, önden ve arkadan sarkan iki kolyesi vardır ve altı haçla süslenmiştir. Önceleri Papa tarafından giyilen pallium, primatlara verilen palliumla aynıydı, ancak 2005 yılında Papa 16. Benedikt, primatlardan daha büyük olan ve siyah yerine kırmızı haçlarla süslenen farklı bir papalık palliumu kullanmaya başladı.
• "Cennetin Krallığının Anahtarları", biri altın diğeri gümüş iki anahtarın görüntüsü. Gümüş anahtar yeryüzünde bağlama ve çözme gücünü, altın anahtar ise cennette bağlama ve çözme gücünü sembolize eder.
• Balıkçı Yüzüğü, Aziz Petrus'un kayıkta ağ atarken tasvir edildiği ve etrafında Papa'nın adının yazılı olduğu altın veya yaldızlı bir yüzük.
• Umbraculum (daha çok İtalyanca ombrellino şeklinde bilinir), eskiden alaylarda Papa'nın üzerinde taşınan, kırmızı ve altın şeritlerden oluşan bir gölgelik veya şemsiyedir.
• Sedia gestatoria, kırmızı üniformalı on iki uşak (palafrenieri) tarafından taşınan, flabella (beyaz devekuşu tüyünden yapılmış yelpazeler) taşıyan iki görevlinin eşlik ettiği hareketli bir taht ve bazen sekiz görevli tarafından taşınan büyük bir gölgelik. Flabella kullanımı Papa I. John Paul tarafından durdurulmuştur. Sedia gestatoria kullanımı ise Papa II. John Paul tarafından durdurulmuştur. ⓘ

Kutsal Makam'ın arması. Vatikan Şehri Devleti'nin arması, altın ve gümüş anahtarların yerlerinin değiştirilmesi dışında aynıdır. ⓘ

Hanedanlık armalarında her papanın kendi kişisel arması vardır. Her papa için benzersiz olsa da, birkaç yüzyıldır geleneksel olarak armada, rozetin (kalkan) arkasında saltire (yani X oluşturacak şekilde birbirinin üzerinden geçen) iki anahtar (kırmızı bir kordonla bağlanmış bir gümüş anahtar ve bir altın anahtar) ve bunların üzerinde üç altın taç ve kırmızı infulae (triregnumun arkasından sarkan ve giyildiğinde boynun ve omuzların üzerine düşen iki kumaş şeridi) bulunan gümüş bir triregnum bulunur. Bu arma: "iki anahtar saltire or ve argent, halkalarda iç içe geçmiş or, bir taç argent altında, taçlı or". 21. yüzyılda bu gelenekten sapmalar görülmüştür. 2005 yılında Papa 16. Benedict, kalkanın arkasındaki çapraz anahtarları korurken, kişisel armasından papalık tacını çıkarmış ve yerine üç yatay çizgiden oluşan bir mitre koymuştur. Kalkanın altına, taçtan daha eski bir papalık otorite sembolü olan ve Roma Makamı ile birlikteliğin bir işareti olarak metropolit başpiskoposlara da verilen pallium'u ekledi. Papa'nın kişisel armasında taç çıkarılmış olsa da, tacı da içeren Kutsal Makam'ın arması değiştirilmemiştir. 2013 yılında Papa Francis tacın yerini alan mitri muhafaza etmiş ancak palliumu çıkarmıştır. Ayrıca kalkanın altına kendi kişisel pastoral sloganını ekleyerek papalık geleneğinden ayrıldı: Miserando atque eligendo. ⓘ

Papa ile en sık ilişkilendirilen bayrak, Vatikan Şehri'nin sarı beyaz bayrağıdır ve üzerinde Kutsal Makam'ın kolları (blazoned: "Gules, iki anahtar saltire or ve argent, halkalarda iç içe geçmiş or, bir taç argent altında, taçlı or") bayrağın beyaz yarısında sağ tarafta ("fly") (sol taraf - "hoist"- sarıdır). Papa'nın escucheon'u bayrakta görünmez. Bu bayrak ilk kez 1808 yılında kabul edilmiş olup, önceki bayrak kırmızı ve altın rengindeydi. Papa 16. Benedikt'in kişisel armasındaki triregnum'u bir mitre ile değiştirmesine rağmen, bayrakta korunmuştur. ⓘ

Papalık giysileri

Papa V. Pius (1566-1572 yılları arasında hüküm sürmüştür), seçildikten sonra Dominiken tarikatının beyaz elbisesini giymeye devam ederek papanın beyaz giymesi geleneğini başlatan kişi olarak anılır. Gerçekte, temel papalık kıyafeti çok daha önce beyazdı. Bunu bu şekilde tanımlayan en eski belge, yaklaşık 1274 yılında derlenen bir tören kitabı olan Ordo XIII'tür. Daha sonraki tören kitaplarında Papa'nın kırmızı bir manto, mozzetta, camauro ve ayakkabılar ile beyaz bir cüppe ve çorap giydiği anlatılmaktadır. V. Pius'un 15. ve 16. yüzyıldaki seleflerinin pek çok çağdaş portresinde de Papa'nınkine benzer beyaz bir cüppe giydikleri görülmektedir. ⓘ

Statü ve otorite

Birinci Vatikan Konsili

1881 yılında papalığın yanılmazlığını tasvir eden illüstrasyon

Katolik Kilisesi'nde papanın statüsü ve yetkisi 18 Temmuz 1870 tarihinde Birinci Vatikan Konsili tarafından dogmatik olarak tanımlanmıştır. Konsil, Mesih'in Kilisesi'nin Dogmatik Anayasası'nda aşağıdaki kanonları oluşturmuştur:

Her kim kutsanmış Havari Petrus'un Rab Mesih tarafından tüm havarilerin başı ve tüm militan Kilise'nin görünür başı olarak kurulmadığını ya da aynı kişinin büyük bir onur aldığını ancak Rabbimiz İsa Mesih'ten doğrudan ve derhal gerçek ve uygun yargı yetkisinde önceliği almadığını söylerse, aforoz edilsin. ⓘ

Her kim, Rab Mesih'in Kendisinin kurumundan ya da ilahi haktan dolayı kutsanmış Petrus'un evrensel Kilise üzerinde önceliğe sahip sürekli halefleri olmadığını ya da Roma Papası'nın aynı önceliğe sahip kutsanmış Petrus'un halefi olmadığını söylerse, aforoz edilsin. ⓘ

Roma Papası'nın evrensel Kilise üzerinde, sadece inanç ve ahlakla ilgili konularda değil, aynı zamanda tüm dünyaya yayılmış Kilise'nin disiplini ve yönetimiyle ilgili konularda da tam ve üstün yargı yetkisine sahip olmayıp, sadece teftiş ya da yönlendirme görevine sahip olduğunu söyleyenler aforoz edilsin; ya da bu yüce gücün tamamına değil de sadece daha önemli kısımlarına sahip olduğunu; ya da bu gücünün sıradan ve dolaysız olmadığını, kiliselerin tümü ve tek tek, papazların ve imanlıların tümü ve tek tek üzerinde olmadığını: aforoz edilmesine izin verin. ⓘ

Bizler, Hıristiyan inancının başlangıcından beri gelen geleneğe sadakatle bağlı kalarak, Kurtarıcımız Tanrı'nın yüceliği, Katolik dininin yüceltilmesi ve Hıristiyan halkların kurtuluşu için, kutsal Konsil'in onayıyla, dogmanın ilahi olarak vahyedildiğini öğretiyor ve açıklıyoruz: Roma Papazı ex cathedra konuştuğunda, yani yüce havarisel yetkisiyle tüm Hıristiyanların papazı ve öğretmeni görevini yerine getirirken, kutsanmış Petrus'ta kendisine vaat edilen ilahi yardım aracılığıyla evrensel Kilise tarafından benimsenecek bir inanç veya ahlak doktrini tanımladığında, ilahi Kurtarıcı'nın kilisesinin inanç ve ahlak doktrinini tanımlama konusunda eğitilmesini istediği yanılmazlıkla hareket eder; ve bu nedenle Roma Papazı'nın Kilise'nin oybirliğinden değil, kendisinden gelen bu tür tanımları değiştirilemez. Ancak herhangi biri Bizim bu tanımımıza karşı çıkmaya kalkışırsa, ki Tanrı bunu yasaklamıştır, aforoz edilsin.

ⓘ

İkinci Vatikan Konsili

Papa Pius XII, geleneksel 1877 Papalık tacını takmış olarak, Aziz Petrus Bazilikası'nda sedia gestatoria üzerinde taşınırken, 1955 civarı. ⓘ

İkinci Vatikan Konsili, Kilise Üzerine Dogmatik Anayasa'sında (1964) şunu ilan etmiştir:

Piskoposların başlıca görevleri arasında İncil'in vaaz edilmesi önemli bir yer tutar. Çünkü piskoposlar imanın vaizleridir, yeni öğrencileri Mesih'e yönlendirirler ve otantik öğretmenlerdir, yani Mesih'in yetkisiyle donatılmış öğretmenlerdir, kendilerine bağlı insanlara inanmaları ve uygulamaya koymaları gereken imanı vaaz ederler ve Kutsal Ruh'un ışığıyla bu imanı gösterirler. Vahiy hazinesinden yeni ve eski şeyleri ortaya çıkarırlar, meyve vermesini sağlarlar ve cemaatlerini tehdit eden her türlü hatayı dikkatle savuştururlar. Piskoposlar, Roma Papası ile birlik içinde öğretirler ve ilahi ve Katolik gerçeğin tanıkları olarak herkes tarafından saygı görmelidirler. İnanç ve ahlak konularında piskoposlar Mesih adına konuşurlar ve inananlar onların öğretilerini kabul etmeli ve dini bir tasdikle bunlara bağlı kalmalıdırlar. Aklın ve iradenin bu dini teslimiyeti, ex cathedra konuşmasa bile, Roma Papası'nın otantik magisterium'una özel bir şekilde gösterilmelidir; yani, onun yüce magisterium'unun saygıyla kabul edilmesi, onun tarafından verilen kararlara, onun açık aklı ve iradesine göre içtenlikle bağlı kalınması için gösterilmelidir. Bu konudaki zihni ve iradesi ya belgelerin karakterinden, ya aynı doktrini sık sık tekrarlamasından ya da konuşma tarzından anlaşılabilir. ⓘ ... İlahi Kurtarıcı'nın, iman ve ahlak doktrinini tanımlamada Kilisesine bahşedilmesini istediği bu yanılmazlık, dinsel olarak korunması ve sadakatle açıklanması gereken Vahiy emanetine kadar uzanır. Piskoposlar Meclisi'nin başı olan Roma Papası'nın, tüm inananların en yüce çobanı ve öğretmeni olarak, kardeşlerini inançlarında doğrulayan, kesin bir eylemle bir inanç veya ahlak doktrini ilan ettiğinde, görevi gereği sahip olduğu yanılmazlık budur. Ve bu nedenle, Kilise'nin rızasıyla değil, kendi başlarına yaptığı tanımlar haklı olarak değiştirilemez olarak adlandırılır, çünkü Kutsal Petrus'ta kendisine vaat edilen Kutsal Ruh'un yardımıyla telaffuz edilirler ve bu nedenle başkalarının onayına ihtiyaç duymazlar ve başka herhangi bir yargıya başvurmaya izin vermezler. O halde Roma Papazı özel bir kişi olarak değil, Kilise'nin yanılmazlık karizmasının bireysel olarak mevcut olduğu evrensel Kilise'nin en yüce öğretmeni olarak, Katolik inancının bir doktrinini açıklamakta ya da savunmaktadır. Kilise'ye vaat edilen yanılmazlık, Petrus'un halefiyle birlikte yüce magisterium'u uygulayan Piskoposlar organında da bulunur. Mesih'in tüm sürüsünün iman birliği içinde korunmasını ve ilerlemesini sağlayan aynı Kutsal Ruh'un etkinliği nedeniyle, bu tanımlara Kilise'nin onayı asla eksik olamaz.

ⓘ

11 Ekim 2012 tarihinde, İkinci Vatikan Konsili'nin açılışının 50. yıldönümü vesilesiyle, aralarında Hans Küng'ün de bulunduğu 60 önde gelen ilahiyatçı, Vatikan II'nin Kilise'deki otoriteyi dengeleme niyetinin gerçekleşmediğini belirten bir Deklarasyon yayınladı. "Vatikan II'nin temel öngörülerinin birçoğu ya hiç uygulanmadı ya da kısmen uygulandı... Günümüzdeki durgunluğun başlıca kaynağı, Kilisemizdeki yetki kullanımını etkileyen yanlış anlama ve istismardır." ⓘ

Kutsal Makam'ın Siyaseti

ⓘ

• Brusher, Joseph S. (1959). Popes Through the Ages (İngilizce). Princeton, N.J: Van Nostrand. OCLC 742355324.
• Dollison, John (1994). Pope-pourri (İngilizce). New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-88615-8.
• Maxwell-Stuart, P. G. (1997). Chronicle of the Popes: The Reign-by-Reign Record of the Papacy from St. Peter to the Present (İngilizce). Londra: Thames and Hudson. ISBN 0-500-01798-0.
• Norwich, John Julius (2011). The Popes: A History (İngilizce). Londra: Chatto & Windus. ISBN 978-0-7011-8290-8.
• Çoban, Bekir Zakir (2019). Geçmişten Günümüze Papalık (3. bas.). İstanbul: İnsan Yayınları. ISBN 9789755745169. ⓘ

Papa Pius VII, Roma piskoposu, oturur vaziyette, ve Kardinal Caprara. ⓘ

İkamet ve yargı yetkisi

Papa'nın resmi makamı Roma Piskoposluğu'nun katedrali olarak kabul edilen Aziz John Lateran Archbasilica'sıdır ve resmi ikametgahı Apostolik Saray'dır. Papa'nın ayrıca Alba Longa antik kentinin bulunduğu Castel Gandolfo'da bir yazlık konutu vardır. Avignon Papalığı dönemine kadar Papa'nın ikametgahı, Roma İmparatoru Büyük Konstantin tarafından bağışlanan Lateran Sarayı idi. ⓘ

Papa'nın dini yargı yetkisi (Kutsal Makam), laik yargı yetkisinden (Vatikan Şehri) farklıdır. Uluslararası ilişkileri yürüten Kutsal Makam'dır; yüzlerce yıldır papalık mahkemesi (Roma Curia'sı) Katolik Kilisesi'nin hükümeti olarak işlev görmüştür. ⓘ

"Kutsal Makam" ve "Apostolik Makam" isimleri, Roma piskoposunun (Roma Curia'sı dahil) olağan yargı yetkisi için kullanılan dini terminolojidir; Papa'nın Katolik Kilisesi ve uluslararası toplum içindeki çeşitli onurları, yetkileri ve ayrıcalıkları, on iki havariden biri olan Aziz Petrus'un soyundan gelen Roma Piskoposluğundan kaynaklanmaktadır. Sonuç olarak Roma, Katolik Kilisesi'nde geleneksel olarak merkezi bir konuma sahiptir, ancak bu her zaman böyle olmak zorunda değildir. Papa, papalığını Roma piskoposu olmasından alır ancak orada yaşamak zorunda değildir; Latince ubi Papa, ibi Curia formülüne göre, Papa nerede ikamet ediyorsa Kilise'nin merkezi hükümeti de orasıdır. Bu nedenle, 1309 ile 1378 yılları arasında papalar Fransa'nın Avignon kentinde yaşamışlardır; bu dönem, İncil'de eski Yahuda Krallığı Yahudilerinin Babil'de tutsak olarak yaşadıkları anlatısına atıfla genellikle "Babil esareti" olarak adlandırılır. ⓘ

Papa Roma'nın piskoposu olmasına rağmen, piskoposluk bölgesini yönetmek için günlük işlerin çoğunu, piskoposluk bölgesinin pastoral ihtiyaçlarının kendi adına değil, papanın adına doğrudan piskoposluk gözetimini sağlayan kardinal vekiline devreder. Şu anki kardinal vekili Angelo De Donatis, Haziran 2017'de bu göreve atanmıştır. ⓘ

Siyasi rol

Vatikan Şehir Devleti Hükümdarı ⓘ
Vatikan Arması
Görevli	Francis
Stil	Papa Cenapları
Konut	Apostolik Saray
İlk Egemen	Papa XI. Pius
Oluşum	11 Şubat 1929
Web sitesi	vaticanstate.va

Antichristus, Lucas Cranach'ın cömertçe katkıda bulunan bir hükümdara yetki vermek için geçici gücü kullanan papayı resmettiği gravür ⓘ

Roma İmparatorluğu'nun 4. yüzyılda giderek Hıristiyanlaşması piskoposlara devlet içinde sivil otorite vermemiş olsa da, 5. yüzyılda imparatorluk otoritesinin kademeli olarak geri çekilmesi, piskoposlar Batı İmparatorluğu'nun diğer şehirlerinde sivil işleri giderek daha fazla yönetirken, papayı Roma'daki en üst düzey imparatorluk sivil yetkilisi olarak bırakmıştır. Laik ve sivil bir yönetici olarak bu statü, Papa I. Leo'nun 452 yılında Attila ile karşı karşıya gelmesiyle canlı bir şekilde ortaya çıkmıştır. Papalık yönetiminin Roma dışındaki ilk genişlemesi 728'de Sutri Bağışı ile gerçekleşmiş, bu da 754'te Frank hükümdarı Genç Pippin'in Lombardları fethettiği toprakları Papa'ya vermesiyle büyük ölçüde artmıştır. Papa, Papalık Devletleri'nin çekirdeğini oluşturan bu toprakları elde etmek için sahte Konstantin Bağışı'nı kullanmış olabilir. XV. yüzyıla kadar gerçek kabul edilen bu belge, Büyük Konstantin'in tüm Batı Roma İmparatorluğu'nu papalık yönetimi altına aldığını belirtmektedir. 800 yılında Papa Leo III, Frank hükümdarı Şarlman'ı Roma imparatoru olarak taçlandırarak daha sonra Kutsal Roma İmparatorluğu olarak bilinen yapının kurulmasına yönelik önemli bir adım atmıştır; bu tarihten itibaren papalar imparatoru taçlandırma ayrıcalığına sahip olmuş, ancak bu hak 1530 yılında V. Charles'ın taç giymesinden sonra kullanılmaz hale gelmiştir. Pius VII 1804 yılında I. Napolyon'un taç giyme töreninde hazır bulunmuş ancak taç giyme törenini fiilen gerçekleştirmemiştir. Yukarıda da belirtildiği üzere, Papa'nın Papalık Devletleri üzerindeki egemenliği 1870 yılında İtalya tarafından ilhak edilmesiyle sona ermiştir. ⓘ

Hırslı ama olağanüstü derecede yozlaşmış bir politikacı olan Alexander VI ve müthiş bir general ve devlet adamı olan Julius II gibi papalar, papalığın gücünü arttırmayı da içeren kendi amaçlarına ulaşmak için gücü kullanmaktan çekinmediler. Bu siyasi ve geçici otorite, Papalığın Kutsal Roma İmparatorluğu'ndaki rolü (özellikle Papa Gregory VII ve Papa Alexander III'ün papalık dönemlerinde olduğu gibi imparatorlarla çekişme dönemlerinde öne çıkmıştır) aracılığıyla gösterilmiştir. ⓘ

Papa'nın gücünü kullanmak için papalık bülleri, ihtar ve aforoz (ya da bunların tehdidi) birçok kez kullanılmıştır. 1155'teki Laudabiliter boğası İngiltere Kralı Henry II'ye İrlanda'yı işgal etme yetkisi vermiştir. 1207'de Innocent III, Kral John krallığını Papa'ya yıllık haraçla tamamlanmış bir tımar haline getirene kadar İngiltere'yi enterne etti: "Efendimiz Papa Innocent III'e ve onun Katolik haleflerine... günahlarımızın bağışlanması için tüm İngiltere krallığını ve tüm İrlanda krallığını tüm hakları ve eklentileriyle birlikte sunuyor ve özgürce teslim ediyoruz". 1493'teki Inter caetera Boğası, 1494'te dünyayı İspanyol ve Portekiz egemenlik alanlarına bölen Tordesillas Antlaşmasına yol açtı. 1570'te Regnans in Excelsis adlı boğa İngiltere Kraliçesi I. Elizabeth'i aforoz etti ve tüm tebaasının ona bağlılıktan azledildiğini ilan etti. 1582'deki Inter gravissimas boğası Gregoryen takvimini oluşturmuştur. ⓘ

Uluslararası konum

Uluslararası hukuk uyarınca, görevdeki bir devlet başkanının, uluslararası mahkemelerin yargı yetkisinden olmasa da, diğer ülkelerin mahkemelerinin yargı yetkisinden egemenlik dokunulmazlığı vardır. Bu dokunulmazlık bazen gevşek bir şekilde "diplomatik dokunulmazlık" olarak adlandırılır, ki bu tam anlamıyla bir devlet başkanının diplomatik temsilcilerinin sahip olduğu dokunulmazlıktır. ⓘ

Uluslararası hukuk, esasen Katolik Kilisesi'nin merkezi hükümeti olan Kutsal Makam'ı bir devletin hukuki eşiti olarak ele alır. Vatikan Şehri devletinden farklıdır ve Vatikan Şehri'nin kuruluşundan önce yüzyıllar boyunca var olmuştur. (Yayınlarda ve haber medyasında Kutsal Makam için "Vatikan", "Vatikan Şehri" ve hatta "Roma" ifadelerinin kullanılması yaygındır). Dünyadaki çoğu ülke, diğer devletlerle olduğu gibi Vatikan ile de aynı diplomatik ilişki biçimini sürdürmektedir. Bu diplomatik ilişkilere sahip olmayan ülkeler bile Vatikan'ın tam üye olduğu uluslararası örgütlere katılmaktadır. ⓘ

Kutsal Makam'ın (Vatikan Şehri topraklarının değil) devlete eşdeğer dünya çapındaki dini yargı yetkisinin başı olarak ABD Adalet Bakanlığı, Papa'nın devlet başkanı dokunulmazlığına sahip olduğuna karar vermiştir. Amerika Birleşik Devletleri tarafından tanınan bu devlet başkanı dokunulmazlığı, yabancı hükümetlerin Amerikan mahkemelerinde dava edilmesine karşı temel dokunulmazlığını tanırken, ticari faaliyetler ve yabancı hükümetlerin temsilcileri veya çalışanları tarafından Amerika Birleşik Devletleri'nde gerçekleştirilen eylemler de dahil olmak üzere dokuz istisna belirleyen 1976 tarihli Yabancı Egemen Dokunulmazlıklar Yasası kapsamında öngörülen dokunulmazlıktan ayırt edilmelidir. Kasım 2008'de Cincinnati'deki Birleşik Devletler Temyiz Mahkemesi, Katolik rahiplerin cinsel istismarıyla ilgili bir davanın, davacıların ihmalkar denetimle suçlanan piskoposların Vatikan'ın çalışanları veya temsilcileri olarak hareket ettiklerini ve resmi Vatikan politikasını izlediklerini kanıtlayabilmeleri koşuluyla devam edebileceğine karar verdi. ⓘ

Nisan 2010'da İngiltere'de ateist kampanyacılar ve önde gelen bir avukatın Papa 16. Benedikt'in Katolik cinsel istismar vakalarıyla ilgili gerekli adımları atmadığı ve bu ülkedeki kovuşturmadan muaf tutulmasına itiraz ettikleri için onlarca yıl öncesine dayanan suç iddiaları nedeniyle İngiltere'de tutuklanması ve yargılanması için önerdikleri planla ilgili basında haberler yer aldı. Bu genel olarak "gerçek dışı ve sahte" olarak reddedildi. Bir başka avukat ise bunun "üst düzey bir İngiliz avukatın böylesine aptalca bir fikirle ilişkilendirilmesine izin vermesinin utanç verici olduğunu" söyledi. ⓘ

Papalığa itirazlar

Yaşlı Lucas Cranach'ın Antichristus'u, Luther'in 1521 tarihli İsa ve Deccal'in Çilesi adlı eserinden. Papa endüljans imzalıyor ve satıyor. ⓘ

Papa'nın otorite iddiası diğer kiliseler tarafından çeşitli nedenlerle ya tartışılmakta ya da tamamen reddedilmektedir. ⓘ

Ortodoks, Anglikan ve Eski Katolik kiliseleri

Diğer geleneksel Hıristiyan kiliseleri (Doğu Süryani Kilisesi, Doğu Ortodoks Kilisesi, Doğu Ortodoks Kilisesi, Eski Katolik Kilisesi, Anglikan Komünyonu, Bağımsız Katolik kiliseleri, vb) Apostolik veraset doktrinini ve değişen ölçülerde papalığın onur önceliği iddialarını kabul ederken, genellikle papanın diğer piskoposlardan farklı bir anlamda Petrus'un halefi olduğunu reddederler. Öncelik, Kalkedon Konsili'nin 28. kanonunda açıkça belirtilen bir tanımla, papanın Roma İmparatorluğu'nun orijinal başkentinin piskoposu olarak konumunun bir sonucu olarak kabul edilir. Bu kiliseler papalığın evrensel yargı yetkisi ya da papalığın yanılmazlığı iddialarını temelsiz görmektedir. Bu kiliselerden bazıları bu tür iddiaları ultramontanizm olarak adlandırmaktadır. ⓘ

Protestan mezhepleri

1973 yılında, Amerika Birleşik Devletleri Katolik Piskoposlar Konferansı'nın Ekümenik ve Dinlerarası İlişkiler Komitesi ve resmi Katolik-Lutheran diyaloğundaki Lutheran Dünya Federasyonu'nun ABD Ulusal Komitesi, bu pasajı papalığın önceliğine ilişkin daha geniş bir bildiriye dahil etmiştir:

Papayı "Deccal" olarak adlandıran ilk Lutherciler, on birinci yüzyıla kadar uzanan bir geleneğin içinde yer almışlardır. Sadece muhalifler ve sapkınlar değil, azizler bile Roma piskoposunun gücünü kötüye kullanmasını kınamak istediklerinde onu "Deccal" olarak adlandırmışlardır. Luthercilerin papalığın her şey ve herkes üzerinde sınırsız yetki iddiası olarak anladıkları şey, onlara Daniel 11'in kıyamet tasvirini hatırlattı; bu pasaj Reformasyon'dan önce bile son günlerin Deccal'i olarak papaya uygulanmıştı. ⓘ

Hıristiyanlığın Protestan mezhepleri Petrine'in onur önceliği, Petrine'in yargı yetkisi önceliği ve papalığın yanılmazlığı iddialarını reddetmektedir. Bu mezhepler papanın yetki iddiasının meşruiyetini reddetmekten, papanın 1. Yuhanna 2:18'deki Deccal, 2. Selanikliler 2:3-12'deki Günah Adamı ve Vahiy 13:11-18'deki Yeryüzünden Çıkan Canavar olduğuna inanmaya kadar çeşitlilik gösterir. ⓘ

Christus, Lucas Cranach tarafından. Yuhanna 13:14-17'nin bu gravürü Mesih ve Deccal'in Çilesi'nden alınmıştır. Cranach İsa'yı ayak yıkama sırasında Petrus'un ayağını öperken göstermektedir. Bu, papanın diğerlerinden ayağını öpmesini talep ettiği karşıt gravürle tezat oluşturmaktadır. ⓘ

Antichristus, Lutherci Lucas Cranach tarafından yapılmıştır. Papa'nın ayağının öpülmesine dair geleneksel uygulamayı gösteren bu gravür, Passionary of the Christ and Antichrist adlı eserden alınmıştır. ⓘ

Bu kapsamlı ret, diğerlerinin yanı sıra, bazı Lüteriyen mezhepleri tarafından da benimsenmektedir: İtirafçı Lutherciler papanın Deccal olduğunu savunur ve bu inanç maddesinin Concord Kitabı'na quatenus ("insofar as") değil quia ("because") bağlılığın bir parçası olduğunu belirtirler. 1932 yılında, bu İtirafçı kiliselerden biri olan Lutheran Church-Missouri Synod (LCMS), Missouri Synod'un Doktrinel Konumunun Kısa Bir Beyanını kabul etmiştir. Reformasyonun Lutheran Kiliseleri, Concordia Lutheran Konferansı, Lutheran İtiraf Kilisesi ve Illinois Lutheran Konferansı, LCMS'nin web sitesinde yer verdiği Kısa Açıklama'yı benimsemektedir. Papalığın Deccal olduğunu ilan eden bir diğer Lüteriyen kilisesi olan Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS), 1959 yılında kendi bildirisi olan "Deccal Bildirisi "ni yayınlamıştır. WELS hala bu bildiriye bağlı kalmaktadır. ⓘ

Tarihsel olarak Protestanlar, papalığın İtalya'daki toprak iddiaları, papalığın Roma ve Bizans imparatorlukları gibi seküler devletlerle olan karmaşık ilişkisi ve papalık makamının otokratik karakteri de dahil olmak üzere tüm seküler hükümetler üzerinde geçici güç iddiasına itiraz etmişlerdir. Batı Hıristiyanlığında bu itirazlar hem Protestan Reformu'na katkıda bulunmuş hem de onun ürünü olmuştur. ⓘ

Antipoplar

Papalık makamına kanonik olarak ve gerektiği gibi seçilmeden hak iddia eden antipoplar etrafında bazen gruplar oluşur. ⓘ

Geleneksel olarak bu terim, kardinaller veya diğer din adamlarından oluşan önemli bir takipçi kitlesine sahip iddia sahipleri için kullanılırdı. Bir antipopun varlığı genellikle ya Kilise içindeki doktrinel tartışmalardan (sapkınlık) ya da o sırada meşru papanın kim olduğu konusundaki karışıklıktan (şizm) kaynaklanmaktadır. Kısaca 15. yüzyılda, üç ayrı papa soyu otantiklik iddiasında bulunmuştur. Katolikler bile bazı tarihi şahsiyetlerin papa mı yoksa antipop mu olduğu konusunda hemfikir değildir. Antipapa hareketleri bir zamanlar önemli olsa da, artık büyük ölçüde önemsiz uç nedenlerdir. ⓘ

"Papa" unvanının diğer kullanımları

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında "baba" anlamına gelen "Papa" unvanı tüm piskoposlar tarafından kullanılırdı. Bazı papalar bu terimi kullanırken diğerleri kullanmıyordu. Zamanla bu unvan özellikle Roma Piskoposu ile özdeşleşmiştir. Birkaç durumda bu terim diğer Hıristiyan din adamları için de kullanılmıştır. ⓘ

İngilizce'de Katolik rahiplere hala "peder" olarak hitap edilir, ancak "papa" terimi kilise hiyerarşisinin başı için ayrılmıştır. ⓘ

Katolik Kilisesi'nde

"Siyah Papa", Cizvitlerin Kilise içindeki önemi nedeniyle İsa Cemiyeti'nin genel başkanına halk arasında, ancak gayri resmi olarak verilen bir isimdir. Cüppesinin siyah rengine dayanan bu isim, "Beyaz Papa" (V. Pius zamanından beri papalar beyaz giyinir) ve kırmızı kardinal cüppesi ona bir şekilde Katolik olarak kabul edilmeyen tüm bölgeler üzerindeki yetkisi nedeniyle "Kızıl Papa" adını veren Halkların Evangelizasyonu Cemaati'nin (eski adıyla İnancın Yayılması için Kutsal Cemaat) kardinal valisi ile arasında bir paralellik kurmak için kullanılmıştır. Günümüzde bu kardinalin Katoliklik için misyon bölgeleri, esasen Afrika ve Asya Kiliseleri üzerinde yetkisi vardır, ancak geçmişte yetkisi Protestanların veya Doğu Hıristiyanlığının baskın olduğu tüm toprakları da kapsıyordu. Bu durumun bazı kalıntıları halen mevcuttur; örneğin Yeni Zelanda halen bu Cemaatin himayesi altındadır. ⓘ

Doğu Kiliselerinde

Heraklas'ın 3. yüzyıldaki papalığından bu yana, hem Kıpti Ortodoks Kilisesi'nde hem de İskenderiye Rum Ortodoks Kilisesi'nde İskenderiye piskoposu "papa" olarak adlandırılmaya devam etmektedir; birincisine "Kıpti papa" veya daha doğru bir ifadeyle "Evangelist ve Kutsal Havari Aziz Markos'un Kutsal Ortodoks ve Apostolik Tahtı üzerinde Tüm Afrika'nın Papa ve Patriği" ve ikincisine "İskenderiye ve Tüm Afrika'nın Papa ve Patriği" denmektedir. ⓘ

Bulgar Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi, Sırp Ortodoks Kilisesi ve Makedon Ortodoks Kilisesi'nde bir köy papazının "papa" ("поп" pop) olarak adlandırılması alışılmadık bir durum değildir. Ancak bu, Katolik Kilisesi'nin başı için kullanılan kelimelerden (Bulgarca "папа" papa, Rusça "папа римский" papa rimskiy) ayırt edilmelidir. ⓘ

Yeni dini hareketler ve Hristiyanlıkla ilgili diğer yeni dini hareketlerde

Hıristiyanlık içindeki bazı yeni dini hareketler, özellikle de Katolik Kilisesi ile bağlarını koparmış ancak Katolik hiyerarşik çerçeveyi koruyanlar, kurucu veya mevcut lider için "papa" tanımını kullanmışlardır. Örnekler arasında Afrika Legio Maria Kilisesi ve İspanya'daki Avrupa Palmarian Katolik Kilisesi bulunmaktadır. Katolik hiyerarşisini kopyalayan bir Vietnam inancı olan Cao Dai de benzer şekilde bir papa tarafından yönetilmektedir. ⓘ

Papalık saltanatının uzunlukları

En uzun süre hüküm süren papalar

Papa Pius IX, doğrulanabilir en uzun saltanat süresine sahip papa ⓘ

Orta Çağ'daki papaların ortalama saltanat süresi on yıl olmasına rağmen, çağdaş tarihsel verilerden saltanat süreleri tespit edilebilenlerin bazıları şunlardır:

1. Aziz Petrus (yaklaşık 30-64/68): yaklaşık 34 - yaklaşık 38 yıl (12,410-13,870 gün)
2. Bl. Pius IX (1846-1878): 31 yıl, 7 ay ve 23 gün (11.560 gün)
3. Aziz John Paul II (1978-2005): 26 yıl, 5 ay ve 18 gün (9,665 gün)
4. Leo XIII (1878-1903): 25 yıl, 5 ay ve 1 gün (9,281 gün)
5. Pius VI (1775-1799): 24 yıl, 6 ay ve 15 gün (8,962 gün)
6. I. Adrian (772-795): 23 yıl, 10 ay ve 25 gün (8,729 gün)
7. Pius VII (1800-1823): 23 yıl, 5 ay ve 7 gün (8.560 gün)
8. Alexander III (1159-1181): 21 yıl, 11 ay ve 24 gün (8,029 gün)
9. Aziz I. Sylvester (314-335): 21 yıl, 11 ay ve 1 gün (8,005 gün)
10. Aziz Leo I (440-461): 21 yıl, 1 ay ve 13 gün (7,713 gün) ⓘ

Batı Bölünmesi sırasında Avignon Papası Benedict XIII (1394-1423) 28 yıl, yedi ay ve 12 gün boyunca hüküm sürmüştür ki bu da onu yukarıdaki listede üçüncü sıraya yerleştirir. Ancak kendisi anti-papa olarak kabul edildiğinden yukarıdaki listede yer almamaktadır. ⓘ

En kısa süre hüküm süren papalar

Papa Urban VII, en kısa süre görev yapan papa ⓘ

Saltanatı yaklaşık bir ay veya daha kısa süren çok sayıda papa olmuştur. Aşağıdaki listede takvim günlerinin sayısı kısmi günleri de içermektedir. Bu nedenle, örneğin, bir papanın saltanatı 1 Ağustos'ta başlamış ve 2 Ağustos'ta ölmüşse, bu iki takvim günü saltanat sürmüş sayılacaktır.

1. Urban VII (15-27 Eylül 1590): 13 takvim günü hüküm sürmüş, taç giyme töreninden önce ölmüştür.
2. Boniface VI (Nisan 896): 16 takvim günü hüküm sürmüştür
3. Celestine IV (25 Ekim - 10 Kasım 1241): 17 takvim günü hüküm sürdü, taç giyme töreninden önce öldü.
4. Theodore II (Aralık 897): 20 takvim günü hüküm sürdü
5. Sisinnius (15 Ocak - 4 Şubat 708): 21 takvim günü hüküm sürdü
6. Marcellus II (9 Nisan - 1 Mayıs 1555): 23 takvim günü hüküm sürdü
7. Damasus II (17 Temmuz - 9 Ağustos 1048): 24 takvim günü hüküm sürdü
8. Pius III (22 Eylül - 18 Ekim 1503): 27 takvim günü boyunca hüküm sürdü
9. Leo XI (1-27 Nisan 1605): 27 takvim günü boyunca hüküm sürdü
10. V. Benedict (22 Mayıs - 23 Haziran 964) : 33 takvim günü hüküm sürdü
11. I. John Paul (26 Ağustos - 28 Eylül 1978): 34 takvim günü hüküm sürdü ⓘ

Stephen (23-26 Mart 752) seçildikten üç gün sonra ve piskopos olarak takdis edilmeden önce felç geçirerek ölmüştür. Geçerli bir papa olarak tanınmaz, ancak 15. yüzyılda papalar listesine Stephen II olarak eklenir, bu da Stephen adlı sonraki papaların sayılmasında zorluklara neden olur. Papalık Annuario Pontificio, papalar ve antipoplar listesinde Papa Stephen II'den bahsederken bir dipnot ekler:

Zachary'nin ölümü üzerine Romalı rahip Stephen seçildi; ancak dört gün sonra, o zamanki kanon yasasına göre papalığının gerçek başlangıcı olan takdis edilmesinden önce öldüğü için, adı Liber Pontificalis'te ya da diğer papa listelerinde kayıtlı değildir. ⓘ

Roma Curia'sı tarafından her yıl yayınlanan Annuario Pontificio, Papa Leo VIII, Papa Benedict V ve bazı 11. yüzyıl ortası papaları ile ilgili olarak, çeşitli zamanlarda meşru veraseti hangi tarafın temsil ettiğine karar vermenin imkansız olduğunu belirterek, papalara ardışık numaralar vermez. ⓘ

Ayrıca bakınız

• Papalar listesi
• Sezaropapizm
• Aziz Malaki kehaneti ⓘ