Sfenks
 Arka planda Büyük Piramit ile birlikte Büyük Gize Sfenksi | |
| Gruplama | Efsanevi yaratıklar |
|---|---|
| Benzer kuruluşlar | Griffin, Manticore, Cherub, Lamassu, Narasimha |
| Bölge | Pers, Mısır ve Yunan |
Sfenks (/ˈsfɪŋks/ SFINKS, Eski Yunanca: σφίγξ [spʰíŋks], Boeotça: φίξ [pʰíːks], çoğul sfenksler veya sfenksler), başı insan, gövdesi aslan ve kanatları şahin olan efsanevi bir yaratıktır. ⓘ
Yunan geleneğinde sfenks bir kadının başına, bir aslanın kalçalarına ve bir kuşun kanatlarına sahiptir. Hain ve acımasız olarak efsaneleştirilmiştir ve bilmecesine cevap veremeyenleri öldürüp yiyecektir. Sfenksin bu ölümcül versiyonu Oedipus mitinde ve dramasında karşımıza çıkar. ⓘ
Bir kadın olan Yunan sfenksinin aksine, Mısır sfenksi tipik olarak bir erkek (bir androsphinx (Antik Yunanca: ανδρόσφιγξ)) olarak gösterilir. Buna ek olarak, Mısır sfenksi yardımsever olarak görülüyordu ancak kötü niyetli Yunan versiyonuna benzer şekilde vahşi bir güce sahipti. Her ikisi de koruyucu olarak düşünülmüş ve genellikle tapınakların girişlerini çevrelemiştir. ⓘ
Avrupa dekoratif sanatında sfenks, Rönesans döneminde büyük bir canlanma yaşamıştır. Daha sonra, başlangıçta orijinal Antik Mısır konseptine çok benzeyen sfenks imgesi, orijinallerin tanımlarının çevirileri ve konseptin diğer kültürel geleneklerle ilişkili olarak evrimi nedeniyle genellikle oldukça farklı yorumlansalar da, diğer birçok kültüre ihraç edildi. ⓘ
Sfenks tasvirleri genellikle kraliyet mezarları veya dini tapınaklar gibi mimari yapılarla ilişkilendirilir. ⓘ
Sfenks, kafası koç, kuş, veya insan, gövdesi ise uzanan bir aslan şeklini alan heykel. İlk önce Antik Mısır'da rastlanan Sfenks, antik Yunan mitolojisinde büyük kültürel önem taşımıştır ve ismini buradan almıştır (Yunanca: Σφιγξ, Sphinks). Sözcüğün Mısırca’daki orijinal biçimi kepes ankh ya da “yaşayan heykel” anlamında şeşep (sheshep) ankh'tır. Sfenkslerin en tanınmışı Büyük Gize Sfenksi'dir. ⓘ
Etimoloji
Sfenks kelimesi Yunanca Σφίγξ kelimesinden gelir ve halk etimolojisine göre "sıkmak", "sıkıştırmak" anlamına gelen σφίγγω (sphíngō) fiiliyle ilişkilidir. Bu isim, aslanların avlarını boğarak öldürmelerinden, avlarının boğazını ısırıp ölene kadar tutmalarından kaynaklanıyor olabilir. Ancak tarihçi Susan Wise Bauer, "sfenks" kelimesinin Mısır dilinde "yaşayan görüntü" anlamına gelen "shesepankh" kelimesinin Yunanca bozulmuş hali olduğunu ve canavarın kendisinden ziyade "yaşayan kayadan" (başka bir yerden toplanıp getirilmemiş, inşaat alanında bulunan kaya) oyulmuş sfenks heykeline atıfta bulunduğunu öne sürmektedir. ⓘ
Mısır
En büyük ve en ünlü sfenks, Nil Nehri'nin batı kıyısındaki Büyük Giza Piramitleri'nin bitişiğindeki Giza Platosu'nda yer alan ve doğuya bakan Büyük Giza Sfenksi'dir (29°58′31″N 31°08′15″E / 29.97528°N 31.13750°E). Sfenks piramitlerin güneydoğusunda yer almaktadır. Yapım tarihi kesin olarak bilinmemekle birlikte, Mısırbilimciler arasındaki genel fikir birliği, Büyük Sfenks'in başının firavun Khafre'nin benzerliğini taşıdığı ve MÖ 2600 ila 2500 yılları arasına tarihlendiği yönündedir. Bununla birlikte, 20. yüzyılın sonlarında jeologlardan oluşan bir azınlık, Sfenks'in M.Ö. 10.000 ila 5000 yıllarında Khafre'den önce olduğunu kanıtlayacak Sfenks muhafazası içinde ve çevresinde su erozyonu kanıtları olduğunu iddia etmiştir; bu iddia bazen Sfenks su erozyonu hipotezi olarak adlandırılır, ancak Mısırbilimciler arasında çok az desteği vardır ve diğer kanıtlarla çelişir. ⓘ
Yapıcılarının bu heykellere hangi isimleri verdiği bilinmemektedir. Büyük Sfenks bölgesinde, 18. hanedan firavunu Thutmose IV'e ait bir stel üzerindeki MÖ 1400 tarihli bir yazıt, o dönemin yerel güneş tanrısı Khepera-Rê-Atum'un üç yönünün adını listelemektedir. Birçok firavun, dişi bir aslan olan güçlü güneş tanrısı Sekhmet ile yakın ilişkilerini göstermek için mezarlarının koruyucu heykellerinin tepesine başlarını oydurmuştur. Büyük Sfenks'in yanı sıra Mısır'ın diğer ünlü sfenksleri arasında firavun Hatşepsut'un başını taşıyan ve şu anda New York'taki Metropolitan Sanat Müzesi'nde bulunan granitten oyulmuş bir sfenks ve şu anda o bölgedeki açık hava müzesinde bulunan kaymaktaşından Memphis Sfenksi yer almaktadır. Tema, mezarlara ve tapınaklara yaklaşan koruyucu sfenkslerden oluşan büyük caddeler oluşturacak ve çok büyük komplekslere giden merdivenlerin direklerinde ayrıntı olarak hizmet edecek şekilde genişletildi. Amon'u temsil ettiğine inanılan koç başlı dokuz yüz sfenks (Criosphinxes), kültünün en güçlü olduğu Teb'de inşa edilmiştir. Karnak'ta her bir Kriyosfinx'in önünde firavunun tam boy bir heykeli yer alır. Bu sfenkslerin görevi kötülüğün güçlerini engellemekti. ⓘ
Büyük Sfenks Mısır'ın bir amblemi haline gelmiş, pullarında, madeni paralarında ve resmi belgelerinde sıkça yer almıştır. ⓘ
Avrupa
Geç 15. yüzyılın yeniden canlandırılan Maniyerist sfenksi bazen "Fransız sfenksi" olarak düşünülür. Biçimli başı diktir ve genç bir kadının göğüslerine sahiptir. Genellikle süs olarak kulak damlaları ve inciler takar. Vücudu natüralist bir şekilde yatan bir dişi aslan olarak resmedilmiştir. Bu tür sfenksler, 15. yüzyıl sonlarında Roma'da ortaya çıkarılan Nero'nun Domus Aurea'sının grottesche ya da "grotesk" süslemelerinin gün ışığına çıkarılmasıyla yeniden canlanmış ve 16. ve 17. yüzyıllarda gravürlerle Avrupa'ya yayılan arabesk tasarımların klasik sözlüğüne dahil edilmiştir. Sfenksler, Roma grottesche'sinin söz dağarcığını güncelleyen Raphael atölyesi (1515-20) tarafından Vatikan Sarayı'nın sundurmasının dekorasyonuna dahil edilmiştir. ⓘ
Sfenkslerin Fransız sanatındaki ilk görünümleri 1520'ler ve 1530'larda Fontainebleau Okulu'ndadır ve Fransız Régence'ın (1715-1723) Geç Barok tarzında da devam eder. Fransa'dan Avrupa'ya yayılarak, Viyana'daki Yukarı Belvedere Sarayı, Potsdam'daki Sanssouci Parkı, İspanya'daki La Granja, Białystok'taki Branicki Sarayı ya da Portekiz Queluz Ulusal Sarayı'nın bahçesindeki (muhtemelen 1760'lara ait) geç Rokoko örneklerinde olduğu gibi, 18. yüzyıl saray bahçelerinin dış mekan dekoratif heykellerinin düzenli bir özelliği haline geldi. ⓘ
Sfenksler, Robert Adam ve takipçilerinin neoklasik iç dekorasyonlarının bir özelliğidir ve grottesche'nin soyunmuş tarzına daha yakın bir şekilde geri dönerler. Sfenksler, 19. yüzyılda Romantizm ve ardından gelen Sembolizm akımlarının sanatçı ve tasarımcıları için de aynı çekiciliğe sahipti. Bu sfenkslerin çoğu, kanatları olmasa da, Mısır'dan ziyade Yunan sfenksine ve Oidipus efsanesine gönderme yapıyordu. ⓘ
Yunanistan
Tunç Çağı'nda Helenlerin Mısır'la ticari ve kültürel temasları vardı. Büyük İskender'in Mısır'ı işgal etmesinden önce bu heykellere Yunanca sfenks adı verilmişti. Yunanlı tarihçiler ve coğrafyacılar Mısır kültürü hakkında kapsamlı yazılar yazmışlardır. Herodot koç başlı sfenksleri Criosphinxes, şahin başlı olanları ise Hieracosphinxes olarak adlandırmıştır. ⓘ
Yunan mitolojisinde tek bir sfenks vardı, eşsiz bir yıkım ve kötü şans şeytanı. Apollodorus sfenksi bir kadın yüzüne, bir aslanın gövdesine ve kuyruğuna ve bir kuşun kanatlarına sahip olarak tanımlar. Yaşlı Plinius, Etiyopya'nın 20. yüzyıl arkeologları tarafından da doğrulanan kahverengi saçlı ve göğüslü çok sayıda sfenks ürettiğinden bahseder. Statius onu solgun yanaklı, fesatla lekelenmiş gözleri, kanla pıhtılaşmış tüyleri ve morarmış ellerindeki pençeleriyle kanatlı bir canavar olarak tanımlar. Bazen kanatlarının bir kartala ait olduğu ve kuyruğunun da yılan başlı olduğu belirtilir. Hesiod'a göre Sfenks, Orthrus ile Kimera, Echidna ya da Ceto gibi bilinmeyen bir dişinin kızıydı. Apollodorus ve Lasus'a göre ise Echidna ve Typhon'un kızıydı. ⓘ
Sfenks, antik Sakız Adası şehir devletinin amblemiydi ve MÖ 6. yüzyıldan MS 3. yüzyıla kadar mühürlerde ve sikkelerin ön yüzünde yer aldı. ⓘ
Sfenks Bilmecesi
Sfenks'in Yunan şehri Teb'in girişini koruduğu ve yolcuların geçişine izin vermek için onlara bir bilmece sorduğu söylenir. Sfenks'in sorduğu bilmecenin tam olarak ne olduğu efsanenin ilk anlatıcıları tarafından belirtilmemiş ve Yunan tarihinin son dönemlerine kadar aşağıda verilen şekilde standartlaştırılmamıştır. ⓘ
Geç dönem söylencelerinde Hera ya da Ares'in Sfenks'i Etiyopya'daki anavatanından (Yunanlılar Sfenks'in yabancı kökenli olduğunu her zaman hatırlamışlardır) Yunanistan'daki Teb kentine gönderdiği ve buradan geçenlere tarihin en ünlü bilmecesini sorduğu söylenir: "Hangi yaratığın tek bir sesi vardır ve yine de dört ayaklı, iki ayaklı ve üç ayaklı olur?" Cevap veremeyen herkesi boğarak öldürmüş ve yemiştir. Oidipus bilmeceyi cevaplayarak çözdü: "Bebekken dört ayak üzerinde emekleyen, sonra yetişkinken iki ayak üzerinde yürüyen ve yaşlılıkta baston kullanan insan". Bazı rivayetlere göre (ama çok daha nadiren) ikinci bir bilmece daha vardı: "İki kız kardeş vardır: biri diğerini doğurur ve o da birincisini doğurur. Bu iki kız kardeş kimdir?" Cevap "gündüz ve gece "dir (her iki kelime de -sırasıyla ἡμέρα ve νύξ- Eski Yunanca'da dişildir). Bu ikinci bilmece efsanenin bir Gaskon versiyonunda da bulunur ve çok eski olabilir. ⓘ
Sonunda yenik düşen Sfenks kendini yüksek kayasından atar ve ölür; ya da bazı versiyonlarda Oidipus onu öldürür. Alternatif bir versiyonda ise kendini yediği söylenir. Dolayısıyla her iki durumda da Oidipus, Sfenks'in ölümüyle temsil edilen eski dini uygulamalar ile yeni, Olimposlu tanrıların yükselişi arasındaki geçişi gerçekleştirmeye yardımcı olan bir "liminal" veya eşik figürü olarak kabul edilebilir. ⓘ
Yunan mitolojisinde yer alan tek sfenks, yıkım ve kötü şans temsil eden, benzersiz bir şeytandır. Hesiod'a göre Çimera ve Ortrus'un, diğer kişilere göre Typhon ve Echidna'nın kızıdır (bunların hepsi Mitolojik figürlerdir). Vazo resimlerinde ve bas kabartmalarında dik oturan sfenks, kadın kafası olan kanatlı bir aslana, veya pençeleri, tırnakları ve göğüsleri aslandan, kuyruğu yılandan ve kuş kanatlarından oluşan bir kadına benzer. ⓘ
Popüler kültürde bilmece
Jean Cocteau'nun Oidipus efsanesini yeniden anlattığı Cehennem Makinesi'nde Sfenks, Oidipus'a bilmecenin cevabını, artık öldürmek zorunda kalmamak için kendini öldürmek ve onu sevmesini sağlamak için söyler. Bilmecenin cevabını verdiği için ona teşekkür etmeden oradan ayrılır. Sahne, Sfenks ve Anubis'in tekrar göğe yükselmesiyle sona erer. ⓘ
Sfenks Bilmecesi'nin ve Oidipus'un bu bilmeceye verdiği yanıtın mitik, antropolojik, psikanalitik ve parodik yorumları vardır. Sigmund Freud "bebeklerin nereden geldiği sorusunu" Sfenks'in bir bilmecesi olarak tanımlar. ⓘ
Çok sayıda bilmece kitabının başlığında ya da resimlerinde Sfenks kullanılmıştır.
Cenaze steli, MÖ 530, Yunanistan.
Sfenks. Attika kırmızı figürlü pyxis, MÖ 5. yüzyılın 2. yarısı. Nola'dan (İtalya).
Kireçtaşı mezar steli (şaft), iki sfenksle örtülü Yunanistan MÖ 5. yüzyıl.
Mermer başlık ve sfenks biçiminde sonlandırma, MÖ 530.
Sidon Likya lahdi üzerindeki sfenksler (MÖ 430-420). ⓘ
_of_a_youth_and_a_little_girl_530_BCE_Greece.jpg)
_surmounted_by_two_sphinxes_Greece_5th_century_BCE.jpg)
Asya
Güney ve Güneydoğu Asya geleneklerinde, mitolojisinde ve sanatında aslan gövdeli ve insan başlı bileşik bir mitolojik varlık mevcuttur. Hindistan'da puruṣamr̥ga (Sanskritçe, "insan-canavar"), purushamirugam (Tamilce, "insan-canavar"), naravirala (Sanskritçe, "insan-kedi") veya Sri Lanka'da nara-simha (Sanskritçe, "insan-aslan") olarak bilinir, Myanmar'da manussiha veya manutthiha (Pali dilinde "insan-aslan") ve Tayland'da norasingh (Pali dilinde "insan-aslan", Sanskritçe "nara-simha "nın bir varyasyonu) veya thep norasingh ("insan-aslan tanrısı") veya nora nair. Tıpkı "nara-simha" gibi aslan başlı ve insan vücutludur. ⓘ
Mısır, Mezopotamya ve Yunanistan'da uygarlığın süreksizliği nedeniyle gelenekleri büyük ölçüde kaybolmuş olan sfenkslerin aksine, "Asya sfenksleri" ile ilgili gelenekler bugün çok canlıdır. Güney Asya alt kıtasındaki en eski "sfenks" sanatsal tasvirleri bir dereceye kadar Helenistik sanat ve yazılardan etkilenmiştir. Bunlar Budist sanatının Helenistik bir etki evresinden geçtiği döneme aittir. M.Ö. 1. yüzyıla tarihlenen Bharhut stupasının giriş kapılarında çok sayıda sfenks görülebilir. ⓘ
Güney Hindistan'da "sfenks", "insan-canavar" anlamına gelen puruṣamr̥ga (Sanskritçe) veya purushamirugam (Tamilce) olarak bilinir. Antik dünyanın diğer bölgelerindeki "sfenksler" gibi apotropik bir amaca hizmet ettiği tapınak ve saraylardaki heykel sanatında tasvir edildiği görülür. Geleneğe göre, bir tapınağa girdiklerinde adananların günahlarını aldığı ve genel olarak kötülükleri uzaklaştırdığı söylenir. Bu nedenle genellikle gopuram veya tapınak kapısı üzerinde veya sanctum sanctorum'un girişine yakın stratejik bir konumda bulunur. ⓘ
Puruṣamr̥ga, Güney Hindistan Şiva tapınaklarının hem günlük hem de yıllık ritüellerinde önemli bir rol oynar. Gün boyunca önemli kutsal anlarda bir ila altı kez gerçekleştirilen shodhasha-upakaara (veya on altı onur) ritüelinde, diparadhana veya lamba töreninin lambalarından birini süsler. Bazı tapınaklarda puruṣamr̥ga aynı zamanda Brahmotsava veya festival alayları sırasında tanrının vahana veya araçlarından biridir. ⓘ
Hint alt kıtasının en güney ucundaki Kanya Kumari bölgesinde, Shiva Ratri gecesinde adanmışlar on iki Shiva tapınağını ziyaret edip ibadet ederken 75 kilometre koşarlar. Bu Shiva Ottam (ya da Şiva için Koşu), Mahabharata destanının kahramanlarından biri olan Bhima ile Sfenks arasındaki yarış hikayesinin anısına gerçekleştirilmektedir. ⓘ
Klasik Yunan fikrine en yakın Hint sfenks anlayışı, yarı aslan, yarı insan ve yarı kuş olan efsanevi bir yaratık olan ve Tanrı Şiva'nın Narasimha'nın şiddetine karşı koymak için büründüğü Sharabha kavramıdır. ⓘ
Sri Lanka ve Hindistan'da sfenks narasimha ya da insan-aslan olarak bilinir. Bir sfenks olarak aslan gövdesine ve insan başına sahiptir ve tanrı Vişnu'nun dördüncü reenkarnasyonu olan Narasimha ile karıştırılmamalıdır; bu avatar veya enkarnasyon bir insan gövdesi ve bir aslan başı ile tasvir edilir. "Sfenks" Narasimha Budist geleneğinin bir parçasıdır ve kuzey yönünün koruyucusu olarak işlev görür ve ayrıca sancaklarda tasvir edilmiştir. ⓘ
.png)
Burma'da (Myanmar), bir insan başı ve iki aslan arka ayağı olan sfenks benzeri heykel Manussiha (manuthiha) olarak bilinir. Budist stupalarının köşelerinde tasvir edilir ve efsaneleri, Budist rahipler tarafından yeni doğmuş bir kraliyet bebeğini devler tarafından yutulmaktan korumak için nasıl yaratıldığını anlatır. ⓘ
Nora Nair, Norasingh ve Thep Norasingh Tayland'da "sfenks" olarak bilinen üç isimdir. Alt gövdesi aslan ya da geyik, üst gövdesi ise insan olan dik yürüyen varlıklar olarak tasvir edilirler. Genellikle kadın-erkek çiftler halinde bulunurlar. Burada da sfenks koruyucu bir işlev görmektedir. Ayrıca kutsal Himapan Dağı'nda yaşayan mitolojik yaratıklar arasında da sayılır. ⓘ
Masonluk
Sfenks imgesi tarihsel olarak Masonik mimari ve sembolojiye uyarlanmıştır. ⓘ
Mısırlılar arasında sfenksler tapınakların girişine gizemlerini korumak için yerleştirilir, içeriye girenleri bu gizemleri bilmeyenlerden saklamaları gerektiği konusunda uyarırlardı. Champollion, sfenksin art arda her bir tanrının sembolü haline geldiğini söylemiştir. Sfenkslerin yerleştirilmesi, tüm tanrıların insanlardan gizlendiği ve kutsal alanlarda korunan bilgilerinin yalnızca inisiyelere açıklandığı fikrini ifade ediyordu. ⓘ
Masonik bir amblem olarak sfenks bir gizem sembolü olarak benimsenmiştir ve bu nedenle genellikle Masonik tapınakların önünde yontulmuş veya Masonik belgelerin başına kazınmış bir dekorasyon olarak bulunur. ⓘ
Benzer melez yaratıklar
Kedigil özellikleri ile
- Gopaitioshah - Farsça Gopat veya Gopaitioshah, insan yüzlü kanatlı bir boğa veya aslan olan Sfenks'e benzeyen başka bir yaratıktır. Gopat, MÖ ikinci binyılın sonlarından beri İran'ın antik sanatında temsil edilmiştir ve antik İran'da baskın kraliyet gücünün ortak bir sembolüydü. Gopatlar, Elam dönemi, Luristan, Demir Çağı'nda İran'ın Kuzey ve Kuzey Batı bölgesi ve Ahameniş sanatında yaygın motiflerdi ve Bundahishn, Dadestan-i Denig, Menog-i Khrad gibi metinlerin yanı sıra Matikan-e yusht faryan ve İslami kopyası Marzubannama gibi masal koleksiyonlarında bulunabilir.
- Löwenmensch heykelciği - "Aslan-insan" olarak da bilinen 32.000 yıllık Aurignacian Löwenmensch heykelciği, 1939'da bir Alman mağarası olan Hohlenstein-Stadel'de keşfedilen bilinen en eski antropomorfik heykeldir.
- Manticore - Manticore (Erken Orta Farsça: Mardyakhor veya Martikhwar, anlamı: İnsan yiyen) İranlı efsanevi melez bir yaratık ve sfenkse benzer bir başka yaratıktır.
- Narasimha - Narasimha ("insan-aslan") Hinduizm'in Puranik metinlerinde Vişnu'nun yarı insan/yarı Asya aslanı şeklini alan, insan gövdesine ve alt bedenine sahip, ancak aslan benzeri bir yüzü ve pençeleri olan bir enkarnasyonu (Avatar) olarak tanımlanır. ⓘ
Kedi özellikleri olmadan
- Eski Asur'da, kralların taçlı sakallı başlarıyla birlikte shedu boğalarının kabartmaları tapınakların girişlerini korurdu.
- Sentorlar gibi klasik Olimpos mitolojisine göre önceki mitolojilerin arkaik kalıntıları olan birçok Yunan mitolojik yaratığı Sfenks'e benzer. ⓘ
Galeri
Amenemhat III'ün yeleli sfenksi. 12. Hanedanlık, MÖ 1800 civarı. Devlet Mısır Sanatı Müzesi, Münih
Hadrianus'un Tivoli'deki villasında bulunan Mısır sfenksi. MS 1. yüzyıl. Devlet Mısır Sanatı Müzesi, Münih
Çifte sfenks şeklinde sütun kaidesi. Sam'al'dan. MÖ 8. yüzyıl. Eski Şark Eserleri Müzesi, İstanbul
Hitit sfenksi. Bazalt. MÖ 8. yüzyıl. Sam'al'dan. Eski Şark Eserleri Müzesi, İstanbul
Pers İmparatorluğu döneminde Büyük Darius'un Susa'daki sarayından kanatlı sfenks (MÖ 480)
Karia'nın başkenti Halikarnas'tan Ahameniş sfenksi, MÖ 355. Bodrum Kalesi'nde bulundu, ancak muhtemelen Halikarnas Mozolesi'nden.
Bir kadın sfenks başı, MÖ 1876-1842 civarı, Brooklyn Müzesi
1858'de Gize'deki Büyük Sfenks
İnsan başlı tipik Mısır sfenksi (Museo Egizio, Torino)
Mısır firavunu Hatşepsut'un alışılmadık kulak ve ruff özelliklerine sahip sfenksi, 1503-1482
Delphi'den Antik Yunan sfenksi
3000 yıllık sfenksler, Saint Petersburg ve diğer Avrupa başkentlerindeki kamusal alanları süslemek için Mısır'dan ithal edildi.
Potsdam'daki Sanssouci Parkı
Queluz kanatsız rokoko sfenks
Klasik Régence bahçesi Kurşun Sfenks, Château Empain, , Belçika
Aschaffenburg'daki Park Schönbusch, Bavyera, 1789-90
Ingres, Oedipus ve Sfenks, 1808, 1827
Oedipus ve Sfenks, Gustave Moreau, 1864
Plaza de los Emperadores'deki Sfenks (Parque de El Capricho, Madrid)
Kavetto başkent üzerinde mermer sfenks, Attika, M.Ö. 580-575 civarı.
Adi Gramaten Sfenksi, Eritre
Thinissut kutsal alanından sfenks kanatları, MS 1. yüzyıl civarı (Nabeul Müzesi, Tunus)
Erken dönem bir Mısır sfenksi, Dördüncü Hanedan'dan Kraliçe Hetepheres II (Kahire Müzesi)
Şu anda İran Ulusal Müzesi'nde bulunan, mühür üzerinde bir İran Elam Gopat'ının resmi.
Şu anda Cleveland Sanat Müzesi'nde bulunan Gopat şeklinde bir İran Luristan Bronz'u.
Şu anda İran Ulusal Müzesi'nde bulunan, İran Amarlou'dan altın bir rhyton üzerinde bir Gopat resmi.
Bir Mısır sfenksinin heykel modeli. Geç Dönem, MÖ 664-332. Mısır'dan. Neues Müzesi, Berlin ⓘ
_01.jpg)
-10.JPG)
 |
Wikimedia Commons'ta Sfenks ile ilgili ortam dosyaları bulunmaktadır. |
Anadolu’daki sfenks kabartma ve heykelleri
Anadolu’daki insan başlı aslan sfenkslerine Hitit, Lidya ve Frigya uygarlıklarında daha çok heykel olarak rastlanır. Bunlardan en ünlüleri, Alacahöyük kent kapısının iki yanına dikilmiş sfenksler ve Zincirli’de keşfedilen Neo-Hitit sfenksleridir. ⓘ
Sfenkslerin güçleri
Her yaratığın şekline girebilen hazine bekçileri olarak bilinirler. Aslan vücutlu olarak resmedilirler, Aynı zamanda bir mısır burcudur. ⓘ