Tammuz
| Dumuzid ⓘ | |
|---|---|
Çobanların ve bereketin tanrısı | |
 İnanna ve Dumuzid'in evliliğinin Antik Sümer tasviri | |
| Abode | Cennet (yılın yarısı için) Kur (diğer yarısı için) |
| Kişisel bilgiler | |
| Ebeveynler | Enki ve Duttur |
| Kardeşler | Geshtinanna (kız kardeş), Amashilama (genellikle değil, ancak bazı metinlerde kız kardeşi olduğu söylenir) |
| Konsorsiyum | İnanna (daha sonra İştar olarak bilinir) |
| Eşdeğerler | |
| Yunanca karşılığı | Adonis |
| Doğu Sami dillerindeki karşılığı | Tammuz |
| Levanten eşdeğeri | Tammuz/Adonis |
Dumuzid (Sümerce: 𒌉𒍣𒉺𒇻, romanize: Dumuzid sipad) veya Dumuzi, daha sonra Tammuz alternatif formuyla bilinen, aynı zamanda tanrıça İnanna'nın (daha sonra İştar olarak bilinir) birincil eşi olan çobanlarla ilişkili eski bir Mezopotamya tanrısıdır. Sümer mitolojisinde Dumuzid'in kız kardeşi tarım, bereket ve rüya yorumlama tanrıçası Geştinanna'dır. Sümer Kral Listesi'nde Dumuzid, Bad-tibira kentinin antediluvian kralı ve aynı zamanda Uruk kentinin erken dönem kralı olarak listelenmiştir. ⓘ
İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi'nde Dumuzid, İnanna'nın ölümünün yasını tutmaz ve İnanna Yeraltı Dünyasından döndüğünde, galla iblislerinin onu kendi yerine Yeraltı Dünyasına sürüklemesine izin verir. İnanna daha sonra bu kararından pişman olur ve Dumuzid'in yılın yarısını Yeraltı Dünyası'nda, diğer yarısını ise kendisiyle geçirmesine, kız kardeşi Geştinanna'nın ise onun yerine Yeraltı Dünyası'nda kalmasına ve böylece mevsimlerin döngüsünün oluşmasına karar verir. Sümer şiiri İnanna Çiftçiyi Tercih Ediyor'da Dumuzid, İnanna'yla evlenmek için çiftçi Enkimdu'yla yarışır. ⓘ
Gılgamış Destanı'nın VI. tabletinde Gılgamış, kanadı kırık bir allalu kuşuna dönüşen İştar'ın gençlik aşkı olarak Tammuz'a atıfta bulunur. Dumuzid bereket ve bitki örtüsüyle ilişkilendirilirdi ve Mezopotamya'nın sıcak ve kurak yazlarının Dumuzid'in yıllık ölümünden kaynaklandığına inanılırdı. Onun adını taşıyan yaz ortası ayı boyunca, Mezopotamya'nın dört bir yanındaki insanlar onun için halka açık, ritüel yas tutarlardı. Dumuzid kültü daha sonra Levant'a ve Yunanistan'a yayılmış ve burada Batı Sami dillerinde Adonis adıyla tanınmaya başlamıştır. ⓘ
İştar ve Tammuz kültü MS on birinci yüzyıla kadar gelişmeye devam etmiş ve Mezopotamya'nın bazı bölgelerinde on sekizinci yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. Tammuz'dan Hezekiel Kitabı'nda ismen bahsedilir (örneğin, Hezek. 8:14-15) ve muhtemelen İbranice İncil'den başka pasajlarda da ima edilir. On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarındaki din araştırmalarında Tammuz yaygın olarak arketipik ölen ve dirilen tanrının başlıca örneği olarak görülmüştür, ancak yirminci yüzyılın ortalarında İnanna'nın Türeyişi'nin tam Sümerce metninin keşfi, anlatının Dumuzid'in dirilişiyle sona erdiği yönündeki önceki bilimsel varsayımı çürütmüş ve bunun yerine Dumuzid'in ölümüyle sona erdiğini ortaya çıkarmıştır. Ancak, Dumuzid'in yeraltı dünyasından kurtarılması daha sonra 1963 yılında çevrilen Dumuzid'in Dönüşü metninde yer almıştır. ⓘ
Tammuz veya Tamuz (Arapça: تمّوز, Tammūz; İbranice: תַּמּוּז; Akadca: Duʾzu, Dūzu; Sümerce: :𒌉𒍣𒉺𒇻, Dumuzi sipad) daha sonra İştar olarak da adlandırılacak İnanna tanrıçasının kocası olan bir Antik Mezopotamya tanrısıdır. Sümer, Akad ve bazı Sami halkların dinlerinde yer almış tanrıdan, Tanah gibi Musevi kaynaklarında da bahsedilmiştir. ⓘ
Türkçeye Arapça veya Aramiceden girmiş Temmuz ayı ismini bu tanrıdan almıştır. ⓘ
İbadet
Süt ve çobanların Tanrısı
Asurologlar Jeremy Black ve Anthony Green, Dumuzid kültünün erken tarihini "karmaşık ve şaşırtıcı" olarak tanımlamaktadır. Sümer Kral Listesi'ne (ETCSL 2.1.1) göre Dumuzid, Bad-tibira şehrinin beşinci antediluvian kralıydı. Dumuzid aynı zamanda yakınlardaki Kuara köyünden geldiği ve tanrıça İnanna'nın eşi olduğu söylenen Uruk'un ilk krallarından biri olarak da listelenmiştir. Dumuzid sipad ("Çoban Dumuzid") olarak Dumuzid'in, bozulmadan kolayca saklanamadığı için eski Sümer'de nadir bulunan, mevsimlik bir mal olan sütün sağlayıcısı olduğuna inanılırdı. ⓘ
Bitki yetiştiren tanrı
Çobanların tanrısı olmasının yanı sıra, Dumuzid aynı zamanda bitkilerin büyümesiyle ilişkili bir tarım tanrısıydı. Eski Yakın Doğu halkları Dumuzid'i toprağın verimli ve bereketli olduğu bahar mevsimiyle ilişkilendirir, ancak toprağın kuru ve çorak olduğu yaz aylarında Dumuzid'in "öldüğüne" inanılırdı. Yazın ortasına denk gelen Dumuzid ayı boyunca tüm Sümer halkı onun ölümü için yas tutardı. Bu, onun kültünün başlıca yönü olmuş gibi görünüyor. Lagaş'ta Dumuzid ayı yılın altıncı ayıydı. Bu ay ve onunla ilişkilendirilen bayram daha sonra Sümerlerden Babillilere ve diğer Doğu Sami halklarına aktarılmış ve adı bu dillere Tammuz olarak geçmiştir. Nippur'daki Ekur tapınağıyla ilişkili bir ritüelde Dumuzid, yılan-tanrı Ištaran ile bir tutulur ve bu ritüelde Ištaran'ın öldüğü anlatılır. ⓘ
Hurma ağaçlarıyla ilişkisi
Dumuzid aynı zamanda Lagaş şehrinde tapınılan yerel bir tanrı olan Ama-ušumgal-ana (𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 dama-ušumgal-an-na) ile de özdeşleştirilmiştir. Bazı metinlerde Ama-ušumgal-ana kahraman bir savaşçı olarak tanımlanmaktadır. Ama-ušumgal-ana gibi Dumuzid de hurma ağacı ve onun meyveleriyle ilişkilendirilir. Dumuzid'in kültünün bu yönü her zaman neşeli bir karaktere sahipti ve ölümünü içeren daha karanlık hikayelerle hiçbir ilişkisi yoktu. Eski Mezopotamya halkları için hurma ağacı istikrarı temsil ediyordu, çünkü kurak mevsimde bile tüm yıl boyunca hasat edilebilen birkaç üründen biriydi. Bazı Sümer şiirlerinde Dumuzid'den "oğlum" anlamına gelen "Damu'm" olarak bahsedilir. Bu isim ona genellikle ağaçlarda ve bitkilerde özsuyun yükselmesine neden olan gücün kişileştirilmesi rolünde uygulanır. Damu, Dumuzid'in kurak mevsim sona erdikten sonra sonbaharda geri dönüşüyle en yakından ilişkili isimdir. Kültünün bu yönü, yıkıcı yazı atlatan topluluğun korku ve yorgunluğunu vurguluyordu. ⓘ
Diğer yakın doğu dinleriyle alışveriş
Dumuzid'in kendi sorumluluk alanı dışında neredeyse hiçbir gücü yoktu. Ona yöneltilen duaların çok azı günümüze ulaşmıştır ve ulaşanların da neredeyse tamamı daha fazla süt, daha fazla tahıl, daha fazla sığır vs. sağlaması için yapılan taleplerden ibarettir. Bu kuralın tek istisnası, bir adamın Tammuz'dan Yeraltı Dünyası'na indiğinde kendisine musallat olan belalı bir hayaleti de beraberinde götürmesini talep ettiği tek bir Asur yazıtıydı. Tammuz kültü özellikle onun ölümünün yasını tutmaktan sorumlu olan kadınlarla ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Marul ve rezene gibi hızlı büyüyen bitkilerle minyatür bahçeler dikme geleneği, daha sonra sıcakta solmadan önce filizlenmeleri için sıcak güneşin altına yerleştirilirdi; bu gelenek, Tammuz'un Yunan versiyonu olan Adonis onuruna düzenlenen Adonia festivaliyle ilişkili olarak antik Yunan'da iyi kanıtlanmış bir gelenekti; bazı akademisyenler İbranice İncil'deki referanslara dayanarak bu geleneğin daha önceki bir doğu uygulamasının devamı olabileceğini iddia etmişlerdir. Tammuz'un ölümünün yasını tutan aynı kadınlar onun eşi Cennet Kraliçesi İştar için de pastalar hazırlardı. Bu kekler külde pişirilirdi ve Suriye'nin Mari kentinde keşfedilen birkaç kil kek kalıbı, bunların en azından bazen çıplak kadın şeklinde olduğunu ortaya koymaktadır. ⓘ
Kutsal evlilikteki rolü
Bilim adamı Samuel Noah Kramer'e göre, MÖ üçüncü binyılın sonlarına doğru Uruk kralları meşruiyetlerini "kutsal evlilik" töreninin bir parçası olarak Dumuzid rolünü üstlenerek sağlamış olabilirler. Bu ritüel, her yıl bahar ekinoksunda kutlanan Sümer yeni yıl festivali Akitu'nun onuncu gününde bir gece sürmüştür. Ritüelin bir parçası olarak, kralın tanrıça rolünü üstlenen İnanna'nın baş rahibesiyle ritüelleştirilmiş cinsel ilişkiye gireceği düşünülüyordu. Yirminci yüzyılın sonlarında, kutsal evlilik ritüelinin tarihselliği akademisyenler tarafından az ya da çok yerleşik bir gerçek olarak ele alınmıştır, ancak son yıllarda, büyük ölçüde Pirjo Lapinkivi'nin yazıları nedeniyle, bazı akademisyenler gerçek bir seks ritüeli kavramını reddetmiş, bunun yerine "kutsal evliliği" fiziksel bir birliktelikten ziyade sembolik olarak görmüşlerdir. ⓘ
Mitoloji
Sümerce
İnanna ile Evlilik
İnanna Çiftçiyi Tercih Ediyor (ETCSL 4.0.8.3.3) şiiri, İnanna ile ona evlenme zamanının geldiğini yavaş yavaş açıklayan kardeşi Utu arasında geçen oldukça eğlenceli bir konuşmayla başlar. Dumuzid, Enkimdu adlı bir çiftçiyle birlikte ona kur yapmaya gelir. İlk başta İnanna çiftçiyi tercih eder, ancak Utu ve Dumuzid yavaş yavaş onu Dumuzid'in daha iyi bir koca seçimi olduğuna ikna ederler, çiftçinin ona verebileceği her hediyeye karşılık, çobanın ona daha iyi bir şey verebileceğini savunurlar. Sonunda İnanna Dumuzid ile evlenir. Çoban ve çiftçi birbirlerine hediyeler sunarak farklılıklarını uzlaştırırlar. Samuel Noah Kramer bu efsaneyi İncil'deki Habil ve Kabil hikâyesiyle karşılaştırır çünkü her iki hikâyede de bir çiftçi ve bir çoban ilahi lütuf için rekabet etmektedir ve her iki hikâyede de söz konusu ilah nihayetinde çobanı seçer. ⓘ
İnanna ve Dumuzid'in birleşmesini kutlayan çok sayıda erotik aşk şiiri günümüze ulaşmıştır. Temsili bir örnekten iki alıntı aşağıda tercüme edilmiştir:
| Transliterasyonlu Sümerce metin (ETCSL 4.08.16) | Samuel Noah Kramer ve Diane Wolkstein tarafından yapılan İngilizce çeviri ⓘ |
gal4-la jar-ra? ne-en GAG X [...] |
Benim vulvam, boynuz, |
Ölüm
Ana anlatı
İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi (ETCSL 1.4.1) adlı epik şiirin sonuna doğru, Dumuzid'in karısı İnanna Yeraltı Dünyasından kaçar, ancak Yeraltı Dünyasında onun yerini başka birinin alması gerektiği konusunda ısrar eden bir galla iblisleri sürüsü tarafından takip edilir. Önce İnanna'nın sukkal'ı Ninshubur'a rastlarlar ve onu almaya çalışırlar, ancak İnanna onları durdurur, Ninshubur'un sadık hizmetkârı olduğu ve Yeraltı Dünyası'ndayken onun için haklı olarak yas tuttuğu konusunda ısrar eder. Daha sonra, hâlâ yas tutmakta olan İnanna'nın güzellik uzmanı Shara'ya rastlarlar. İblisler onu almaya çalışırlar, ancak İnanna bunu yapamayacakları konusunda ısrar eder, çünkü o da kendisi için yas tutmuştur. Karşılaştıkları üçüncü kişi Lulal'dır, o da yas tutmaktadır. İblisler onu da almaya çalışırlar ama İnanna onları bir kez daha durdurur. Son olarak, cömertçe giyinmiş ve bir ağacın altında dinlenen ya da köle kızlar tarafından eğlendirilen İnanna'nın tahtında oturan Dumuzid'e rastlarlar. Bu durumdan hoşnut olmayan İnanna, Ereşkigal'in kendisini kınarken yaptığı konuşmayı yansıtan bir dil kullanarak iblislerin onu almasını emreder. Bunun üzerine iblisler Dumuzid'i Yeraltı Dünyası'na sürüklerler. ⓘ
Sümer şiiri Dumuzid'in Rüyası (ETCSL 1.4.3) Dumuzid'in Geştinanna'ya gördüğü korkutucu rüyayı anlatmasıyla başlar. Ardından galla iblisleri Dumuzid'i İnanna'nın yerine Yeraltı Dünyası'na sürüklemek için gelirler. Dumuzid kaçar ve saklanır. Galla iblisleri Geştinanna'ya acımasızca işkence ederek Dumuzid'in nerede saklandığını söylemeye zorlarlar. Ancak Geştinanna onlara kardeşinin nereye gittiğini söylemeyi reddeder. Galla, Dumuzid'in isimsiz "arkadaşına" gider, o da Dumuzid'e ihanet ederek gallaya Dumuzid'in tam olarak nerede saklandığını söyler. Galla Dumuzid'i yakalar, ancak aynı zamanda İnanna'nın kardeşi olan Güneş Tanrısı Utu, Dumuzid'i bir ceylana dönüştürerek kurtarır. Sonunda galla Dumuzid'i yeniden yakalar ve onu yeraltı dünyasına sürükler. ⓘ
Dumuzid'in Rüyası'nın bittiği yerde başlayan Sümer şiiri Dumuzid'in Dönüşü'nde Geştinanna, Dumuzid'in ölümü üzerine günlerce ve gecelerce ağıt yakar; ona, görünüşe göre fikrini değiştirmiş olan İnanna ve Dumuzid'in annesi Sirtur da katılır. Üç tanrıça, bir sinek İnanna'ya kocasının yerini gösterene kadar sürekli yas tutarlar. İnanna ve Geştinanna birlikte sineğin Dumuzid'i bulacaklarını söylediği yere giderler. Onu orada bulurlar ve İnanna o andan itibaren Dumuzid'in yılın yarısını kız kardeşi Ereşkigal ile birlikte Yeraltı Dünyası'nda, diğer yarısını da Geştinanna'nın Yeraltı Dünyası'ndaki yerini alacağı Cennet'te geçirmesine karar verir. ⓘ
Diğer versiyonlar
Diğer metinler Dumuzid'in ölümüyle ilgili farklı ve çelişkili anlatımlar içermektedir. Nippur'da bulunan İnanna ve Bilulu (ETCSL 1.4.4) şiirinin metni kötü bir şekilde tahrip edilmiştir ve araştırmacılar bu şiiri farklı şekillerde yorumlamışlardır. Şiirin başlangıcı büyük ölçüde tahrip olmuştur, ancak bir ağıt gibi görünmektedir. Şiirin anlaşılabilir kısmı İnanna'nın bozkırda sürülerini izleyen kocası Dumuzid'in ardından duyduğu özlemi anlatır. İnanna onu bulmak için yola çıkar. Bundan sonra metnin büyük bir kısmı kaybolur. Hikâye kaldığı yerden devam ettiğinde, İnanna'ya Dumuzid'in öldürüldüğü söylenir. İnanna, yaşlı haydut kadın Bilulu ve oğlu Girgire'nin sorumlu olduğunu keşfeder. Edenlila'ya giden yol boyunca seyahat eder ve iki katili bulduğu bir handa durur. İnanna bir taburenin üzerine çıkar ve Bilulu'yu "erkeklerin çölde taşıdıkları su tulumuna" dönüştürerek Dumuzid'in cenaze içkilerini dökmeye zorlar. ⓘ
Dumuzid ve Geştinanna, İnanna'yı Yeraltı Dünyası'nı fethetmeye teşvik eden iblislerle başlar. İnanna bunun yerine Dumuzid'i onlara teslim eder. Dumuzid'in ayaklarını, ellerini ve boynunu zincire vururlar ve kızgın demirlerle ona işkence ederler. Onu çırılçıplak soyarlar, ona "kötülük" yaparlar ve yüzünü kendi giysisiyle örterler. Sonunda Dumuzid yardım için Utu'ya dua eder. Utu, Dumuzid'i yarı kartal yarı yılan olan bir yaratığa dönüştürerek Geştinanna'ya geri kaçmasını sağlar. En Acı Çığlık olarak bilinen metinde, Dumuzid "cehennemin yedi kötü vekili" tarafından kovalanır ve kaçarken bir nehre düşer. Karşı kıyıdaki bir elma ağacının yanında, her şeyin aynı anda hem "var" hem de "yok" olduğu, belki de cisimsiz ya da maddi olmayan biçimlerde var olduklarına işaret eden Yeraltı Dünyası'na sürüklenir. ⓘ
Dumuzid için yakılan ağıtlardan oluşan In the Desert by the Early Grass başlıklı bir derlemede, "ölü meshedilmiş kişi" Damu'nun gözlerini bağlayan, onu bağlayan ve uyumasını yasaklayan iblisler tarafından Yeraltı Dünyası'na sürüklendiği anlatılır. Damu'nun annesi onu Yeraltı Dünyası'na kadar takip etmeye çalışır, ancak Damu artık bedensiz bir ruhtur, rüzgârların "içinde yatmaktadır", "şimşeklerin ve kasırgaların içinde". Damu'nun annesi de Yeraltı Dünyası'nda yemek yiyemez ya da su içemez, çünkü "kötüdür". Damu Yeraltı Dünyası yolu boyunca seyahat eder ve çeşitli ruhlarla karşılaşır. Ona kaybolduğunu söyleyen küçük bir çocuğun hayaletiyle karşılaşır; bir şarkıcının hayaleti çocuğa eşlik etmeyi kabul eder. Damu ruhlardan annesine bir mesaj göndermelerini ister, ancak ruhlar ölü oldukları ve yaşayanlar ölülerin seslerini duyamadıkları için bunu yapamazlar. Ancak Damu, annesine kanını kazıp parçalara ayırmasını söylemeyi başarır. Damu'nun annesi pıhtılaşmış kanı Damu'nun bir sülük olan kız kardeşi Amashilama'ya verir. Amashilama, pıhtılaşmış kanı Damu'nun hayata dönmesi için içmesi gereken bir biraya karıştırır. Ancak Damu öldüğünü fark eder ve "annesi için yeniden büyüyecek otlarda" ya da "yükselecek sularda" olmadığını ilan eder. Damu'nun annesi onu kutsar ve Amashilama da Yeraltı Dünyası'nda ona katılmak üzere ölür. Ona "senin için doğan gün benim için de doğacak; senin gördüğün günü ben de göreceğim" der ve yukarıdaki dünyada gündüzün Yeraltı Dünyası'nda gece olduğu gerçeğine atıfta bulunur. ⓘ
Akadça
Adapa efsanesinde, Dumuzid ve Ningişzida göklerin tanrısı Anu'nun iki kapıcısıdır ve Ea'nın rahibi Adapa Anu'nun huzurunda yargılanırken onun lehine konuşurlar. Standart Akad Gılgamış Destanı'nın VI. tabletinde İştar (İnanna) kahraman Gılgamış'ı baştan çıkarmaya çalışır, ancak Gılgamış onu reddeder ve "gençliğinin sevgilisi" Tammuz'u (Dumuzid) vurduğunu hatırlatarak "her yıl ağlamaya devam etmesini" buyurur. Gılgamış, Tammuz'u kanadı kırılmış ve şimdi tüm zamanını "ormanda 'Kanadım!' diye ağlayarak" geçiren renkli bir allalu kuşu (muhtemelen bir Avrupa veya Hint silindiri) olarak tanımlar. (Tablet VI, bölüm ii, satır 11-15). Gılgamış, Dumuzid'in ölümüyle ilgili mevcut metinlerde kaydedilenlerden farklı alternatif bir anlatıma atıfta bulunuyor olabilir. ⓘ
Anton Moortgat, Dumuzid'i Gılgamış'ın antitezi olarak yorumlamıştır: Gılgamış, İştar'ın sevgilisi olması talebini reddeder, ölümsüzlüğü arar ve bulamaz; buna karşılık Dumuzid, İştar'ın teklifini kabul eder ve onun aşkının bir sonucu olarak yılın yarısını Cennet'te geçirebilir, ancak diğer yarısında Yeraltı Dünyası'na mahkûm edilir. Mehmet-Ali Ataç ayrıca "Tammuz modeli" ölümsüzlüğün eski Yakın Doğu'da "Gılgamış modeli "nden çok daha yaygın olduğunu ileri sürer. William Wolfgang Hallo, Babil ve İncil geleneklerinde antediluvian nesillerin bir çizelgesinde, Dumuzid'i bileşik yarı insan, yarı balık danışman veya kültür kahramanı (Apkallu) An-Enlilda ile ilişkilendirir ve Yaratılış bölüm 5'te verilen Sethite Genealogy'de Dumuzid ve Enoch arasında bir eşdeğerlik olduğunu öne sürer. ⓘ
Daha sonraki tapınma
İncil'de
İştar ve Tammuz kültü Yahuda Krallığı'na Kral Manaşşe döneminde girmiş olabilir ve Eski Ahit'te bunlara dair çok sayıda ima bulunmaktadır. Hezekiel 8:14 Tammuz'dan ismen bahseder: "Sonra beni Rab'bin Tapınağı'nın kuzeye bakan kapısına getirdi; orada Tammuz için ağlayan kadınlar oturuyordu. Sonra bana, 'Ey insanoğlu, bunu gördün mü' dedi, 'Bir daha dön, bunlardan daha büyük iğrençlikler göreceksin." ⓘ
Hezekiel'in tanıklığı İbranice Kutsal Kitap'ta Tammuz'dan doğrudan söz eden tek ifadedir, ancak Tammuz kültüne Yeşaya 17:10-11'de de atıfta bulunulabilir:
Çünkü kurtuluşunun Tanrısı'nı unuttun, Gücünün kayasını anımsamadın, Bu yüzden hoş bitkiler dikeceksin, Garip yapraklarla donatacaksın: Gün olur bitkini büyütürsün, sabah olur tohumunu yeşertirsin; ama keder ve umutsuz üzüntü gününde hasat bir yığın olur. ⓘ
Bu bölüm, Tammuz'un bayramı sırasında kadınların onun onuruna diktikleri minyatür bahçeleri anlatıyor olabilir. Yeşaya 1:29-30, Yeşaya 65:3 ve Yeşaya 66:17 ayetlerinde "bahçelerde" yapılan kurbanlar kınanmaktadır ki, bu da Tammuz kültüyle bağlantılı olabilir. Tammuz'la ilgili bir başka olası ima da Daniel 11:37'de geçer: "Ne atalarının Tanrısı'na, ne kadınların arzusuna, ne de başka bir tanrıya saygı gösterecek; çünkü kendini her şeyden üstün tutacak." Bu pasajın öznesi Antiokus IV Epifanes'tir ve bazı bilginler bu pasajda "kadınlar tarafından arzulanan kişi "den bahsedilmesini Antiokus'un Tammuz kültüne zulmetmiş olabileceğinin bir göstergesi olarak yorumlamışlardır. Ancak bu okumayı destekleyecek harici bir kanıt yoktur ve bu sıfatın Antiokhos'un kendisine aşık olan tüm kadınlara karşı kötü şöhretli zalimliğine yönelik bir şaka olması çok daha muhtemeldir. ⓘ
İbranice Kutsal Kitap'ta Tammuz'un eşi İnanna-İştar'dan da söz edilir. Yeremya 7:18 ve Yeremya 44:15-19'da muhtemelen İnanna-İştar ile Batı Sami tanrıçası Astarte'nin senkretizmi olan "Cennetin Kraliçesi "nden söz edilir. Ezgiler Ezgisi, İnanna ve Dumuzid'i içeren Sümer aşk şiirleriyle, özellikle de aşıkların fizikselliğini temsil etmek için doğal sembolizmi kullanması bakımından güçlü benzerlikler taşır. Ezgiler Ezgisi 6:10 ("Sabah gibi görünen, ay gibi güzel, güneş gibi berrak ve sancaklı bir ordu gibi korkunç olan kimdir?") neredeyse kesinlikle İnanna-İştar'a bir göndermedir. ⓘ
Tevrat ve Zebur'u kapsayan ve İbrani Kutsal Kitabı olarak da bilinen Tanah'ta Tammuz'a birkaç atıf bulunur. Hezekiel 8:14 ve 15'te Tammuz'a ismi ile hitap edilmiştir: <span title="Kaynak: Türkçe Vikipedi, Bölüm "İbrahimi dinler"" class="plainlinks">[https://tr.wikipedia.org/wiki/Tammuz#İbrahimi_dinler <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>
Bu Eski Ahit'te Tammuz'a ismi ile hitap edilmiş tek yer olsa da bazı diğer kitap ve bölümlerde ismi verilmeden Tammuz'dan bahsedildiği düşünülmektedir. Yeşaya 17:10-11'de şu ifade yer alır:
| « Çünkü, ey İsrail, seni kurtaran Tanrıyı unuttun, sığındığın Kayayı anmaz oldun. Bunun yerine, güzel fidanlar, ithal asmalar dikiyorsun. Onlar diktiğin gün filizlenip ertesi sabah tomurcuklanabilir. Ama hastalık ve dinmez acı gününde meyve vermeyecekler. » ⓘ |
Metnin fidan dikmek kısmının Tammuz'a tapınılması sırasında oluşturulan minyatür bahçelere atıfta bulunulduğu düşünülmektedir. Yeşeya kitabında yer alan başka kısımlarda da buna benzer ifadeler kullanılmıştır. ⓘ
Tammuz ve İştar'a dayanan bazı gelenek ve kutlamalar Orta Doğu'da, özellikle Harran ve Mardin'de Hristiyanlık ve İslam sonrası çağlarda bile gözlemlenmiştir. ⓘ
Klasik antik dönem
İnanna ve Dumuzid efsanesi daha sonra Yunan Afrodit ve Adonis efsanesinin temelini oluşturmuştur. Yunanca adı Ἄδωνις (Adōnis, Yunanca telaffuz: [ádɔːnis]), "efendi" anlamına gelen Kenan dilindeki ʼadōn kelimesinden türetilmiştir. Adonis'e bilinen en eski Yunanca atıf, MÖ yedinci yüzyıla tarihlenen Lezbiyen şair Sappho'nun bir şiir parçasından gelir; bu şiirde genç kızlardan oluşan bir koro Afrodit'e Adonis'in yasını tutmak için ne yapabileceklerini sorar. Afrodit göğüslerini dövmeleri ve tuniklerini yırtmaları gerektiğini söyler. Adonis efsanesinin daha sonraki versiyonlarında onun bir av gezisi sırasında bir yaban domuzu tarafından öldürüldüğüne inanıldığı ortaya çıkar. Lucian'ın De Dea Syria adlı eserine göre, her yıl Adonis festivali sırasında Lübnan'daki Adonis Nehri (günümüzde Abraham Nehri olarak bilinir) kanla kıpkırmızı akardı. ⓘ
Yunanistan'da Adonis efsanesi, Yunan kadınları tarafından her yıl yaz ortasında kutlanan Adonia festivali ile ilişkilendirilmiştir. Sappho'nun zamanında Lesbos'ta kutlanmaya başlandığı anlaşılan festivalin ilk kez MÖ beşinci yüzyılın ortalarında Atina'da popüler hale geldiği anlaşılmaktadır. Festivalin başlangıcında kadınlar bir "Adonis bahçesi" dikerlerdi; küçük bir sepetin ya da sığ bir kırık çömlek parçasının içine dikilen bu bahçede marul ve rezene gibi hızlı büyüyen çeşitli bitkiler, hatta buğday ve arpa gibi hızlı filizlenen tahıllar bulunurdu. Kadınlar daha sonra evlerinin çatılarına merdivenle çıkar ve bahçeleri yaz güneşinin sıcağı altında bırakırlardı. Bitkiler güneş ışığında filizlenir, ancak sıcakta çabucak kururlardı. Daha sonra kadınlar Adonis'in ölümü üzerine yüksek sesle yas tutar, ağıt yakar, giysilerini yırtar ve göğüslerini döverek halka açık bir keder gösterisi yaparlardı. MÖ üçüncü yüzyıl şairi Kalkisli Euphorion, Hyacinth adlı eserinde "Adonis'in yaralarını sadece Cocytus yıkadı" demiştir. ⓘ
Hıristiyanlık Döneminde Hayatta Kalma
Geleneksel Mezopotamya dini, etnik Asurluların Hıristiyanlığı kabul etmesiyle MS üçüncü ve beşinci yüzyıllar arasında yavaş yavaş gerilemeye başlamıştır. Bununla birlikte, İştar ve Tammuz kültü Yukarı Mezopotamya'nın bazı bölgelerinde varlığını sürdürmeyi başarmıştır. Kilise Babası Jerome, MS 395 yılına tarihlenen bir mektubunda "Beytüllahim... şimdi bize ait... Tammuz'un, yani Adonis'in bir koruluğunun gölgesindeydi ve bir zamanlar bebek İsa'nın ağladığı mağarada Venüs'ün sevgilisine ağıt yakılırdı" diye kaydeder. Aynı mağara daha sonra Doğuş Kilisesi'nin bulunduğu yer olmuştur. Ancak kilise tarihçisi Eusebius mağarada putperestlerin ibadet ettiğinden bahsetmediği gibi, diğer ilk Hıristiyan yazarlar da bahsetmez. Peter Welten mağaranın hiçbir zaman Tammuz'a adanmadığını ve Jerome'un Masumların Katliamı nedeniyle Hıristiyanların tuttuğu yası Tammuz'un ölümü nedeniyle yapılan bir pagan ayini olarak yanlış yorumladığını ileri sürmüştür. Joan E. Taylor bu iddiaya karşı çıkarak, Jerome'un eğitimli bir insan olarak, Masumların Katledilmesi nedeniyle Hıristiyanların tuttuğu yası Tammuz için yapılan bir pagan ritüeli sanacak kadar saf olamayacağını savunmuştur. ⓘ
MS altıncı yüzyılda, Orta Doğu'daki bazı ilk Hıristiyanlar, Tammuz'un ölümü üzerine yas tutan İştar'ın şiirlerinden öğeleri, oğlu İsa'nın ölümü üzerine yas tutan Meryem Ana'nın kendi yeniden anlatımlarına ödünç almışlardır. Suriyeli yazarlar Serughlu Yakup ve Melodist Romanos, Meryem Ana'nın çarmıhın dibinde oğluna duyduğu şefkati, İştar'ın Tammuz'un ölümü üzerine yaktığı ağıtlara çok benzeyen son derece kişisel terimlerle anlattığı ağıtlar yazmışlardır. ⓘ
.JPG)
Tammuz, Irak Arapçası ve Levanten Arapçasında (bkz. Takvim aylarının Arapça isimleri), ayrıca Asur takvimi ve Yahudi takviminde Temmuz ayıdır ve MS 9. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar Arap edebiyatında Tammuz'a atıflar görülür. İbn Vahşiyye (MS 9-10. yüzyıl), Babilli Kûthâmâ'nın eski bir Nebatî (burada Aramice Nebatîce yazılmış Arapça Nebatî) metninin çevirisi olduğu iddia edilen metinde, Tammuz'un kimliğini tespit etmek için kendi çabaları ve başka bir Nebatî kitabında Tammuz efsanesinin tüm ayrıntılarını keşfetmesi hakkında bilgiler ekler: "Yedi (gezegene) ve on iki (burca) tapınmak için kralı nasıl çağırdığını ve kralın onu nasıl zalimce birkaç kez öldürdüğünü Tammuz her seferinden sonra yeniden canlanıyordu, ta ki sonunda ölene kadar; ve işte! Aziz George efsanesiyle aynıydı." İbn Vahşiyye ayrıca Tammuz'un Keldaniler gelmeden önce Babil'de yaşadığını ve Ganbân adlı eski bir Mezopotamya kabilesine mensup olduğunu da ekler. Kendi döneminde Tammuz'la ilgili ritüeller hakkında, Harran ve Babil'deki Sabailerin hâlâ her Temmuz ayında Tammuz'un kaybına ağıt yaktıklarını, ancak tapınmanın kökeninin kaybolduğunu ekler. ⓘ
MS onuncu yüzyılda, Arap gezgin Al-Nadim Kitab al-Fehrest'te şöyle yazmıştır: "Zamanımızın tüm Sabaileri, Babil'dekiler ve Harran'dakiler, Tammuz için bugüne kadar ağıt yakar ve özellikle kadınların aynı adı taşıyan ayda düzenledikleri bir festivalde ağlarlar." Al-Nadim, Süryani takvimindeki bayram günleriyle ilgili bir çalışmadan yola çıkarak, Tammuz ayının ortasında yapılan bir Tâ'ûz festivalini anlatır. Kadınlar, Tammuz'un "kemiklerini değirmende öğütüp rüzgâra savurduğu" söylenen efendisinin ellerinde ölmesine ağıt yakarlardı. Sonuç olarak, kadınlar festival süresince öğütülmüş yiyecekleri yemekten vazgeçerlerdi. Aynı festivalden on birinci yüzyılda bahseden İbn Athir, festivalin her yıl belirlenen zamanda Dicle nehri kıyısında yapıldığını anlatır. İştar ve Tammuz kültü Mardin'de on sekizinci yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. Tammuz hala Irak Arapçasında Temmuz ayının adıdır. ⓘ
"Ölen ve dirilen bir tanrı" olarak
On dokuzuncu yüzyılın sonlarında yaşamış İskoç antropolog Sir James George Frazer, ilk baskısı 1890'da yapılan The Golden Bough (Altın Dal) adlı anıtsal karşılaştırmalı din çalışmasında ve daha sonraki eserlerinde Tammuz hakkında kapsamlı yazılar kaleme almıştır. Frazer, Tammuz'un tüm kültürlerde bulunan "ölen ve dirilen tanrı" arketipinin sadece bir örneği olduğunu iddia etmiştir. Frazer ve diğerleri Tammuz'un Yunanca karşılığı olan Adonis'i de bir "ölen ve dirilen tanrı" olarak görmüşlerdir. Origen, Selecta in Ezechielem ("Hezekiel Üzerine Yorumlar") adlı eserinde Tammuz'la ilişkilendirdiği Adonis'i tartışır ve "uzun bir süre boyunca bazı kabul törenlerinin yapıldığını söylerler: birincisi, öldüğü için onun için ağlarlar; ikincisi, ölümden dirildiği için onun için sevinirler (apo nekrôn anastanti)." ⓘ
Tammuz'un "ölen ve dirilen tanrı" olarak sınıflandırılması, İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi'nin sonunun eksik olduğu kısaltılmış Akadca redaksiyonuna dayanıyordu. Dumuzid'in ölümü üzerine yakılan sayısız ağıt zaten tercüme edilmiş olduğundan, bilginler İştar'ın inişinin nedeninin Dumuzid'i diriltecek olması olduğunu ve bu nedenle metnin Tammuz'un dirilişiyle sona erdiğinin varsayılabileceğini varsayarak eksik sonu doldurdular. Daha sonra, yirminci yüzyılın ortalarında, İnanna'nın İnişi'nin eksiksiz, kısaltılmamış, orijinal Sümerce metni nihayet çevrildi ve metnin uzun zamandır varsayıldığı gibi Dumuzid'in dirilişiyle bitmek yerine, aslında Dumuzid'in ölümüyle sona erdiği ortaya çıktı. ⓘ
Dumuzid'in yeraltı dünyasından kurtarılması daha sonra 1963 yılında çevrilen Dumuzid'in Dönüşü metninde yer almıştır. Kutsal Kitap araştırmacıları Paul Eddy ve Greg Boyd 2007'de bu metnin ölüme karşı kazanılan bir zaferi anlatmadığını, çünkü Dumuzid'in yeraltı dünyasında kız kardeşi tarafından değiştirilmesi gerektiğini ve böylece "ölüler diyarının değişmez gücünü" pekiştirdiğini ileri sürmüşlerdir. Ancak diğer araştırmacılar bunu daha önce ölmüş ve tekrar dirilmiş bir tanrı örneği olarak göstermişlerdir. ⓘ
Edebi referanslar
İncil'de ve Greko-Romen edebiyatında Tammuz kültüne yapılan atıflar hikâyenin Batı Avrupalı yazarların dikkatini çekmesini sağlamıştır. Hikaye Erken Modern İngiltere'de popülerdi ve Sir Walter Raleigh'in History of the World (1614), George Sandys'in Dictionarium Relation of a Journey (1615) ve Charles Stephanus'un Dictionarium Historicam (1553) gibi çeşitli eserlerde yer aldı. Bunların hepsi Tammuz'un İngiliz edebiyatındaki en ünlü görünümü olan John Milton'ın Kayıp Cennet'inin I. Kitabı'ndaki 446-457. satırlarda bir iblis olarak ortaya çıkışının kaynakları olarak önerilmiştir:
THAMMUZ arkadan geldi,
Lübnan'daki yıllık yarası
Suriyeli genç kızlar onun kaderine ağıt yakıyor
Bütün bir yaz günü aşk şarkılarıyla,
Yerli Rock'ından pürüzsüz ADONIS
Denize doğru mor koştu, kanla süprüldü
THAMMUZ'un yıllık yarası: Aşk masalı
Sion'un kızlarına da aynı ateşi bulaştırdı,
Kimin ahlaksız tutkuları kutsal sundurmada
EZEKIEL gördü, vizyon tarafından yönlendirildiğinde
Gözleri karanlık putları inceledi
Yabancılaşmış Yahuda'nın.
- Oscar Wilde, "Charmides"
Ve sonra her güvercin sütlü minibüsünü yaydı,
Parlak araba şafak sökerken gökyüzüne doğru yükseldi.
Ve bir bulut gibi havadaki kervan
Ege'yi sessizce geçti,
Ta ki soluk hava şarkıyla rahatsız olana kadar
Bütün gece boyunca kanayan Thammuz'u çağıran solgun ağızlardan ⓘ
Aile ağacı
ⓘ| Bir | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninḫursaĝ | Enki Namma'ya doğdu | Ninkikurga Namma'ya doğdu | Nisaba Uraš'ta doğdu | Ḫaya | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninsar | Ninlil | Enlil | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninkurra | Ningal belki Enlil'in kızı | Nanna | Nergal belki Enki'nin oğlu | Ninurta Ninḫursaĝ'da doğmuş olabilir | Baba Uraš'ta doğdu | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Uttu | İnanna muhtemelen Enki'nin, Enlil'in ya da An'ın kızı | Dumuzid belki Enki'nin oğlu | Utu | Ninkigal Nergal ile evlendi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Meškiaĝĝašer | Lugalbanda | Ninsumun | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Enmerkar | Gilgāmeš | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Urnungal | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Etimoloji
Sümer dini kökenli olan tanrıdan bu dilde Dumuzi sipad olarak bahsedilmiştir. Bu kullanım anlamsal olarak "güvenilir oğul" demektir. ⓘ
İnançlar
Tammuz inanışının kökenleri Sümerlere dayanır. Çoğu zaman ahır hayvanlarının ve çobanların ya da kırsal hayatın, ekinlerin ve hasadın koruyucusu olarak görülmüştür. Sümer mitolojisinde çoban görünümlü olarak betimlenir. Sümerler, İnanna tanrıçasının bir çiftçi ile bir çoban arasında kimin kocası olacağı konusunda bir seçim yaptığına ve çoban olan Tammuz'u seçtiğine inanmıştır. Bu yüzden çoğunlukla İbrahimi dinlerde yer alan Habil ve Kabil hikâyesi ile karşılaştırılmaktadır. Buna ek olarak Tammuz'un senenin bir yarısını yer altı dünyasında "ölü bir şekilde" geçirdiğine, diğer yarısını ise İnanna ile dünyada "yeniden doğarak" geçirdiğine dair Sümer hikâyeleri vardır. Sıcak ve kurak yaz ayları Tammuz'un ölümünü simgelemişken, yağışlı ve serin dönemler yeniden doğumunu belirtmiştir. ⓘ
Dumuzi Sümerlerde İnanna'nın eşiyken, Akadlar'da İnanna'nın dengi olan İştar'ın eşidir. Akadlar Gılgamış Destanı'nda Tammuz'u bir allalu kuşu olarak betimlemiştir. Antik Kenan inancındaki Adonis de, ki daha sonraları Yunan panteonuna da girmiştir, buradan kök almıştır. Yunan inanışlarında Adonis adına küçük bir bahçe düzenleme geleneği de bulunmaktadır. ⓘ
[[Dosya:126.The_Prophet_Ezekiel.jpg|bağlantı=https://en.wikipedia.org/wiki/File:126.The_Prophet_Ezekiel.jpg%7Cküçükresim%7CHezekiel kitabında geçen, İkinci Tapınak önünde Tammuz'a ağlayan kadına şahit olan Hezekiel'in tasviri, Gustave Doré (1886) ⓘ
