Osho

Rajneesh ⓘ
Rajneesh 1981'de
Doğan	Chandra Mohan Jain 11 Aralık 1931 Gadarwara, Bhopal Eyaleti, Britanya Hindistanı (günümüzde Gadarwara, Madhya Pradesh, Hindistan)
Öldü	19 Ocak 1990 (58 yaşında) Pune, Maharashtra, Hindistan
Uyruk	Hintli
Eğitim	Felsefe Yüksek Lisansı
Şunlarla bilinir	Maneviyat, mistisizm, din karşıtlığı
Hareket	Neo-sannyasinler
Anıt(lar)	Osho Uluslararası Meditasyon Tesisi, Pune
Web sitesi	osho.com

Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh ve daha sonra Osho (/ˈoʊʃoʊ/) olarak da bilinen Rajneesh (doğum adı Chandra Mohan Jain, 11 Aralık 1931 - 19 Ocak 1990), Hintli bir tanrı adamı, mistik ve Rajneesh hareketinin kurucusuydu. Yaşamı boyunca tartışmalı bir yeni dini hareket lideri ve mistik bir Guru olarak görülmüştür. Kurumsal dinleri reddetmiştir. Rajneesh özgür düşüncenin, meditasyonun, farkındalığın, sevginin, kutlamanın, cesaretin, yaratıcılığın ve mizahın önemini vurgulamıştır - statik inanç sistemlerine, dini dogmalara ve geleneklere bağlılık ve sosyalleşme tarafından bastırıldığını düşündüğü nitelikler. İnsan cinselliğine karşı daha açık bir tutumu savunarak 1960'ların sonlarında Hindistan'da tartışmalara neden oldu ve "seks gurusu" olarak tanındı. ⓘ

1960'larda Rajneesh konuşmacı olarak tüm Hindistan'ı dolaşmış ve ana akım siyasi ideolojilerin, Mahatma Gandhi'nin ve ana akım dinlerin ortodoksluğunun sesli bir eleştirmeni olarak tanınmıştır. Rajneesh 1970 yılında Mumbai'de "neo-sannyasis" olarak bilinen takipçilerini inisiye ederek zaman geçirdi. Bu dönemde ruhani öğretilerini genişletti ve söylemlerinde dünyanın dört bir yanından dini geleneklerin, mistiklerin, bhakti şairlerinin ve filozofların yazıları üzerine kapsamlı yorumlarda bulundu. 1974'te Rajneesh Pune'a taşındı ve burada bir aşram kurdu ve ilk olarak İnsan Potansiyeli Hareketi tarafından geliştirilen yöntemleri içeren çeşitli terapileri giderek artan Batılı takipçilerine sundu. 1970'lerin sonlarına doğru, Morarji Desai'nin iktidardaki Janata Partisi hükümeti ile hareket arasındaki gerilim, aşramın gelişiminin engellenmesine ve 5 milyon dolar olarak tahmin edilen bir geri vergi talebine yol açtı. ⓘ

1981'de Rajneesh hareketinin çabaları Amerika Birleşik Devletleri'ndeki faaliyetlere yeniden odaklandı ve Rajneesh Oregon, Wasco County'de Rajneeshpuram olarak bilinen bir tesise taşındı. Hareket hemen ardından ilçe sakinleri ve eyalet hükümetiyle çatışmaya girdi ve aşramın inşası ve devam eden gelişimiyle ilgili bir dizi yasal mücadele başarısını kısıtladı. 1985 yılında, salmonella bakterisiyle toplu gıda zehirlenmesi ve ABD Savcısı Charles H. Turner'ı öldürmeye yönelik başarısız bir suikast planı da dahil olmak üzere takipçileri tarafından işlenen bir dizi ciddi suçun ardından Rajneesh, kişisel sekreteri Ma Anand Sheela ve yakın destekçilerinin sorumlu olduğunu iddia etti. Daha sonra Alford savunma anlaşması uyarınca ABD'den sınır dışı edildi. ⓘ

Sınır dışı edilmesinin ardından 21 ülke kendisine giriş izni vermedi. Nihayetinde 1986'da Hindistan'ın Mumbai kentine döndü ve bir müridinin evinde 6 ay kaldıktan sonra Ocak 1987'de Pune'ye dönerek aşramını yeniden canlandırdı ve 1990'da burada öldü. Rajneesh'in şu anda OSHO International Meditation Resort olarak bilinen aşramı ve ilgili tüm fikri mülkiyeti, tescilli Osho International Foundation (eski adıyla Rajneesh International Foundation) tarafından yönetilmektedir. Rajneesh'in öğretileri Batı Yeni Çağ düşüncesi üzerinde etkili olmuş ve ölümüyle 2005 yılları arasında popülerliğinin arttığı bildirilmiştir. ⓘ

Yaşam

Çocukluk ve ergenlik: 1931-1950

Rajneesh (Sanskritçe रजनी, rajanee, "gece" ve ईश, isha, "lord" kelimelerinden oluşan bir çocukluk lakabı, "Gece Tanrısı" veya "Ay" anlamına gelen (चंद्रमा) Chandra Mohan Jain, bir kumaş tüccarının 11 çocuğunun en büyüğü olarak anne tarafından dedesinin Kuchwada'daki evinde doğdu; Hindistan'ın Madhya Pradesh eyaletinin Raisen Bölgesi'nde küçük bir köy. Taranpanthi Jain olan anne ve babası Babulal ve Saraswati Jain, Rajneesh'in sekiz yaşına kadar anneannesi ve dedesiyle birlikte yaşamasına izin vermiştir. Rajneesh'in kendi ifadesine göre, bu onun gelişiminde büyük bir etkiye sahipti çünkü büyükannesi ona en üst düzeyde özgürlük tanıyor, dayatılan bir eğitim ya da kısıtlama olmaksızın onu kaygısız bırakıyordu. ⓘ

Yedi yaşındayken büyükbabası ölür ve ailesiyle birlikte yaşamak üzere Gadarwara'ya gider. Rajneesh büyükbabasının ölümünden ve 15 yaşındayken çocukluk arkadaşı Shashi'nin tifodan ölümünden derinden etkilenmiş, bu da çocukluğu ve gençliği boyunca ölümle meşgul olmasına yol açmıştır. Okul yıllarında yetenekli ve asi bir öğrenciydi ve zorlu bir tartışmacı olarak ün kazandı. Rajneesh geleneksel dini eleştirmeye başlamış, nefes kontrolü, yogik egzersizler, meditasyon, oruç, okült ve hipnoz dahil olmak üzere bilinci genişletmek için birçok yöntemle ilgilenmiştir. Vasant Joshi'ye göre Rajneesh küçük yaşlardan itibaren çok okumuş ve genç bir çocukken spor yapmasına rağmen okumak başlıca ilgi alanı olmuştur. Marx ve Engels'in yazılarına ilgi gösterdikten sonra komünist olarak damgalanmış ve okuldan atılmakla tehdit edilmiştir. Joshi'ye göre, arkadaşlarının yardımıyla, çoğunlukla komünist literatürü içeren küçük bir kütüphane kurdu. Amcası Amritlal'e göre Rajneesh ayrıca düzenli olarak komünist ideolojiyi ve dine karşıtlıklarını tartışan bir grup genç insan oluşturdu. ⓘ

Rajneesh daha sonra şöyle diyecekti: "Çocukluğumdan beri komünizmle ilgileniyorum... komünist literatür - belki de kütüphanemde eksik olan hiçbir kitap yoktur. Her kitabı 1950'den önce imzaladım ve tarih attım. Küçük ayrıntılar gözümün önünde çok canlı, çünkü entelektüel dünyaya ilk girişim o zaman oldu. Önce komünizme derin bir ilgi duydum, ancak onun bir ceset olduğunu görünce anarşizme ilgi duymaya başladım - bu da bir Rus fenomeniydi - Prens Kropotkin, Bakunin, Leo Tolstoy. Üçü de anarşistti: dünyada devlet yok, hükümet yok." ⓘ

Kısa bir süre sosyalizm ve iki Hint milliyetçi örgütüyle ilişki kurdu: Hint Ulusal Ordusu ve Rashtriya Swayamsevak Sangh. Ancak, herhangi bir dış disipline, ideolojiye veya sisteme boyun eğemediği için bu örgütlere üyeliği kısa sürdü. ⓘ

Üniversite yılları ve konuşmacı: 1951-1970

Rajneesh 1951 yılında, 19 yaşındayken Jabalpur'daki Hitkarini Koleji'nde eğitimine başladı. Bir eğitmenle yaşadığı anlaşmazlığın ardından okuldan ayrılması istenince, yine Jabalpur'da bulunan D. N. Jain Kolejine transfer oldu. Yıkıcı bir şekilde tartışmacı olduğunu kanıtladıktan sonra, D. N. Jain Koleji'nde sınavlar dışında kolej derslerine katılması gerekmedi ve boş zamanlarını birkaç ay boyunca yerel bir gazetede editör yardımcısı olarak çalışmak için kullandı. Doğduğu Taranpanthi Jain topluluğu tarafından Jabalpur'da her yıl düzenlenen Sarva Dharma Sammelan'da (Tüm inançların buluşması) topluluk önünde konuşmaya başladı ve 1951'den 1968'e kadar bu toplantıya katıldı. Ailesinin evlenmesi yönündeki baskılarına direndi. Rajneesh daha sonra 21 Mart 1953'te, 21 yaşındayken Jabalpur'daki Bhanvartal bahçesinde bir ağacın altında otururken yaşadığı mistik bir deneyimle ruhen aydınlandığını söyledi. ⓘ

Lisans eğitimini 1955 yılında D. N. Jain Koleji'nde felsefe alanında tamamladıktan sonra Sagar Üniversitesi'ne katıldı ve 1957 yılında felsefe alanında yüksek lisans derecesini (üstün başarı ile) aldı. Hemen Raipur Sanskrit Koleji'nde bir öğretmenlik pozisyonu elde etti, ancak rektör yardımcısı kısa süre sonra öğrencilerinin ahlakı, karakteri ve dini için bir tehlike olarak gördüğü için tayinini istedi. 1958'den itibaren Jabalpur Üniversitesi'nde öğretim görevlisi olarak felsefe dersleri verdi ve 1960 yılında profesörlüğe terfi etti. Popüler bir öğretim görevlisi olarak, meslektaşları tarafından erken yaşlarda aldığı küçük kasaba eğitiminin eksikliklerinin üstesinden gelmeyi başarmış olağanüstü zeki bir adam olarak kabul edildi. ⓘ

Üniversitedeki görevine paralel olarak Acharya Rajneesh (Acharya öğretmen ya da profesör anlamına gelir; Rajneesh ise çocukluğunda edindiği bir lakaptır) adıyla Hindistan'ın dört bir yanını dolaşarak sosyalizmi, Gandhi'yi ve kurumsal dinleri eleştiren konferanslar verdi. O kadar çok seyahat ediyordu ki normal bir yatakta uyumakta zorlanıyordu, çünkü tren vagonlarının sallanan yataklarında uyumaya alışmıştı. ⓘ

Rajneesh'in 1969 yılında yaptığı bir konuşmaya göre, sosyalizm kapitalizmin nihai sonucudur ve kapitalizmin kendisi de sosyalizmi getiren devrimdir. Rajneesh Hindistan'da sosyalizmin kaçınılmaz olduğuna inandığını ancak bunun elli, altmış ya da yetmiş yıl sonra gerçekleşeceğini belirtmiştir. Hindistan çabalarını öncelikle zenginlik yaratmaya harcamalıdır. Sosyalizmin yalnızca yoksulluğu toplumsallaştıracağını söyledi ve Gandhi'yi yoksulluğa tapan mazoşist bir gerici olarak tanımladı. Hindistan'ın geri kalmışlıktan kurtulmak için ihtiyacı olan şey kapitalizm, bilim, modern teknoloji ve doğum kontrolüydü. Kapitalizm ve sosyalizmi birbirine zıt sistemler olarak görmüyor, ancak herhangi bir ülkenin önce kapitalist bir ekonomi inşa etmeden sosyalizmden bahsetmesini felaket olarak değerlendiriyordu. Ortodoks Hint dinlerini ölü, boş ritüellerle dolu, takipçilerini lanetlenme korkusu ve bereket vaatleriyle baskı altına alan dinler olarak eleştirdi. Bu tür ifadeler onu tartışmalı hale getirdi, ancak aynı zamanda ona bir dizi zengin tüccar ve işadamını da içeren sadık bir takipçi kitlesi kazandırdı. Bu kişiler bağış karşılığında kendisinden ruhsal gelişimleri ve günlük yaşamları hakkında bireysel danışmanlık talep ettiler ve çalışmaları çığ gibi büyüdü. 1962'den itibaren 3 ila 10 günlük meditasyon kamplarına liderlik etmeye başladı ve o zamanlar Yaşam Uyanışı Hareketi (Jivan Jagruti Andolan) olarak bilinen öğretisinin etrafında ilk meditasyon merkezleri (Jivan Jagruti Kendra) ortaya çıkmaya başladı. 1966'da tartışmalı bir konuşma turunun ardından, üniversitenin talebi üzerine öğretim görevinden istifa etti. ⓘ

Daha sonra Seks'ten Süper Bilince başlığı altında yayınlanan 1968 tarihli bir konferans dizisinde, seksin daha özgürce kabul edilmesi çağrısında bulunarak Hindu liderleri skandala uğrattı ve Hint basınında "seks gurusu" olarak tanındı. 1969 yılında İkinci Dünya Hindu Konferansı'nda konuşmak üzere davet edildiğinde, bazı Hindu liderlerin kuşkularına rağmen, "Hayatı anlamsız ve sefalet dolu gören ve hayattan nefret etmeyi öğreten herhangi bir din gerçek bir din değildir. Din, hayattan nasıl zevk alınacağını gösteren bir sanattır." Alt kast şudralara ve kadınlara yapılan muameleyi hayvanlara yapılan muamele ile karşılaştırmıştır. Brahminleri kendi çıkarları doğrultusunda hareket eden kişiler olarak nitelendirerek Puri'deki Shankaracharya'yı kışkırttı ve konuşmasını durdurması için boşuna uğraştı. ⓘ

Mumbai: 1971-1974

Rajneesh, 11 Aralık 1972 tarihinde Bombay'daki konutunda yapılan doğum günü kutlamaları sırasında ⓘ

Rajneesh 1970'in başlarında halka açık bir meditasyon etkinliğinde Dinamik Meditasyon yöntemini ilk kez sundu. Dinamik Meditasyon çok hızlı nefes alıp vermeyi ve bunu müzik ve dansla kutlamayı içeriyordu. Haziran sonunda Mumbai'ye gitmek üzere Jabalpur'dan ayrıldı. 26 Eylül 1970'te ilk mürit grubunu ya da neo-sannyasinleri inisiye etti. Mürit olmak, yeni bir isim almak ve çileci Hindu kutsal adamlarının geleneksel turuncu kıyafetlerini giymek anlamına geliyordu, buna resminin bulunduğu bir madalyon taşıyan bir mala (boncuklu kolye) da dahildi. Bununla birlikte, sannyasinleri çileci bir yaşam tarzından ziyade kutlayıcı bir yaşam tarzını takip etmeye teşvik edildi. Kendisine tapınılmamalı, ancak "çiçeği açmaya teşvik eden bir güneş" gibi katalizör bir ajan olarak görülmeliydi. ⓘ

O zamana kadar ilk müridi olarak Ma Yoga Laxmi adını alan Laxmi Thakarsi Kuruwa adında bir sekreter edinmişti. Laxmi, Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesi sırasında Hindistan Ulusal Kongresi'nin önemli destekçilerinden olan ve Gandhi, Nehru ve Morarji Desai ile yakın bağları bulunan zengin bir Jain olan ilk takipçilerinden birinin kızıydı. Rajneesh'in seyahatlerini durdurmasını ve yerleşmesini sağlayan parayı o sağlamıştır. Aralık 1970'te Mumbai'deki Woodlands Apartmanı'na taşındı ve burada dersler verdi ve aralarında ilk Batılı ziyaretçilerinin de bulunduğu ziyaretçileri kabul etti. Artık nadiren seyahat ediyor ve halka açık toplantılarda konuşmuyordu. 1971 yılında "Bhagwan Shree Rajneesh" unvanını benimsedi. ⓘ

Acharya'dan Bhagwan'a isim değişikliği hakkında konuşan Rajneesh daha sonraki yıllarda şunları söyledi: "Bu terimi sevdim. Dedim ki, "En azından birkaç yıl için bu yeterli. Sonra bırakabiliriz." ⓘ

Bunu belirli bir amaç için seçtim ve iyi hizmet ediyordu, çünkü eskiden bilgi toplamaya gelen insanlar artık gelmiyordu. Kendime Bhagwan dediğim gün, durdular. Bu onlar için çok fazlaydı, egoları için çok fazlaydı, birinin kendisine Bhagwan demesi... Bu egoyu incitir. Şimdi işlevimi tamamen değiştirdim. Farklı bir seviyede, farklı bir boyutta çalışmaya başladım. Şimdi size varlık veriyorum, bilgi değil. Ben bir acharya idim ve onlar da öğrencilerdi; öğreniyorlardı. Şimdi ben artık bir öğretmen değilim ve siz de burada öğrenci olarak bulunmuyorsunuz. Ben varlık vermek için buradayım. Sizi uyandırmak için buradayım. Ben bilgi vermek için burada değilim, ben size bilmeyi vereceğim - ve bu tamamen farklı bir boyut.

Kendime Bhagwan demem sadece sembolik bir anlam taşıyordu - artık işe farklı bir boyut kazandırmıştım. Ve bu son derece faydalı oldu. Tüm yanlış insanlar otomatik olarak ortadan kayboldu ve tamamen farklı nitelikte insanlar gelmeye başladı. İyi işledi. İyi çözüldü, sadece benimle birlikte çözülmeye hazır olanlar kaldı. Diğerleri kaçtı. Etrafımda boşluk yarattılar. Aksi takdirde çok fazla kalabalık oluyorlardı ve gerçek arayışçıların bana yaklaşması çok zordu. Kalabalıklar ortadan kayboldu. "Bhagwan" kelimesi atomik bir patlama gibi işlev gördü. İyi de oldu. Bunu seçtiğim için mutluyum."

Shree kabaca İngilizcedeki "Sir" kelimesine eşdeğer kibar bir hitap şeklidir; Bhagwan ise "kutsanmış kişi" anlamına gelir ve Hint geleneklerinde ilahi olanın artık gizli değil aşikar olduğu bir insan için saygı ifadesi olarak kullanılır. Hinduizm'de bir ilahı veya avatarı ifade etmek için de kullanılabilir. Hindistan ve Güney Asya'nın birçok yerinde Bhagwan, ruhani ve dindar olan ancak belirli bir tanrıya tapmayan Hindular için evrensel bir Tanrı'nın soyut kavramını temsil eder. ⓘ

Daha sonra ismini değiştirdiğinde Bhagwan'ın anlamını yeniden tanımlamıştır. ⓘ

Pune aşramı: 1974-1981

Rajneesh 1980'lerde Rajneesh hareketinde ⓘ

Mumbai'nin nemli iklimi Rajneesh'in sağlığı için zararlı oldu: diyabet, astım ve çok sayıda alerji geliştirdi. 1974 yılında, Jabalpur'daki deneyiminin 21. yıldönümünde, Yunanlı bir gemicilik varisi olan Ma Yoga Mukta'nın (Catherine Venizelos) yardımıyla satın aldığı Koregaon Park, Pune'deki bir mülke taşındı. Rajneesh 1974'ten 1981'e kadar Pune aşramında konuşmalar yaptı. İki bitişik ev ve 6 dönümlük (2.4 hektar) arazi bir aşramın çekirdeği haline geldi ve mülk hala bugünkü OSHO Uluslararası Meditasyon Merkezi'nin kalbidir. Düzenli ses kaydına ve daha sonra video kaydına ve dünya çapında dağıtım için söylemlerinin basılmasına izin vererek çok daha geniş kitlelere ulaşmasını sağladı. Batılı ziyaretçilerin sayısı hızla arttı. Aşram kısa süre içinde giysi, takı, seramik ve organik kozmetik ürünleri üreten bir sanat ve zanaat merkezine sahip oldu ve tiyatro, müzik ve pandomim gösterilerine ev sahipliği yaptı. 1975'ten itibaren, İnsan Potansiyeli Hareketi'nden birkaç terapistin gelmesinin ardından, aşram meditasyonları artan sayıda terapi gruplarıyla tamamlamaya başladı ve bu da aşram için önemli bir gelir kaynağı haline geldi. ⓘ

Pune aşramı, duygusal olarak yüklü, tımarhane-karnaval atmosferi ile heyecan verici ve yoğun bir yerdi. Gün sabah 6:00'da Dinamik Meditasyon ile başlıyordu. Rajneesh sabah 8:00'den itibaren aşramın "Buddha Hall" oditoryumunda 60 ila 90 dakikalık spontane bir konferans veriyor, dini yazılar hakkında yorum yapıyor ya da ziyaretçilerden ve müritlerden gelen soruları yanıtlıyordu. 1981 yılına kadar Hintçe yapılan konferans serileri İngilizce yapılan serilerle dönüşümlü olarak yapılıyordu. Gün boyunca, yoğunluğu Rajneesh'in "buddhafield "ının ruhani enerjisine atfedilen çeşitli meditasyonlar ve terapiler gerçekleştirildi. Akşam darshanslarında Rajneesh bireysel müritlerle veya ziyaretçilerle sohbet eder ve müritleri inisiye ederdi ("sannyas verirdi"). Sannyasinler ayrılırken veya dönerken ya da konuşmak istedikleri bir şey olduğunda darshana gelirlerdi. ⓘ

Ziyaretçiler hangi terapilere katılacaklarına karar vermek için ya Rajneesh'e danışıyor ya da kendi tercihlerine göre seçim yapıyorlardı. Aşramdaki ilk terapi gruplarından bazıları, örneğin karşılaşma grubu, deneyseldi ve katılımcılar arasında cinsel karşılaşmaların yanı sıra bir dereceye kadar fiziksel saldırganlığa da izin veriyordu. Karşılaşma grubu seanslarında meydana gelen yaralanmalarla ilgili çelişkili raporlar basında yer almaya başladı. O dönemde önde gelen bir İnsan Potansiyeli Hareketi terapisti ve Esalen Enstitüsü'nün kurucularından olan Richard Price, grupların katılımcıları 'şiddete başvurmak' yerine 'şiddete başvurmaya' teşvik ettiğini (Amerika Birleşik Devletleri'nde yürütülen Encounter gruplarındaki norm) tespit etti ve bu grupları "bazı deneyimsiz Esalen grup liderlerinin en kötü hataları" nedeniyle eleştirdi. Price'ın Pune aşramından, tahta silahlarla donanmış katılımcılarla birlikte bir odada kilitli kaldığı sekiz saatlik bir sürenin ardından kırık bir kolla çıktığı iddia ediliyor. Esalen'deki meslektaşı Bernard Gunther, Pune'da daha başarılı olmuş ve meditasyon ve terapi gruplarının fotoğraflarını ve lirik tasvirlerini içeren Dying for Enlightenment adlı bir kitap yazmıştır. Terapi gruplarındaki şiddet nihayet Ocak 1979'da, aşramın "aşramın gelişen bir ruhani komün olarak genel bağlamı içinde işlevini yerine getirdiğini" belirten bir basın açıklaması yayınlamasıyla sona erdi. ⓘ

Aylarca süren meditasyon ve terapiden "mezun olan" Sannyasinler, Rus mistik Gurdjieff'in 1930'larda Fransa'da liderlik ettiği topluluktan bilinçli olarak modellenen bir ortamda, aşramda çalışmak için başvurabiliyorlardı. Gurdjieff'ten alınan temel özellikler ağır, ücretsiz çalışma ve yıpratıcı kişilikleri nedeniyle seçilen gözetmenlerdi; her ikisi de kendini gözlemleme ve aşkınlık fırsatlarını kışkırtmak için tasarlanmıştı. Pek çok mürit yıllarca kalmayı tercih etti. Terapilerle ilgili tartışmaların yanı sıra, sannyasinler arasında uyuşturucu kullanımı iddiaları da aşramın imajını zedelemeye başladı. Bazı Batılı sannyasinlerin Hindistan'daki uzun süreli kalışlarını fuhuş ve uyuşturucu ticareti yoluyla finanse ettikleri iddia edildi. Daha sonra birkaç kişi Rajneesh'in bu işlerle doğrudan ilgisi olmamasına rağmen, darshan'da bu tür plan ve faaliyetleri onunla konuştuklarını ve onun da onay verdiğini iddia etti. ⓘ

Rajneesh (sağda) 1977 yılında müritleriyle birlikte ⓘ

1970'lerin sonlarına gelindiğinde Pune aşramı hızlı büyümeyi karşılamak için çok küçüktü ve Rajneesh daha büyük bir yer bulunmasını istedi. Hindistan'ın dört bir yanından Sannyasinler mülk aramaya başladı: bulunanlar arasında Gujarat'taki Kutch eyaletinde bir tane ve Hindistan'ın dağlık kuzeyinde iki tane daha vardı. Aşram ile Morarji Desai'nin Janata Partisi hükümeti arasında artan gerilim bir çıkmaza yol açtığı için planlar hiçbir zaman uygulanamadı. Arazi kullanım onayı reddedildi ve daha da önemlisi, hükümet aşramı ana hedefleri olarak gösteren yabancı ziyaretçilere vize vermeyi durdurdu. Ayrıca Desai hükümeti aşramın vergiden muaf statüsünü geriye dönük olarak iptal ederek 5 milyon dolar tutarında bir tazminat talebinde bulundu. Çeşitli Hintli dini liderlerle yaşanan çatışmalar durumu daha da kötüleştirdi. 1980 yılına gelindiğinde aşram o kadar tartışmalı bir hale gelmişti ki İndira Gandhi, Rajneesh ile Hindistan Kongre Partisi arasında altmışlı yıllara dayanan bir ilişki olmasına rağmen, iktidara döndükten sonra aşram için arabuluculuk yapmaya yanaşmadı. Mayıs 1980'de Rajneesh'in konuşmalarından biri sırasında genç bir Hindu köktendinci olan Vilas Tupe tarafından hayatına kastedildi. Tupe, Rajneesh'in CIA ajanı olduğuna inandığı için bu saldırıyı gerçekleştirdiğini iddia etti. ⓘ

1981 yılına gelindiğinde Rajneesh'in aşramı yılda 30.000 ziyaretçiyi ağırlıyordu. Günlük konuşma dinleyicileri o zamana kadar ağırlıklı olarak Avrupalı ve Amerikalıydı. Pek çok gözlemci 70'lerin sonunda Rajneesh'in konuşma tarzının değiştiğini, entelektüel açıdan daha az odaklandığını ve dinleyicilerini şok etmek ya da eğlendirmek amacıyla giderek artan sayıda etnik ya da müstehcen şakalar yaptığını belirtmiştir. 10 Nisan 1981'de, yaklaşık 15 yıl boyunca her gün konuşmalar yapan Rajneesh, üç buçuk yıllık bir sessizlik dönemine girdi ve satsanglar - müzik eşliğinde sessiz oturma ve Halil Cibran'ın Peygamber'i veya İşa Upanişad gibi ruhani eserlerden okumalar - konuşmaların yerini aldı. Aynı dönemde Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Rajneesh'in sekreteri olarak Ma Yoga Laxmi'nin yerini aldı. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri ve Oregon komünü: 1981-1985

Amerika Birleşik Devletleri'ne Varış

1981'de Pune aşramı çevresinde artan gerilim, faaliyetlerine yönelik eleştiriler ve Hintli yetkililerin cezalandırıcı eylem tehdidi, aşramın Amerika Birleşik Devletleri'nde yeni bir komün kurmayı düşünmesi için bir itici güç sağladı. Susan J. Palmer'a göre, Amerika Birleşik Devletleri'ne taşınma Sheela'nın bir planıydı. Gordon (1987) Sheela ve Rajneesh'in 1980 sonlarında ABD'de yeni bir komün kurma fikrini tartıştıklarını, ancak Rajneesh'in Mayıs 1981'e kadar oraya gitmeyi kabul etmediğini belirtmektedir. O yıl 1 Haziran'da, görünüşte tıbbi amaçlarla turist vizesiyle Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti ve New Jersey, Montclair'deki Kip's Castle'da bulunan Rajneeshee inziva merkezinde birkaç ay geçirdi. Kendisine 1981 yılının başlarında disk prolapsusu teşhisi konmuş ve aralarında St. Thomas Hastanesi kas-iskelet sistemi doktoru ve epidural enjeksiyonlar konusunda uzman olan James Cyriax'ın da bulunduğu çok sayıda doktor tarafından Londra'dan getirtilerek tedavi edilmiştir. Rajneesh'in önceki sekreteri Laxmi, Frances FitzGerald'a "Hindistan'da Rajneesh'in ihtiyaçlarına uygun bir mülk bulamadığını ve bu nedenle tıbbi acil durum ortaya çıktığında inisiyatifin Sheela'ya geçtiğini" bildirmiştir. Sheela tarafından kamuoyuna yapılan bir açıklamada, Rajneesh'in Hindistan'da kalması halinde ciddi bir tehlike altında olduğu, ancak ameliyat olması gerektiği takdirde Amerika'da uygun tıbbi tedaviyi alacağı belirtilmiştir. Durumun ciddi olduğu belirtilmesine rağmen Rajneesh Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunduğu süre boyunca hiçbir zaman dışarıdan tıbbi tedavi talep etmemiş, bu da Göçmenlik ve Vatandaşlık Servisi'nin Rajneesh'in orada kalmaya yönelik önceden tasarlanmış bir niyeti olduğunu iddia etmesine yol açmıştır. Yıllar sonra Rajneesh göçmenlik dolandırıcılığı suçunu kabul ederken, ilk vize başvurusunda Hindistan'dan gelirken ABD'de kalmaya niyetli olduğuna dair yanlış beyanda bulunduğu yönündeki suçlamalardan masum olduğunu savundu. ⓘ

Rajneeshpuram'ın Kuruluşu

13 Haziran 1981'de Sheela'nın kocası John Shelfer, Oregon'da 5.75 milyon ABD Doları karşılığında bir mülk satın almak için bir satın alma sözleşmesi imzaladı ve birkaç gün sonra mülkü ABD vakfına devretti. Mülk, daha önce "The Big Muddy Ranch" olarak bilinen ve iki ilçede (Wasco ve Jefferson) bulunan 64.229 dönümlük (260 km²) bir çiftlikti. Adı "Rancho Rajneesh" olarak değiştirildi ve Rajneesh 29 Ağustos'ta buraya taşındı. Yerel halkın ilk tepkileri, çiftliğe olan uzaklığa bağlı olarak düşmanlıktan hoşgörüye kadar değişmiştir. Basında çıkan haberlere ve başka bir araştırmaya göre, bu gelişme hemen ardından hükümet, basın ve vatandaşlardan gelen yoğun yerel, eyalet ve federal muhalefetle karşılaştı. Aylar içinde, esas olarak arazi kullanımı konusunda bir dizi yasal mücadele başladı. Rajneesh ve takipçileri buraya geldikten sonraki bir yıl içinde komşularıyla bir dizi hukuki mücadeleye giriştiler ve bu mücadelelerin en önemlisi arazi kullanımıyla ilgiliydi. Komün liderliği uzlaşmazdı ve yerel halkla ilişkilerinde sabırsız davranıyordu. Ayrıca taleplerinin karşılanması konusunda ısrarcıydılar ve dolaylı olarak tehditkar ve doğrudan çatışmacı davranışlarda bulundular. Gerçek niyetleri ne olursa olsun, belirttikleri planlarda tekrarlanan değişiklikler birçok kişiye bilinçli bir aldatma gibi göründü. ⓘ

Mayıs 1982'de Rancho Rajneesh sakinleri burayı Rajneeshpuram şehri olarak birleştirme yönünde oy kullandılar. Yerel sakinlerle olan çatışma, her iki tarafın da giderek artan düşmanlığıyla tırmandı ve sonraki yıllarda komün, Oregon sakinlerinden oluşan çeşitli koalisyonların sürekli ve koordineli baskılarına maruz kaldı. Oregon'un 1000 Dostu, kuruluşun geçersiz kılınması, binaların ve iyileştirmelerin kaldırılması için derhal çok sayıda mahkeme ve idari dava başlattı ve sonraki altı yıl boyunca bu davaları sürdürdü. 1000 Dost kamuoyu önünde şehrin "parçalanması" çağrısında bulundu. Bir 1000 Dost Avukatı, 1000 Dost'un kazanması halinde Vakfın "kanalizasyon sistemini kaldırmaya ve binaların çoğunu yıkmaya zorlanacağını" belirtti. Bir noktada komün, bir seçimin sonucunu etkilemek için başarısız bir girişimde bulunarak çeşitli ABD şehirlerinden çok sayıda evsizi ithal etti, daha sonra bunları çevre kasabalara bıraktı ve bazılarını masrafları eyalet tarafından karşılanmak üzere kendi şehirlerine dönmeleri için Oregon Eyaletine bıraktı. Mart 1982'de yerel sakinler, Çiftlik gelişimine karşı çıkmak için Anayasal Şehirler için Vatandaşlar adlı bir grup kurdu. Valiye "'uzaylı tarikatının' istila tehdidini 'kontrol altına alması, kontrol etmesi ve ortadan kaldırması'" emrini verecek bir girişim dilekçesi verildi. ⓘ

Oregon yasama organı, yasal statüsüne itiraz edilen herhangi bir şehir için gelir paylaşımı fonlarının dağıtımını durduran HB 3080 de dahil olmak üzere, Rajneeshpuram Şehri'nin gelişimini yavaşlatmayı veya durdurmayı amaçlayan birkaç yasa tasarısını kabul etti. Rajneeshpuram bu durumdan etkilenen tek şehir oldu. Oregon Valisi Vic Atiyeh, 1982 yılında komşuları onları sevmediği için Oregon'u terk etmeleri gerektiğini belirtti. Mayıs 1982'de Birleşik Devletler Senatörü Mark Hatfield Portland'daki INS'i aradı. Bir INS notunda, Senatörün bu "dini tarikatın" "küçük bir tarım kasabasının yaşam tarzını tehlikeye atması ... ve kamu güvenliğine tehdit oluşturması" konusunda "çok endişeli" olduğu belirtiliyordu. Bu tür eylemler "genellikle göçmenlik kararları üzerinde etkili olmaktadır". 1983 yılında Oregon Başsavcısı, Anayasa'nın Birinci Değişikliğinin Kuruluş Maddesinin ihlal edildiği iddiasıyla Şehrin geçersiz ilan edilmesi için bir dava açmıştır. Mahkeme, Şehir mülkünün Vakfa ait olduğunu ve Vakıf tarafından kontrol edildiğini tespit etmiş ve Eyalet lehine karar vermiştir. Mahkeme, daha önce atıfta bulunduğu, bir ihlalin düzeltilmesi için gerekli olan "en az müdahaleci araçlarla" ihlalin giderilmesini gerektiren ABD anayasası davalarını göz ardı etti. Şehir, Rajneesh'in göçmenlik davasının çözümünün bir parçası olarak kararı "kabul etmek" zorunda kaldı. ⓘ

Rajneesh, Rajneeshpuram'daki günlük "gezintilerinden" birinde sannyasinler tarafından karşılanırken, 1982 civarı ⓘ

Çeşitli yasal mücadeleler sürerken Rajneesh perde arkasında kaldı ve komün liderliğinin "sessizlik" dönemi olarak adlandırdığı bir dönemde halka dönük bir rolden çekildi. Kasım 1984'e kadar süren bu dönemde, Rajneesh'in halka açık konuşması yerine, komün izleyicilerine söylemlerinin videoları oynatıldı. Rajneesh'in zamanının çoğunu inzivada geçirdiği ve yalnızca Ma Anand Sheela ve bakıcı kız arkadaşı Ma Yoga Vivek (Christine Woolf) dahil olmak üzere birkaç kilit müridiyle iletişim kurduğu iddia edilmektedir. Kapalı bir yüzme havuzu ve diğer olanakların yanında bir karavanda yaşıyordu. Bu dönemde ders vermiyordu ve takipçileriyle Rolls Royce marka bir 'arabayla geçme' töreni aracılığıyla etkileşime geçiyordu. Ayrıca, sonunda 93 araca ulaşan geniş bir Rolls-Royce araba koleksiyonu biriktirmesiyle de kamuoyunda ün kazandı. 1981 yılında Sheela'ya sınırlı bir vekaletname vermiş ve ertesi yıl kalan tüm sınırlamaları kaldırmıştır. Sheela 1983'te bundan böyle sadece kendisiyle konuşacağını açıkladı. Daha sonra Sheela'nın kendisini cahil bıraktığını söyledi. Pek çok sannyasin Sheela'nın Rajneesh'i gerektiği gibi temsil edip etmediğine dair şüphelerini dile getirdi ve pek çok muhalif Rajneeshpuram'ın otokratik liderliğini protesto etmek için burayı terk etti. ABD vatandaşlığı olmayan yerleşik sannyasinler vize zorlukları yaşadı ve bazıları mantık evlilikleri yaparak bu zorlukları aşmaya çalıştı. Komün yöneticileri Rajneesh'in bu konudaki sıkıntısını onu "Rajneeshizm" adlı bir dinin başı ilan ederek çözmeye çalıştılar. ⓘ

Oregon yıllarında Rajneesh'in 1990'larda dünyanın nükleer savaş ya da diğer felaketlerle yok olabileceği öngörüsüne yapılan vurgu artmıştır. Rajneesh 1964 gibi erken bir tarihte "üçüncü ve son savaşın yolda olduğunu" söylemiş ve sık sık küresel intihardan kaçınmak için "yeni bir insanlık" yaratma ihtiyacından söz etmişti. Bu artık yeni bir ayrıcalığın temeli haline geldi ve Rajneesh Vakfı Bülteni'nde 1983 yılında yayınlanan bir makalede "Rajneeshizm bir Nuh'un Gemisi bilinci yaratıyor ... Size bunun dışında başka bir yol olmadığını söylüyorum" şeklindeki duyurusu, Oregon komününün inşasındaki aciliyet duygusunu arttırdı. Mart 1984'te Sheela, Rajneesh'in insanlığın üçte ikisinin AIDS'ten öleceğini öngördüğünü açıkladı. Sannyasin'lerden seks yapmaları halinde lastik eldiven ve prezervatif takmaları ve öpüşmekten kaçınmaları istendi; bu önlemler basında yaygın bir şekilde aşırı tepki olarak yansıtıldı çünkü prezervatifler genellikle AIDS'in önlenmesi için tavsiye edilmiyordu çünkü AIDS o aşamada bir eşcinsel hastalığı olarak kabul ediliyordu. Rajneesh, Rajneeshpuram'daki ikameti sırasında, özel diş hekimi tarafından kendisine verilen nitröz oksitin etkisi altında üç kitap da yazdırmıştır: Glimpses of a Golden Childhood, Notes of a Madman ve Books I Have Loved. Sheela daha sonra Rajneesh'in her gün altmış miligram valium aldığını ve nitröz oksit bağımlısı olduğunu belirtmiştir. Rajneesh gazeteciler tarafından sorgulandığında bu suçlamaları reddetti. ⓘ

Rajneeshpuram döneminin zirvesinde, Rajneesh, sofistike bir yasal ve ticari altyapının yardımıyla, çeşitli paravan şirketler ve yan kuruluşlardan oluşan kurumsal bir makine yaratmıştı. Bu dönemde Rajneesh'in organizasyonu içinde tanımlanabilen üç ana kuruluş şunlardı: Ranch Church ya da Rajneesh International Foundation (RIF); RIF'in yönetildiği Rajneesh Investment Corporation (RIC) ve Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). Tüm yatırım faaliyetlerini denetleyen şemsiye kuruluş, İngiltere'de kurulmuş ancak Zürih merkezli bir şirket olan Rajneesh Services International Ltd. idi. Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings ve tek amacı Rolls Royce'ların satın alınması ve kiralanmasıyla ilgilenmek olan Rajneesh Modern Car Collection Trust gibi daha küçük kuruluşlar da vardı. ⓘ

1984 biyoterör saldırısı

Rajneesh Sheela'ya medyayı kendi yararına kullanması için koçluk yapmış ve kamuoyu önünde sessiz kaldığı dönemde özel olarak Sheela'nın konuştuğunda kendi adına konuştuğunu belirtmiştir. Komün liderliği içinde Sheela'nın davranışlarıyla ilgili anlaşmazlıklar ortaya çıktığında da onu desteklemişti ancak 1984 başlarında yakın çevre arasındaki gerilim zirve yapınca Sheela ve özel ev personeli ile özel bir toplantı düzenledi. Rajneesh'in dişçisi Swami Devageet'in (Charles Harvey Newman) ifadesine göre toplantı sırasında Sheela uyarılmış ve Rajneesh komünün merkezinin onun evi değil kendi evi olduğunu söylemiştir. Devageet, Rajneesh'in Sheela'nın kendisine yakın olan herkesi kıskanmasının onları kaçınılmaz olarak hedef haline getireceği konusunda uyardığını iddia etti. ⓘ

Birkaç ay sonra, 30 Ekim 1984'te, "kendi gerçeklerini konuşma" zamanının geldiğini duyurarak kamuoyu önündeki sessizlik dönemine son verdi. 19 Aralık'ta Rajneesh'e bir dinin hayatta kalabilmesi için örgütlenmenin gerekli olup olmadığı soruldu. Konuşma sırasında orada bulunan müritler Rajneesh'in "sizi faşist bir rejimin altında bırakmayacağım" dediğini hatırlamaktadır. Rajneesh'in diş hekimi Swami Devageet'in ifadesine göre, bu ifade doğrudan Sheela'yı hedef alıyordu - ya da doğrudan mevcut örgütsel yapıya karşıydı. Ertesi gün, genellikle konuşmaların düzenlenmesinden ve kitap haline getirilmesinden sorumlu olan sannyasinlere yönetim tarafından konuşmanın kasetlerinin teknik bir sorun nedeniyle onarılamayacak şekilde hasar gördüğü ve kullanılamaz durumda olduğu söylendi. Sheela'nın konuşmayı bastırdığına dair söylentilerin artması üzerine Sheela konuşmanın transkripsiyonunu hazırladı ve bu konuşma The Rajneesh Times'da yayınlandı. Rajneeshpuram'ın kendisinin faşist bir devlet haline geldiği ve Sheela'nın Ma Prem Sangeet'in sözleriyle "kırmızı elbiseli Hitler" olduğu yönündeki tüm iddialar silinmişti. ⓘ

Rajneesh Nisan ve Temmuz 1985 arasındaki üç aylık boşluk dışında neredeyse her gün konuşuyordu. Temmuz ayında günlük halka açık konuşmalarına yeniden başladı. 16 Eylül'de, Sheela ve tüm yönetim ekibinin aniden Avrupa'ya gitmek üzere komünü terk etmesinden birkaç gün sonra Rajneesh bir basın toplantısı düzenleyerek Sheela ve arkadaşlarını "faşist çete" olarak nitelendirdi. Onları, çoğu 1984 yılına kadar uzanan ciddi suçlar işlemekle suçladı ve yetkilileri soruşturma yapmaya davet etti. ⓘ

Kendisinin bilgisi ve rızası dışında işlendiğini belirttiği suçlar arasında kişisel doktorunu öldürmeye teşebbüs, Oregon'daki kamu görevlilerinin zehirlenmesi, komün içinde ve kendi evinde telefon dinleme ve dinleme cihazları ve ilçe seçimlerini etkilemek için Salmonella kullanılarak 751 The Dalles vatandaşını hasta eden potansiyel olarak ölümcül bir biyoterör saldırısı yer alıyordu. Rajneesh'in iddiaları başlangıçta dışarıdan gözlemciler tarafından kuşkuyla karşılanmış olsa da, ABD makamları tarafından yürütülen müteakip soruşturma bu suçlamaları doğrulamış ve Sheela ile birkaç yardımcısının mahkum edilmesiyle sonuçlanmıştır. 30 Eylül 1985'te Rajneesh kendisinin bir din öğretmeni olduğunu reddetti. Müritleri Rajneeshism adlı kitabın 5.000 kopyasını yaktı: Bhagwan Shree Rajneesh ve Dinine Giriş adlı, öğretilerinin 78 sayfalık bir derlemesi olan ve "Rajneeshizm "i "dinsiz bir din" olarak tanımlayan kitabı yaktılar. Kitap yakma emrini, cübbeleri de "şenlik ateşine eklenen" Sheela'nın etkisinin son izlerinden tarikatı kurtarmak için verdiğini söyledi. ⓘ

Salmonella saldırısı, Amerika Birleşik Devletleri'nde meydana geldiği teyit edilen ilk kimyasal ya da biyolojik terörizm örneği olarak kabul ediliyor. Rajneesh, sessizlik ve izolasyon içinde olduğu ve sadece Sheela ile görüştüğü için, Sheela ve "çetesi" ayrılana ve sannyasinler kendisini bilgilendirmek için ortaya çıkana kadar Rajneeshpuram liderliği tarafından işlenen suçlardan habersiz olduğunu belirtmiştir. Bazı yorumcular Sheela'nın uygun bir günah keçisi olarak kullanıldığına inandıklarını belirtmişlerdir. Diğerleri ise Sheela'nın Rajneesh'in yaşam alanını dinlemesine ve kendi savunma pazarlığının bir parçası olarak kasetlerini ABD makamlarına sunmasına rağmen, Rajneesh'in onun işlediği suçlarda herhangi bir rolü olduğuna dair hiçbir kanıtın ortaya çıkmadığına işaret etmişlerdir. ⓘ

Yine de Gordon (1987), Charles Turner, David Frohnmayer ve kamuoyuna hiç açıklanmamış yeminli ifadeleri inceleyen ve yüzlerce saatlik ses kayıtlarını dinleyen diğer emniyet yetkililerinin kendisine Rajneesh'in sonunda yargılandığı suçlardan daha fazla suç işlediğini ima ettiklerini bildirmektedir. Frohnmayer, Rajneesh'in felsefesinin "zehirlemeyi onaylamadığını" ve kendisinin ve Sheela'nın "gerçekten kötü" olduğunu düşündüğünü iddia etmiştir. Bununla birlikte, ABD Başsavcısı Turner ve Oregon Başsavcısı Frohnmeyer "(Rajneesh'in) çiftlikte meydana gelen suç faaliyetlerinden herhangi birine karıştığına dair ellerinde çok az kanıt olduğunu" kabul ettiler. Önde gelen müritlerden Ma Ava'nın (Ava Avalos) mahkemede verdiği ifadeye göre Sheela, Rajneesh'in cinayet planlarına katılma konusunda tereddüt eden sannyasinlerin kararlılığını güçlendirmek için Rajneesh'le "insanları öldürmek gerektiği" konusunda yaptığı bir toplantının ses kaydını ortaklarına dinletmiş, ancak sesin duyulması zor olduğu için Sheela ses kaydının bir kopyasını çıkarmıştır. "Toplantıya geri geldi ve ... kaseti oynatmaya başladı. Ne dediğini duymak biraz zordu. ... Ama Param Bodhi ona yardım etti ve kaseti yazıya döktü. Bhagwan'ın yanıtının özü şuydu: evet, Oregon'da kalmak için insanları öldürmek gerekecekti. Ve aslında insanları öldürmek o kadar da kötü bir şey değildi. Ve aslında Hitler büyük bir adamdı ama bunu açıkça söyleyemezdi çünkü kimse bunu anlamazdı. Hitler'in büyük bir vizyonu vardı." ⓘ

Rajneesh'in kişisel avukatı Philip Niren Toelkes 2021'de şunları yazmıştır: "Suç ortağı olduğunu kabul eden Ava Avalos'un ifadesinde de tam olarak desteklendiği üzere, Sheela Osho'ya Topluluğa saldırılması halinde insanların ölmek zorunda kalıp kalmayacağına dair genel bir soru yöneltmiş ve Osho'nun bunun belki de gerekli olabileceği yönündeki genel yanıtını kullanmıştır. Sheela daha sonra planladığı suç eylemlerini meşrulaştırmak ve suç ortaklarının çekincelerini aşmak için kendi kontrolü altında hazırlanan düzenlenmiş bir kaydı ve kaydın 'transkriptini' toplantıya götürdü." ⓘ

Ava Avalos ayrıca FBI müfettişlerine verdiği ifadede "Sheela'nın onlara Bhagwan'ın neler olup bittiğini bilmemesi gerektiğini ve Bhagwan'ın kendilerine herhangi bir şey soracak olması halinde 'Bhagwan'a yalan söylemek zorunda kalacaklarını' söylediğini" belirtmiştir. ⓘ

Sheela, Rajneesh'in bakıcısı ve kız arkadaşı Ma Yoga Vivek ile özel doktoru Swami Devaraj'ı (George Meredith) Rajneesh için tehdit oluşturduklarını düşündüğü için öldürme girişimlerinde bulunmuştur. Devaraj ile Rajneesh arasında geçen bir konuşmayı gizlice kaydetmiş ve "doktorun, gurunun kendi canına kıymaya karar vermesi halinde huzurlu bir ölüm sağlamak için istediği ilaçları temin etmeyi kabul ettiğini" söylemiştir. Rajneesh'in doktoru, 2018 yılında 'The Cut' ile yaptığı bir röportajda guruya ötenazi uygulama planı nedeniyle hedef alınıp alınmadığı sorulduğunda bunu reddetmiş ve "Gurunun evine ve içindeki herkese saldırdı ve bunu yapmak için bulabildiği her bahaneyi buldu. Osho'ya erişimimiz olduğu gerçeğinden sürekli nefret ediyordu. Bizler onun güç üzerindeki tekeline karşı sürekli bir tehdit oluşturuyorduk. " ⓘ

23 Ekim 1985'te federal bir büyük jüri Rajneesh ve diğer birkaç müridini göçmenlik yasalarından kaçmak için komplo kurmakla suçladı. İddianame gizli tutuldu, ancak Rajneesh'in avukatına haber sızdırıldı. Rajneesh'in hakkında tutuklama emri çıkarılması halinde Portland'daki yetkililere teslim olması için yapılan görüşmeler başarısızlıkla sonuçlandı. Ulusal muhafızların yönetime el koyacağı ve Rajneesh'in şiddet kullanılarak tutuklanacağı söylentileri gerginliğe ve vurulma korkusuna yol açtı. Sheela'nın ses kayıtlarına dayanarak yetkililer daha sonra, yetkililerin Rajneesh'i komünde tutuklamaya çalışması halinde sannyasin kadın ve çocuklardan canlı kalkan oluşturmalarının isteneceğine dair bir plan olduğuna inandıklarını söylediler. 28 Ekim'de Rajneesh ve beraberindeki az sayıda sannyasin Kuzey Carolina'da Charlotte Douglas Uluslararası Havaalanı'nda kiralanan iki Learjette tutuklandı; federal yetkililere göre grup kovuşturmadan kaçınmak için Bermuda'ya gidiyordu. Uçakta 58.000 dolar nakit para ve toplam 1 milyon dolar değerinde 35 saat ve bilezik bulundu. Rajneesh'in ne yaklaşan tutuklamadan ne de yolculuğun sebebinden haberdar olduğu söyleniyor. Yetkililer Rajneesh'i Kuzey Carolina'dan Portland'a nakletmek için yasal olarak tanınan on günlük sürenin tamamını kullandılar ve bu süre Oklahoma City yakınlarında geçirilen üç geceyi de kapsıyordu. ⓘ

Rajneesh, 8 Kasım'da Portland'da ABD Bölge Mahkemesi Yargıcı Edward Leavy'nin huzurunda 34 suçlamanın tamamını "suçsuz" olarak kabul etti, 500.000 dolar kefaletle serbest bırakıldı ve Rajneeshpuram'daki komüne geri döndü. Daha sonra avukatlarının tavsiyesi üzerine, 1981'deki ilk vize başvurusu sırasında ABD'de kalıcı olarak kalmak için gizli bir niyete sahip olmak ve sannyasinlerin ABD'de ikamet etmek için sahte bir evlilik yapmaları için komplo kurmak suçlarından birine "Alford savunması" - bir şüphelinin suçunu kabul etmediği, ancak onu mahkum etmek için yeterli kanıt olduğunu kabul ettiği bir tür suçlu savunması - yaptı. Avukatlarının ABD Başsavcılığı ile yaptığı anlaşma uyarınca on yıl tecilli hapis cezası, beş yıl denetimli serbestlik ve 400.000 dolar para cezası ve kovuşturma masrafları ile ABD'den ayrılmayı ve ABD Başsavcısının izni olmadan en az beş yıl boyunca geri dönmemeyi kabul etti. ⓘ

"Önceden düşünülmüş niyet" konusuna gelince, soruşturma ve kovuşturma sırasında, federal mahkeme temyiz davaları ve INS düzenlemeleri "çifte niyete", kalma arzusuna, ancak daimi ikamet reddedilirse yasalara uyma isteğine izin veriyordu. Ayrıca, ilgili niyet çalışanın değil işverenin niyetidir. Rajneesh'in gelişinin ve kalışının kamuya açık niteliği ve INS'nin agresif incelemesi göz önüne alındığında, Rajneesh'in yardımların reddedilmesi halinde ABD'yi terk etmeye istekli olması gerekirdi. Hükümet yine de önyargılı niyete dayanarak onu kovuşturmuştur. Evlilik ayarlama konusunda ise hükümet sadece Rajneesh'in evinde yaşayan birine kalmak için evlenmeleri gerektiğini söylediğini iddia etmiştir. Bu tür bir teşvik, ABD'de bir suç olan kışkırtmayı oluşturuyor gibi görünmektedir, ancak bir planın oluşturulmasını ve ilerleyen eylemleri gerektiren bir komplo oluşturmamaktadır. ⓘ

Seyahatler ve Pune'a dönüş: 1985-1990

ABD'den ayrılışının ardından Hindistan'a dönen Rajneesh, 17 Kasım 1985'te Delhi'ye indi. Hintli müritleri tarafından kahramanca karşılandı ve dünyanın "canavar Amerika'ya haddini bildirmesi" gerektiğini söyleyerek ABD'yi kınadı ve "Ya Amerika susturulmalı ya da Amerika dünyanın sonu olacak" dedi. Daha sonra altı hafta boyunca Himachal Pradesh, Manali'de kaldı. Manali'de Rajneesh, Marlon Brando'nun satmaya çalıştığı Güney Pasifik'teki bir mercan adasını olası yeni bir komün alanı olarak kullanmak üzere satın almakla ilgilendiğini söyledi. Rajneesh'e göre ada, yüzen evler ve Japon tarzı yüzen bahçeler eklenerek çok daha büyük hale getirilebilirdi. Sannyasinler adayı ziyaret etti, ancak bölgenin kasırgalara eğilimli olduğunu fark ettikten sonra uygun olmadığına karar verildi. Partisindeki Hintli olmayanların vizeleri iptal edilince, Nepal'in Katmandu şehrine ve birkaç hafta sonra da Girit'e geçti. Birkaç gün sonra Yunan Ulusal İstihbarat Servisi (KYP) tarafından tutuklanınca Cenevre'ye, ardından Stockholm ve Londra'ya uçtu, ancak her seferinde girişine izin verilmedi. Daha sonra Kanada iniş izni vermeyince uçağı yakıt ikmali için İrlanda'daki Shannon havaalanına geri döndü. Orada, dışarı çıkmaması ve konuşma yapmaması koşuluyla Limerick'teki bir otelde iki hafta kalmasına izin verildi. Kendisine Uruguay kimlik kartı, bir yıllık geçici oturma izni ve kalıcı oturma izni olasılığı verildi, böylece parti yola çıktı ve uçağın Guardia Civil tarafından kuşatıldığı Madrid'de durdu. Dakar'da bir gece geçirmesine izin verildi, ardından Recife ve Montevideo'ya devam etti. Uruguay'da grup Punta del Este'de bir eve taşındı ve Rajneesh burada 19 Haziran'a kadar halka açık konuşmalar yaptı, daha sonra resmi bir neden olmaksızın "ayrılmaya davet edildi". Jamaika için iki haftalık bir vize ayarlandı, ancak Kingston'a vardıklarında polis gruba ayrılmaları için 12 saat süre verdi. Gander'de ve Madrid'de yakıt ikmali yapan Rajneesh 30 Temmuz 1986'da Bombay, Hindistan'a döndü. ⓘ

Ocak 1987'de Rajneesh Pune'deki aşrama geri döndü ve aralıklı sağlık sorunları nedeniyle kesintiye uğradığı zamanlar dışında her gün akşam söyleşileri düzenledi. Yayıncılık ve terapi yeniden başladı ve aşram, terapinin meditasyona bir köprü işlevi göreceği bir "Çok Çeşitlilik" olarak genişletildi. Rajneesh "Mistik Gül" gibi yeni "meditasyon terapisi" yöntemleri geliştirdi ve on yıldan uzun bir aradan sonra söylemlerinde meditasyonlara öncülük etmeye başladı. Batılı müritleri büyük komünler oluşturmamış, çoğunlukla sıradan bağımsız yaşamı tercih etmişlerdir. Kırmızı/turuncu elbise ve mala büyük ölçüde terk edilmiş, 1985'ten beri isteğe bağlı hale getirilmiştir. Bordo cübbelerin giyilmesi -sadece aşram binasındayken- 1989 yazında, akşam meditasyonu için giyilen beyaz cübbeler ve grup liderleri için siyah cübbelerle birlikte yeniden uygulamaya kondu. ⓘ

Kasım 1987'de Rajneesh kötüleşen sağlığının (mide bulantısı, yorgunluk, ekstremitelerde ağrı ve enfeksiyona karşı direnç eksikliği) hapishanedeyken ABD yetkilileri tarafından zehirlenmesinden kaynaklandığına inandığını ifade etti. Doktorları ve eski avukatı Philip Toelkes (Swami Prem Niren), semptomları vücudunun sağ tarafında yoğunlaştığı için kasıtlı olarak ışınlanmış bir yatakta radyasyon ve talyum olduğu varsayımında bulunmuş, ancak kesin bir kanıt sunmamıştır. ABD'li avukat Charles H. Hunter bunu "tamamen kurgu" olarak nitelendirirken, diğerleri HIV veya kronik diyabet ve strese maruz kaldığını öne sürdü. ⓘ

1988'in başlarından itibaren Rajneesh'in söylemleri sadece Zen üzerine odaklandı. 1989'un başlarında Rajneesh, kapitalizmi eleştirdiği ve Rusya'da sannyas olanaklarından bahsettiği "Komünizm ve Zen Ateşi, Zen Rüzgarı" başlıklı, verdiği en uzun konferanslardan oluşan bir dizi konferans verdi. Bu konuşmalarda komünizmin spiritüalizme, spiritüalizmin de anarşizme evrilebileceğini belirtmiştir. "İster dışarıdan ister içeriden olsun, yaklaşımımda her zaman çok bilimsel oldum. Komünizm temel olabilir, o zaman eksik olanı sağlamak için maneviyat onun büyümesi olmalıdır." Aralık ayı sonlarında, artık "Bhagwan Shree Rajneesh" olarak anılmak istemediğini söyledi ve Şubat 1989'da "Osho Rajneesh" adını aldı, Eylül ayında "Osho" olarak kısaltıldı. Ayrıca daha önce "Rajneesh" ile markalanmış tüm ticari markaların "OSHO" olarak yeniden markalanmasını talep etti. Sağlığı zayıflamaya devam etti. Nisan 1989'da halka açık son konuşmasını yaptı ve o andan itibaren takipçileriyle birlikte sessizce oturdu. Ölümünden kısa bir süre önce Rajneesh, akşam toplantılarında bir veya daha fazla dinleyicinin (şimdi Beyaz Cübbeli Kardeşlik olarak anılıyor) kendisine bir tür şeytani büyü yaptığını öne sürdü. Failler için bir araştırma başlatıldı, ancak hiçbiri bulunamadı. ⓘ

Ölüm

Rajneesh 19 Ocak 1990'da 58 yaşındayken Hindistan'ın Pune kentindeki aşramda öldü. Resmi ölüm nedeni kalp yetmezliğiydi, ancak komünü tarafından yayınlanan bir açıklamada, ABD hapishanelerinde zehirlendiği iddiasının ardından "bedende yaşamanın bir cehenneme dönüşmesi" nedeniyle öldüğü belirtildi. Külleri Pune'deki aşramdaki Lao Tzu Evi'nde yeni inşa edilen yatak odasına yerleştirildi. Mezar taşında "Hiç Doğmadı - Hiç Ölmedi Sadece 11 Aralık 1931 ile 19 Ocak 1990 tarihleri arasında bu Dünya gezegenini ziyaret etti" yazmaktadır. ⓘ

Ocak 2019 tarihli The Quint'te yer alan bir makalede Rajneesh'in ölümünün hala gizemini koruduğu iddia edilmekte ve şu sorular sorulmaktadır: "Osho para için mi öldürüldü? Vasiyeti sahte mi? Yabancılar Hindistan'ın hazinelerini yağmalıyor mu?" gibi sorular sorulmaktadır. ⓘ

Öğretileri

Rajneesh'in söylemleri aracılığıyla verdiği öğretiler akademik bir ortamda sunulmamış, araya espriler serpiştirilmiştir. Vurgu durağan olmayıp zaman içinde değişmiştir: Rajneesh paradoks ve çelişkilerden zevk alıyordu, bu da çalışmalarını özetlemeyi zorlaştırıyordu. Aydınlanmış bireylerin geleneksel imajlarına tamamen zıt görünen davranışlarda bulunmaktan zevk alıyordu; özellikle ilk konferansları mizahı ve hiçbir şeyi ciddiye almayı reddetmesiyle ünlüydü. Tüm bu davranışlar, ne kadar kaprisli ve kabul edilmesi zor olsa da, insanları "zihnin ötesine" itmek için "bir dönüşüm tekniği" olarak açıklanıyordu. ⓘ

Jainizm, Hinduizm, Hassidizm, Tantrizm, Taoizm, Sufizm, Hıristiyanlık, Budizm gibi başlıca ruhani gelenekler, çeşitli Doğulu ve Batılı mistikler ve Upanişadlar ve Guru Granth Sahib gibi kutsal metinler hakkında konuştu. Sosyolog Lewis F. Carter, onun fikirlerinin köklerini Hindu Advaita'sında görmüştür; bu anlayışa göre insanın ayrılık, ikilik ve geçicilik deneyimleri, her şeyin kutsal olduğu, mutlak değere sahip olduğu ve kendi içinde bir amaç olduğu kozmik bilincin bir tür dansı veya oyunu olarak kabul edilir. Çağdaşı Jiddu Krishnamurti Rajneesh'i onaylamamış olsa da, öğretileri arasında açık benzerlikler vardır. ⓘ

Rajneesh ayrıca çok çeşitli Batılı fikirlerden de yararlanmıştır. Zıtların birliğine olan inancı Herakleitos'u hatırlatırken, insanı bilinçdışı, nevrotik kalıpların çaresizce harekete geçmesine mahkum bir makine olarak tanımlaması Sigmund Freud ve George Gurdjieff ile çok ortak noktaya sahiptir. Geleneklerin kısıtlamalarını aşan "yeni insan" vizyonu Friedrich Nietzsche'nin İyinin ve Kötünün Ötesinde'sini anımsatır; cinsel özgürlüğü teşvik etmesi D. H. Lawrence ile karşılaştırılabilir; ve "dinamik" meditasyonları Wilhelm Reich'a borçludur. ⓘ

Ego ve zihin

Rajneesh'e göre her insan aydınlanma kapasitesine sahip bir Buda'dır, koşulsuz sevgi ve hayata tepki vermek yerine yanıt verme yeteneğine sahiptir, ancak ego genellikle bunu engeller, sosyal koşullanmayla özdeşleşir ve sahte ihtiyaçlar, çatışmalar ve hayallerin engelinden başka bir şey olmayan hayali bir kimlik duygusu yaratır. Aksi takdirde insanın doğuştan gelen varlığı çevreden merkeze doğru bir hareketle çiçek açabilir. ⓘ

Rajneesh zihni her şeyden önce hayatta kalmak için bir mekanizma olarak görmüş ve geçmişte başarılı olduğu kanıtlanmış davranış stratejilerini tekrarlamıştır. Ancak zihnin geçmişe başvurmasının, insanları şimdiki zamanda otantik bir şekilde yaşama becerisinden mahrum bıraktığını, gerçek duyguları bastırmalarına ve şimdiki anı kucaklarken doğal olarak ortaya çıkan neşeli deneyimlere kendilerini kapatmalarına neden olduğunu söyledi: "Zihnin neşe için doğuştan gelen bir kapasitesi yoktur. ... Sadece neşe hakkında düşünür." Sonuç olarak insanlar kendilerini her türlü nevroz, kıskançlık ve güvensizlikle zehirliyor. Genellikle dini liderler tarafından savunulan psikolojik baskının, bastırılmış duyguların başka bir kılıkta yeniden ortaya çıkmasına neden olduğunu ve cinsel baskının seks takıntılı toplumlara yol açtığını savundu. Bastırmak yerine, insanlar kendilerine güvenmeli ve kendilerini koşulsuz kabul etmelidir. Bu sadece entelektüel olarak anlaşılmamalıydı, çünkü zihin bunu sadece bir başka bilgi parçası olarak özümseyebilirdi: bunun yerine meditasyona ihtiyaç vardı. ⓘ

Meditasyon

Rajneesh meditasyonu sadece bir uygulama olarak değil, her an sürdürülmesi gereken bir farkındalık hali, bireyi inançlar ve beklentiler tarafından koşullandırılmış mekanik tepkilerin uykusundan uyandıran tam bir farkındalık olarak sunmuştur. Zihinsel ve duygusal kalıpların farkındalığını yaratmak için meditasyonun hazırlık aşamalarında Batı psikoterapisini kullanmıştır. ⓘ

Toplamda yüzden fazla meditasyon tekniği önermiştir. Kendi "aktif meditasyon" teknikleri, sessizliğe giden fiziksel aktivite aşamaları ile karakterize edilir. Bunların en ünlüsü, bakış açısının bir tür mikrokozmosu olarak tanımlanan Dinamik Meditasyon™'dur. Kapalı veya gözleri bağlı olarak gerçekleştirilen bu meditasyon, dördü müzik eşliğinde olmak üzere beş aşamadan oluşmaktadır. İlk olarak meditatör on dakika boyunca burundan hızlı bir şekilde nefes alır. İkinci on dakika katarsis içindir: "Bırak ne oluyorsa olsun. ... Gülün, bağırın, çığlık atın, zıplayın, sallayın - ne yapmak istiyorsanız onu yapın!" Ardından, on dakika boyunca kişi kollarını kaldırarak aşağı yukarı zıplar ve ayaklarının üzerine her düştüğünde Hoo! diye bağırır. Dördüncü sessiz aşamada, meditasyon yapan kişi aniden ve tamamen hareket etmeyi bırakır, on beş dakika boyunca tamamen hareketsiz kalarak olan biten her şeye tanıklık eder. Meditasyonun son aşaması on beş dakikalık dans ve kutlamadan oluşur. ⓘ

Rajneesh, Kundalini "sallama" meditasyonu ve Nadabrahma "mırıldanma" meditasyonu gibi daha az hareketli, ancak bir tür fiziksel aktivite de içeren başka aktif meditasyon teknikleri de geliştirmiştir. Ayrıca, müritlerinden anlamsız sesler gevelemelerinin istendiği Gibberish seansları da düzenlerdi; ona göre bu, zihindeki çöpleri temizler ve zihni rahatlatırdı. Daha sonraki "meditatif terapileri" birkaç gün süren seanslar gerektirir; OSHO Mystic Rose bir hafta boyunca her gün üç saat gülmeyi, ikinci bir hafta boyunca her gün üç saat ağlamayı ve üçüncü bir hafta da üç saat sessiz meditasyonu içerir. Bu "tanıklık" süreçleri "farkındalığa sıçramayı" mümkün kılmaktadır. Rajneesh bu tür katartik yöntemlerin gerekli olduğuna inanıyordu çünkü modern insanlar için sadece oturup meditasyona girmek zordu. Bu yöntemler bir kez meditasyona bir bakış sağladıktan sonra, insanlar diğer yöntemleri zorluk çekmeden kullanabileceklerdi. ⓘ

Sannyas

Bir diğer kilit bileşen de bir usta olarak kendi varlığıydı: "Bir Usta sizinle varlığını paylaşır, felsefesini değil. ... O asla öğrencisine bir şey yapmaz." Sunduğu inisiyasyon da böyle bir araçtı: "... eğer varlığınız benimle iletişim kurabilirse, bu bir komünyon haline gelir. ... Bu mümkün olan en yüksek iletişim şeklidir: kelimeler olmadan bir aktarım. Varlıklarımız birleşir. Bu ancak bir mürit olursanız mümkündür." Nihayetinde, açıkça "kendi kendini parodileştiren" bir guru olarak Rajneesh, öğretisinin bir "oyun" veya şakadan başka bir şey olmadığını ilan ederek kendi otoritesini bile yapısöküme uğrattı. Her şeyin ve her şeyin meditasyon için bir fırsat olabileceğini vurgulamıştır. ⓘ

Feragat ve "Yeni İnsan"

Rajneesh kendi "neo-sannyas "ını ruhani disiplinin tamamen yeni bir biçimi ya da bir zamanlar var olan ama o zamandan beri unutulmuş bir disiplin olarak görüyordu. Geleneksel Hindu sannyasının sadece bir sosyal feragat ve taklit sistemine dönüştüğünü düşünüyordu. Tam bir içsel özgürlüğü ve kişinin kendisine karşı sorumluluğunu vurguluyor, yüzeysel davranış değişiklikleri değil, daha derin, içsel bir dönüşüm talep ediyordu. Arzular reddedilmek yerine kabul edilmeli ve aşılmalıydı. Bu içsel çiçeklenme bir kez gerçekleştiğinde, seks gibi arzular geride bırakılacaktı. ⓘ

Rajneesh kendisinin "zengin adamın gurusu" olduğunu ve maddi yoksulluğun gerçek bir manevi değer olmadığını söylüyordu. Şatafatlı giysiler ve el yapımı saatler giyerken fotoğraflarını çektirdi ve Oregon'dayken her gün farklı bir Rolls-Royce kullandı - takipçilerinin ona yılın her günü için bir tane olmak üzere 365 tane almak istedikleri bildirildi. Rolls-Royce'ların tanıtım fotoğrafları basına gönderildi. Bunlar hem zenginlik savunuculuğunu hem de daha önce Hintli duyarlılıkları rencide etmekten hoşlandığı gibi Amerikan duyarlılıklarını kışkırtma arzusunu yansıtıyor olabilir. ⓘ

Rajneesh, Gautama Buddha'nın maneviyatını Nikos Kazantzakis'in Yunanlı Zorba'sında somutlaşan yaşam sevinciyle birleştiren "yeni bir insan" yaratmayı amaçlıyordu: "Bir bilim adamı kadar doğru ve nesnel... bir şair kadar duyarlı, yürek dolu... olmalı. [ve] bir mistik kadar varlığının derinliklerine kök salmış olmalıdır." Onun "yeni insan" terimi, rollerini tamamlayıcı olarak gördüğü kadın ve erkeklere eşit şekilde uygulanmıştır; gerçekten de hareketinin liderlik pozisyonlarının çoğu kadınlar tarafından üstlenilmiştir. Bu yeni insan, "Buda Zorba", ne bilimi ne de maneviyatı reddetmeli, her ikisini de kucaklamalıydı. Rajneesh insanlığın aşırı nüfus artışı, yaklaşan nükleer felaket ve AIDS gibi hastalıklar nedeniyle yok olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğuna inanıyor ve toplumun pek çok sorununun bilimsel yollarla çözülebileceğini düşünüyordu. Yeni insan artık aile, evlilik, siyasi ideolojiler ve dinler gibi kurumlara hapsolmayacaktı. Bu açıdan Rajneesh diğer karşı kültür gurularına ve hatta belki de bazı postmodern ve yapısökümcü düşünürlere benzemektedir. Rajneesh, hırsa dayalı bir yaşamın aksine, yeni insanın "tamamen hırssız" olması gerektiğini söylemiştir. Yeni insan, dedi, "mutlaka daha iyi bir insan olmayacaktır. O daha canlı olacaktır. Daha neşeli olacaktır. Daha uyanık olacaktır. Ama daha iyi olup olmayacağını kim bilebilir? Politikacılar söz konusu olduğunda, daha iyi olmayacaktır, çünkü daha iyi bir asker olmayacaktır. Asker olmaya hiç hazır olmayacaktır. Rekabetçi olmayacak ve tüm rekabetçi ekonomi çökecek. " ⓘ

"Kalpten kalbe birliktelik"

Nisan 1981'de Rajneesh çalışmalarının nihai aşamasına girdiğine ve artık sadece sessizlik yoluyla konuşacağına dair bir mesaj göndermişti. Rajneesh 1 Mayıs 1981'de kamuoyu önünde konuşmayı bıraktı ve "kalpten kalbe sessiz birliktelik" aşamasına girdi. ⓘ

Rajneesh, 30 Ekim 1984'te üç yıllık kamusal sessizliğini sona erdirdikten sonra yaptığı ilk konuşmada, kısmen kendisini sadece entelektüel olarak takip edenleri uzaklaştırmak için sessizliğe girdiğini belirtti. ⓘ

"Öncelikle, sessizliğim her şeyi söylediğim için değildi. Sessizliğim, sözlerimin etrafında dolanan insanları bırakmak istediğim içindi. Ben sussam bile benimle birlikte olabilecek insanlar istedim. Bütün o insanları hiçbir sorun yaşamadan ayıkladım. Sadece çekip gittiler. ⓘ Üç yıl yeterli bir süreydi. Ve tüm bu insanları gördüğümde - çok fazla değillerdi ama sözlerimin etrafında dolanıyorlardı. İnsanların sadece sözlerime inanmasını istemiyorum; insanların benim sessizliğimi yaşamasını istiyorum. Bu üç yıl içinde halkımla birlikte sessiz kalmak ve belki de bir daha hiç konuşamayacak olan bir adamın yanında kalarak onların cesaretini ve sevgisini görmek için harika bir zamandı. Sessiz olsam bile benimle birlikte olabilecek insanlar istedim."

ⓘ

Rajneesh'in "On Emri"

Acharya Rajneesh'in ilk günlerinde bir muhabir onun "On Emrini" sormuştu. Rajneesh yanıt olarak bunun zor bir konu olduğunu, çünkü her türlü emre karşı olduğunu, ancak "sırf eğlence olsun diye" aşağıdakileri sıraladığını söyledi:

1. Kendi içinizden gelmediği sürece hiç kimsenin emrine itaat etmeyin.
2. Yaşamın kendisinden başka Tanrı yoktur.
3. Gerçek içinizdedir, onu başka yerde aramayın.
4. Sevgi duadır.
5. Hiçlik olmak hakikate açılan kapıdır. Hiçliğin kendisi araçtır, amaçtır ve kazanımdır.
6. Hayat şimdi ve buradadır.
7. Uyanık yaşayın.
8. Yüzmeyin, yüzün.
9. Her an ölün ki her an yeni olabilesiniz.
10. Aramayın. Var olan, vardır. Dur ve gör.
    - Osho, Osho'nun On Emri ⓘ

3, 7, 9 ve 10 numaraların altını çizmiştir. Bu Emirlerde ifade edilen fikirler onun hareketinde değişmez leitmotifler olarak kalmıştır. ⓘ

Miras

Rajneesh'in öğretileri yaşadığı dönemde kendi ülkesinde pek çok kişi tarafından hoş karşılanmamış olsa da, Rajneesh'in ölümünden bu yana Hint kamuoyunda bir değişim yaşanmıştır. 1991 yılında bir Hint gazetesi Rajneesh'i, Gautama Buddha ve Mahatma Gandhi gibi figürlerle birlikte Hindistan'ın kaderini en çok değiştiren on kişi arasında saydı; Rajneesh'in durumunda, "gelecek nesillerin zihinlerini dindarlık ve konformizmin zincirlerinden kurtararak". Rajneesh ölümünden bu yana anavatanında hayattayken olduğundan daha fazla takdir gördü. The Indian Express'te yazan köşe yazarı Tanweer Alam, "Merhum Rajneesh, insan mutluluğunu yok eden sosyal saçmalıkların iyi bir yorumcusuydu" dedi. Hintli şarkıcı Wasifuddin Dagar, 2006 yılında Rajneesh'in doğumunun 75. yıldönümü münasebetiyle düzenlenen bir kutlamada Rajneesh'in öğretilerinin "mevcut ortamda daha önce hiç olmadığı kadar geçerli" olduğunu söylemiştir. Nepal'de Ocak 2008 itibariyle yaklaşık 45,000 inisiye müridi olan 60 Rajneesh merkezi bulunmaktadır. Rajneesh'in tüm eserleri Yeni Delhi'deki Hindistan Ulusal Parlamentosu Kütüphanesine yerleştirilmiştir. Bollywood aktörü ve eski Dış İşleri Bakanı Vinod Khanna, 1980'lerde Rajneesh'in Rajneeshpuram'daki bahçıvanı olarak çalışmıştır. Rajneesh'e atfedilen 650'den fazla kitap, onun insan varoluşunun tüm yönlerine ilişkin görüşlerini ifade etmektedir. Bu kitapların neredeyse tamamı onun banda alınmış konuşmalarından oluşmaktadır. Parveen Babi gibi pek çok Bollywood şahsiyetinin de Rajneesh'in felsefesinin takipçisi olduğu bilinmektedir. Kitapları 60'tan fazla dilde 200'den fazla yayınevinden temin edilebilmekte olup İtalya ve Güney Kore'de en çok satanlar listelerine girmiştir. ⓘ

Rajneesh meditasyon alanında dünya çapında tanınmaya ve yayınlanmaya devam etmekte olup, çalışmaları sosyal ve politik yorumları da içermektedir. Uluslararası alanda, neredeyse yirmi yıllık bir tartışmanın ve on yıllık bir uzlaşmanın ardından, Rajneesh'in hareketi yeni dinler pazarında kendine yer edinmiştir. Takipçileri Rajneesh'in katkılarını yeniden tanımlamış, öğretisinin temel unsurlarını yabancılara daha az tartışmalı görünecek şekilde yeniden çerçevelendirmişlerdir. Kuzey Amerika ve Batı Avrupa'daki toplumlar onları yarı yolda bırakarak yoga ve meditasyon gibi ruhani konulara daha uyumlu hale geldiler. Osho International Foundation (OIF) IBM ve BMW gibi kurumsal müşteriler için stres yönetimi seminerleri düzenlemekte ve ABD'de yılda 15 ila 45 milyon dolar arasında bir gelir elde etmektedir (2000). İtalya'da, Osho'nun fotoğraflarını ulusal politika hakkında esprili başlıklarla yeniden düzenleyen Le più belle frasi di Osho adlı hicivli bir Facebook sayfası 2016 yılında açıldı ve kısa sürede bir milyon takipçiyi aşarak ülkede kültürel bir fenomen haline geldi, gönderiler ulusal gazeteler tarafından yeniden yayınlandı ve televizyonda gösterildi. ⓘ

Rajneesh'in Pune'deki aşramı OSHO Uluslararası Meditasyon Merkezi haline geldi Kendisini Doğu'nun Esalen'i olarak tanımlayan merkez, çok çeşitli geleneklerden çeşitli ruhani teknikler öğretiyor ve kendisini ruhani bir vaha, kişinin kendini keşfetmesi ve güzel bir tatil ortamında beden ve zihnin arzularını birleştirmesi için "kutsal bir alan" olarak tanıtıyor. Basında çıkan haberlere göre, önde gelen ziyaretçiler arasında politikacılar ve medya şahsiyetleri de yer almaktadır. 2011 yılında Jabalpur'daki Mankunwarbai Kadın Koleji Felsefe Bölümü'nde Rajneesh'in öğretileri üzerine ulusal bir seminerin açılışı yapıldı. Üniversite Bağış Komisyonu'nun Bhopal ofisi tarafından finanse edilen seminer, Rajneesh'in maneviyatı materyalist ve nesnel yaklaşımla uzlaştırmaya çalışan "Buda Zorba" öğretisine odaklandı. 2013 yılı itibariyle tesis, tüm konuklarına varışta Karşılama Merkezi'nde HIV/AIDS testi yapılmasını zorunlu kılmıştır. ⓘ

Resepsiyon

Rajneesh genellikle yirminci yüzyılda Hindistan'dan çıkan en tartışmalı ruhani liderlerden biri olarak kabul edilir. Cinsel, duygusal, ruhani ve kurumsal özgürleşme mesajının yanı sıra gücendirmekten aldığı zevk, hayatının tartışmalarla çevrili olmasını sağlamıştır. Rajneesh Hindistan'da "seks gurusu", Amerika Birleşik Devletleri'nde ise "Rolls-Royce gurusu" olarak tanındı. Geleneksel milliyetçilik kavramlarına saldırdı, politikacıları açıkça aşağıladı ve çeşitli dinlerin önde gelen isimleriyle alay etti, onlar da onun kibrini dayanılmaz buldu. Seks, evlilik, aile ve ilişkiler konusundaki öğretileri geleneksel değerlerle çelişti ve dünya çapında büyük bir öfke ve muhalefet uyandırdı. Hareketi yaygın olarak bir kült olarak kabul edildi. Rajneesh "gösteriş ve saldırgan bir zenginlik içinde" yaşarken, çoğu dışarıdaki arkadaşları ve aileleriyle bağlarını koparmış ve paralarının ve mallarının tamamını ya da çoğunu komüne bağışlamış olan takipçilerinin sadece "geçimlik düzeyde" olabileceği düşünülüyordu. ⓘ

Din bilimcileri tarafından yapılan değerlendirmeler

Rajneesh'in çalışmalarına ilişkin akademik değerlendirmeler karışık ve çoğu zaman doğrudan çelişkili olmuştur. Uday Mehta onun Zen ve Mahayana Budizmini yorumlamasında hatalar görmüş, dinleyicilerinin "cehalet ve saflığını" "sömüren" "öğretilerindeki büyük çelişki ve tutarsızlıklardan" bahsetmiştir. Sosyolog Bob Mullan 1983'te "büyük geleneklerden ödünç alınan doğrular, yarı doğrular ve zaman zaman yanlış temsiller... genellikle yavan, yanlış, sahte ve son derece çelişkili" diye yazmıştır. Amerikalı dini araştırmalar profesörü Hugh B. Urban da Rajneesh'in öğretisinin ne orijinal ne de özellikle derin olduğunu söylemiş ve içeriğinin çoğunun çeşitli Doğu ve Batı felsefelerinden ödünç alındığı sonucuna varmıştır. George Chryssides ise Rajneesh'in öğretisinin çeşitli dini öğretilerin bir "potpurisi" olarak tanımlanmasını talihsiz bulmuştur çünkü Rajneesh "amatör bir filozof değildir". Rajneesh'in akademik geçmişine dikkat çekerek; "Öğretileri kabul edilsin ya da edilmesin, başkalarının fikirlerini açıklamak söz konusu olduğunda o bir şarlatan değildi" dedi. Rajneesh'i öncelikle "Beat Zen "in bağımsız bir biçimini teşvik eden bir Budist öğretmen olarak tanımlamış ve Rajneesh'in öğretilerinin sistematik olmayan, çelişkili ve çirkin yönlerini, konunun entelektüel olarak anlaşılmasını amaçlayan felsefe dersleri olarak değil, insanlarda bir değişim yaratmaya çalışmak olarak görmüştür. ⓘ

Benzer şekilde Rajneesh'in Batı karşı kültürünü ve insan potansiyeli hareketini benimsemesiyle ilgili olarak da Mullan, Rajneesh'in menzilinin ve hayal gücünün rakipsiz olduğunu ve birçok ifadesinin oldukça anlayışlı ve dokunaklı, hatta zaman zaman derin olduğunu kabul etmiştir, sevgi ve özgürlük, anı yaşama ihtiyacı, benliğin önemi, "iyi olma" hissi, hayatın gizemi, eğlence etiği, bireyin kendi kaderinden sorumlu olması ve korku ve suçluluk duygusuyla birlikte egoyu bırakma ihtiyacına odaklanan "karşı kültürcü ve karşı kültür sonrası fikirlerin bir potpurisi" olarak algıladı. Mehta, Rajneesh'in Batılı müritlerine cazip gelmesinin, Doğu guru geleneği ile Batı büyüme hareketi arasında felsefi bir bağ kuran sosyal deneylerine dayandığını belirtiyor. Rajneesh bunu izleyicilerinin arzularını karşılamaya yönelik bir pazarlama stratejisi olarak görmüştür. Urban da Rajneesh'in ruhani ve maddi arzular arasındaki ikiliği reddettiğini, geç kapitalist tüketim kültürünün karakteristik özelliği olan beden ve cinsellikle meşguliyeti yansıttığını ve zamanının sosyo-ekonomik koşullarıyla uyum içinde olduğunu düşünüyordu. ⓘ

İngiliz dini çalışmalar profesörü Peter B. Clarke, katılımcıların çoğunun Amerikalı psikolog Abraham Maslow ve insan potansiyeli hareketi tarafından tanımlanan kendini gerçekleştirme konusunda ilerleme kaydettiklerini hissettiklerini söyledi. Rajneesh'in geliştirdiği terapi tarzının, yaşamın kutsal bir parçası olarak cinselliğe yönelik liberal tutumuyla, diğer terapi uygulayıcıları ve yeni çağ grupları arasında etkili olduğunu belirtti. Yine de Clarke, harekete katılan arayıcıların temel motivasyonunun "ne terapi ne de seks değil, klasik Budist anlamda aydınlanma umudu" olduğuna inanmaktadır. ⓘ

2005 yılında Urban, Rajneesh'in Hindistan'a döndükten sonra ve özellikle de ölümünden sonraki yıllarda "dikkate değer bir tanrısallaşma" yaşadığını gözlemlemiş ve onu F. Max Müller'in bir asır önce "bir elektrik akımı gibi Doğu düşüncesinin Batı'ya, Batı düşüncesinin de Doğu'ya dönebildiği dünya çapındaki çember" olarak adlandırdığı şeyin güçlü bir örneği olarak tanımlamıştır. Clarke ayrıca Rajneesh'in "Hindistan'ın kendi içinde önemli bir öğretmen olarak görülmeye başlandığını" ve "yirminci yüzyılın önemli bir ruhani öğretmeni olarak giderek daha fazla kabul gördüğünü, kişisel gelişime dayalı mevcut 'dünyayı kabul eden' ruhanilik eğiliminin ön saflarında yer aldığını" söyledi. ⓘ

Karizmatik lider olarak değerlendirme

Bir dizi yorumcu Rajneesh'in karizmasına dikkat çekmiştir. Rajneesh'i Gurdjieff ile karşılaştıran Anthony Storr, Rajneesh'in "kişisel olarak son derece etkileyici" olduğunu yazmış ve "onu ilk kez ziyaret edenlerin birçoğunun en mahrem duygularının anında anlaşıldığını, yargılanmak yerine kabul edildiklerini ve kesin bir şekilde hoş karşılandıklarını hissettiklerini" belirtmiştir. [Rajneesh] enerji yayıyor ve onunla temasa geçenlerde gizli olasılıkları uyandırıyor gibiydi". Pek çok sannyasin Rajneesh'in konuşmasını duyduklarında "ona aşık olduklarını" belirtmiştir. Susan J. Palmer, eleştirmenlerin bile onun varlığının gücünü onayladığını belirtmiştir. Bir psikiyatrist ve araştırmacı olan James S. Gordon, Rajneesh'in yanından geçen Rolls-Royce'un içinden attığı bir bakıştan sonra kendisini açıklanamaz bir şekilde bir çocuk gibi gülerken, yabancılara sarılırken ve gözlerinden şükran yaşları akarken bulduğunu hatırlıyor. Frances FitzGerald, Rajneesh'i bizzat dinledikten sonra onun parlak bir konuşmacı olduğu sonucuna varmış ve kitaplarını okurken fark etmediği komedyenlik yeteneğinin yanı sıra dinleyicileri üzerinde derin bir etki bırakan konuşmalarının hipnotik niteliği karşısında şaşkınlığını dile getirmiştir. 1973-1982 yılları arasında Poona Ashram Muhafızlarının lideri ve Rajneesh'in kişisel koruması olarak Rajneesh ile yakın bir şekilde çalışmış eski bir dindar olan Hugh Milne (Swami Shivamurti), ilk karşılaşmalarında aralarında kelimelerden çok daha fazlasının geçtiği hissine kapıldığını belirtti: "Mahremiyet ihlali yok, alarm yok, ama sanki onun ruhu yavaşça benimkinin içine giriyor ve bir an içinde hayati bilgileri aktarıyor." Milne ayrıca Rajneesh'in karizmatik yeteneğinin bir başka yönünü de gözlemlemiş ve onun "sorgusuz sualsiz mürit edinen parlak bir manipülatör" olduğunu belirtmiştir. ⓘ

Hugh B. Urban, Rajneesh'in Max Weber'in klasik karizmatik figür imajına uyduğunu, "esasen irrasyonel ve duygusal olan olağanüstü bir doğaüstü güce veya 'lütfa'" sahip olduğunu söylemiştir. Rajneesh, tüm rasyonel yasaları ve kurumları reddederek ve tüm hiyerarşik otoriteyi yıktığını iddia ederek Weber'in saf karizmatik tipine karşılık geliyordu, ancak Urban bunun doğasında var olan mutlak özgürlük vaadinin daha büyük komünler içinde bürokratik örgütlenme ve kurumsal kontrolle sonuçlandığını söyledi. ⓘ

Bazı akademisyenler Rajneesh'in narsisistik bir kişiliğe sahip olabileceğini öne sürmüşlerdir. The Narcissistic Guru adlı makalesinde: Bhagwan Shree Rajneesh'in Profili adlı makalesinde Ronald O. Oregon Eyalet Üniversitesi'nde Dini Çalışmalar Emeritus Profesörü olan Clarke, Rajneesh'in narsisistik kişilik bozukluğunun tüm tipik özelliklerini sergilediğini ileri sürmüştür: görkemli bir öz-önem ve benzersizlik duygusu; sınırsız başarı fantezileriyle meşguliyet; sürekli ilgi ve hayranlık ihtiyacı; öz-saygıya yönelik tehditlere karşı bir dizi karakteristik tepki; kişilerarası ilişkilerde bozukluklar; kişisel bakımla meşguliyet ve sık sık yalan söyleme veya düpedüz yalan söyleme; ve empati eksikliği. Glimpses of a Golden Childhood adlı kitabında Rajneesh'in çocukluğuna dair anılarından yola çıkarak, Rajneesh'in aşırı hoşgörülü büyükanne ve büyükbabasının gözetiminde büyümesi nedeniyle temel bir ebeveyn disiplini eksikliğinden muzdarip olduğunu öne sürmüştür. Rajneesh'in kendi kendine ilan ettiği Buda statüsünün, narsisistik kişilik bozukluğuyla ilişkili sanrısal bir sistemin parçası olduğu sonucuna vardı; benliksizlikten ziyade bir ego şişmesi durumu. ⓘ

Bir düşünür ve konuşmacı olarak daha geniş değerlendirme

Rajneesh'in bir düşünür ve konuşmacı olarak niteliklerine ilişkin birbirinden oldukça farklı değerlendirmeler mevcuttur. Seçkin bir yazar, tarihçi ve Hindustan Times'ın eski editörü olan Khushwant Singh, Rajneesh'i "Hindistan'ın yetiştirdiği en özgün düşünür: en bilgili, en açık fikirli ve en yenilikçi" olarak tanımlamıştır. Singh, Rajneesh'in en soyut kavramları basit bir dille açıklayabilen, esprili anekdotlarla örneklendiren, tanrılar, peygamberler, kutsal kitaplar ve dini uygulamalarla alay eden ve dine tamamen yeni bir boyut kazandıran "özgür düşünceli bir agnostik" olduğuna inanıyor. Bir zamanlar Rajneesh'in müridi olan (1978'den 1980'e kadar Pune aşramında yaşayan) Alman filozof Peter Sloterdijk onu "dinlerin Wittgenstein'ı" olarak tanımlamış ve 20. yüzyılın en büyük figürlerinden biri olarak göstermiştir; ona göre Rajneesh dünya dinlerinin oynadığı kelime oyunlarının radikal bir yapıbozumunu gerçekleştirmiştir. ⓘ

1980'lerin başında, popüler basındaki bazı yorumcular Rajneesh'i küçümsüyordu. Avustralyalı eleştirmen Clive James ondan küçümseyici bir şekilde "Bagwash" olarak bahsetmiş ve söylemlerinden birini dinleme deneyimini bir çamaşırhanede oturup "yırtık pırtık iç çamaşırınızın gri köpükler saçarak saatlerce vıcık vıcık dönmesini" izlemeye benzetmiştir. Bagwash nasıl görünüyorsa öyle konuşur." James sözlerini Rajneesh'in "kendi türünün oldukça iyi huylu bir örneği" olmasına rağmen, "manipüle edilebilenleri birbirlerini manipüle etmeleri için manipüle eden barbar bir dingil" olduğunu söyleyerek bitirdi. The Times'da Bernard Levin'in Rajneesh'in konuşmalarına ilişkin coşkulu eleştirisine yanıt veren Dominik Wujastyk de benzer şekilde Poona aşramını ziyareti sırasında dinlediği konuşmaların çok düşük standartta, bıktırıcı derecede tekrarlayıcı ve çoğu zaman gerçeklere dayanmayan yanlışlar içerdiği görüşünü dile getirmiş ve Rajneesh'i çevreleyen kişilik kültünden rahatsızlık duyduğunu belirtmiştir. ⓘ

Ocak 1990'da Seattle Post Intelligencer'da yazan Amerikalı yazar Tom Robbins, Rajneesh'in kitaplarını okumalarına dayanarak Rajneesh'in 20. yüzyılın "en büyük ruhani öğretmeni" olduğuna ikna olduğunu belirtmiştir. Robbins, kendisinin bir mürit olmadığını vurgularken, "tarihteki en kötü niyetli figürlerden biri olduğundan şüphelenmek için yeterince kötü propaganda ve taraflı rapor okuduğunu" da belirtti. Rajneesh'in Japuji olarak bilinen Sih kutsal kitabına ilişkin yorumu, Hindistan'ın eski Cumhurbaşkanı Giani Zail Singh tarafından mevcut en iyi yorum olarak selamlanmıştır. 2011 yılında yazar Farrukh Dhondy, film yıldızı Kabir Bedi'nin Rajneesh hayranı olduğunu ve Rajneesh'in eserlerini "Hint felsefesinin karşılaştığı en yüce yorumları" olarak gördüğünü bildirdi. Dhondy'nin kendisi de Rajneesh'in "Hindistan'ın yetiştirdiği en zeki entelektüel güven hilecisi" olduğunu söylemiştir. Hint metinlerinin 'yorumlanmasına' ilişkin eserleri, özellikle 'pastalarını alıp yemek' isteyen (ve belki de hala isteyen) ve aynı zamanda pasta yemenin antik-bilimsel bilgeliğe göre en yüksek erdem olduğunu iddia eden hayal kırıklığına uğramış batılılar kuşağına yöneliktir." ⓘ

Rajneesh hakkında filmler

• 1974: Rajneesh hakkındaki ilk belgesel film David M. Knipe tarafından yapıldı. Exploring the Religions of South Asia'nın 13. Programı, "Çağdaş Bir Guru: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
• 1978: Rajneesh hakkındaki Bhagwan, The Movie adlı ikinci belgesel 1978 yılında Amerikalı film yapımcısı Robert Hillmann tarafından çekildi.
• 1979: 1978 yılında Alman film yapımcısı Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) Poona'daki Ashram'ı ziyaret etti ve Rajneesh, Sannyasinleri ve ashram hakkında Ashram in Poona başlıklı benzersiz bir belgesel hazırladı: Bhagwans Deneyi.
• 1981: 1981 yılında BBC, The World About Us adlı belgesel dizisinde İngiliz-Amerikan gazeteci Christopher Hitchens tarafından hazırlanan The God that Fled (Kaçan Tanrı) başlıklı bir bölüm yayınladı.
• 1985 (3 Kasım): CBS News'in 60 Minutes programı Oregon'daki Bhagwan hakkında bir bölüm yayınladı.
• 1987: Seksenli yılların ortalarında Jeremiah Films Fear is the Master adlı bir film yaptı.
• 1989: Rajneesh adlı bir başka belgesel: Spiritual Terrorist adlı bir başka belgesel Avustralyalı film yapımcısı Cynthia Connop tarafından 1980'lerin sonunda ABC TV/Learning Channel için yapıldı.
• 1989: Scandal adlı İngiliz belgesel dizisi "Bhagwan Shree Rajneesh: Tanrı Olan Adam" başlıklı bir bölüm yayınladı.
• 2002: Forensic Files Sezon 7 Bölüm 8, 1984'teki Biyolojik Saldırının nedenini belirlemek için adli tıpın nasıl kullanıldığını ele alıyor.
• 2010: Guru - Bhagwan, Sekreteri ve Koruması başlıklı bir İsviçre belgeseli 2010 yılında yayınlandı.
• 2012: Oregon Public Broadcasting, 19 Kasım 2012'de yayınlanan Rajneeshpuram başlıklı belgeseli hazırladı.
• 2016: Rajneesh'in kendi anılarına ve onu tanıyanların anılarına dayanan, Rajneesh'in erken dönem hayatını anlatan Hint yapımı biyografik film Rebellious Flower gösterime girdi. Jagdish Bharti tarafından yazılıp üretilen ve Krishan Hooda tarafından yönetilen filmin başrollerinde Prince Shah ve Shashank Singh oynadı.
• 2018: Wild Wild Country, Rajneesh üzerine bir Netflix belgesel dizisi, Rajneeshpuram'a ve onu çevreleyen tartışmalara odaklanıyor. ⓘ

Seçilmiş söylemler

İsa'nın sözleri üzerine:

• Hardal Tohumu (Thomas İncili)
• Gel Beni Takip Et Ciltler. I - IV

Tao Üzerine:

• Tao: Üç Hazine (Lao Tzu'nun Tao Te Ching'i), Cilt I - IV
• Boş Tekne (Chuang Tzu'nun Hikayeleri)
• Ayakkabı Uyduğunda (Chuang Tzu'nun Hikayeleri)

Gautama Buddha Üzerine:

• Dhammapada (Cilt I - X)
• Aşkınlık Disiplini (Cilt I - IV)
• Kalp Sutrası
• Elmas Sutra

Zen Üzerine:

• Ne O Ne Bu (Sosan'ın Xin Xin Ming'i Üzerine)
• Su Yoksa Ay da Yok
• Kaynağa Dönüş
• Ve Çiçekler Yağdı
• Çimenler Kendi Kendine Büyür
• Nirvana: Son Kabus
• Arama (On Boğa'da)
• Dang dang doko dang
• Çamlardaki Antik Müzik
• Ani Bir Gök Gürültüsü Çatışması
• Zen: Paradoksun Yolu
• Buda'nın Bu Bedeni (Hakuin'in Meditasyon Şarkısı Üzerine)

Baul mistikleri üzerine:

• Sevgili

Sufiler Üzerine:

• Ölene Kadar
• Aynen Böyle
• Unio Mystica Ciltleri. I ve II (Sanai'nin şiiri üzerine)

Hassidizm Üzerine:

• Gerçek Bilge
• Ölme Sanatı

Upanişadlar Üzerine:

• Ben O'yum - İşa Upanişad Üzerine Konuşmalar
• Yüce Doktrin
• Nihai Simya Ciltleri. I ve II
• Vedanta: Samadhi'ye Giden Yedi Adım

Herakleitos Üzerine:

• Gizli Uyum

Kabir üzerine:

• Vecd: Unutulmuş Dil
• İlahi Melodi
• Sevgi Yolu

Budist Tantra Üzerine:

• Tantra: Yüce Anlayış
• Tantra Vizyonu

Patanjali ve Yoga Üzerine:

• Yoga: Alfa ve Omega Ciltleri. I - X

(Yoga, the Science of the Soul olarak yeniden basılmıştır)

Meditasyon yöntemleri üzerine:

• Sırlar Kitabı, Ciltler. I - V
• Meditasyon: İçsel Coşku Sanatı
• Turuncu Kitap
• Meditasyon: İlk ve Son Özgürlük
• Zihni Susturmayı Öğrenmek

Çocukluğu üzerine:

• Altın Bir Çocukluğa Bakışlar

Guru Nanak'ın Japji'si ve Sihizm Üzerine:

• Gerçek İsim

Sorulara dayalı konuşmalar:

• Ben Kapıyım
• Beyaz Bulutların Yolu
• Sessiz Patlama
• Bilinenin Ötesindeki Boyutlar
• Kökler ve Kanatlar
• Asi

Darshan röportajları:

• Kayadaki Çekiç
• Her Şeyin Ötesinde, Yalpalamayın
• Kafanızdan Başka Kaybedecek Bir Şeyiniz Yok
• Gerçekçi Olun: Bir Mucize İçin Plan Yapın
• Avludaki Selvi
• Kendi Yolunuzdan Çekilin
• Kalbimin Sevgilisi
• Bir Gül Bir Güldür Bir Güldür
• Tanrı'ya Giden Yolda Dans Edin
• İmkansız Olana Tutku
• Büyük Hiçlik
• Tanrı Satılık Değildir
• Kırbacın Gölgesi
• Ne Mutlu Cahillere
• Buda Hastalığı
• Aşık Olmak ⓘ