Mistisizm
Üzerine bir serinin parçası ⓘ |
Maneviyat |
---|
Anahatlar |
Etkiler |
Araştırma |
|
Üzerine bir serinin parçası ⓘ |
Evrenselcilik |
---|
Kategori |
Mistisizm halk arasında Tanrı ya da Mutlak ile bir olmak olarak bilinir, ancak dini ya da ruhani bir anlam verilen her türlü vecd ya da değişmiş bilinç durumunu ifade edebilir. Aynı zamanda nihai veya gizli hakikatlere dair içgörüye ulaşmayı ve çeşitli uygulamalar ve deneyimlerle desteklenen insani dönüşümü de ifade edebilir. ⓘ
"Mistisizm" terimi, tarihsel olarak belirlenmiş çeşitli anlamları olan Antik Yunan kökenlerine sahiptir. Yunanca "kapatmak" veya "gizlemek" anlamına gelen μύω múō kelimesinden türetilen mistisizm, erken ve ortaçağ Hıristiyanlığının İncil, ayin, ruhani ve tefekkür boyutlarına atıfta bulunur. Erken modern dönemde mistisizm tanımı, "olağanüstü deneyimler ve zihin durumları" ile ilgili çok çeşitli inanç ve ideolojileri içerecek şekilde genişlemiştir. ⓘ
Modern zamanlarda "mistisizm", "Mutlak, Sonsuz ya da Tanrı ile birleşme" amacını ifade eden, geniş uygulamaları olan sınırlı bir tanım kazanmıştır. Bu sınırlı tanım, çok çeşitli dini gelenek ve uygulamalara uygulanmış ve "mistik deneyim" mistisizmin temel bir unsuru olarak değerlendirilmiştir. ⓘ
1960'lardan bu yana akademisyenler "mistik deneyimlerin" bilimsel olarak araştırılmasında daimi ve inşacı yaklaşımların yararlarını tartışmaktadır. Daimici yaklaşım artık "akademisyenler tarafından büyük ölçüde reddedilmekte", çoğu akademisyen kültürel ve tarihsel bağlamı dikkate alan bağlamsalcı bir yaklaşım kullanmaktadır. ⓘ
Gizemcilik ya da mistisizm, dinsel esrimelerle ilgili ülkülemlerin, erdemlerin, ayinlerin, ve efsanelerin uygulanmasının birlikte yapıldığı fikir akımı. Aynı zamanda nihai veya gizli gerçeklerdeki içgörüye, çeşitli uygulamalar ve deneyimlerle desteklenen insan dönüşümüne de atıfta bulunabilir. ⓘ
Etimoloji
"Mistisizm" Yunanca μύω, yani "gizliyorum" ve onun türevi olan μυστικός, mystikos, yani "inisiye" sözcüğünden türetilmiştir. μύω fiili, halen kullanılmakta olduğu Yunan dilinde oldukça farklı bir anlam kazanmıştır. Sahip olduğu birincil anlamlar "indüklemek" ve "başlatmak "tır. İkincil anlamları arasında "tanıtmak", "birini bir şeyden haberdar etmek", "eğitmek", "alıştırmak", "bir şeyin ilk deneyimini yaşatmak" yer alır. ⓘ
μυέω (mueó veya myéō) fiilinin ilgili formu Yeni Ahit'te yer alır. Strong's Concordance'da açıklandığı gibi, gerçek anlamı gizemi deneyimlemek için gözleri ve ağzı kapatmaktır. Mecazi anlamı ise "gizem vahyine" inisiye olmaktır. Bu anlam pagan gizemlerinin inisiyasyon ayinlerinden türemiştir. Yeni Ahit'te de geçen ilgili isim μυστήριον (mustérion veya mystḗrion), İngilizce "mystery" teriminin kök sözcüğüdür. Bu terim "gizli olan herhangi bir şey", inisiyasyonun gerekli olduğu bir gizem veya sır anlamına gelir. Yeni Ahit'te, bir zamanlar gizli olan ama şimdi Müjde'de ya da onun bazı gerçeklerinde açıklanan Tanrı'nın öğütleri, genel olarak Hıristiyan vahyi ve/veya Hıristiyan vahyinin belirli gerçekleri ya da ayrıntıları anlamını aldığı bildirilmektedir. ⓘ
Thayer's Greek Lexicon'a göre, μυστήριον terimi klasik Yunanca'da "gizli bir şey", "sır" anlamına geliyordu. Klasik antik çağda aldığı özel bir anlam, sadece inisiye olmuş kişilere verilen ve onlar tarafından sıradan ölümlülere iletilmemesi gereken dini bir sır veya dini sırlardı. Septuagint ve Yeni Ahit'te aldığı anlam ise gizli bir amaç ya da öğüt, gizli bir iradedir. Bazen insanların gizli iradeleri için kullanılır, ancak daha çok Tanrı'nın gizli iradesi için kullanılır. Kutsal Kitap'ın başka yerlerinde mistik ya da gizli anlamlar yüklenmiştir. Sözlerin, isimlerin ya da vizyonlarda ve rüyalarda görülen görüntülerin ardındaki sırlar için kullanılır. Vulgate Yunanca terimi genellikle Latince sacramentum (ayin) olarak çevirir. ⓘ
İlgili isim μύστης (mustis veya mystis, tekil) inisiye, gizemlere inisiye edilen kişi anlamına gelir. Ana Jiménez San Cristobal'in Greko-Romen gizemleri ve Orfizm üzerine yaptığı çalışmada belirttiğine göre, μύστης tekil formu ve μύσται çoğul formu eski Yunan metinlerinde dini gizemlere inisiye edilen kişi ya da kişiler anlamında kullanılmaktadır. Gizem dinlerinin bu takipçileri, erişimin yalnızca bir inisiyasyon yoluyla kazanıldığı seçkin bir gruba aitti. Bu terimlerin Orfik gizemlerin özel bir inisiye sınıfı için kullanılan βάκχος (Bacchus) terimiyle ilişkili olduğunu bulmuştur. Terimler ilk olarak Herakleitos'un yazılarında bağlantılı olarak bulunur. Bu tür inisiyeler metinlerde arınmış ve belirli ayinleri gerçekleştirmiş kişilerle özdeşleştirilir. Euripides'in Giritlilerle ilgili bir pasajında, kendini çileci bir hayata adayan, cinsel faaliyetlerden vazgeçen ve ölülerle temastan kaçınan μύστης'in (inisiye) βάκχος olarak bilindiği açıklanmaktadır. Bu tür inisiyeler tanrıları Dionysos Bacchus'a inanan, tanrılarının adını alan ve tanrılarıyla özdeşleşmeye çalışan kişilerdi. ⓘ
Altıncı yüzyıla kadar, günümüzde mistisizm olarak adlandırılan uygulama contemplatio, ç.n. theoria terimiyle ifade edilirdi. Johnston'a göre, "hem tefekkür hem de mistisizm, ilahi gerçekliklerin farkında olan, onlara bakan, onları seyreden sevgi gözünden söz eder." ⓘ
Tanımlar
Peter Moore'a göre "mistisizm" terimi "sorunlu ama vazgeçilmezdir". Dupré'ye göre "mistisizm" pek çok şekilde tanımlanmıştır ve Merkur da "mistisizm" teriminin tanımının ya da anlamının çağlar boyunca değiştiğini belirtmektedir. Moore ayrıca "mistisizm" teriminin "belirsiz, ezoterik, okült veya doğaüstü her şey" için popüler bir etiket haline geldiğini belirtmektedir. ⓘ
Parsons, "zaman zaman açık bir ortaklık sergileyen basit bir fenomen gibi görünen şeyin, en azından akademik din çalışmalarında, opak ve birçok düzeyde tartışmalı hale geldiği" konusunda uyarmaktadır. Hıristiyanlıkla ilgili imaları ve diğer kültürlerde benzer terimlerin bulunmaması nedeniyle, bazı akademisyenler "mistisizm" terimini faydalı bir tanımlayıcı terim olarak yetersiz görmektedir. Diğer akademisyenler ise bu terimin "Aydınlanma sonrası evrenselciliğin bir ürünü" olan gerçek dışı bir uydurma olduğunu düşünmektedir. ⓘ
İlahi veya Mutlak olanla birlik ve mistik deneyim
Yeni Platonculuk ve Henosis'ten türeyen mistisizm, halk arasında Tanrı ya da Mutlak ile birleşme olarak bilinir. 13. yüzyılda unio mystica terimi, dua "hem Tanrı'nın dünyadaki her yerde hazır ve nazır oluşunu hem de Tanrı'nın kendi özünü tefekkür etmek için" kullanıldığında yaşanan "ruhani evliliği", vecdi ya da kendinden geçmeyi ifade etmek için kullanılmaya başlanmıştır. 19. yüzyılda, Romantizmin etkisi altında, bu "birleşme" Tanrı ya da aşkın bir gerçeklik hakkında kesinlik sağlayan bir "dini deneyim" olarak yorumlanmıştır. ⓘ
Bu anlayışın etkili bir savunucusu, "mistik durumlarda hem Mutlak ile bir oluruz hem de birliğimizin farkına varırız" diyen William James (1842-1910) olmuştur. William James, The Varieties of Religious Experience (Dini Tecrübenin Çeşitleri) adlı eserinde "dini tecrübe" teriminin bu kullanımını yaygınlaştırmış ve mistisizmin duyusal tecrübelerle karşılaştırılabilir, kendine özgü bir tecrübe olarak yorumlanmasına katkıda bulunmuştur. Dini deneyimler, "teoloji ya da kilisecilikten daha temel" olduğunu düşündüğü "kişisel din "e aitti. Dini tecrübeye Perennialist bir yorum getirmiş ve bu tür bir tecrübenin çeşitli geleneklerde nihai olarak aynı olduğunu belirtmiştir. ⓘ
McGinn, unio mystica teriminin Hristiyan kökenli olmasına rağmen, öncelikle modern bir ifade olduğunu belirtmektedir. McGinn, tüm mistikler Tanrı ile birleşmeden bahsetmediğinden ve birçok vizyon ve mucizenin mutlaka birleşmeyle ilgili olmadığından, "mevcudiyet" ifadesinin "birleşme" ifadesinden daha doğru olduğunu savunur. Ayrıca, mistik faaliyet sadece Tanrı'nın dışsal bir nesne olarak hissedilmesiyle ilgili olmadığından, daha geniş anlamda "Tanrı'nın içsel eylemlerimizde mevcut hale geldiği farkındalık durumlarına dayanan yeni bilme ve sevme yolları" ile ilgili olduğundan, "deneyim" yerine Tanrı'nın varlığının "bilincinden" bahsetmemiz gerektiğini savunmaktadır. ⓘ
Bununla birlikte, "birleşme" fikri tüm bağlamlarda işe yaramaz. Örneğin, Advaita Vedanta'da tek bir gerçeklik (Brahman) vardır ve dolayısıyla onunla birleşecek gerçeklikten başka bir şey yoktur - her insandaki Brahman (atman) aslında başından beri Brahman'la özdeştir. Dan Merkur ayrıca Tanrı veya Mutlak ile birleşmenin çok sınırlı bir tanım olduğunu, zira Pseudo-Dionysius the Areopagite ve Meister Eckhart gibi birlik değil hiçlik duygusunu hedefleyen geleneklerin de bulunduğunu belirtmektedir. Merkur'a göre Kabbala ve Budizm de hiçliğe vurgu yapmaktadır. Blakemore ve Jennett "mistisizm tanımlarının [...] genellikle kesin olmadığını" belirtmektedir. Ayrıca, bu tür bir yorum ve tanımın standart tanım ve anlayış haline gelen yeni bir gelişme olduğunu belirtmektedirler. ⓘ
Gelman'a göre, "Birleştirici bir deneyim, deneyimin bilişsel öneminin tam da bu fenomenolojik özellikte yattığının kabul edildiği, çokluğun fenomenolojik olarak vurgulanmaması, bulanıklaştırılması veya ortadan kaldırılmasını içerir". ⓘ
İnsan tek başına çıktığı hayat yolculuğunda türlü duraklardan aldığı enerjilerle beslenerek macerasına devam eder. Bu enerjiler onu biçimlendiren, referans noktası olarak kabul edilen ve tüm doğrultusunu belirleyen deneyimlerdir. Bu iç yolculukta kişi taşların yerine oturduğu ve görünüş ve bir kimlik kazanan süreç sonucu insan bütünüyle toplumun bir parçası, onun küçük bir örneği konumuna gelir. Bu, sosyal oyunun herkesi bir yaptığı bir sosyal hayatın ana karakteridir. Herkes farklı hayatlara sahip olsa da insanlar sosyal hayat alanlarında birbirlerine aynı sosyal tavır ve adetleri takınır. Bu toplumun yonttuğu ya da kolektif bilinçaltının dikte ettiği kültürel durum insanlara aynı havayı solutur. Mistisizm ve şizofren bu bütünlüğün gerçek insani değerlere kapalı, sadece hissedilen şeyin yobazlığa ve travmaya yol açabilen sahte düşlü, hassasiyeti tüketen ya da bir savaş yumuşatma aracı kadar rolü olan ahlaki normların kontrol mekanizması olduğunu ve hâkim paydanın güç eksenli bir yaşam kültürü dayattığını bilir. Şizofreni Tanrının parçalara ayırdığı gerçeği tek tek parçalarda görüp tükenirken mistik parçalardaki bütünden doğar. Aşklarını aynı çizginin iki yönünde bulur: Tanrı ve insan. Mistik Tanrının adını insana söylerken, şizofren insanın adını Tanrıya söyler. Mistikler insandan kopmadan Tanrıyı, şizofrenler Tanrıdan kopmadan insanı aşk edinmişlerdir. Tasavvufta ilki sahv, ikincisi sekr halidir. ⓘ
Dini vecdler ve yorumlayıcı bağlam
Mistisizm, mistik ve vizyoner deneyimlere ve translar gibi ilgili deneyimlere anlam sağlayan açıklayıcı bir bağlam içerir. Dan Merkur'a göre mistisizm, her türlü vecd veya değişmiş bilinç durumu ve bunlarla ilgili fikir ve açıklamalarla ilgili olabilir. Parsons, geçici deneyimler ile metin ve uygulamalardan oluşan "dini bir matris" içinde somutlaşan bir süreç olarak mistisizm arasında ayrım yapmanın önemini vurgulamaktadır. Richard Jones da aynı şeyi yapmaktadır. Peter Moore, mistik deneyimin herhangi bir dini geleneğe bağlı olmayan kişilerde de kendiliğinden ve doğal bir şekilde ortaya çıkabileceğini belirtmektedir. Bu deneyimlerin mutlaka dini bir çerçevede yorumlanması gerekmez. Ann Taves, deneyimlerin hangi süreçlerle birbirinden ayrıldığını ve dini ya da mistik olarak kabul edildiğini sormaktadır. ⓘ
Sezgisel içgörü ve aydınlanma
Bazı yazarlar mistik deneyimin varoluşun anlamının ve gizli gerçeklerin sezgisel olarak anlaşılmasını ve yaşam sorunlarının çözümlenmesini içerdiğini vurgulamaktadır. Larson'a göre, "mistik deneyim varoluşun anlamının sezgisel olarak anlaşılması ve farkına varılmasıdır." McClenon'a göre mistisizm, "özel zihinsel durumların veya olayların nihai gerçeklerin anlaşılmasına olanak tanıdığı doktrinidir." James R. Horne'a göre mistik aydınlanma "kişisel veya dini bir sorunun çözümüyle sonuçlanan merkezi bir vizyoner deneyimdir [...]. ⓘ
Evelyn Underhill'e göre aydınlatma, mistisizm olgusu için kullanılan genel bir İngilizce terimdir. Aydınlatma terimi, 15. yüzyılda Hıristiyan duasına uygulanan Latince illuminatio'dan türetilmiştir. Karşılaştırılabilir Asya terimleri Budizm'de yaygın olarak "aydınlanma" olarak tercüme edilen bodhi, kensho ve satori ile hepsi de sezgi ve idrak gibi bilişsel süreçlere işaret eden vipassana'dır. Wright'a göre, Batı'da aydınlanma kelimesinin kullanımı, bodhi'nin Aufklärung'a, yani dünyamızın gerçek doğasına dair içgörü kazanmak için aklın bağımsız kullanımına benzediği varsayımına dayanmaktadır ve Aydınlanma'dan çok Romantizm ile benzerlikler vardır: duyguya, sezgisel içgörüye, görünüşler dünyasının ötesindeki gerçek bir öze yapılan vurgu. ⓘ
Manevi yaşam ve yeniden oluşum
Diğer yazarlar mistisizmin "mistik deneyim "den daha fazlasını içerdiğine işaret etmektedir. Gellmann'a göre mistisizmin nihai amacı sadece mistik ya da vizyoner durumları deneyimlemek değil, insani dönüşümdür. McGinn'e göre, kişisel dönüşüm Hıristiyan mistisizminin özgünlüğünü belirlemek için temel kriterdir. ⓘ
Terimin tarihçesi
Helenistik Dünya
Helenistik dünyada 'mistik', Eleusinian Gizemleri gibi "gizli" dini ritüellere atıfta bulunuyordu. Kelimenin kullanımında aşkın olana doğrudan atıfta bulunulmuyordu. Bir "mystikos" bir gizem dininin inisiyesiydi. ⓘ
Erken Hıristiyanlık
Erken dönem Hıristiyanlıkta "mystikos" terimi, kısa süre içinde iç içe geçen üç boyuta atıfta bulunur: İncil, ayin ve ruhani ya da tefekkür. İncil boyutu Kutsal Yazıların "gizli" ya da alegorik yorumlarını ifade eder. Litürjik boyut Efkaristiya'nın litürjik gizemine, Efkaristiya'da Mesih'in varlığına atıfta bulunur. Üçüncü boyut ise Tanrı'nın tefekkürsel ya da deneyimsel bilgisidir. ⓘ
Altıncı yüzyıla kadar, Kutsal Kitap'ın mistik yorumu için Latince'de "tefekkür" anlamına gelen Yunanca theoria terimi kullanılmıştır. Mistisizm ve İlahi olanın vizyonu arasındaki bağlantı, terimi mistik teoloji ve mistik tefekkürde olduğu gibi bir sıfat olarak kullanan ilk Kilise Babaları tarafından ortaya atılmıştır. Areopagite Pseudo-Dionysius'un etkisi altında mistik teoloji, İncil'in alegorik hakikatinin araştırılmasını ve "ilahi isimlerin teolojisinin ötesinde tarif edilemez Mutlak'ın ruhani farkındalığını" ifade eder hale gelmiştir. Pseudo-Dionysius'un Apofatik teolojisi ya da "negatif teoloji" ortaçağ manastır dindarlığı üzerinde büyük bir etki yaratmıştır. Yeni Platonculuktan etkilenmiş ve Doğu Ortodoks Hıristiyan teolojisinde çok etkili olmuştur. Batı Hıristiyanlığında ise hakim olan Katafatik teoloji ya da "pozitif teoloji "ye karşı bir akımdı. ⓘ
Teoria, Babaların İncil'deki yazılarda, yoruma salt bilimsel ya da ampirik bir yaklaşımdan kaçan anlam derinliklerini algılamalarını sağlamıştır. Özellikle Antakya Babaları, Kutsal Kitap'ın her pasajında hem gerçek hem de ruhani olmak üzere çifte anlam görüyorlardı. ⓘ
Daha sonra theoria ya da tefekkür, entelektüel yaşamdan ayırt edilmeye başlanmış, bu da θεωρία ya da contemplatio'nun hem Doğu'da hem de Batı'da söylemsel meditasyondan ayırt edilen bir dua biçimiyle özdeşleştirilmesine yol açmıştır. ⓘ
Ortaçağ anlamı
"Mistik" kelimesinin bu üçlü anlamı Orta Çağ'da da devam etmiştir. Dan Merkur'a göre, unio mystica terimi 13. yüzyılda "ruhani evlilik" ile eşanlamlı olarak kullanılmaya başlanmış, dua "hem Tanrı'nın dünyadaki her yerde hazır ve nazır oluşunu hem de Tanrı'nın kendi özünü tefekkür etmek için" kullanıldığında yaşanan vecd ya da kendinden geçme halini ifade etmiştir. Areopagite Pseudo-Dionysius'un etkisi altında mistik teoloji, Kutsal Kitap'ın alegorik hakikatinin araştırılmasını ve "ilahi isimler teolojisinin ötesinde tarif edilemez Mutlak'ın ruhani farkındalığını" ifade etmeye başlamıştır. Pseudo-Dionysius'un Apofatik teolojisi ya da "negatif teoloji", Ortaçağ manastır dindarlığı üzerinde büyük bir etki yaratmıştır, ancak kadınların eğitim görmesine izin verilmediği için çoğunlukla bir erkek dindarlığı olmuştur. Yeni Platonculuktan etkilenmiş ve Doğu Ortodoks Hıristiyan teolojisinde çok etkili olmuştur. Batı Hıristiyanlığında ise hakim olan Katafatik teolojiye ya da "pozitif teolojiye" karşı bir akımdı. Günümüzde batı dünyasında en iyi Meister Eckhart ve John of the Cross tarafından bilinmektedir. ⓘ
Erken modern anlamı
On altıncı ve on yedinci yüzyıllarda mistisizm bir öz olarak kullanılmaya başlandı. Bu değişim, bilim ve dinin birbirinden ayrıldığı yeni bir söylemle bağlantılıydı. ⓘ
Luther, İncil'in alegorik yorumunu reddetmiş ve Hıristiyanlıktan çok Platoncu olarak gördüğü Mistik teolojiyi kınamıştır. Metinlerin gizli anlamının araştırılması olarak "mistik" sekülerleşti ve bilim ve düzyazının aksine edebiyatla da ilişkilendirildi. ⓘ
Bilim de dinden ayrıştırıldı. XVII. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, "mistik" giderek sadece dini alana uygulanmaya başlanmış, din ve "doğa felsefesi" evrenin gizli anlamının keşfine yönelik iki farklı yaklaşım olarak birbirinden ayrılmıştır. Azizlerin geleneksel hagiografileri ve yazıları, erdemler ve mucizelerden olağanüstü deneyimlere ve zihin durumlarına kayarak "mistik" olarak tanımlandı ve böylece yeni bir "mistik gelenek" yaratıldı. İnsanın içinde ikamet eden, dini ifadelerin çeşitliliğinin ötesinde bir öz olarak İlahi olana dair yeni bir anlayış gelişti. ⓘ
Çağdaş anlam
19. yüzyıl, batı toplumunun artan rasyonalizmine karşı bir savunma olarak bireysel deneyime artan bir vurgu gördü. Mistisizmin anlamı önemli ölçüde daralmıştır:
Teoloji ve bilimin bakış açıları arasındaki rekabet, geleneksel olarak mistisizm olarak adlandırılan şeyin çoğu çeşidinin yalnızca psikolojik fenomenler olarak reddedildiği ve Mutlak, Sonsuz ya da Tanrı ile birleşmeyi ve böylece onun temel birliğinin ya da tekliğinin algılanmasını amaçlayan yalnızca bir çeşidinin gerçekten mistik olduğunun iddia edildiği bir uzlaşmayla sonuçlandı. Ancak tarihsel kanıtlar böylesine dar bir mistisizm anlayışını desteklememektedir. ⓘ
Hem batıda hem de doğuda Üniteryanizm, Transandantalistler ve Teozofi tarafından popüler hale getirilen Daimicilik'in etkisi altında mistisizm, her türlü ezoterizm ile dini gelenek ve uygulamaların bir araya getirildiği geniş bir dini gelenekler yelpazesine uygulanmıştır. Mistisizm terimi, Hindu ve Budistlerin sömürgeciliğe verdikleri tepkileri etkileyerek Neo-Vedanta ve Budist modernizmiyle sonuçlanan Hıristiyanlık dışı dinlerdeki benzer fenomenleri de kapsayacak şekilde genişletilmiştir. ⓘ
Çağdaş kullanımda "mistisizm" her türlü rasyonel olmayan dünya görüşü, parapsikoloji ve sözde bilim için bir şemsiye terim haline gelmiştir. Hatta William Harmless mistisizmin "dini tuhaflıklar için kullanılan bir terim" haline geldiğini belirtmektedir. Dinin akademik çalışmalarında görünürdeki "kesin ortaklık" "anlaşılmaz ve tartışmalı" hale gelmiştir. "Mistisizm" terimi farklı geleneklerde farklı şekillerde kullanılmaktadır. Bazıları mistisizmin ruhanilik ve ezoterizm gibi bağlantılı terimlerle karıştırılmasına dikkat çekmekte ve çeşitli gelenekler arasındaki farklılıklara işaret etmektedir. ⓘ
Mistisizm çeşitleri
Bir birlik ya da hiçlik deneyimi olarak mistisizm, dini bir şekilde atfedilen her türlü değişmiş bilinç durumu olarak mistisizm, "aydınlanma" ya da içgörü olarak mistisizm ve bir dönüşüm yolu olarak mistisizm gibi çeşitli mistisizm tanımlarına dayanarak, "mistisizm" hem halk dininde hem de organize dinde birçok kültürde ve dini gelenekte bulunabilir. Bu gelenekler dini ya da mistik deneyimleri tetiklemeye yönelik uygulamaların yanı sıra özdenetimi artırmaya ve mistik deneyimi günlük hayata entegre etmeye yönelik etik standartlar ve uygulamalar da içerir. ⓘ
Dan Merkur, mistik uygulamaların genellikle günlük dini uygulamalardan ayrı tutulduğunu ve "manastırlar, rahipler ve diğer dinden dönenler gibi dini uzmanlarla" sınırlandırıldığını belirtmektedir. ⓘ
Şamanizm
Dan Merkur'a göre şamanizm, ruhlar dünyasına dini vecd yoluyla erişilen bir mistisizm biçimi olarak görülebilir. Mircea Eliade'ye göre şamanizm bir "dini vecd tekniği "dir. ⓘ
Şamanizm, bir uygulayıcının ruhları algılamak ve ruhlarla etkileşime girmek ve aşkın enerjileri bu dünyaya yönlendirmek için değişmiş bir bilinç durumuna ulaşmasını içerir. Şaman, iyiliksever ve kötülüksever ruhlar dünyasına erişimi ve bu dünyada etkisi olduğu kabul edilen, genellikle bir ayin sırasında transa giren, kehanet ve şifa uygulayan kişidir. ⓘ
Neoşamanizm, tipik olarak Batı ülkelerinde uygulanan "yeni" şamanizm biçimlerini veya vizyon ya da şifa arama yöntemlerini ifade eder. Neoşamanizm, değişmiş hallere ulaşma ve ruhani bir dünya ile iletişim kurma girişimlerini içeren eklektik bir dizi inanç ve uygulamadan oluşur ve Yeni Çağ uygulamaları ile ilişkilendirilir. ⓘ
Batı mistisizmi
Gizemli dinler
Eleusinian Gizemleri, (Yunanca: Ἐλευσίνια Μυστήρια) antik Yunanistan'da Eleusis'te (Atina yakınlarında) gizlice düzenlenen Demeter ve Persephone tanrıçalarının kültlerine yıllık kabul törenleriydi. Gizemler M.Ö. 1600'lerde Miken döneminde başlamış ve iki bin yıl boyunca devam etmiş, Helen döneminde önemli bir festival haline gelmiş ve daha sonra Roma'ya yayılmıştır. Çok sayıda akademisyen Eleusinian Gizemlerinin gücünün kykeon'un bir enteojen olarak işlev görmesinden kaynaklandığını öne sürmüştür. ⓘ
Hıristiyan mistisizmi
Üzerine bir serinin parçası ⓘ |
Hıristiyan mistisizmi |
---|
Erken Hıristiyanlık
Areopagite Pseudo-Dionysius'un (6. yy.) apofatik teolojisi ya da "negatif teolojisi" hem Doğu'da hem de (Latince çevirisiyle) Batı'da Ortaçağ manastır dindarlığı üzerinde büyük bir etki yaratmıştır. Pseudo-Dionysius Neoplatonik düşünceyi, özellikle de Proclus'unkini Hıristiyan teolojisine uygulamıştır. ⓘ
Doğu Ortodoks Hıristiyanlığı
Doğu Ortodoks Kilisesi uzun bir theoria (samimi deneyim) ve hesychia (iç dinginlik) geleneğine sahiptir; tefekkür duası teosis (tanrılaşma) yolunda ilerlemek için zihni susturur. ⓘ
Teosis, yani Tanrı'yla pratik birlik ve Tanrı'ya uygunluk, teoria'nın ilk aşaması olan tefekkür duasıyla elde edilir ve bu da uyanıklığın (nepsis) geliştirilmesiyle sonuçlanır. Theoria'da kişi Tanrı'nın "bölünemez" ilahi faaliyetlerini (energeia) başkalaşımın "yaratılmamış ışığı", ebedi olan ve kavranamaz ilahi özün kör edici karanlığından doğal olarak çıkan bir lütuf olarak görmeye başlar. Bu, Yeni Teolog Aziz Symeon'un düşüncesinde geliştirilen, Athos Dağı'ndaki manastır toplulukları tarafından benimsenen ve en önemlisi Aziz Gregory Palamas tarafından Yunan hümanist filozof Calabria'lı Barlaam'a karşı savunulan hesychasm'ın ana amacıdır. Roma Katolik eleştirmenlerine göre, hesikastik uygulamanın kökleri Yeni Teolog Symeon tarafından sessizliğe sistematik bir pratik yaklaşım getirilmesine dayanır. ⓘ
Symeon, doğrudan deneyimin keşişlere vaaz verme ve günahları affetme yetkisi verdiğine inanıyordu. Kilise yetkilileri de spekülatif ve felsefi bir perspektiften öğretirken, Symeon kendi doğrudan mistik deneyiminden öğretti ve karizmatik yaklaşımı ve Tanrı'nın lütfunun bireysel doğrudan deneyimini desteklemesi nedeniyle güçlü bir direnişle karşılaştı. ⓘ
Batı Avrupa
Guigo II, Bingen'li Hildegard, Clairvaux'lu Bernard, Victorinler gibi farklı tarikatlardan gelen figürlerle birlikte yeni manastır tarikatlarının gelişmesine karşılık gelen Yüksek Orta Çağ, Batı Roma Katolikliğinde mistik uygulama ve teorileştirmenin gelişmesine ve aynı zamanda halk dindarlığının sıradan insanlar arasında ilk gerçek çiçeklenmesine tanık oldu. ⓘ
Geç Orta Çağ, Dominiken ve Fransisken düşünce okulları arasındaki çatışmaya tanıklık etmiştir; bu aynı zamanda iki farklı mistik teoloji arasındaki bir çatışmaydı: bir yanda Dominic de Guzmán'ınki, diğer yanda Assisi'li Francis, Padua'lı Anthony, Bonaventure ve Foligno'lu Angela'nınki. Bu dönemde ayrıca Ruysbroeck'li John, Siena'lı Catherine ve Cenova'lı Catherine gibi kişiler, Devotio Moderna ve Theologia Germanica, The Cloud of Unknowing ve The Imitation of Christ gibi kitaplar da ortaya çıkmıştır. ⓘ
Dahası, coğrafi bölgelere odaklanan mistik grupların büyümesi söz konusuydu: Magdeburglu Mechthild ve Hadewijch (diğerleri arasında) gibi Beguinler; Rhineland mistiklerinden Meister Eckhart, Johannes Tauler ve Henry Suso; ve İngiliz mistiklerinden Richard Rolle, Walter Hilton ve Norwichli Julian. İspanyol mistikler arasında Avilalı Teresa, Haçlı John ve Ignatius Loyola yer almaktadır. ⓘ
Reform sonrası dönemde Emanuel Swedenborg ve William Blake gibi vizyon sahibi olmayan kişilerin yazıları ve Quakerlar gibi mistik hareketlerin kuruluşu da görülmüştür. Katolik mistisizmi Padre Pio ve Thomas Merton gibi figürlerle modern dönemde de devam etmiştir. ⓘ
Doğu Ortodoks mistisizminin eski bir yöntemi olan philokalia, yirminci yüzyıl Gelenekselci Okulu tarafından desteklenmiştir. ⓘ
Batı ezoterizmi ve modern ruhanilik
Gnostisizm, Transandantalizm, Teozofi, Dördüncü Yol, Martinus'un ruhani bilimi ve Neo-Paganizm gibi birçok batılı ezoterik gelenek ve modern ruhaniliğin unsurları "mistisizm" olarak kabul edilmiştir. Modern batı ruhsal ve transpersonel psikolojisi, kalıcı bir dönüşüm elde etmek için batı psiko-terapötik uygulamalarını meditasyon gibi dini uygulamalarla birleştirir. Doğa mistisizmi, Romantik yazarlar arasında popüler olan doğa veya kozmik bütünlükle yoğun bir birleşme deneyimidir. ⓘ
Yahudi mistisizmi
Yahudi mistisizmi ⓘ |
---|
Yaygın çağda, Yahudilik iki ana mistisizm türüne sahip olmuştur: Merkabah mistisizmi ve Kabala. İlki ikincisinden önce ortaya çıkmıştır ve özellikle Hezekiel Kitabı'nda bahsedilen vizyonlara odaklanmıştır. Adını, Hezekiel'in göksel varlıklardan oluşan ateşli bir savaş arabası vizyonuna bir gönderme olarak, "savaş arabası" anlamına gelen İbranice kelimeden alır. ⓘ
Kabala, değişmeyen, ebedi ve gizemli Ein Sof (sonu olmayan) ile ölümlü ve sonlu evren (onun yarattığı) arasındaki ilişkiyi açıklamaya yönelik bir dizi ezoterik öğretidir. Yahudilik içinde mistik dini yorumun temellerini oluşturur. ⓘ
Kabala başlangıçta tamamen Yahudi düşüncesi içinde gelişmiştir. Kabalistler ezoterik öğretilerini açıklamak ve göstermek için genellikle klasik Yahudi kaynaklarını kullanırlar. Bu öğretiler, Yahudilikteki takipçileri tarafından hem İbranice İncil'in hem de geleneksel Rabbinik literatürün içsel anlamını, daha önce gizlenmiş olan aktarılmış boyutlarını tanımlamak ve Yahudi dini gözlemlerinin önemini açıklamak için kullanılır. ⓘ
Kabala, Yahudi mistisizminin daha önceki formlarından sonra 12. ve 13. yüzyıllarda Güney Fransa ve İspanya'da ortaya çıkmış ve 16. yüzyıl Osmanlı Filistin'indeki Yahudi mistik rönesansında yeniden yorumlanmıştır. Kabala, 18. yüzyıldan itibaren Hasidik Yahudilik şeklinde popülerleşmiştir. Kabala'ya 20. yüzyılda duyulan ilgi, mezhepler arası Yahudi yenilenmesine ilham vermiş ve Yahudi olmayan daha geniş çağdaş maneviyata katkıda bulunmanın yanı sıra, yeni kurulan akademik araştırmalar yoluyla gelişmekte olan ortaya çıkışı ve tarihsel olarak yeniden vurgulanmasıyla da ilgilenmiştir. ⓘ
İslam mistisizmi
İslam'ın içsel ve mistik boyutunun Sufizm'de özetlendiği konusunda fikir birliği vardır. ⓘ
Klasik Sufi alimler Sufizmi şu şekilde tanımlamışlardır
[Amacı kalbi ıslah etmek ve onu Allah'tan başka her şeyden uzaklaştırmak olan bir ilim. ⓘ
Bu geleneğin bir uygulayıcısı günümüzde sûfî (صُوفِيّ) veya daha eski kullanımda derviş olarak bilinir. "Sufi" kelimesinin kökeni belirsizdir. Bir anlayışa göre Sufi yün giyen anlamına gelir; İslam'ın ilk dönemlerinde yün giyenler şehir hayatından uzaklaşan dindar zahitlerdi. "Sufi" kelimesinin bir başka açıklaması da 'saflık' anlamına geldiğidir. ⓘ
Sufiler genellikle bir Şeyh veya Mürşit tarafından yönetilen bir halaqa, bir daire veya gruba mensuptur. Sufi çevreler genellikle Sufi tarikatı olan bir tarikata mensuptur ve her birinin geçmişteki önemli Sufilere ve genellikle de Muhammed'e ya da yakın arkadaşlarından birine kadar uzanan manevi bir soy olan Silsilesi vardır. Turuk (tarikatın çoğulu) Hıristiyan manastır tarikatları gibi kapalı değildir; daha ziyade üyeler dışarıda bir yaşam sürdürürler. Bir Sufi grubunun üyeliği genellikle aile soyundan geçer. Toplantılar toplumun geneline hakim olan geleneklere göre ayrılmış olabilir ya da olmayabilir. Mevcut bir Müslüman inancı, özellikle Batı ülkelerinde, giriş için her zaman bir gereklilik değildir. ⓘ
Sufi uygulaması şunları içerir
- Zikir veya (Tanrı'yı) anma, genellikle ritmik ilahi söyleme ve nefes egzersizleri şeklini alır.
- Semâ, müzik ve dans biçimini alır - Mevlevi dervişlerinin sema dansı Batı'da iyi bilinen bir biçimdir.
- Murakabe veya meditasyon.
- Ölümü ve vefat edenlerin yüceliğini hatırlamak için kutsal yerleri, özellikle de Sufi azizlerinin türbelerini ziyaret etmek. ⓘ
Tasavvufun amaçları arasında vecd hallerinin deneyimlenmesi (hal), kalbin arındırılması (qalb), alt benliğin (nefs) üstesinden gelinmesi, bireysel kişiliğin yok olması (fena), Tanrı ile birleşme (haqiqa) ve yüksek bilgi (marifet) yer alır. Bazı tasavvufi inanç ve uygulamalar diğer Müslümanlar tarafından alışılmışın dışında bulunmuştur; örneğin Mansur el-Hallac, Ana'l Hakk, "Ben Hakikatim" (yani Tanrı) ifadesini trans halinde söyledikten sonra küfür suçundan idam edilmiştir. ⓘ
Önemli klasik sufiler arasında Celaleddin Rumi, Feriduddin Attar, Sultan Bahoo, Seyyid Sadık Ali Hüseyni, Saadi Şirazi ve Hafız gibi Fars dilinin önemli şairleri yer almaktadır. Ömer Hayyam, El-Gazzali ve İbn Arabi ünlü âlimlerdi. Abdülkadir Gilani, Moinuddin Chishti ve Bahauddin Nakşibend, Mevlana gibi büyük tarikatlar kurmuşlardır. Rabia Basri en önde gelen kadın Sufi'ydi. ⓘ
Sufizm, Yahudi-Hıristiyan dünyası ile ilk kez İslamiyet'in doğuşu sırasında temas kurmuştur. Mağriplilerin İspanya'yı işgali. Modern dönemde Müslüman olmayan ülkelerde İnayet Han ve İdries Şah (her ikisi de İngiltere'de), Rene Guenon (Fransa) ve Ivan Aguéli (İsveç) gibi isimlerin öncülüğünde Sufizme olan ilgi yeniden canlanmıştır. Sufizm, Hindistan ve Çin gibi Müslüman çoğunluğa sahip olmayan Asya ülkelerinde de uzun zamandır varlığını sürdürmektedir. ⓘ
Hint dinleri
Hinduizm
Hinduizm'de çeşitli sadhanalar cehaletin (avidya) üstesinden gelmeyi ve mokşa'ya ulaşmak için beden, zihin ve ego ile sınırlı özdeşleşmeyi aşmayı amaçlar. Hinduizm'de mokşa ve daha yüksek güçlerin elde edilmesini amaçlayan birbiriyle bağlantılı bir dizi çileci gelenek ve felsefi ekol vardır. İngilizlerin Hindistan'ı sömürgeleştirmeye başlamasıyla birlikte, bu gelenekler "mistisizm" gibi batılı terimlerle yorumlanmaya başlanmış ve batılı terim ve uygulamalarla eşdeğer hale getirilmiştir. ⓘ
Yoga, kalıcı bir huzur durumuna ulaşmayı amaçlayan fiziksel, zihinsel ve ruhsal uygulamalar veya disiplinlerdir. Hinduizm, Budizm ve Jainizm'de çeşitli yoga gelenekleri bulunmaktadır. Patañjali'nin Yoga Sūtras'ı yogayı samadhi'de ulaşılan "zihnin değişen hallerinin dinginleştirilmesi" olarak tanımlar. ⓘ
Klasik Vedanta, kadim ilahilerden oluşan geniş bir koleksiyon olan Upanişadların felsefi yorumlarını ve şerhlerini verir. Advaita Vedanta, Vishishtadvaita ve Dvaita en iyi bilinenleri olmak üzere en az on Vedanta okulu bilinmektedir. Adi Shankara tarafından açıklandığı şekliyle Advaita Vedanta, Atman ve Brahman arasında hiçbir fark olmadığını belirtir. En iyi bilinen alt okul Adi Shankara tarafından açıklanan Kevala Vedanta veya Mayavada'dır. Advaita Vedanta, Hindu maneviyatının paradigmatik örneği olarak Hint kültüründe ve ötesinde geniş bir kabul görmüştür. Buna karşılık Bhedabheda-Vedanta Atman ve Brahman'ın hem aynı olduğunu hem de aynı olmadığını vurgularken, Dvaita Vedanta Atman ve Tanrı'nın temelde farklı olduğunu belirtir. Modern zamanlarda Upanişadlar Neo-Vedanta tarafından "mistik" olarak yorumlanmıştır. ⓘ
Keşmir Şaivizmi gibi çeşitli Şaivist gelenekler güçlü bir şekilde nondualisttir. ⓘ
Tantra
Tantra, Hindistan'da en geç MS beşinci yüzyılda ortaya çıkan bir meditasyon ve ritüel tarzına akademisyenler tarafından verilen isimdir. Tantra Hindu, Bön, Budist ve Jain geleneklerini etkilemiş ve Budizm ile birlikte Doğu ve Güneydoğu Asya'ya yayılmıştır. Tantrik ritüel, mikrokozmos ile makrokozmosu özdeşleştirerek, dünyevi olan aracılığıyla dünya-üstü olana erişmeye çalışır. Tantrik amaç gerçekliği yüceltmektir (olumsuzlamaktan ziyade). Tantrik uygulayıcı ruhani, maddi veya her ikisi de olabilen hedeflere ulaşmak için pranayı (kişinin bedeni de dahil olmak üzere evrende akan enerji) kullanmaya çalışır. Tantrik uygulama tanrıların, mantraların ve mandalaların görselleştirilmesini içerir. Ayrıca cinsel ve diğer (antinomian) uygulamaları da içerebilir. ⓘ
Sant-geleneği ve Sihizm
Sih dininde mistisizm, çocukken derin mistik deneyimler yaşamış olan kurucusu Guru Nanak ile başlamıştır. Guru Nanak, Tanrı'nın bir insanın 'iç gözü' ya da 'kalbi' ile görülmesi gerektiğini vurgulamıştır. Beşinci Sih Gurusu Guru Arjan, sonunda Guru Granth Sahib'e dönüşecek olan kutsal metinlere diğer dinlere ait dini mistik öğeleri de eklemiştir. ⓘ
Sihizm'in amacı Tanrı ile bir olmaktır. Sihler aydınlanmaya doğru ilerlemenin bir aracı olarak meditasyon yaparlar; Sonsuz ile sonlu insan bilinci arasında bir tür iletişim sağlayan adanmış meditasyon simran'dır. Nefes üzerinde yoğunlaşma yoktur ama esas olarak Tanrı'nın adının zikredilmesi yoluyla Tanrı'nın hatırlanması ve kendilerini Tanrı'nın varlığına teslim etmeleri, genellikle kendilerini Rab'bin ayaklarına teslim etmek olarak metaforlaştırılır. ⓘ
Budizm
Huddersfield Üniversitesi'nde öğretim görevlisi olan Paul Oliver'a göre Budizm, benliğimizin gerçek doğasını tanımlamayı ve ona göre yaşamayı amaçlaması anlamında mistiktir. Budizm M.Ö. 6. ve 4. yüzyıllar arasında Hindistan'da ortaya çıkmıştır, ancak günümüzde çoğunlukla diğer ülkelerde uygulanmaktadır ve burada başlıcaları Therevada, Mahayana ve Vajrayana olmak üzere bir dizi geleneğe dönüşmüştür. ⓘ
Budizm, meditasyon ve ahlaki açıdan adil davranışlar yoluyla kendini kontrol ederek yeniden doğuş döngüsünden kurtulmayı amaçlar. Bazı Budist yollar, aydınlanmanın Theravada aşamaları gibi, kişiliğin Nirvana'ya doğru kademeli bir gelişimini ve dönüşümünü amaçlar. Japon Rinzai Zen geleneği gibi diğerleri ani içgörüyü vurgular ama yine de meditasyon ve kendine hakim olmayı da içeren yoğun bir eğitim öngörür. ⓘ
Theravada teistik bir Mutlak'ın varlığını kabul etmese de, Nirvana'yı ulaşılabilecek aşkın bir gerçeklik olarak varsayar. Ayrıca meditatif uygulama, kendine hakim olma ve ahlaki açıdan adil davranışlar yoluyla kişiliğin dönüşümünü vurgular. Richard H. Jones'a göre Theravada, deneyimlerin kavramsal olarak yapılandırılmasının zayıflatıldığı ve sıradan benlik duygusunun zayıflatıldığı, dikkatli bir dışa dönük ve içe dönük mistisizm biçimidir. Batıda en iyi Vipassana hareketinden, Burma, Kamboçya, Laos, Tayland ve Sri Lanka'daki modern Theravāda Budizm'inin bir dizi kolundan bilinir ve Joseph Goldstein ve Jack Kornfield gibi çağdaş Amerikalı Budist öğretmenleri içerir. ⓘ
Mahayana'nın Yogacara okulu zihnin işleyişini araştırır ve yalnızca zihnin (citta-mātra) veya idrak ettiğimiz temsillerin (vijñapti-mātra) gerçekten var olduğunu belirtir. Daha sonraki Budist Mahayana düşüncesinde idealist bir hal alan değiştirilmemiş zihin, her şeyin kendisinden doğduğu saf bir bilinç olarak görülmeye başlanmıştır. Vijñapti-mātra, Buddha-doğası veya tathagatagarba ile birleştiğinde, Mahayana Budizm'inin sonraki gelişiminde, yalnızca Hindistan'da değil, Çin ve Tibet'te de, en çok da Chán (Zen) ve Dzogchen geleneklerinde etkili bir kavram olmuştur. ⓘ
Çin ve Japon Zen'i, Çinlilerin Buda doğasını bir hakikatin özü olarak ve İki hakikat doktrinini de göreli ve Mutlak gerçeklik arasındaki kutupluluk olarak anlamalarına dayanır. Zen kişinin gerçek doğasını veya Buda-doğasını kavramayı ve böylece Mutlak gerçekliği göreli gerçeklikte tezahür ettirmeyi amaçlar. Soto'da bu Buda doğasının her zaman mevcut olduğu kabul edilir ve shikan-taza, oturma meditasyonu, halihazırda mevcut olan Buda'lığın ifadesidir. Rinzai-zen bu Buddha-doğasına dair çığır açan bir içgörüye duyulan ihtiyacı vurgular ama aynı zamanda Üç Gizemli Kapı, Hakuin'in Dört Bilme Yolu ve On Öküz-Herding Resmi'nde ifade edildiği gibi, içgörüyü derinleştirmek ve günlük yaşamda ifade etmek için daha fazla pratik yapılması gerektiğini de vurgular. Japon Zen bilgini D.T. Suzuki Zen-Budizm ile Hıristiyan mistisizmi, özellikle de Meister Eckhart arasındaki benzerliklere dikkat çekmiştir. ⓘ
Tibet Vajrayana geleneği Madhyamaka felsefesi ve Tantra'ya dayanır. İlah yogasında, var olan her 'şeyin' özündeki boşluğu fark etmek için ilahların görselleştirmeleri sonunda çözülür. Hem Tibet Budist Nyingma okulunda hem de Bön geleneğinde öğretilmekte olan Dzogchen, gerçek doğamıza dair doğrudan içgörüye odaklanır. Buna göre "zihin-doğası" kişi aydınlandığında, doğasının kavramsal olmayan bir şekilde farkında olduğunda (rigpa, "açık mevcudiyet"), "kişinin başlangıçsız doğasının farkına vardığında" ortaya çıkar. Mahamudra, içgörü ve kurtuluşa meditasyonel yaklaşımı vurgulayarak Dzogchen ile benzerlikler gösterir. ⓘ
Taoizm
Taoist felsefe, genellikle "Yol" olarak tercüme edilen ve tarif edilemez bir kozmik ilke olan Tao'ya odaklanır. Birbirine zıt ama birbirine bağlı yin ve yang kavramları da uyumu sembolize eder ve Taoist yazıtlar sıklıkla dişilik, pasiflik ve teslimiyet gibi yin erdemlerini vurgular. Taoist uygulama, yaşam gücü Qi'yi manipüle etmeyi ve sağlık ve uzun ömür elde etmeyi amaçlayan egzersizler ve ritüeller içerir. Bunlar Tai chi gibi batıda iyi bilinen uygulamalara dönüştürülmüştür. ⓘ
Mistisizmin sekülerleşmesi
Bugün Batı'da Richard Jones'un "mistisizmin sekülerleşmesi" olarak adlandırdığı bir süreç de yaşanmaktadır. Bu, meditasyon ve diğer mistik uygulamaların dini yaşam biçimlerindeki geleneksel kullanımlarından ayrılarak, sadece psikolojik ve fizyolojik faydaları olduğu iddia edilen seküler amaçlara yönlendirilmesidir. ⓘ
Mistisizm ve mistik deneyime ilişkin akademik yaklaşımlar
Mistisizm türleri
R. C. Zaehner teistik, monistik ve panenhenik ("hepsi bir arada") ya da doğal mistisizm olmak üzere üç temel mistisizm türünü birbirinden ayırır. Teistik kategori Yahudi, Hıristiyan ve İslam mistisizminin çoğu biçimini ve Ramanuja ve Bhagavad Gita gibi ara sıra Hindu örneklerini içerir. Zaehner'e göre kişinin ruhunun birliğine dair bir deneyime dayanan monistik tür Budizm ile Samkhya ve Advaita vedanta gibi Hindu ekollerini içerir. Doğa mistisizmi bu iki kategoriden birine uymayan örneklere atıfta bulunuyor gibi görünmektedir. ⓘ
Walter Terence Stace, Mysticism and Philosophy (1960) adlı kitabında dışa dönük ve içe dönük mistisizm olmak üzere iki tür mistik deneyim ayırt etmiştir. Dışa dönük mistisizm dış dünyanın birliğine dair bir deneyimken, içe dönük mistisizm "algısal nesnelerden yoksun bir birlik deneyimidir; kelimenin tam anlamıyla bir 'hiçbir şey-olmama' deneyimidir." Dışa dönük mistisizmdeki birlik, algı nesnelerinin bütünlüğü ile birliktedir. Algı sürekli kalırken, "birlik aynı dünya aracılığıyla parlar"; içe dönük mistisizmdeki birlik, algı nesnelerinden yoksun saf bir bilinçle, "dünyanın ve çokluğun farkındalığının tamamen ortadan kalktığı saf üniter bilinçledir." Stace'e göre bu tür deneyimler, "tüm ampirik içeriğin bastırılması" altında anlamsız ve entelektüel olmayan deneyimlerdir. ⓘ
Stace, dini gelenekler arasındaki doktrinel farklılıkların, mistik deneyimlerin kültürler arası karşılaştırmaları yapılırken uygunsuz kriterler olduğunu savunmaktadır. Stace mistisizmin yorumlama değil algılama sürecinin bir parçası olduğunu, yani mistik deneyimlerin birliğinin algılandığını ve ancak daha sonra algılayanın geçmişine göre yorumlandığını savunmaktadır. Bu da aynı fenomenin farklı şekillerde açıklanmasına yol açabilir. Bir ateist birliği "ampirik dolgudan kurtulmuş" olarak tanımlarken, dindar bir kişi bunu "Tanrı" veya "İlahi" olarak tanımlayabilir. ⓘ
Mistik deneyimler
19. yüzyıldan bu yana "mistik deneyim" kendine özgü bir kavram olarak gelişmiştir. "Mistisizm" ile yakından ilişkilidir, ancak ister kendiliğinden ister insan davranışı tarafından tetiklensin, yalnızca deneyimsel yöne vurgu yaparken, mistisizm yalnızca mistik deneyimlere yol açmayı değil, kişinin dönüşümünü amaçlayan geniş bir uygulama yelpazesini kapsar. ⓘ
William James'in The Varieties of Religious Experience (Dini Tecrübenin Çeşitleri) adlı eseri, hem akademik hem de popüler "dini tecrübe" anlayışını derinden etkilemiş olan dini veya mistik tecrübe üzerine klasik bir çalışmadır. "Varieties" adlı eserinde "dini tecrübe" teriminin kullanımını yaygınlaştırmış ve aşkın olanın bilgisini sağlayan kendine özgü bir tecrübe olarak mistisizm anlayışını etkilemiştir:
William James'in ağırlıklı olarak insanların din değiştirme deneyimlerine odaklanan The Varieties of Religious Experience adlı eserinin etkisi altında, çoğu filozofun mistisizme olan ilgisi, ayırt edici, bilgi verdiği iddia edilen "mistik deneyimler" üzerine olmuştur." ⓘ
Ancak Gelman, mistik deneyim denilen şeyin William James'in iddia ettiği gibi bir geçiş olayı değil, "kişiye gün boyunca ya da günün bir bölümünde eşlik eden kalıcı bir bilinç" olduğunu belirtmektedir. Bu nedenle, geçici ya da kalıcı olabilen mistik bilinçten bahsetmek daha doğru olabilir." ⓘ
Çoğu mistik gelenek mistik deneyimlere bağlanmaya karşı uyarır ve bu deneyimlere uyum sağlamak için "koruyucu ve hermeneutik bir çerçeve" sunar. Aynı gelenekler mistik deneyimlere yol açacak araçlar da sunar ki bunların çeşitli kökenleri olabilir:
- Spontane; görünüşte herhangi bir neden olmaksızın, varoluşsal kaygılar nedeniyle ya da nörofizyolojik kökenli;
- Tefekkür, meditasyon ve mantra tekrarı gibi dini uygulamalar;
- Entheogens (psychedelic ilaçlar)
- Temporal lob epilepsisi gibi nörofizyolojik kökenler. ⓘ
Mistik deneyimin teorik olarak incelenmesi deneyimsel, özelleşmiş ve daimici bir yaklaşımdan bağlamsal ve ampirik bir yaklaşıma doğru kaymıştır. Deneyimselci yaklaşım mistik deneyimi, tarihsel ve kültürel bağlamından ayrı olarak, daimi hakikatlerin özel bir ifadesi olarak görür. İnşacılık ve atıf teorisini de içeren bağlamsal yaklaşım ise tarihsel ve kültürel bağlamı dikkate alır. Nörolojik araştırmalar ampirik bir yaklaşım benimseyerek mistik deneyimleri nörolojik süreçlerle ilişkilendirir. ⓘ
Daimiciliğe karşı inşacılık
"Mistik deneyim" terimi 19. yüzyıldan bu yana, ister kendiliğinden isterse insan davranışıyla ortaya çıkmış olsun, yalnızca deneyimsel yöne vurgu yapan kendine özgü bir kavram olarak gelişmiştir. Daimiciler, bu çeşitli deneyim geleneklerini, bu deneyimlerin kanıtını sunduğu tek bir evrensel aşkın gerçekliğe işaret ediyor olarak görürler. Bu yaklaşımda mistik deneyimler, ortaya çıktıkları bağlamdan koparılarak özelleştirilir. Tanınmış temsilcileri William James, R.C. Zaehner, William Stace ve Robert Forman'dır. Daimi görüş "akademisyenler tarafından büyük ölçüde reddedilmiş" ancak "popülaritesinden hiçbir şey kaybetmemiştir." ⓘ
Buna karşılık, geçtiğimiz on yıllar boyunca çoğu akademisyen, mistik deneyimlerin tamamen mistiklerin aşina olduğu fikirler, semboller ve uygulamalar tarafından inşa edildiğini belirten inşacı bir yaklaşımı tercih etmiştir. "Dini tecrübe" terimini eleştirenler, dini hakikate dair içgörüyü işaret eden "dini tecrübe" veya "mistik tecrübe" kavramının modern bir gelişme olduğunu ve çağdaş mistisizm araştırmacılarının mistik tecrübelerin "mistiğin tecrübesine getirdiği ve onu şekillendiren" kavramlar tarafından şekillendirildiğini belirtmektedir. Deneyimlenen şey mistik kişinin beklentileri ve kavramsal arka planı tarafından belirlenmektedir. ⓘ
Richard Jones "antikonstrüktivizm" ile "perennializm" arasında bir ayrım yapar: mistik doktrinlerin ilişkisi üzerine perennialist bir felsefe atfetmeksizin, belirli bir mistik deneyim sınıfı açısından konstrüktivizm reddedilebilir. Bir kimse mistik deneyimlerin kültürler arası bir "daimi hakikati" ortaya koyduğunu iddia etmeksizin yapılandırmacılığı reddedebilir. Örneğin, bir Hristiyan kültürel inşadan bağımsız olarak Tanrı ile birleşme olduğunu savunurken hem inşacılığı hem de daimiciliği reddedebilir. Konstrüktivizme karşı antikonstrüktivizm mistik deneyimlerin doğasıyla ilgili bir meseleyken, perennializm mistik gelenekler ve benimsedikleri doktrinlerle ilgili bir meseledir. ⓘ
Bağlamcılık ve atıf teorisi
Daimi pozisyon artık "akademisyenler tarafından büyük ölçüde reddedilmiş" ve bağlamsal yaklaşım yaygın bir yaklaşım haline gelmiştir. Bağlamcılık, mistik deneyimlerin tarihsel ve kültürel bağlamını dikkate alır. Atfetme yaklaşımı, "mistik deneyimi" dini bir çerçevede açıklanan sıradan olmayan bilinç durumları olarak görür. Proudfoot'a göre mistikler sıradan deneyimlere bilinçsizce sadece doktriner bir içerik atfederler. Yani mistikler, güçlü bir duygusal etkiye sahip sıradan deneyimlere bilişsel içerik yansıtırlar. Bu yaklaşım Ann Taves tarafından Religious Experience Reconsidered adlı eserinde daha da detaylandırılmıştır. Taves, mistik deneyim çalışmalarında hem nörolojik hem de kültürel yaklaşımları bir araya getirmektedir. ⓘ
Nörolojik araştırmalar
Nörolojik araştırmalar ampirik bir yaklaşım benimseyerek mistik deneyimleri nörolojik süreçlerle ilişkilendirmektedir. Bu da temel bir felsefi soruna yol açmaktadır: mistik deneyimlerin nöral tetikleyicilerinin veya nöral korelasyonlarının belirlenmesi, mistik deneyimlerin beyin olaylarından başka bir şey olmadığını mı kanıtlar yoksa yalnızca gerçek bir bilişsel olay sırasında meydana gelen beyin aktivitesini mi tanımlar? En yaygın görüşler nörolojinin mistik deneyimleri azalttığı ya da nörolojinin mistik bilişsellik konusunda tarafsız olduğu yönündedir. ⓘ
Mistik deneyimlere ve psychedelic ilaçlara olan ilgi de son zamanlarda yeniden canlanmıştır. ⓘ
Temporal lobun mistik deneyimlere ve bu tür deneyimlerden kaynaklanabilecek kişilik değişimine dahil olduğu görülmektedir. "Ben" duygusunu yaratır ve duyu algılarına aşinalık ya da yabancılık hissi verir. Epilepsi ve dinin bağlantılı olduğuna ve bazı din adamlarının temporal lob epilepsisi (TLE) geçirmiş olabileceğine dair uzun süredir devam eden bir görüş vardır. ⓘ
Anterior insula, mistik deneyimlerde yaygın bir nitelik olan kelimelerle ifade edilemeyen güçlü bir kesinlik hissi olan tarif edilemezlikle ilgili olabilir. Picard'a göre, bu kesinlik hissi, beynin algılama, kendini yansıtma ve "belirsizliğin ya da riskin çözülmesini bekleyerek" dünyanın iç temsilleri hakkındaki belirsizlikten kaçınma ile ilgili bir bölümü olan ön insuladaki bir işlev bozukluğundan kaynaklanıyor olabilir. ⓘ
Mistisizm ve ahlak
Mistisizm çalışmalarındaki felsefi konulardan biri de mistisizmin ahlakla olan ilişkisidir. Albert Schweitzer mistisizm ve ahlakın bağdaşmaz olduğuna dair klasik bir açıklama sunmuştur. Arthur Danto da ahlakın en azından Hint mistik inançlarıyla uyumsuz olduğunu savunmuştur. Walter Stace ise sadece mistisizm ve ahlakın uyumlu olduğunu değil, aynı zamanda mistisizmin ahlakın kaynağı ve gerekçesi olduğunu savunmuştur. Birden fazla mistik geleneği inceleyen diğerleri ise mistisizm ve ahlak arasındaki ilişkinin bu kadar basit olmadığı sonucuna varmıştır. ⓘ
Richard King de "mistik deneyim" ile sosyal adalet arasındaki kopukluğa işaret etmektedir:
Mistisizmin özelleştirilmesi - yani mistik olanı kişisel deneyimlerin psikolojik alanına yerleştirme eğiliminin artması - onu sosyal adalet gibi siyasi meselelerin dışında tutmaya hizmet eder. Böylece mistisizm, dünyayı dönüştürmeye çalışmaktan ziyade, kaygı ve stresin hafifletilmesi yoluyla bireyin statükoya uyum sağlamasına hizmet eden içsel sükunet ve dinginlik hallerini geliştirmeye yönelik kişisel bir mesele olarak görülmeye başlanır. ⓘ
Mistisizmin felsefe ile ilişkisi
Mistisizm ve çağdaş çözümlemeli felsefe mistisizmin deneyimsel ve bütüncül olması ve mistik deneyimin genellikle ifade edilemezliği, çağdaş felsefenin ise çözümlemeli, sözel ve indirgemeci oluşu nedeniyle birbirleriyle karşıtlık oluşturur. Ancak mistisizm ile felsefe arasındaki bu ayrım çağdaş dünyaya özgüdür. Tarihin büyük bölümünde mistik ve felsefi düşünce birbirleriyle yakından ilişkili olmuştur. Platon ve Pisagor ve bir ölçüde de Sokrat'ın öğretilerinde açık mistik unsurlar bulunmaktadır; pek çok büyük Hristiyan mistik aynı zamanda döneminlerinin önde gelen filozoflarıdır ve Buda'nın sutraları ve Şankara'nın 'Ayrım Mücevheri'nde mistik fikirler yüksek bir çözümlemeli yaklaşımla değerlendirilmiştir. Mistisizm ve çağdaş felsefe arasındaki uçurum temelde çağdaş felsefedeki doğal bilimlerden etkilenen belirli bilimci okulların etkisinden kaynaklanmaktadır. ⓘ
Mistik düşünce ikiye ayrılır: panteizm ve panenteizm. İlki evreni tanrı olarak görür ya da tanrıyı evren olarak görür. İkincisi ise evreni tanrıda görür. İlkinde kişisel bir tanrıya yer yokken ikincisi evreni tanrının bir parçası olarak görür. İlki yaşamın akışına ve değişime özel bir önem vererek doğayla bütünleşmeyi savunurken ikincisi doğayı tanrının bir eseri olarak kavrar. Mistisizm ikisinde de farklı kavrayış ve algılamalar doğurur. İki sistemin birleşimi olarak görülebilecek süreç teolojisi ise evrenin tanrıyla beraber devindiğini savunmaktadır. ⓘ
Mistik deneyimin kaynağı
Mistisizmin kaynağı, dinlerin ve güzel sanatların ilham aldıkları kaynaktır. Yani, görünün dünyanın ötesindeki görünmeyenin bilincidir. Bu durumun temel rolü, insana eşyanın içine ait bilgisine ilahi bilgiyi de katarak insanı yeniden ezeliyete kavuşturmadır. ⓘ
Mistik, ezelî olanın içinde geçici olanı, geçici olanın içinde de ezelî olanı kavrar. ⓘ