Fenomenoloji

Fenomenoloji, görüngü bilim ya da Osmanlıca zahiriye, kurucusu Edmund Husserl olan bir felsefe akımı. 20. yüzyılın ilk çeyreğinde görülen bilimlerdeki ve düşüncedeki genel bunalım içinde doğup gelişen bir felsefe akımıdır. Husserlci fenomenoloji, bu bağlamda, Metafiziği sona erdirerek somut yaşantıya dönmek ve böylece tıkanmış olan felsefeye yeni bir başlangıç yapmak iddiasıyla ortaya çıkmıştır. ⓘ

Bir felsefe akımı olmaktan çok bir yöntem olarak tarif edilmesi yaygındır.^{[kime göre?]} Çünkü fenomenoloji, her şeyden önce, fenomeni, yani dolaysız olarak verilmiş olanı betimlemeye dayanan bir yöntemdir. Bunu nasıl yaptığı ya da yapıp yapamadığı, yani yöntemin iddiasını geçerli kılmak bakımından teorik düzlemdeki statüsü tartışılırdır. Öte yandan, fenomenoloji, bu yöntem üzerinden kavramlar ve kategoriler geliştirerek özgün bir felsefe akımı da meydana getirir. Fenomenolojik yöntemin ilk önemli ismi Alfred Schütz 'dur. ⓘ

Fenomenoloji, 20. yüzyıl felsefesinde ve kuramsal tartışmalarında etkili ve belirleyici bir yere sahiptir. Heidegger'den Sartre'a, Frankfurt Okulu'ndan Foucault'a ve postmodern düşünürlere kadar pek çok düşünür ve felsefe eğilimde etkisi görülür. ⓘ

Fenomenoloji, genel felsefe akımlarında olduğu gibi özne-nesne ilişkisini konu edinir. Nesneyi, en genel anlamda öznenin dış dünya ile kurduğu ilişkilerinde algıladığı, deneyimlediği "şey"ler olarak görmesiyle pozitivizm ve ampirizm ile aynı noktada dursa da, temelde fenomonoloji bu iki felsefe akımına karşı çıkar. Bu karşı çıkış en başta, tek tek nesnelerin ele alınması konusunda ortaya çıkar. Tek tek nesneler, fenomenolojiye göre, belirli genel yasalara bağlı şeyler değil, varlıkları yalnız rastlantı kavramıyla açıklanabilir olan şeylerdir. Ayrıca, dolaysız olarak verilmiş olanı betimlemeye dayalı bir yöntem olmasıyla ilkin doğabilimini dışta bırakır ve böylece her iki teorik eğilimi yadsır. ⓘ

Fenomenoloji, yaygın olarak kullanılan deyişle, "öz"lerin araştırılması konusudur. Çünkü, bütün sorunlar sonunda özlerin betimlenmesi sorununa geri götürülebilir. Ancak, bu noktada ayrımı belirginleştirmek gerekir; fenomonoloji, "öz"lerin bilimi değil, "öz"ü görüleyen "bilinç"in bilimidir aslında. Algının ya da bilincin "öz"ünün betimlenmesi sorunu, fenomenolojinin konusudur. ⓘ

Fenomenolojik bakışa göre, gerçekliğin kendiliği diye bir şey olamaz. Çünkü gerçeklik, her zaman kendine yönelmiş bir bilinç tarafından bilinen bir gerçekliktir. Yani kendisine yönelen bilinç tarafından görülen, algılanan ve bilincine varılan bir şeydir. Öyle ise, dünya deneyimlerimizin tamamı, bilinç tarafından kurulmuştur, en somut algılardan en soyut matematik formüllerine kadar. Bu nedenle fenomenoloji, bilincin sistematik incelemesini hedefler. Hareket noktası olarak belli bir epistemolojiye dayanma düşüncesinden uzak durur. ⓘ

Böylece "fenomenolojik yöntem" ortaya çıkar. Buna göre, hem bildiklerimiz hem de gerçeklik dışta bırakılarak, bilginin nasıl ve hangi süreçlerde oluştuğu/oluşturulduğu anlaşılmaya çalışılır. Fenomonoloji bu noktada özgün yöntemsel kategoriler geliştirir. Bu yöntemin iki temel kategorisi vardır: Askıya alma ve fenomenolojik indirgeme. ⓘ

Bunlar, kısaca belirtilecek olursa, bir yandan verilmiş ögelerin, yani dış görünümlerin raslantılsallığının paranteze alınarak dışta bırakılmasını ve öte yandan da, bilimsel ya da mantıksal olsun, çıkarsama yoluyla türetilmiş olan her tür yargıların ve çıkarsamaların dışta bırakılmasını ifade ederler. ⓘ

Böylece, ikili bir işlemle hem özne hem de nesne askıya alınmış ve hem raslantısal olgular dünyasından hem de bilinci yönlendiren öznel yargılardan kurtulunmuş olunur ki sonuçta rastlantısal dış görünümleri bir yana bırakılarak dünyanın özü ortaya konulabilsin. Salt öze ancak bu şekilde varılabilecektir. ⓘ

Husserl'in fenomenoloji anlayışı sadece kendisi tarafından değil, Edith Stein, Max Scheler, Roman Ingarden ve Dietrich von Hildebrand gibi öğrencileri ve meslektaşları, Nicolai Hartmann, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty ve Jean-Paul Sartre gibi varoluşçular tarafından da eleştirilmiş ve geliştirilmiştir, Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer ve Paul Ricoeur gibi hermeneutik filozoflar, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Emmanuel Levinas ve Jacques Derrida gibi daha sonraki Fransız filozoflar, Alfred Schütz ve Eric Voegelin gibi sosyologlar ve Dallas Willard gibi Hıristiyan filozoflar tarafından. ⓘ

Genel Bakış

En temel biçimiyle fenomenoloji, genellikle öznel olarak kabul edilen bilinç ve yargılar, algılar ve duygular gibi bilinçli deneyimlerin içeriği gibi konuların nesnel olarak incelenmesi için koşullar yaratmaya çalışır. Fenomenoloji bilimsel olmaya çalışsa da, bilinci klinik psikoloji veya nöroloji perspektifinden incelemeye kalkışmaz. Bunun yerine, sistematik düşünme yoluyla deneyimin temel özelliklerini ve yapılarını belirlemeye çalışır. ⓘ

Fenomenolojinin ardında, temellerini açıklamaya yardımcı olan birkaç varsayım vardır:

1. Fenomenologlar nesnel araştırma kavramını reddederler. Varsayımları fenomenolojik epoché adı verilen bir süreç aracılığıyla gruplandırmayı tercih ederler.
2. Günlük insan davranışlarını analiz etmenin doğayı daha iyi anlamayı sağlayabileceğine inanırlar.
3. Kişilerin araştırılması gerektiğini savunurlar. Çünkü kişiler, içinde yaşadıkları toplumu yansıttıkları benzersiz yollar aracılığıyla anlaşılabilir.
4. Fenomenologlar geleneksel veriler yerine "capta" ya da bilinçli deneyim toplamayı tercih ederler.
5. Fenomenolojinin keşfe yönelik olduğunu düşünürler ve bu nedenle diğer bilimlere kıyasla çok daha az kısıtlayıcı yöntemler kullanarak araştırma yaparlar. ⓘ

Husserl, fenomenolojinin merkezinde yer alan birçok önemli kavramı, öğretmenleri olan filozof ve psikolog Franz Brentano ve Carl Stumpf'un çalışmalarından ve derslerinden türetmiştir. Husserl'in Brentano'dan ödünç aldığı fenomenolojinin önemli bir unsuru, bilincin her zaman bir şeyin bilinci olduğu fikri olan yönelimselliktir (genellikle "hakkında olma" olarak tanımlanır). Bilincin nesnesi niyetli nesne olarak adlandırılır ve bu nesne bilinç için birçok farklı şekilde, örneğin algı, hafıza, saklama ve koruma, anlamlandırma vb. yoluyla oluşturulur. Bu farklı niyetlilikler boyunca, farklı yapılara ve nesne "hakkında" olmanın farklı yollarına sahip olsalar da, bir nesne yine de aynı nesne olarak kurulur; bilinç, doğrudan algıda olduğu gibi, bu nesnenin hemen ardından tutulması ve nihai olarak hatırlanmasında da aynı niyetli nesneye yöneliktir. ⓘ

Fenomenolojik yöntemlerin çoğu çeşitli indirgemeler içerse de, fenomenoloji özünde anti-indirgemecidir; indirgemeler bilincin işleyişini daha iyi anlamak ve tanımlamak için yalnızca araçlardır, herhangi bir fenomeni bu tanımlara indirgemek için değil. Başka bir deyişle, bir şeyin özüne ya da fikrine atıfta bulunulduğunda ya da özdeş tutarlı bir şeyin oluşumu, kişinin "gerçekten" gördüğü şeyin yalnızca bu yanlar ve yönler, bu yüzeyler olarak tanımlanmasıyla belirtildiğinde, bu, o şeyin yalnızca ve yalnızca burada tanımlanan şey olduğu anlamına gelmez: bu indirgemelerin nihai amacı, bu farklı yönlerin, onu deneyimleyen kişi tarafından deneyimlendiği şekliyle gerçek şeyde nasıl oluştuğunu anlamaktır. Fenomenoloji, Husserl'in zamanındaki psikolojizm ve fizikalizme doğrudan bir tepkidir. ⓘ

Daha önce Georg Wilhelm Friedrich Hegel tarafından Tinin Fenomenolojisi'nde kullanılmış olsa da, Husserl'in bu terimi benimsemesi (1900 civarı) onu felsefi bir ekolün adı haline getirmiştir. Felsefi bir perspektif olarak fenomenoloji, terimin özel anlamı belirli bir filozof tarafından nasıl algılandığına göre değişse de, onun yöntemidir. Husserl tarafından tasarlandığı şekliyle fenomenoloji, Platon'dan bu yana Batı düşüncesine hakim olan rasyonalist önyargıyı bireyin "yaşanmış deneyimini" açığa çıkaran yansıtıcı bir dikkat yöntemi lehine reddeden bir felsefi araştırma yöntemidir. Epoché adı verilen ve Kuşkucu köklere sahip epistemolojik bir aygıta gevşek bir şekilde dayanan Husserl'in yöntemi, ön kabullerden ve entelektüelleştirmeden arınmış bilginin sezgisel kavrayışına dayanırken yargının askıya alınmasını gerektirir. Bazen "deneyimin bilimi" olarak tasvir edilen fenomenolojik yöntemin kökleri niyetliliğe, yani Husserl'in bilinç teorisine (Brentano'dan geliştirilmiştir) dayanır. Niyetsellik, gerçekliğin doğrudan kavranamayacağını, çünkü yalnızca zihindeki temsilleri olan gerçeklik algıları aracılığıyla elde edilebileceğini savunan temsili bilinç teorisine bir alternatif teşkil eder. Husserl, bilincin zihnin "içinde" olmadığını, daha ziyade bilincin kendisinden başka bir şeyin (kasıtlı nesne) bilincinde olduğunu, bu nesne ister bir töz ister bir hayal ürünü olsun (yani, hayal ürünü ile ilişkili ve onun altında yatan gerçek süreçler). Dolayısıyla fenomenolojik yöntem, fenomenlerin bilince verildikleri halleriyle, dolaysızlıkları içinde betimlenmesine dayanır. ⓘ

Maurice Natanson'a göre (1973, s. 63), "Fenomenolojik yöntemin radikalliği, felsefenin deneyimi temel, eleştirel bir incelemeye tabi tutma yönündeki genel çabasıyla hem sürekli hem de süreksizdir: hiçbir şeyi hafife almamak ve bildiğimizi iddia ettiğimiz şeylerin garantisini göstermek." Pratikte, kişinin konuyla ilgili "naif" deneyimini belirlerken teorik açıklamaları ve ikinci el bilgileri paranteze almak alışılmadık bir disiplin ve kopukluk kombinasyonunu gerektirir. (Bu anlamda "paranteze almak", yalnızca en önemli bileşenlerine odaklanarak soruşturmayı kolaylaştırmanın bir yolu olarak bazı fikirleri geçici olarak askıya almak veya bir kenara koymak anlamına gelir). Fenomenolojik yöntem, araştırma nesnesi ister bir duygu, ister bir fikir, isterse bir algı olsun, özneyi meseleye ilişkin ilksel deneyimine geri döndürerek spekülasyon dünyasını anlık olarak silmeye hizmet eder. Husserl'e göre, normalde kesin olarak kabul ettiğimiz ya da varsayım yoluyla çıkarsadığımız şeylere olan inancın askıya alınması, geleneksel olarak nesnel gerçeklik olarak benimsediğimiz şeylerin gücünü azaltır. Rüdiger Safranski'ye göre (1998, 72), "[Husserl'in ve takipçilerinin] en büyük tutkusu, o zamana kadar bilinç ya da dünya hakkında düşünülmüş ya da söylenmiş olan her şeyi göz ardı etmek [ve] [araştırdıkları] şeylere, onları zaten bildikleriyle örtmeden yaklaşmanın yeni bir yolunu aramaktı." ⓘ

Martin Heidegger, Husserl'in fenomenoloji anlayışını, Heidegger'in Husserl'in öznelci eğilimleri olarak algıladığı şey nedeniyle değiştirdi. Husserl insanları bilinç durumları tarafından oluşturulmuş olarak düşünürken, Heidegger bilincin kişinin varlığının (yani Dasein'ın varlık tarzının) önceliğine periferik olduğunu ve bunun kişinin bilincine indirgenemeyeceğini ileri sürmüştür. Bu açıdan bakıldığında, kişinin zihin durumu, varoluşun bilincinde olmadığı yönleri de dahil olmak üzere, varoluşun belirleyicisi olmaktan ziyade bir "etkisidir". Heidegger, ağırlık merkezini bilinçten (psikoloji) varoluşa (ontoloji) kaydırarak fenomenolojinin sonraki yönünü değiştirmiştir. Heidegger'in Husserl'in anlayışını değiştirmesinin bir sonucu olarak, fenomenoloji psikanalizle giderek daha ilgili hale geldi. Husserl, psikanalitik bilinçdışı anlayışına temelde yabancı olan bir bilinç tasvirine öncelik verirken, Heidegger, kişinin varoluşunun bilinçli farkındalığın periferisinde yatan yönlerini barındırabilecek bir deneyim kavramsallaştırma yolu sundu. ⓘ

Etimoloji

Fenomenolojinin felsefe tarihinde en az üç ana anlamı vardır: biri G. W. F. Hegel'in yazılarında, diğeri 1920'de Edmund Husserl'in yazılarında ve üçüncüsü, Husserl'in çalışmalarını takiben 1927'de eski araştırma asistanı Martin Heidegger'in yazılarında.

• G. W. F. Hegel'e göre fenomenoloji, fenomenler için esas olan mutlak, mantıksal, ontolojik ve metafizik Ruhu (Mutlak Ruh) nihai olarak kavramanın bir aracı olarak fenomenlerin (bilinçli deneyimde kendini bize sunan şey) felsefi (philosophischen) ve bilimsel (wissenschaftliche) bir çalışmasıdır. Buna diyalektik fenomenoloji adı verilmiştir (bkz. Hegelci diyalektik).
• Edmund Husserl'e göre fenomenoloji, "birinci şahıs bakış açısından deneyimlendiği şekliyle bilincin özünün yansıtıcı çalışmasıdır." Fenomenoloji, fenomenlerin sezgisel deneyimini (fenomenolojik refleksiyonda kendini gösteren her şeyi) başlangıç noktası olarak alır ve ondan deneyimlerin temel özelliklerini ve deneyimlediğimiz şeyin özünü çıkarmaya çalışır. Herhangi bir olası deneyimin temel özelliklerine genelleştirildiğinde, buna transandantal fenomenoloji adı verilir (bkz. Çeşitler). Husserl'in görüşü Franz Brentano'nun çalışmalarının bazı yönlerine dayanıyordu ve Maurice Merleau-Ponty, Max Scheler, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand ve Emmanuel Levinas gibi filozoflar tarafından daha da geliştirildi. ⓘ

"Fenomenoloji" terimi felsefe tarihinde Husserl'den önce de zaman zaman kullanılmış olsa da, modern kullanım bu terimi Husserl'in özel yöntemine daha açık bir şekilde bağlamaktadır. Aşağıda, kabaca kronolojik bir sırayla, "fenomenoloji" terimini çeşitli şekillerde kullanan önemli düşünürlerin bir listesi ve katkıları hakkında kısa yorumlar yer almaktadır:

• Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782), Alman pietist, "ilahi ilişkiler sistemi" çalışması için
• Johann Heinrich Lambert (1728-1777), matematikçi, fizikçi ve filozof, ampirik bilginin altında yatan görünüşler teorisiyle tanınır.
• Immanuel Kant (1724-1804), Saf Aklın Eleştirisi'nde, insan duyarlılığı ve anlayışı tarafından şekillendirilen ve kavranan nesneler olan fenomenler ile bize uzay ve zamanda görünmeyen ve hakkında hiçbir meşru yargıda bulunamayacağımız kendinde-şeyler ya da numenler olarak nesneler arasında ayrım yapmıştır.
• G. W. F. Hegel (1770-1831) Kant'ın bilinemez kendinde-şey doktrinine meydan okumuş ve fenomenleri daha tam olarak bilerek İlahiyat'ın mutlak ve ruhani hakikatinin bilincine yavaş yavaş varabileceğimizi ilan etmiştir, özellikle de 1807'de yayınlanan Tinin Fenomenolojisi'nde.
• Brentano'nun öğrencisi ve Husserl'in akıl hocası Carl Stumpf (1848-1936), "fenomenoloji "yi duyusal içeriklerin ontolojisini ifade etmek için kullanmıştır.
• Edmund Husserl (1859-1938) fenomenolojiyi önce bir tür "betimleyici psikoloji", daha sonra da aşkın ve eidetik bir bilinç bilimi olarak kurmuştur. Çağdaş fenomenolojinin kurucusu olarak kabul edilir.
• Max Scheler (1874-1928) Edmund Husserl'in fenomenolojik yöntemini daha da geliştirmiş ve bilimsel yöntemin bir indirgemesini de içerecek şekilde genişletmiştir. Papa John Paul II, Dietrich von Hildebrand ve Edith Stein'ın düşüncelerini etkilemiştir.
• Martin Heidegger (1889-1976) Husserl'in fenomenoloji teorisini eleştirmiş ve onu orijinal Dasein teorisine, dualist olmayan insan varlığına götüren bir ontoloji teorisi geliştirmeye çalışmıştır.
• Alfred Schütz (1899-1959), Harold Garfinkel, Peter Berger ve Thomas Luckmann gibi önemli sosyologları etkileyen gündelik deneyim temelinde bir sosyal dünya fenomenolojisi geliştirmiştir.
• Francisco Varela (1946-2001), Şilili filozof ve biyolog. Deneysel fenomenoloji ve nörofenomenoloji için temel geliştirmiştir. ⓘ

Daha sonraki kullanımı çoğunlukla Husserl'in terimi tanıtmasına ve kullanmasına dayanır veya (eleştirel olarak) onunla ilişkilidir. Bu felsefe dalı, "kuralcı" olmaktan çok "tanımlayıcı" olma eğiliminde olmasıyla diğerlerinden ayrılır. ⓘ

Çeşitleri

Encyclopedia of Phenomenology (Kluwer Academic Publishers, 1997) aşağıdaki yedi fenomenoloji türü hakkında ayrı makaleler içermektedir:

1. Transandantal kurucu fenomenoloji, doğal dünya ile herhangi bir ilişki sorusunu bir kenara bırakarak, transandantal bilinçte nesnelerin nasıl oluşturulduğunu inceler.
2. Doğalcı kurucu fenomenoloji (bkz. doğalcılık), bilincin doğa dünyasındaki şeyleri nasıl oluşturduğunu inceler ve doğal bir tutumla bilincin doğanın bir parçası olduğunu varsayar.
3. Varoluşçu fenomenoloji, somut durumlarda özgür seçim ve/veya eylem deneyimimiz de dahil olmak üzere somut insan varoluşunu inceler.
4. Üretken tarihselci fenomenoloji (bkz. tarihselcilik) deneyimlerimizde bulunan anlamın zaman içinde kolektif deneyimin tarihsel süreçlerinde nasıl üretildiğini inceler.
5. Genetik fenomenoloji, kişinin kendi deneyim akışı içinde şeylerin anlamlarının ortaya çıkışını/oluşumunu inceler.
6. Hermeneutik fenomenoloji (başka yerlerde hermeneutik fenomenoloji veya post-fenomenoloji/postfenomenoloji olarak da geçer; bkz. hermeneutik) deneyimin yorumlayıcı yapılarını inceler. Bu yaklaşım Martin Heidegger'in erken dönem çalışmalarında ortaya atılmıştır.
7. Gerçekçi fenomenoloji (başka yerlerde gerçekçi fenomenoloji olarak da geçer) bilincin ve niyetliliğin yapısını "büyük ölçüde bilincin dışında olan ve bir şekilde bilinç tarafından var edilmeyen gerçek bir dünyada meydana geldiği" şekliyle inceler. ⓘ

"Kurucu fenomenoloji" (Almanca: konstitutive Phänomenologie; ayrıca statik fenomenoloji (statische Phänomenologie) veya tanımlayıcı fenomenoloji (beschreibende Phänomenologie)) ile "genetik fenomenoloji" (genetische Phänomenologie; ayrıca oluşum fenomenolojisi (Phänomenologie der Genesis)) arasındaki karşıtlık Husserl'e aittir. ⓘ

Modern bilim şu türlerin varlığını da kabul eder: geç dönem Heidegger'in transandantal hermeneutik fenomenolojisi (bkz. transandantal felsefe ve a priori), Maurice Merleau-Ponty'nin bedenlenmiş fenomenolojisi (bkz. bedenlenmiş biliş), Michel Henry'nin materyal fenomenolojisi (yine bedenlenmiş bilişe dayanır), Alva Noë'nin analitik fenomenolojisi (bkz. analitik felsefe), J. L. Austin'in dilbilimsel fenomenolojisi (bkz. sıradan dil felsefesi) ve Paul Crowther'ın post-analitik fenomenolojisi (bkz. post-analitik felsefe). ⓘ

Kavramlar

Niyetlilik

Niyetlilik, bilincin her zaman bir şeyin bilinci olduğu kavramına atıfta bulunur. Kelimenin kendisi, intentional kelimesinin "sıradan" kullanımıyla karıştırılmamalı, daha ziyade kelimenin etimolojik kökleri üzerine bir oyun olarak ele alınmalıdır. Aslen niyet bir "uzanma" ("gerilme", Latince intendere'den) anlamına gelir ve bu bağlamda bilincin nesnesine doğru "uzanması" anlamına gelir. Bununla birlikte, bu imgeye dikkat etmek gerekir: önce bir bilinç yoktur, daha sonra nesnesine doğru uzanır; daha ziyade bilinç, bilinçli bir eylem ve nesnesinin eşzamanlılığı olarak ortaya çıkar. ⓘ

Niyetlilik genellikle "hakkında olma" olarak özetlenir. Bilincin hakkında olduğu bu şeyin doğrudan algıda mı yoksa fantezide mi olduğu, niyetlilik kavramının kendisi için önemsizdir; bilinç neye yönelmişse, bilincin farkında olduğu şey odur. Bu, bilincin nesnesinin algıda kavranan fiziksel bir nesne olması gerekmediği anlamına gelir: bir fantezi veya bir anı da olabilir. Sonuç olarak, bilincin bu "yapıları", yani algı, hafıza, fantezi, vb. niyetlilik olarak adlandırılır. ⓘ

"Yönelimsellik" terimi ortaçağda Skolastikler tarafından ortaya atılmış ve Brentano tarafından yeniden diriltilerek Husserl'in fenomenoloji anlayışını etkilemiş ve terimi geliştirerek bilinç teorisinin temel taşı haline getirmiştir. Terimin anlamı karmaşıktır ve tamamen belirli bir filozof tarafından nasıl algılandığına bağlıdır. Bu terim "niyet" veya psikanalitik bilinçdışı "güdü" veya "kazanç" kavramlarıyla karıştırılmamalıdır. ⓘ

Sezgi

Fenomenolojide sezgi, kasıtlı nesnenin oyundaki niyetlilik için doğrudan mevcut olduğu durumları ifade eder; eğer niyet nesnenin doğrudan kavranmasıyla "doldurulursa", sezgisel bir nesneye sahip olursunuz. Örneğin, önünüzde bir fincan kahve olması, onu görmeniz, hissetmeniz ve hatta hayal etmeniz - bunların hepsi doldurulmuş niyetlerdir ve nesne sezilir. Aynı şey matematiksel formüllerin veya bir sayının kavranması için de geçerlidir. Eğer doğrudan atıfta bulunulan nesneye sahip değilseniz, nesne sezilmemiştir, ancak yine de niyet edilmiştir, ancak o zaman boştur. Boş niyetlere örnek olarak işaret edici niyetler verilebilir - sadece nesnelerini ima eden veya nesnelerine atıfta bulunan niyetler. ⓘ

Kanıt

Günlük dilde, kanıt kelimesini bir durum ile bir önerme arasındaki özel bir tür ilişkiyi ifade etmek için kullanırız: A durumu "A doğrudur" önermesi için bir kanıttır. Ancak fenomenolojide kanıt kavramı "hakikatin öznel olarak elde edilmesi" anlamına gelir. Bu, nesnel kanıt türünü öznel "kanaat "e indirgeme girişimi değil, daha ziyade sezgide mevcut olan bir şeye sahip olmanın yapısını, anlaşılabilir olarak mevcut olmasının eklenmesiyle tanımlama girişimidir: "Kanıt, anlaşılabilir bir nesnenin başarılı bir şekilde sunulmasıdır, hakikati kanıtlamanın kendisinde ortaya çıkan bir şeyin başarılı bir şekilde sunulmasıdır." ⓘ

Noesis ve noema

Husserl'in fenomenolojisinde oldukça yaygın olan, Yunanca nous'tan (zihin) türetilen bu terim çifti, sırasıyla kasıtlı bir eylemin (bir bilinç eylemi) gerçek içeriğini, noesis'i ve ideal içeriğini, noema'yı belirtir. Noesis, eylemin ona belirli bir anlam ya da karakter kazandıran kısmıdır (bir şeyi yargılamak ya da algılamak, sevmek ya da nefret etmek, kabul etmek ya da reddetmek gibi). Bu, fiilin öznesinin bilincinde (ya da ruhunda) gerçekleşen şeyin bir parçası olması anlamında gerçektir. Noesis her zaman bir noema ile ilişkilidir; Husserl için tam noema, en azından bir noematik duyu ve bir noematik çekirdek içeren karmaşık bir ideal yapıdır. Husserl'in noema ile ne kastettiğinin doğru yorumu uzun zamandır tartışmalıdır, ancak noematik anlam genellikle eylemin ideal anlamı ve noematik çekirdek de eylemde kastedildiği şekliyle eylemin göndergesi veya nesnesi olarak anlaşılır. Tartışmanın bir unsuru, bu noematik nesnenin eylemin gerçek nesnesiyle aynı mı olduğu (var olduğunu varsayarak) yoksa bir tür ideal nesne mi olduğudur. ⓘ

Empati ve öznelerarasılık

Fenomenolojide empati, kişinin kendi bedenini bir başkası olarak deneyimlemesi anlamına gelir. Başkalarını genellikle fiziksel bedenleriyle özdeşleştirirken, bu tür bir fenomenoloji, ötekinin öznelliğine ve onunla olan öznelerarası ilişkimize odaklanmamızı gerektirir. Husserl'in orijinal açıklamasında bu, kendi yaşanmış bedeninizin deneyimleri üzerine inşa edilen bir tür algılama ile yapılıyordu. Yaşanan beden, kendiniz tarafından, kendiniz olarak deneyimlenen kendi bedeninizdir. Kendi bedeniniz size kendisini esas olarak dünyada hareket etme olanaklarınız olarak gösterir. Örneğin, uzanıp bir şeyi tutmanızı sağlayan şeydir, ama aynı zamanda ve daha da önemlisi, bakış açınızı değiştirme olasılığına da izin verir. Bu, bir şeyin etrafında hareket etme, onun yeni yönlerini görme (genellikle yok olanı var ve var olanı yok kılma olarak adlandırılır) ve yine de bunun bir an önce diğer yönlerini gördüğünüz şeyle aynı olduğu (özdeş olduğu) fikrini muhafaza etme deneyimi yoluyla bir şeyi diğerinden ayırt etmenize yardımcı olur. Bedeniniz de hem nesne olarak (kendi elinize dokunabilirsiniz) hem de kendi öznelliğiniz olarak (dokunulmayı deneyimlersiniz) bir ikilik olarak deneyimlenir. ⓘ

Kendi öznelliğiniz olarak kendi bedeninizin deneyimi, daha sonra, algılama yoluyla başka bir öznellik olarak oluşturulan bir başkasının bedeninin deneyimine uygulanır. Böylece Öteki'nin niyetlerini, duygularını vs. tanıyabilirsiniz. Bu empati deneyimi, öznelerarasılığın fenomenolojik açıklamasında önemlidir. Fenomenolojide, öznelerarasılık nesnelliği oluşturur (yani, nesnel olarak deneyimlediğiniz şey, öznelerarası olarak mevcut - diğer tüm özneler için mevcut - olarak deneyimlenir. Bu, nesnelliğin öznelliğe indirgendiği anlamına gelmediği gibi göreceli bir pozisyon anlamına da gelmez, bkz. örneğin öznelerarası doğrulanabilirlik). ⓘ

Öznelerarasılık deneyiminde kişi aynı zamanda kendini diğer özneler arasında bir özne olarak deneyimler ve kendini bu Diğerleri için nesnel olarak var olarak deneyimler; kişi kendini Diğerlerinin hayırlarının noema'sı olarak ya da bir başkasının empatik deneyimindeki bir özne olarak deneyimler. Bu şekilde kişi kendini nesnel olarak var olan bir öznellik olarak deneyimler. Öznelerarasılık aynı zamanda kişinin yaşam dünyasının, özellikle de "ev dünyasının" oluşumunun bir parçasıdır. ⓘ

Yaşam Dünyası

Yaşam dünyası (Almanca: Lebenswelt) her birimizin içinde yaşadığı "dünya "dır. Buna tüm deneyimin "arka planı" ya da "ufku" denebilir ve her nesnenin kendisi olarak (farklı olarak) ve yalnızca bizim için taşıyabileceği anlamla öne çıktığı şeydir. Yaşam dünyası hem kişisel hem de öznelerarasıdır (o zaman "ev-dünya" olarak adlandırılır) ve bu nedenle her birimizi bir solus ipse içinde kuşatmaz. ⓘ

Husserl'in Mantıksal İncelemeleri (1900/1901)

Mantıksal İncelemeler'in ilk baskısında, hâlâ Brentano'nun etkisi altında olan Husserl, kendi konumunu "betimleyici psikoloji" olarak tanımlar. Husserl zihinsel eylemlerin niyet yapılarını ve bunların hem gerçek hem de ideal nesnelere nasıl yöneldiğini analiz eder. Mantıksal İncelemeler'in ilk cildi olan Saf Mantığa Prolegomena, psikolojizmin, yani mantık yasalarının a priori geçerliliğini psikolojinin altına sokma girişiminin yıkıcı bir eleştirisiyle başlar. Husserl mantık, felsefe ve fenomenolojide ampirik bilimlerden bağımsız olarak ayrı bir araştırma alanı kurar. ⓘ

Shaun Gallagher ve Dan Zahavi'nin Husserl'in (1900/1901) öz-bilincin her zaman bir öz-görünüş ya da öz-ortaya çıkış içerdiği fikrine verdikleri isim "ön-yansıtıcı öz-bilinç "tir (Alm: Für-sich-selbst-erscheinens) ve "uygun bir duyumlar veya imgeler dizisinin deneyimlendiği ve bu anlamda bilinçli olduğu gerçeğinin, bunun bir algı, bir sunum veya bir yargının ona yöneltilmesi anlamında bir bilinç eyleminin nesnesi olduğu anlamına gelmediği ve gelemeyeceği" fikri (ayrıca bkz. Fichte'nin orijinal anlayışı). ⓘ

Husserl'in Fikirleri (1913)

Husserl, Mantıksal Soruşturmalar'ın yayımlanmasından birkaç yıl sonra, 1913'te Ideas'ı yayımladı: Saf Fenomenolojiye Genel Giriş adlı eserinde, kendisini bilinç eylemi (noesis) ile bu eylemin yöneldiği fenomenler (noemata) arasındaki ayrıma götüren bazı önemli ayrıntılara yer vermiştir.

• "noetik" kasıtlı bilinç eylemini (inanmak, istemek, vb.) ifade eder.
• "noematik" noetik eylemlerde (inanılan, istenen, nefret edilen, sevilen vs.) ortaya çıkan nesne ya da içeriği (noema) ifade eder. ⓘ

Gözlemlediğimiz şey nesnenin kendinde olduğu haliyle değil, niyetli eylemlerde nasıl ve ne kadar verili olduğudur. Özlerin bilgisi ancak dışsal bir dünyanın varlığına dair tüm varsayımların ve nesnenin bize somut olarak nasıl verildiğinin önemsiz (öznel) yönlerinin "paranteze alınması" ile mümkün olacaktır. Bu prosedür Husserl tarafından epoché olarak adlandırılmıştır. ⓘ

Husserl daha çok bilincin ideal, özsel yapıları üzerinde yoğunlaşmıştır. Dışsal nesnelerin varlığına dair her türlü hipotezi dışlamak istediğinden, bunları ortadan kaldırmak için fenomenolojik indirgeme yöntemini ortaya koydu. Geriye somut ampirik egonun aksine saf transandantal ego kalmıştır. ⓘ

Transandantal fenomenoloji, saf bilinçte kalan temel yapıların incelenmesidir: bu, pratikte noemata ve aralarındaki ilişkilerin incelenmesi anlamına gelir. ⓘ

Transandantal fenomenologlar arasında Oskar Becker, Aron Gurwitsch ve Alfred Schütz sayılabilir. ⓘ

Filozof Theodor Adorno, Epistemolojiye Karşı adlı metakritiğinde Husserl'in fenomenolojik epistemoloji kavramını eleştirmiştir. ⓘ

Gerçekçilik

Husserl'in 1913'te Fikirler'i yayınlamasından sonra, birçok fenomenolog onun yeni teorilerine karşı eleştirel bir tavır aldı. Özellikle Münih grubunun üyeleri Husserl'in yeni transandantal fenomenolojisinden uzaklaşarak Mantıksal Soruşturmalar'ın ilk baskısındaki daha önceki realist fenomenolojiyi tercih ettiler. ⓘ

Gerçekçi fenomenologlar arasında Edith Stein, Adolf Reinach, Alexander Pfänder, Johannes Daubert [de], Max Scheler, Roman Ingarden, Nicolai Hartmann ve Dietrich von Hildebrand bulunmaktadır. ⓘ

Varoluşçuluk

Varoluşçu fenomenoloji, transandantal fenomenolojiden transandantal egoyu reddetmesiyle ayrılır. Merleau-Ponty, Husserl'e göre dünyayı bilincin önünde yayılmış ve tamamen şeffaf bırakan egonun dünyayı aşmasına itiraz eder. Heidegger bilinçli bir varlığı her zaman zaten dünyanın içinde olarak düşünür. Varoluşsal fenomenolojide aşkınlık, fenomenoloji yönteminin önvarsayımsız bir başlangıç noktası alması gerektiği ölçüde korunur - örneğin doğal veya bilimsel tutumlardan veya dünyanın ontolojik doğasına ilişkin teorilerden kaynaklanan dünya hakkındaki iddiaları aşar. ⓘ

Husserl felsefeyi, epistemoloji olarak anlaşılan bir fenomenoloji üzerine kurulması gereken bilimsel bir disiplin olarak düşünürken, Martin Heidegger kökten farklı bir görüşe sahipti. Heidegger'in kendisi aralarındaki farkları bu şekilde ifade eder:

Husserl için fenomenolojik indirgeme, fenomenolojik görüyü, yaşamı nesneler ve kişiler dünyasıyla ilgili olan insanın doğal tutumundan, bilincin aşkın yaşamına ve nesnelerin bilincin bağıntıları olarak oluşturulduğu noetik-noematik deneyimlerine geri götürme yöntemidir. Bizim için fenomenolojik indirgeme, fenomenolojik görüyü bir varlığın kavranışından, bu kavrayışın karakteri ne olursa olsun, bu varlığın Varlığının kavranışına (gizlenmemiş olduğu şekliyle yansıtarak) geri götürmek anlamına gelir. ⓘ

Heidegger'e göre felsefe hiç de bilimsel bir disiplin değildi, ama bilimin kendisinden daha temeldi. Ona göre bilim, hakikate özel bir erişimi olmayan dünyayı bilmenin sadece bir yoludur. Dahası, bilimsel zihniyetin kendisi, pratik, gündelik bilginin çok daha "ilkel" bir temeli üzerine inşa edilmiştir. Husserl, yarı-mistik olarak gördüğü bu yaklaşıma şüpheyle yaklaşmış ve bu durum düşüncelerindeki ayrışmaya katkıda bulunmuştur. ⓘ

Heidegger fenomenolojiyi prima philosophia ya da temel bir disiplin olarak almak yerine, metafiziksel bir ontoloji olarak aldı: "Varlık felsefenin uygun ve tek temasıdır... bu, felsefenin varlıkların değil, varlığın bilimi olduğu anlamına gelir." Yine de fenomenoloji ile ontolojiyi birbirine karıştırmak bariz bir hatadır. Fenomenler Varlığın temeli ya da zemini değildir. Görünüş de değildirler, çünkü Heidegger'in Varlık ve Zaman'da ileri sürdüğü gibi, bir görünüş "kendisini başka bir şeyde gösteren şey" iken, bir fenomen "kendisini kendisinde gösteren şey "dir. ⓘ

Husserl için epoché'de varlık yalnızca bilincin bir bağıntısı olarak ortaya çıkarken, Heidegger için varlık başlangıç noktasıdır. Husserl'e göre saf bilinç alanına yönelebilmek için ampirik benliğimizin tüm somut belirlenimlerinden soyutlanmamız gerekirken, Heidegger "felsefenin olanaklarının ve kaderinin insanın varoluşuna, dolayısıyla zamansallığa ve tarihselliğe bağlı olduğunu" iddia eder. ⓘ

Bununla birlikte, ontolojik varlık ve varoluşsal varlık farklı kategorilerdir, bu nedenle Heidegger'in bu kategorileri birleştirmesi, Husserl'in görüşüne göre, Heidegger'in hatasının kökenidir. Husserl, Heidegger'i ontoloji sorusunu ortaya atmakla ama buna cevap vermemekle, bunun yerine konuyu Varlığın kendisi için bir mesele olduğu tek varlık olan Dasein'a çevirmekle suçlamıştır. Husserl'e göre bu ne ontoloji ne de fenomenolojidir, yalnızca soyut antropolojidir. Belki de soyut antropolojiyle, özleri arayan bir varoluşçu olmayan olarak Husserl, Heidegger'in gerçeklikteki şeyler olarak varolanlar ile Dasein'ın dünya-içinde-varoluşu üzerine kendi yansımalarında ortaya çıkan, varlığın bize sunulduğu, yani gizlenmediği Varlıkları arasındaki ayrımında örtük olan varoluşçuluğu reddetmiştir. ⓘ

Varoluşçu fenomenologlar şunları içerir: Martin Heidegger (1889-1976), Hannah Arendt (1906-1975), Karl Jaspers (1883-1969), Emmanuel Levinas (1906-1995), Gabriel Marcel (1889-1973), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Paul Ricoeur (1913-2005) ve Maurice Merleau-Ponty (1908-1961). ⓘ

Doğu düşüncesi

Fenomenolojideki bazı araştırmacılar (özellikle Heidegger'in mirasına atıfta bulunarak), "Doğu" ve "Batı" arasındaki algılanan farklılıklara rağmen, özellikle Doğu-Asya düşüncesiyle ilgili olarak, sözde Batı felsefesi dışındaki düşünce gelenekleriyle diyalog kurma olasılıklarını görmektedir. Dahası, fenomenolojideki bazı unsurların (özellikle Heidegger'in düşüncesi) Doğu felsefi fikirleriyle, özellikle de Zen Budizmi ve Taoizm ile bazı rezonanslara sahip olduğu iddia edilmiştir. Tomonobu Imamichi'ye göre, Dasein kavramı - Heidegger bu konuda sessiz kalsa da - Okakura Kakuzo'nun Zhuangzi'nin felsefesini tanımlamak için Çay Kitabı'nda ifade ettiği das-in-der-Welt-sein (dünyada olmak) kavramından esinlenmiştir ve Imamichi'nin öğretmeni, bir yıl önce onunla çalıştıktan sonra 1919'da Heidegger'e önermiştir. ⓘ

Fenomenolojinin (ve özellikle Heidegger'in düşüncesinin), Lübnanlı filozof Nader El-Bizri'nin çalışmalarında olduğu gibi, İslam'da ve Erken İslam felsefesinde metafiziğin itici gücünü incelemeye odaklanan akademik çevrelerde kabul edildiğine dair yeni işaretler de vardır; belki de bu, Fransız Oryantalist ve fenomenolog Henri Corbin geleneğinin dolaylı etkisinden kaynaklanmaktadır ve daha sonra El-Bizri'nin Polonyalı fenomenolog Anna-Teresa Tymieniecka ile diyalogları aracılığıyla vurgulanmıştır. ⓘ

Buna ek olarak, Jim Ruddy'nin karşılaştırmalı felsefe alanındaki çalışmaları, Husserl'in fenomenolojisindeki "aşkın ego" kavramını Sankaracharya'nın çalışmalarındaki öz-bilincin önceliği kavramıyla birleştirmiştir. Bu çalışma sırasında Ruddy, "yakınsak fenomenoloji" adını verdiği tamamen yeni bir eidetik fenomenoloji bilimini ortaya çıkardı. Bu yeni fenomenoloji Husserl'in bıraktığı yerden devam eder ve yalnızca şey benzeri ya da "niyetli" nesnellikten ziyade ilişki benzeri nesnelliğin oluşumuyla ilgilenir. ⓘ

Ampirik bilim olarak fenomenoloji

Nesnelerin fenomenolojik analizi geleneksel bilimden önemli ölçüde farklıdır. Bununla birlikte, çeşitli çerçeveler fenomenolojiyi ampirik bir yönelimle yapmakta ya da onu doğa bilimleri veya bilişsel bilimle birleştirmeyi amaçlamaktadır. ⓘ

Klasik eleştirel bakış açısına göre Daniel Dennett, fenomenleri bilimsel araştırmanın nesnesi olamayacak ya da zaten var olmayan nitelikler (qualia) olarak gören fenomenolojinin toptan yararsızlığını savunur. Liliana Albertazzi, fenomenler üzerine ampirik araştırmaların modern metodoloji kullanılarak başarıyla yürütüldüğüne işaret ederek bu tür argümanlara karşı çıkmaktadır. İnsan deneyimi anket ve beyin tarama teknikleriyle araştırılabilir. Örneğin, renk algısı üzerine yapılan çok sayıda araştırma, normal renk görüşüne sahip insanların renkleri her birinin kendine özgü bir şekilde değil, benzer şekilde gördüğünü ortaya koymaktadır. Dolayısıyla, öznel deneyim olgularını ampirik bilimsel bir temelde evrenselleştirmek mümkündür. ⓘ

Bununla birlikte, fenomenolojinin kapsamı paranteze alınarak ciddi şekilde sınırlandırılmıştır. Fenomenolojinin amacı, herhangi bir evrimsel ya da nedensel açıklamadan kaçınarak deneyimin kendisini incelemektir. Husserl'in kendisi, bilincin psikolojiye indirgenmesine karşı mücadele etmek için fenomenolojinin doğallaştırılmasına şiddetle karşı çıkmıştır. ⓘ

Yirmi birinci yüzyılın başlarında fenomenoloji, bilişsel bilim ve zihin felsefesinde bir trend haline gelmiştir. Fenomenolojinin doğallaştırılmasına yönelik bazı yaklaşımlar bilinci fiziksel-nöronal düzeye indirgemekte ve bu nedenle evrensel olarak fenomenolojiyi temsil ettiği kabul edilmemektedir. Bunlar arasında nöro-fenomenoloji, bedenlenmiş yapılandırmacılık ve fenomenolojinin bilişsel sinirbilimi çerçeveleri yer almaktadır. Aynı şekilde tartışmalı olan diğer yaklaşımlar, fenomenolojinin çoğunlukla açıklayıcı olmaktan ziyade betimleyici olarak kabul edilmesine rağmen, yaşam-dünya deneyimini sosyolojik veya antropolojik bir temelde açıklamayı amaçlamaktadır. ⓘ

Teknoloji yaklaşımları

James Moor, bilgisayarların yeni düĢünmeyi ve yeni politikalar oluĢturmayı gerektiren politika boĢlukları ortaya çıkardığını ileri sürmüĢtür. Diğerleri ise faydacılık, sonuçsalcılık ve deontolojik etik gibi klasik etik teorisinin sağladığı kaynakların, bilgi teknolojisi tasarım ve kullanımımızdan kaynaklanan tüm etik meselelerle başa çıkmak için fazlasıyla yeterli olduğunu savunmuştur. ⓘ

Fenomenologlar için teknolojinin 'etki görüşü' ve teknoloji/toplum ilişkilerinin yapısalcı görüşü geçerlidir ancak yeterli değildir (Heidegger 1977, Borgmann 1985, Winograd ve Flores 1987, Ihde 1990, Dreyfus 1992, 2001). [[Teknoloji|Teknoloji]]ye ve teknoloji/toplum ilişkisine dair bu açıklamaların, teknoloji ve toplumu, sanki biri hakkında konuşmak, devam eden anlam veya anlam için hemen ve zaten diğerine dayanmıyormuş gibi ortaya koyduğunu savunurlar. Fenomenologlar için toplum ve teknoloji birbirlerini birlikte oluştururlar; birbirlerinin devam eden koşulu ya da oldukları şey olma olasılığıdırlar. Onlar için teknoloji sadece bir obje değildir. Daha ziyade, obje zaten dünyaya yönelik önceki bir 'teknolojik' tutumdan ortaya çıkar (Heidegger 1977). ⓘ

Heidegger'in

Heidegger'e göre teknolojinin özü, dünyayı projeler, niyetler ve arzular doğrultusunda düzenlenmesi ve şekillendirilmesi gereken bir şey olarak gören modern insanın varoluş biçimidir - kendini 'teknoloji iradesi' olarak gösteren bir 'güç iradesi'. Heidegger, insanlık tarihinde, insanların kendilerini dünyaya teknolojik bir şekilde -sadece amaçlarımız için kaynak olarak- yöneltmedikleri modern öncesi başka zamanlar da olduğunu iddia eder. ⓘ

Ancak Heidegger'e göre bu 'teknoloji öncesi' çağ (ya da ruh hali), insanların dünya ve yapay nesnelerle ilişkisinin, onların elden çıkarılma biçiminin teknolojik olmaktan ziyade şiirsel ve estetik olduğu bir çağdır (enframing). Heidegger'in modern teknolojik tutumu dünyanın 'çerçevelenmesi' olarak tanımlamasına katılmayan pek çok kişi vardır. Örneğin, Andrew Feenberg, Heidegger'in modern teknolojiye ilişkin açıklamasının, teknoloji ile çağdaş gündelik karşılaşmalarda ortaya çıkmadığını savunmaktadır. Christian Fuchs, Heidegger'in teknoloji görüşünde kök salan Yahudi karşıtlığı üzerine yazmıştır. ⓘ

Dreyfus'un

Yapay zeka programını eleştiren Hubert Dreyfus (1992), beceri geliştirmenin geçmişte anlaşılma biçiminin yanlış olduğunu savunmaktadır. Dreyfus'a göre bu, erken dönem yapay zeka topluluğunun eleştirmeden benimsediği modeldir. Bu görüşe karşı, Heidegger ile birlikte, günlük pratikte yeni bir beceri öğrendiğimizde gözlemlediğimiz şeyin aslında tam tersi olduğunu savunur. Çoğunlukla açık kurallar veya önceden formüle edilmiş yaklaşımlarla başlarız ve daha sonra uzmanlaştıkça çok sayıda özel duruma geçeriz. Argümanı doğrudan Heidegger'in "Varlık ve Zaman" adlı eserindeki, insanların her zaman zaten dünya içinde yer alan varlıklar olduğuna dair açıklamasına dayanır. 'Dünyadaki' insanlar olarak, gündelik yaşamı sürdürme, her bir özel durumun incelikleriyle başa çıkma konusunda zaten uzmanız; gündelik yaşamın bu kadar açık görünmesinin nedeni de budur. Dolayısıyla, gündelik faaliyetlerin karmaşık uzmanlığı unutulmakta ve yapay zeka tarafından varsayılan bir başlangıç noktası olarak kabul edilmektedir. Dreyfus'un YZ eleştirisinde vurguladığı şey, teknolojinin (YZ algoritmalarının) kendi başına bir anlam ifade etmediği gerçeğidir. Teknolojik aygıtların ve çözümlerin anlamlı olarak ortaya çıkmasını sağlayan, gündelik pratiğin varsayılan ve unutulan ufkudur. Eğer teknolojiyi anlamak istiyorsak, onu ihtiyaç duyduğumuz, istediğimiz ve arzuladığımız eserler olarak ortaya çıkaran anlam ufkuna 'geri dönmemiz' gerekir. Bu teknolojilerin bizi nasıl ortaya çıkardığını (ya da ifşa ettiğini) düşünmemiz gerekir. ⓘ