Simya
Simya (Arapça: al-kīmiyā; Eski Yunanca: khumeía) doğa felsefesinin eski bir dalı, tarihsel olarak Çin, Hindistan, Müslüman dünyası ve Avrupa'da uygulanan felsefi ve protobilimsel bir gelenektir. Batı'daki şekliyle simya, ilk olarak MS ilk birkaç yüzyıl boyunca Greko-Romen Mısır'da yazılmış bir dizi sahte yazıtta görülmektedir. ⓘ
Simyacılar belirli maddeleri saflaştırmaya, olgunlaştırmaya ve mükemmelleştirmeye çalışmışlardır. Yaygın amaçları krizopoeia, "baz metallerin" (örneğin kurşun) "asil metallere" (özellikle altın) dönüştürülmesi; ölümsüzlük iksirinin yaratılması ve her hastalığı tedavi edebilen panacea'ların yaratılmasıydı. İnsan bedeninin ve ruhunun mükemmelliğinin simyasal magnum opus'tan ("Büyük Eser") kaynaklanacağı düşünülüyordu. Filozofların taşını yaratma kavramı tüm bu projelerle çeşitli şekillerde ilişkilendirilmiştir. ⓘ
İslam ve Avrupa simyacıları, bazıları bugün de kullanılmakta olan temel bir dizi laboratuvar tekniği, teori ve terim geliştirdiler. Her şeyin dört elementten oluştuğu şeklindeki Antik Yunan felsefi fikrini terk etmediler ve çalışmalarını gizlilik içinde sürdürme eğiliminde oldular, sıklıkla şifrelerden ve şifreli sembolizmden yararlandılar. Avrupa'da, Ortaçağ İslam bilim eserlerinin 12. yüzyılda yapılan çevirileri ve Aristoteles felsefesinin yeniden keşfi, gelişen bir Latin simya geleneğinin doğmasına yol açmıştır. Bu geç ortaçağ simya geleneği, erken modern bilimin (özellikle kimya ve tıp) gelişiminde önemli bir rol oynamaya devam edecektir. ⓘ
Simyaya dair modern tartışmalar, Eric J. Holmyard ve Marie-Louise von Franz gibi akademisyenlerin bunların birbirini tamamlayıcı olarak anlaşılması gerektiğine dair eleştirilerine rağmen, genellikle simyanın dışsal pratik uygulamaları ve ezoterik ruhani yönlerinin incelenmesi olarak ikiye ayrılır. Bunlardan ilki, konuyu erken dönem kimya, tıp ve şarlatanlık ile bu olayların meydana geldiği felsefi ve dini bağlamlar açısından inceleyen fizik bilimleri tarihçileri tarafından takip edilmektedir. İkincisi ise ezoterizm tarihçileri, psikologlar, bazı filozoflar ve spiritüalistlerin ilgisini çekmektedir. Konu ayrıca edebiyat ve sanat üzerinde de süregelen bir etki yaratmıştır. ⓘ
Simya veya alşimi (Arapçadaki "al-Kimiya" kelimesinden gelir, İngilizceye "alchemy" olarak geçmiştir) hem doğanın ilkel yollarla araştırılmasına hem de erken dönem bir ruhani felsefe disiplinine işaret eden bir terimdir. Simya; kimya, metalurji, fizik, tıp, astroloji, semiotik, mistisizm, spiritüalizm ve sanatı bünyesinde barındırır. ⓘ
Simya ile en az 2500 yıldır uğraşıldığı bilinmektedir. Simya ile ilk olarak Mezopotamya, Antik Mısır, İran, Hindistan ve Çin'de uğraşılmıştır. Klasik Yunan döneminde Yunanistan'da, Roma İmparatorluğu'nun hüküm sürdüğü coğrafyada, önemli İslam başkentlerinde ve daha sonra 19. yüzyıla kadar Avrupa'da simyaya ilgi duyulmuştur. ⓘ
İnsanlık simya ile buluştuğunda bir sürü element ve maden ile buluştu. Simyacıların bugünkü mesleği kimyacılıktır. ⓘ
Batı simyası her zaman, kökleri ünlü simyacı Hermes Trismegistus'a uzanan ve bir felsefi-spiritüel sistem olan Hermetizm'le yakından bağlantılı olmuştur. Bu iki disiplin (simya ve Hermetizm) 17. yüzyılın önemli bir ezoterik ekolü olan Gül-haçlılar'ın doğuşunda etkili olmuştur. Erken modern dönemde, simya kimyaya dönüşmeye başlarken simyanın mistik ve hermetik dalları modern spiritüel simyanın odak noktası olmaya başlamıştır. ⓘ
Günümüzde simya, mistik, ezoterik ve sanatsal yönleri nedeniyle bilim tarihçileri ile filozofların ilgi alanına girmektedir. Simya, modern bilimin temelini atan disiplinlerden biridir ve günümüz kimya ve metalürji endüstrilerinde kullanılan birçok madde ve işlem eski dönem simyacılarının keşfidir. ⓘ
Simyanın birçok yönü bulunmasına karşın günümüz popüler kültüründe (sinema ve edebiyattaki simya/simyacı imgelemlerinin de etkisiyle) simya denince akla madenleri altına çevirmeyi deneme işlemi gelmektedir. ⓘ
Etimoloji
Simya kelimesi, Ortaçağ Latincesinde alchymia olarak kullanılan eski Fransızca alquemie, alkimie'den gelmektedir. Bu ismin kendisi Arapça iki parçadan oluşan el-kīmiyā (الكيمياء veya الخيمياء) kelimesinden getirilmiştir: Geç Yunanca terim khēmeía (χημεία), ayrıca khumeia (χυμεία) ve khēmía (χημία) olarak da yazılır - aşağıya bakınız ve Arapça'da 'The' anlamına gelen al- (الـ) kesin maddesi. Bu birliktelik birlikte 'ilahi veya orijinal formla kaynaşma veya yeniden birleşme yoluyla dönüşüm süreci' olarak yorumlanabilir. Yunanca terim için çeşitli etimolojiler önerilmiştir. Bunlardan ilki Panopolisli Zosimos (3.-4. yüzyıllar) tarafından önerilmiş ve bir kitabın adı olan Khemeu'dan türetilmiştir. Hermanm Diels 1914'te bunun daha ziyade döküm yoluyla oluşturulan metalik nesneleri tanımlamak için kullanılan χύμα'dan türediğini ileri sürmüştür. ⓘ
Bazıları ise köklerini Mısır'da kēme (hiyeroglif 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi) olarak adlandırılan ve kırmızı çöl kumunun aksine Nil vadisinin verimli ve auralı toprağına atıfta bulunan 'kara toprak' anlamına gelen isme dayandırmaktadır. Mısırbilimci Wallis Budge'a göre, Arapça al-kīmiyaʾ kelimesi aslında "Mısır [bilimi]" anlamına gelir ve Kıpti dilinde "Mısır" anlamına gelen kēme (ya da Kıpti dilinin Ortaçağ Bohairik lehçesindeki karşılığı olan khēme) kelimesinden ödünç alınmıştır. Bu Kıpti sözcük Demotik kmỉ'den türemiştir, kendisi de eski Mısırca kmt'den gelmektedir. Eski Mısır kelimesi hem ülkeye hem de "siyah" renge atıfta bulunuyordu (Mısır, çevresindeki çöl olan "kırmızı Ülke "nin aksine "siyah Ülke "ydi); dolayısıyla bu etimoloji "Mısır'ın siyah sanatları" lakabını da açıklayabilir. ⓘ
Tarihçe
Simya, yaklaşık dört bin yıla ve üç kıtaya yayılan çeşitli felsefi gelenekleri kapsar. Bu geleneklerin şifreli ve sembolik dile olan genel eğilimi, karşılıklı etkilerinin ve "genetik" ilişkilerinin izini sürmeyi zorlaştırır. En azından ilk aşamalarında çoğunlukla bağımsız gibi görünen en az üç ana akım ayırt edilebilir: Merkezi Çin'de olan Çin simyası; merkezi Hint alt kıtasında olan Hint simyası; ve Akdeniz çevresinde ortaya çıkan ve merkezi bin yıl boyunca Greko-Romen Mısır'dan İslam dünyasına ve nihayet Ortaçağ Avrupa'sına kayan Batı simyası. Çin simyası Taoizm'le, Hint simyası ise Dharmic inançlarıyla yakından ilişkiliydi. Buna karşılık, Batı simyası felsefi sistemini çoğunlukla çeşitli Batı dinlerinden bağımsız olarak ama onlardan etkilenerek geliştirmiştir. Bu üç kolun ortak bir kökeni paylaşıp paylaşmadığı ya da birbirlerini ne ölçüde etkiledikleri hâlâ açık bir sorudur. ⓘ
Helenistik Mısır
| Üzerine bir serinin parçası ⓘ |
| Hermetizm |
|---|
 |
Batı simyasının başlangıcı genel olarak, İskenderiye şehrinin simya bilgisinin merkezi olduğu ve Yunan ve Roma dönemlerinin çoğunda üstünlüğünü koruduğu antik ve Helenistik Mısır'a kadar izlenebilir. André-Jean Festugière'in çalışmalarını takip eden modern akademisyenler, Roma İmparatorluğu'ndaki simya uygulamalarının Mısır kuyumculuk sanatından, Yunan felsefesinden ve farklı dini geleneklerden kaynaklandığını düşünmektedir. Mısır'daki simya sanatının kökenlerinin izini sürmek, Yunan simya külliyatındaki metinlerin pseudepigrafik doğası nedeniyle karmaşıktır. Tarihsel olarak kanıtlanmış en eski yazar olan Panopolisli Zosimos'un (MS 300 civarı) risaleleri diğer yazarların konumlandırılmasında yardımcı olabilir. Zosimos çalışmalarını Yahudi Mary, Pseudo-Democritus ve Agathodaimon gibi daha eski simya yazarlarının çalışmalarına dayandırmıştır, ancak bu yazarlardan herhangi biri hakkında çok az şey bilinmektedir. Bu yazarların en eksiksiz eserleri olan Pseudo-Democritus'un Dört Kitabı muhtemelen MS birinci yüzyılda yazılmıştır. ⓘ
Son zamanlarda yapılan araştırmalar simya sanatının izini Mısır metalürji ve tören uygulamalarına kadar süren Zosimus'un tanıklığını vurgulama eğilimindedir. Ayrıca erken dönem simya yazarlarının Yunan felsefe okullarının kelime dağarcığını ödünç aldıkları ancak hiçbir doktrini sistematik bir şekilde uygulamadıkları da ileri sürülmüştür. Panopolisli Zosimos Son Yoksunluk'ta ("Son Sayım" olarak da bilinir) yazmıştır. Zosimos, kadim "tentür" (simya sanatının teknik Yunanca adı) uygulamasının, bu sanatı yalnızca kendilerine kurban sunanlara öğreten bazı "şeytanlar" tarafından ele geçirildiğini açıklar. Zosimos ayrıca iblisleri "yerlerin koruyucuları" (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) ve onlara kurban sunan kişileri de "rahipler" (ἱερέα) olarak adlandırdığından, Mısır tanrılarına ve onların rahiplerine atıfta bulunduğu oldukça açıktır. Zosimos, Mısırlı rahipler ve onların takipçileriyle ilişkilendirdiği simya türünü eleştirirken, yine de geleneğin yakın geçmişinin Mısır tapınaklarının ayinlerine dayandığını görmüştür. ⓘ
Mitoloji - Panopolisli Zosimos, simyanın rahip sınıfının alanı olduğu Firavun dönemi Mısır'ına kadar uzandığını ileri sürmüştür, ancak bu iddiası için çok az kanıt vardır ya da hiç yoktur. Simya yazarları eserlerini aydınlatmak ve simyasal dönüşümü alegorileştirmek için Yunan, Roma ve Mısır mitolojisinden klasik figürler kullanmışlardır. Bunlar arasında Klasik gezegenlerle ilgili tanrılar panteonu, İsis, Osiris, Jason ve diğerleri vardı. ⓘ
Simya mitolojisinin merkezi figürü Hermes Trismegistus'tur (ya da Üç Büyük Hermes). İsmi tanrı Thoth ve onun Yunanlı muadili Hermes'ten türetilmiştir. Hermes ve onun caduceus'u ya da yılan asası simyanın başlıca sembolleri arasındadır. İskenderiyeli Clement'e göre, bilginin tüm alanlarını kapsayan "Hermes'in kırk iki kitabı" olarak adlandırılan kitapları yazmıştır. Üç Büyük Hermes'in Hermetika'sının genellikle ilk uygulayıcıları tarafından hermetik felsefe olarak adlandırılan Batı simya felsefesi ve uygulamasının temelini oluşturduğu anlaşılmaktadır. Bu yazılar ortak çağın ilk yüzyıllarında toplanmıştır. ⓘ
Teknoloji - Batı simyasının başlangıcı bazen metalürji ile ilişkilendirilir ve MÖ 3500'lere kadar uzanır. Roma imparatoru Diocletianus İskenderiye'deki bir isyanı bastırdıktan sonra simya kitaplarının yakılmasını emrettiğinde (MS 292) pek çok yazı kaybolmuştur. Simya ile ilgili az sayıda orijinal Mısır belgesi günümüze ulaşmıştır, bunların arasında en önemlileri Stockholm papirüsü ve Leyden papirüsü X'tir. MS 250-300 yıllarına tarihlenen bu belgeler yapay değerli taşların boyanması ve yapımı, incilerin temizlenmesi ve imal edilmesi ve taklit altın ve gümüş üretimi için tarifler içermektedir. Bu yazılar simyanın mistik ve felsefi unsurlarından yoksundur, ancak Mendesli Bolus'un (ya da Pseudo-Democritus'un) bu tarifleri astroloji ve klasik elementlerin teorik bilgileriyle uyumlu hale getiren çalışmalarını içerir. Bolus ve Zosimos'un zamanları arasında, bu metalürjiyi Hermetik bir sanata dönüştüren değişim gerçekleşmiştir. ⓘ
Felsefe - İskenderiye, simyanın karakterinin kökenini oluşturan Pisagorculuk, Platonculuk, Stoacılık ve Gnostisizm felsefeleri için bir eritme potası görevi görmüştür. Simyanın Yunan felsefesindeki köklerinin önemli bir örneği, Empedokles tarafından ortaya atılmış ve Aristoteles tarafından geliştirilmiştir, evrendeki her şeyin sadece dört elementten oluştuğudur: toprak, hava, su ve ateş. Aristoteles'e göre her elementin ait olduğu ve bozulmadan bırakıldığında geri döneceği bir küre vardı. Yunanlıların dört elementi maddenin çoğunlukla niteliksel yönleriydi, bizim modern elementlerimiz gibi niceliksel değil; "...Gerçek simya hiçbir zaman toprak, hava, su ve ateşi kelimenin bugünkü anlamında cismani ya da kimyasal maddeler olarak görmemiştir. Dört element basitçe, tüm cisimlerin şekilsiz ve tamamen niceliksel özünün kendisini farklılaşmış biçimde ilk kez ortaya koyduğu birincil ve en genel niteliklerdir." Daha sonraki simyacılar bu kavramın mistik yönlerini kapsamlı bir şekilde geliştirmişlerdir. ⓘ
Simya gelişmekte olan Hıristiyanlıkla birlikte var oldu. Lactantius, Hermes Trismegistus'un simyanın doğuşunu kehanet ettiğine inanıyordu. Aziz Augustinus daha sonra 4. ve 5. yüzyıllarda bunu onaylamış, ancak Trismegistus'u putperestlikle suçlamıştır. Bu dönemde Pagan, Hıristiyan ve Yahudi simyacıların örnekleri bulunabilir. ⓘ
Zosimos'tan önceki Greko-Romen simyacıların çoğu yalnızca Musa, İsis, Kleopatra, Demokritos ve Ostanes gibi takma adlarla bilinmektedir. Komarios ve Chymes gibi diğer yazarları ise sadece metin parçaları aracılığıyla tanıyoruz. MS 400'den sonra Yunan simya yazarları yalnızca bu seleflerinin eserlerini yorumlamakla meşgul oldular. Yedinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde simya neredeyse tamamen mistik bir disiplindi. İşte o dönemde Halid İbn Yezid simyanın İskenderiye'den İslam dünyasına göçünü tetikleyerek 8. ve 9. yüzyıllarda Yunan simya metinlerinin tercüme edilmesini ve korunmasını kolaylaştırdı. ⓘ
Bizans
Yunan simyası Ortaçağ Yunan (Bizans) el yazmalarında korunmuştur ve yine de tarihçiler Bizans döneminde Yunan simyasının incelenmesi ve geliştirilmesine nispeten yakın zamanda ilgi göstermeye başlamışlardır. ⓘ
Hindistan
MÖ 2. binyıl metni Vedalar ebedi yaşam ile altın arasında bir bağlantı tanımlamaktadır. MS 3. yüzyıla ait Arthashastra adlı metinde patlayıcılar (Agniyoga) ve verimli topraklardan ve bitki kalıntılarından çıkarılan tuzlar (Yavakshara), güherçile/nitre, parfüm yapımı (farklı kalitelerde parfümlerden bahsedilmektedir), granüle (rafine) Şeker gibi maddeler hakkında önemli bir metalürji bilgisi sergilenmektedir. 2-5. yüzyıllara ait Budist metinlerinde baz metallerin altına dönüştürülmesinden bahsedilmektedir. Bazı akademisyenlere göre Yunan simyası Hint simyasını etkilemiş olabilir ancak bu iddiayı destekleyecek kesin kanıtlar yoktur. ⓘ
Gazneli Mahmud'un sarayının bir parçası olarak Gucerat'ı ziyaret eden 11. yüzyıl İranlı kimyager ve hekim Ebû Rayhân Bîrûnî'nin bildirdiğine göre
Sanskritçe'de Rasāyana ve Farsça'da Rasavātam olarak adlandırılan, kendilerine özgü simyaya benzer bir bilime sahiptirler. Rasa elde etme/manipüle etme sanatı anlamına gelir: nektar, cıva ve meyve suyu. Bu sanat belirli işlemler, metaller, ilaçlar, bileşikler ve ilaçlarla sınırlıydı ve bunların çoğunun ana unsuru cıva idi. Bu sanatın ilkeleri umulmayacak derecede hasta olanları sağlığına kavuşturur ve solmakta olan yaşlılığa gençliğini geri verirdi.
Hindistan'da simyanın hedefleri arasında ilahi bir bedenin yaratılması (Sanskritçe divya-deham) ve bedenlenmiş haldeyken ölümsüzlük (Sanskritçe jīvan-mukti) vardı. Sanskrit simya metinleri, tanrı Śiva'nın menisi ve tanrıça Devī'nin adet kanıyla homologize edilen cıva ve sülfürün manipülasyonuna dair pek çok malzeme içerir. ⓘ
Bazı erken dönem simya yazılarının kökenleri Matsyendranath'ın kişiliğinin öğretileriyle ilişkili Kaula tantrik okullarına dayanıyor gibi görünmektedir. Diğer erken dönem yazıları 9. yüzyılın başlarında Güney Hindistan'da yazılmış olan Ugrāditya'nın Kalyāṇakārakam adlı Jaina tıp risalesinde bulunur. ⓘ
İki ünlü erken dönem Hint simya yazarı Nāgārjuna Siddha ve Nityanātha Siddha'dır. Nāgārjuna Siddha Budist bir keşişti. Rasendramangalam adlı kitabı Hint simyası ve tıbbının bir örneğidir. Nityanātha Siddha da oldukça etkili bir eser olan Rasaratnākara'yı yazmıştır. Sanskritçe'de rasa "cıva" anlamına gelir ve Nāgārjuna Siddha'nın cıvayı altına dönüştürmek için bir yöntem geliştirdiği söylenir. ⓘ
Hint simyası üzerine akademik çalışmalar David Gordon White'ın The Alchemical Body adlı kitabında yer almaktadır. Hint simya çalışmaları üzerine modern bir bibliyografya White tarafından yazılmıştır. ⓘ
G. Jan Meulenbeld'in History of Indian Medical Literature adlı kitabında 39 Sanskrit simya eserinin içeriği ayrıntılı olarak incelenmiştir. Bu eserlerin HIML'deki tartışması, her eserin içeriğinin bir özetini, özel niteliklerini ve mümkün olan yerlerde tarihlendirilmelerine ilişkin kanıtları vermektedir. HIML'in 13. Bölümü, Rasaśāstra ve ratnaśāstra üzerine çeşitli eserler (ya da simya ve mücevherler üzerine çeşitli eserler) 655 (altı yüz elli beş) risalenin daha kısa ayrıntılarını verir. Meulenbeld bazı durumlarda bu eserlerin içerikleri ve yazarları hakkında notlar verir; diğer durumlarda ise sadece bu eserlerin yayınlanmamış el yazmalarına atıfta bulunur. ⓘ
Hint simya literatürü hakkında keşfedilecek çok şey vardır. Sanskrit simya külliyatının içeriği henüz (2014) simyanın daha geniş genel tarihine yeterince entegre edilmemiştir. ⓘ
İslam Dünyası
Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra simya gelişiminin odağı İslam Dünyası'na kaymıştır. İslam simyası hakkında çok daha fazla şey bilinmektedir çünkü daha iyi belgelenmiştir: gerçekten de yıllar boyunca günümüze ulaşan ilk yazıların çoğu Arapça çeviriler olarak korunmuştur. Simya kelimesinin kendisi Arapça el-kīmiyā (الكيمياء) kelimesinden türetilmiştir. Erken dönem İslam dünyası simya için bir eritme potasıydı. Hermetik bilime zaten bir şekilde mal edilmiş olan Platoncu ve Aristotelesçi düşünce, Süryanice çeviriler ve ilim yoluyla 7. yüzyılın sonları ve 8. yüzyılın başlarında asimile edilmeye devam etti. ⓘ
Dokuzuncu yüzyılın sonları ve onuncu yüzyılın başlarında, Câbir ibn Hayyân'a ("Geber" veya "Geberus" olarak Latinceleştirilmiştir) atfedilen Arapça eserler simyaya yeni bir yaklaşım getirmiştir. Cabir üzerine standart referans çalışmasını yazan Paul Kraus bunu şu şekilde ifade etmiştir:
Cabir'in simyasının tarihsel yeri hakkında bir fikir edinmek ve kaynakları sorununu ele almak için, onu Yunan dilindeki simya literatüründen bize kalanlarla karşılaştırmak tavsiye edilir. Bu literatürün bize hangi sefil durumda ulaştığı bilinmektedir. Onuncu yüzyıldan itibaren Bizanslı bilim adamları tarafından toplanan Yunan simyacılarının külliyatı, üçüncü yüzyıldan Orta Çağ'ın sonuna kadar tüm zamanlara uzanan tutarsız parçalardan oluşan bir kümedir. ⓘ
Berthelot ve Ruelle'in bu literatür yığınını bir düzene sokma çabaları sadece kötü sonuçlara yol açmış ve daha sonraki araştırmacılar, özellikle de Bayan Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière ve diğerleri, sadece birkaç ayrıntı noktasını netleştirebilmişlerdir .... ⓘ
Yunan simyacılar üzerine yapılan çalışmalar pek iç açıcı değildir. Yunanca metinlerin yüzeysel bir incelemesi bile sadece çok küçük bir kısmının gerçek laboratuvar deneylerine göre düzenlendiğini gösterir: sözde teknik yazılar bile, bugün onları bulduğumuz haliyle, herhangi bir yorumu reddeden anlaşılmaz saçmalıklardır. ⓘ
Cabir'in simyasında ise durum farklıdır. Süreçlerin ve simya aygıtlarının nispeten açık tanımı, maddelerin metodik sınıflandırılması, Yunan metinlerinin tuhaf ve garip ezoterizminden son derece uzak olan deneysel bir ruhu işaret eder. Cabir'in faaliyetlerini dayandırdığı teori açıklık ve etkileyici bir bütünlük arz eder. Diğer Arap yazarlardan daha fazla olarak, onda teorik öğretim ile pratik öğretim, ilim ile amel arasında bir denge olduğu fark edilir. Örneğin Yetmişler Kitabı'nda sunulan kadar sistematik bir çalışmayı Yunanca metinlerde aramak boşunadır.
İslam filozofları da simya hermetizmine büyük katkılarda bulunmuşlardır. Bu konuda en etkili yazar tartışmasız Cabir'dir. Cabir'in nihai hedefi Takwin, yani simya laboratuvarında insan yaşamı da dahil olmak üzere yapay bir yaşam yaratmaktı. Her bir Aristotelesçi elementi dört temel nitelik olan sıcaklık, soğukluk, kuruluk ve nemlilik açısından analiz etmiştir. Cabir'e göre her metalde bu niteliklerden ikisi içsel, ikisi dışsaldı. Örneğin kurşun dışsal olarak soğuk ve kuruyken, altın sıcak ve nemliydi. Böylece Cabir, bir metalin niteliklerini yeniden düzenleyerek farklı bir metalin ortaya çıkacağını teorize etti. Bu akıl yürütme sayesinde felsefe taşı arayışı Batı simyasına girmiş oldu. Cabir, bir maddenin Arapça adının kök harflerinin çeşitli dönüşümlerle işlendiğinde elementin fiziksel özelliklerine karşılık geldiği ayrıntılı bir numeroloji geliştirdi. ⓘ
Ortaçağ simyasında kullanılan element sistemi de Cabir'den kaynaklanmıştır. Onun orijinal sistemi, beş klasik elemente (eter, hava, toprak, ateş ve su) ek olarak metalleri temsil eden iki kimyasal elementi içeren yedi elementten oluşuyordu: yanıcılık ilkesini karakterize eden "yakan taş" sülfür ve metalik özelliklerin idealize edilmiş ilkesini içeren cıva. Kısa bir süre sonra bu, Arapların üç metalik ilke kavramıyla birlikte sekiz elemente dönüştü: yanıcılığı ya da yanmayı veren kükürt, uçuculuğu ve kararlılığı veren cıva ve katılığı veren tuz. Tüm fiziksel cisimlerin küçük parçacıklardan ya da cisimciklerden oluşan bir iç ve dış katmana sahip olduğu cisimcilik atom teorisinin kökenleri de Cabir'in çalışmalarına dayanmaktadır. ⓘ
9. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar simya teorileri, aralarında Alkindus, Ebü'r-Reyhân el-Bîrûnî, İbn Sînâ ve İbn Haldun'un da bulunduğu çeşitli pratik Müslüman kimyacıların eleştirilerine maruz kalmıştır. Özellikle metallerin transmutasyonu fikrine karşı reddiyeler yazmışlardır. ⓘ
Doğu Asya
Avrupa simyası nihayetinde baz metallerin asil metallere dönüştürülmesine odaklanırken, Çin simyasının tıpla daha belirgin bir bağlantısı vardı. Avrupalı simyacıların felsefe taşı, Çinli simyacıların aradığı Büyük Ölümsüzlük İksiri ile karşılaştırılabilir. Hermetik görüşe göre, bu iki hedef birbiriyle bağlantısız değildi ve felsefe taşı genellikle evrensel her derde deva ile bir tutulurdu; bu nedenle, iki gelenek ilk bakışta göründüğünden daha fazla ortak noktaya sahip olabilir. ⓘ
Kara barut Çinli simyacıların önemli bir buluşu olabilir. Yukarıda da belirtildiği gibi Çin simyası daha çok tıpla ilgiliydi. Çinlilerin barutu sonsuz yaşam için bir iksir bulmaya çalışırken icat ettikleri söylenir. 9. yüzyıl metinlerinde tanımlanan ve 10. yüzyılda Çin'de havai fişeklerde kullanılan barut, 1290'da toplarda kullanılmaya başlandı. Barut kullanımı Çin'den Japonya'ya, Moğollara, Müslüman dünyasına ve Avrupa'ya yayılmıştır. Barut 1241'de Moğollar tarafından Macarlara karşı, 14. yüzyılda ise Avrupa'da kullanıldı. ⓘ
Çin simyası, Akupunktur ve Yakı gibi geleneksel Çin tıbbının Taoist formlarıyla yakından bağlantılıydı. Song hanedanlığının erken dönemlerinde, bu Taoist düşüncenin takipçileri (özellikle elit ve üst sınıf), düşük seviyelerde tolere edilebilir olsa da pek çok kişiyi intihara sürükleyen cıva sülfür yutarlardı. Bu ölümün özgürlüğe ve Taocu cennetlere erişime yol açacağını düşünen insanlar, bu simya yöntemini dış kaynaklar (yukarıda bahsedilen Tai Chi Chuan, qi'de ustalaşma vb.) lehine kullanmaktan kaçınmaya teşvik etmiştir. Çin simyası Batı'ya Obed Simon Johnson tarafından tanıtılmıştır. ⓘ
Ortaçağ Avrupası
Simyanın Latin Avrupa'ya girişi, Chester'lı Robert'in Arapça Simya Bileşimi Kitabı'nın çevirisini tamamladığı 11 Şubat 1144 tarihine tarihlenebilir. Avrupalı zanaatkârlar ve teknisyenler daha önceden var olmalarına rağmen, Robert önsözünde simyanın (burada sanatın kendisinden ziyade iksire atıfta bulunulmaktadır) yazıldığı dönemde Latin Avrupa'da bilinmediğini belirtmektedir. Simya da dahil olmak üzere pek çok bilim dalıyla ilgili Arapça metinlerin çevirisi 12. yüzyılda İspanya'nın Toledo kentinde Cremonalı Gerard ve Bathlı Adelard gibi yazarlar aracılığıyla gelişmiştir. Dönemin çevirileri arasında Turba Philosophorum, İbn Sina ve Muhammed ibn Zekeriya el-Razi'nin eserleri de vardı. Bunlar Avrupa sözlüğüne daha önce Latince karşılığı olmayan pek çok yeni sözcük kazandırdı. Alkol, damacana, iksir ve athanor bunlara örnektir. ⓘ
Bu arada, çevirmenlerin çağdaşı olan teologlar inanç ve deneysel akılcılığın uzlaştırılması yönünde adımlar atarak Avrupa'yı simya düşüncesinin akınına hazırlamışlardır. 11. yüzyılda yaşamış olan Aziz Anselm inanç ve rasyonalizmin uyumlu olduğu görüşünü ortaya atmış ve rasyonalizmi Hıristiyanlık bağlamında teşvik etmiştir. 12. yüzyılın başlarında Peter Abelard, Anselm'in çalışmalarını takip ederek, Aristoteles'in ilk eserleri Batı'ya ulaşmadan önce Aristotelesçi düşüncenin kabul edilmesinin temelini atmıştır. 13. yüzyılın başlarında Robert Grosseteste, Abelard'ın analiz yöntemlerini kullandı ve bilimsel araştırmalar yürütürken gözlem, deney ve sonuçların kullanımını ekledi. Grosseteste ayrıca Platoncu ve Aristotelesçi düşünceyi uzlaştırmak için çok çalışmıştır. ⓘ
12. ve 13. yüzyılların büyük bir bölümünde Avrupa'daki simya bilgisi çevirilere odaklanmış ve yeni Latince katkılar yapılmamıştır. Çevirmenlerin çabalarını ansiklopedistlerin çabaları izledi. 13. yüzyılda Albertus Magnus ve Roger Bacon bunların en dikkate değer olanlarıydı ve çalışmaları yeni ithal edilen simya bilgisini Aristotelesçi terimlerle özetliyor ve açıklıyordu. Dominiken bir rahip olan Albertus Magnus'un, Hermes ve Demokritos gibi simya otoritelerinin ve zamanının isimsiz simyacılarının işlemlerini ve teorilerini gözlemlediği ve yorumladığı Mineraller Kitabı gibi eserler yazdığı bilinmektedir. Albertus bunları Aristoteles ve İbn Sina'nın metallerin transmutasyonuyla ilgili yazılarıyla eleştirel bir şekilde karşılaştırmıştır. Ölümünden kısa bir süre sonra 15. yüzyıla kadar 28'den fazla simya risalesi ona yanlış atfedilmiş, bu da onun başarılı bir simyacı olarak ünlenmesine yol açan yaygın bir uygulama olmuştur. Aynı şekilde, simya metinleri Albert'in öğrencisi Thomas Aquinas'a atfedilmiştir. ⓘ
Optik, karşılaştırmalı dilbilim ve tıp da dahil olmak üzere çok çeşitli konularda yazan Fransisken bir rahip olan Roger Bacon, Büyük Eser'ini (Latince: Opus Majus) Papa Clement IV için Ortaçağ üniversite müfredatını zamanının yeni öğrenimini içerecek şekilde yeniden inşa etme projesinin bir parçası olarak yazmıştır. Simya onun için diğer bilimlerden daha önemli olmasa ve bu konuda alegorik eserler üretmemiş olsa da, simyayı ve astrolojiyi hem doğa felsefesinin hem de teolojinin önemli parçaları olarak görmüş ve katkıları simyanın soterioloji ve Hıristiyan teolojisiyle bağlantılarını geliştirmiştir. Bacon'ın yazıları ahlak, kurtuluş, simya ve yaşamın uzatılması konularını bütünleştirmiştir. Clement ile yazışmalarında simyanın papalık için önemine dikkat çekerek bunu vurgulamıştır. Kendisinden önceki Yunanlılar gibi Bacon da simyanın pratik ve teorik alanlara bölündüğünü kabul etmiştir. Teorik olanın Aristoteles'in, doğa filozoflarının ve zamanının tüm Latin yazarlarının kapsamı dışında kaldığını belirtmiştir. Pratik olan teorik olanı doğruladı ve Bacon bunun doğa bilimleri ve tıpta kullanılmasını savundu. Daha sonraki Avrupa efsanesine göre o bir başbüyücüdür. Özellikle, Albertus Magnus ile birlikte, sahibinin sorularını yanıtlayabilen küstah bir kafanın dövülmesiyle tanındı. ⓘ
Bacon'dan kısa bir süre sonra, Pseudo-Geber'in (bazen Taranto'lu Paul olarak tanımlanır) etkili çalışması ortaya çıktı. Summa Perfectionis adlı eseri ortaçağ ve rönesans dönemleri boyunca simya pratiği ve teorisinin temel bir özeti olarak kaldı. Kükürt-cıva teorisinin yanı sıra pratik kimyasal işlemleri de içermesi ve bunların alışılmadık bir netlikle anlatılmasıyla dikkat çekiciydi. 13. yüzyılın sonuna gelindiğinde simya oldukça yapılandırılmış bir inanç sistemine dönüşmüştü. Üstatlar Hermes'in makrokozmos-mikrokozmos teorilerine, yani mineralleri ve diğer maddeleri etkileyen süreçlerin insan bedeni üzerinde bir etkisi olabileceğine inanıyorlardı (örneğin, altını saflaştırmanın sırrı öğrenilebilirse, bu teknik insan ruhunu saflaştırmak için kullanılabilirdi). Yukarıda anlatıldığı gibi dört elemente ve dört niteliğe inanıyorlardı ve yazılı fikirlerini acemileri yanıltmak için tuzaklarla dolu şifreli bir jargon labirentine gizleme konusunda güçlü bir gelenekleri vardı. Son olarak, simyacılar sanatlarını uyguladılar: aktif olarak kimyasallarla deneyler yaptılar ve evrenin nasıl işlediğine dair gözlemler ve teoriler ürettiler. Tüm felsefeleri, Adem'in düşüşünden sonra insanın ruhunun kendi içinde bölündüğüne dair inançları etrafında dönüyordu. İnsanın ruhunun iki parçasını arındırarak, insan Tanrı ile yeniden birleşebilirdi. ⓘ
14. yüzyılda simya, Latince konuşan kilise adamları ve alimlerin sınırları dışındaki Avrupalılar için daha erişilebilir hale geldi. Simya söylemi, bilimsel felsefi tartışmalardan simyacıların kendilerine yönelik açık bir sosyal yoruma dönüştü. Dante, Piers Plowman ve Chaucer simyacıların hırsızlar ve yalancılar olarak çirkin resimlerini çizdiler. Papa John XXII'nin 1317 tarihli Spondent quas non-exhibent adlı fermanı sözde simyacıların sahte dönüşüm vaatlerini yasaklıyordu. 1403'te İngiltere Kralı Henry IV metalleri çoğaltma uygulamasını yasakladı (her ne kadar simyasal olarak altın yapmaya çalışmak için lisans satın almak mümkün olsa da, Henry VI ve Edward IV tarafından birkaç lisans verildi). Bu eleştiriler ve düzenlemeler simyanın gerçek çalışmasından ziyade sözde simya şarlatanlığına odaklanmış ve giderek artan bir Hıristiyan tonuyla devam etmiştir. 14. yüzyılda Petrus Bonus ve Rupescissa'lı John'un simya metinlerinde ve Raymond Lull ve Villanova'lı Arnold adına yazılan eserlerde Hıristiyan ölüm ve diriliş imgeleri kullanılmıştır. ⓘ
Nicolas Flamel tanınmış bir simyacıdır, ancak eserlerine genellikle daha ünlü bir başkasının adını verme uygulaması olan pseudepigrafinin iyi bir örneğidir. Tarihi Flamel var olmasına rağmen, ona atfedilen yazılar ve efsaneler ancak 1612 yılında ortaya çıkmıştır. Flamel, kendinden önceki pek çok kişi gibi bir din bilgini değildi ve konuya olan tüm ilgisi felsefe taşının arayışı etrafında dönüyordu. Çalışmaları, süreçleri ve reaksiyonları tanımlamak için çok zaman harcamakta, ancak dönüşümleri gerçekleştirmenin formülünü asla vermemektedir. 'Onun' çalışmalarının çoğu, özellikle felsefe taşıyla ilgili olarak, kendisinden önce var olan simya bilgilerini bir araya getirmeyi amaçlıyordu. 14. ve 15. yüzyıllar boyunca simyacılar Flamel'e çok benziyorlardı: filozofların taşını aramaya odaklanmışlardı. Bernard Trevisan ve George Ripley de benzer katkılarda bulunmuşlardır. Onların şifreli imaları ve sembolizmleri, sanatın yorumlanmasında geniş çeşitliliklere yol açtı. ⓘ
Rönesans ve erken modern Avrupa
Rönesans döneminde Hermetik ve Platonik temeller Avrupa simyasına yeniden kazandırıldı. Bunu simyanın tıbbi, farmasötik, okült ve girişimci dallarının doğuşu takip etti. ⓘ
15. yüzyılın sonlarında Marsilio Ficino Corpus Hermeticum'u ve Platon'un eserlerini Latinceye çevirdi. Bunlar daha önce Bacon'ın yokluğunu ilan ettiği simya teorisinin tam bir resmine ilk kez sahip olan Avrupalılar için mevcut değildi. Rönesans Hümanizmi ve Rönesans Neoplatonizmi simyacıları fizikten uzaklaştırarak simya kabı olarak insanoğluna yeniden odaklanmaya yönlendirdi. ⓘ
Simyayı büyü, astroloji ve Hıristiyan kabalası ile kaynaştırarak daha geniş bir okült Hermetizm içinde harmanlayan ezoterik sistemler gelişti. Bu gelişmenin kilit isimlerinden biri, Hermetik eğitimini İtalya'da hümanistlerin okullarında almış olan Alman Heinrich Cornelius Agrippa'dır (1486-1535). De Occulta Philosophia adlı eserinde Kabala, Hermetizm ve simyayı birleştirmeye çalışmıştır. Hermetizmin bu yeni karışımının İtalya sınırları dışına yayılmasında etkili oldu. ⓘ
Philippus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541), Agrippa'nın okültizminin bir kısmını reddederek ve chrysopoeia'dan uzaklaşarak simyaya yeni bir biçim verdi. Paracelsus kimyasalların ve minerallerin tıpta kullanılmasına öncülük etmiş ve şöyle yazmıştır: "Birçokları simyanın altın ve gümüş yapmak için olduğunu söylemiştir. Benim için amaç bu değil, sadece ilaçlarda hangi erdem ve gücün yatabileceğini düşünmektir." ⓘ
Onun hermetik görüşleri, bedendeki hastalık ve sağlığın mikrokozmos olan insan ile makrokozmos olan Doğa'nın uyumuna bağlı olduğu yönündeydi. Kendisinden öncekilerden farklı bir yaklaşım benimsemiş, bu analojiyi ruhun arındırılması şeklinde değil, insanların vücutlarında belirli mineral dengelerinin olması gerektiği ve vücudun belirli hastalıklarının onları iyileştirebilecek kimyasal ilaçlara sahip olduğu şeklinde kullanmıştır. İatrokimya, Paracelsus tarafından savunulan simyanın farmasötik uygulamalarını ifade eder. ⓘ
John Dee (13 Temmuz 1527 - Aralık 1608) Agrippa'nın okült geleneğini takip etmiştir. Daha çok melek çağırma, kehanet ve astrolog, kriptograf ve Kraliçe I. Elizabeth'in danışmanı olarak oynadığı rolle tanınsa da, Dee'nin 1564'te yazdığı simya kitabı Monas Hieroglyphica en popüler ve etkili eseriydi. Yazdıkları simyayı, Hermetik aksiyomu olan yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır ilkesi doğrultusunda bir tür yeryüzü astronomisi olarak tasvir ediyordu. 17. yüzyıl boyunca simyanın kısa ömürlü bir "doğaüstü" yorumu popüler hale gelmiş ve Royal Society üyeleri tarafından da desteklenmiştir: Robert Boyle ve Elias Ashmole. Simyanın doğaüstü yorumunun savunucuları felsefe taşının melekleri çağırmak ve onlarla iletişim kurmak için kullanılabileceğine inanıyordu. ⓘ
Rönesans Avrupa'sının simyacıları için girişimcilik fırsatları yaygındı. Simyacılar seçkinler tarafından madencilik, tıbbi hizmetler ve kimyasalların, ilaçların, metallerin ve değerli taşların üretimiyle ilgili pratik amaçlar için görevlendiriliyordu. Kutsal Roma İmparatoru Rudolf II, 16. yüzyılın sonlarında, Dee ve ortağı Edward Kelley de dahil olmak üzere Prag'daki sarayında çeşitli simyacıları kabul etmiş ve onlara sponsor olmuştur. İskoçya Kralı James IV, Brunswick-Lüneburg Dükü Julius, Brunswick-Lüneburg Dükü Henry V, Saksonya Seçmeni Augustus, Julius Echter von Mespelbrunn ve Hesse-Kassel Landgrave'i Maurice simyacılarla sözleşme yapmıştır. John'un oğlu Arthur Dee, Rusya Kralı I. Michael ve İngiltere Kralı I. Charles'ın saray hekimi olarak çalışmış, aynı zamanda Fasciculus Chemicus adlı simya kitabını derlemiştir. ⓘ
Bu atamaların çoğu meşru olsa da, sözde kimyasal dolandırıcılık eğilimi Rönesans boyunca devam etti. Betrügerler para kazanmak ya da himaye sağlamak için el çabukluğu ya da gizli bilgi iddialarını kullanırlardı. Michael Maier ve Heinrich Khunrath gibi meşru mistik ve tıbbi simyacılar hileli dönüşümler hakkında yazarak kendilerini dolandırıcılardan ayırdılar. Sahte simyacılar bazen dolandırıcılıktan yargılanmıştır. ⓘ
Erken modern dönemde "chemia" ve "alchemia" terimleri eşanlamlı olarak kullanılıyordu ve simya, kimya ve küçük ölçekli tahlil ve metalürji arasındaki farklar günümüzdeki kadar net değildi. Uygulayıcılar arasında önemli örtüşmeler vardı ve onları simyacılar, kimyagerler ve zanaatkârlar olarak sınıflandırmaya çalışmak anakroniktir. Örneğin, daha çok astronomik ve astrolojik araştırmalarıyla tanınan bir simyacı olan Tycho Brahe (1546-1601), Uraniborg gözlemevi/araştırma enstitüsünde bir laboratuvar inşa ettirmiştir. Polonyalı bir simyacı, filozof, tıp doktoru ve kimya öncüsü olan Michael Sendivogius (Michał Sędziwój, 1566-1636) mistik eserler yazmıştır ancak 1600 civarında bir laboratuvarda oksijen damıttığı da bilinmektedir. Sendivogious tekniğini Cornelius Drebbel'e öğretmiş, o da 1621 yılında bunu bir denizaltıda uygulamıştır. Isaac Newton yazılarının önemli bir bölümünü simya çalışmalarına ayırmıştır (bkz. Isaac Newton'un okült çalışmaları). Diğer çalışmalarıyla öne çıkan diğer erken modern simyacılar arasında Robert Boyle ve Jan Baptist van Helmont sayılabilir. Hermetizmleri tıp ve bilimdeki pratik başarılarını engellemek yerine tamamlamıştır. ⓘ
Daha sonraki modern dönem
Avrupa simyasının düşüşü, titiz nicel deneylere vurgu yapan ve "kadim bilgeliği" küçümseyen modern bilimin yükselişiyle gerçekleşmiştir. Bu olayların tohumları 17. yüzyıl gibi erken bir tarihte atılmış olsa da, simya yaklaşık iki yüz yıl boyunca gelişmeye devam etti ve aslında 18. yüzyılda zirveye ulaşmış olabilir. James Price 1781 gibi geç bir tarihte cıvayı gümüş ya da altına dönüştürebilen bir toz ürettiğini iddia etmiştir. Erken modern Avrupa simyası teoriler, uygulamalar ve amaçlar açısından çeşitlilik göstermeye devam etmiştir: "Skolastik ve anti-Aristotelesçi, Paracelsçi ve anti-Paracelsçi, Hermetik, Neoplatonik, mekanistik, vitalistik ve daha fazlası-artı bunların neredeyse her kombinasyonu ve uzlaşması." ⓘ
Robert Boyle (1627-1691) kimyasal araştırmalarda bilimsel yöntemin öncülüğünü yapmıştır. Deneylerinde hiçbir şeyi varsaymamış ve ilgili her veriyi derlemiştir. Boyle, deneyin yapıldığı yeri, rüzgarın özelliklerini, Güneş ve Ay'ın konumunu ve barometre değerini, ilgili olabilecekleri ihtimaline karşı not ederdi. Bu yaklaşım sonunda 18. ve 19. yüzyıllarda Lavoisier ve John Dalton'un devrim niteliğindeki keşif ve fikirlerine dayanan modern kimyanın kurulmasına yol açtı. ⓘ
1720'lerden itibaren ilk kez "simya" ile "kimya" arasında katı bir ayrım yapılmaya başlandı. 1740'lara gelindiğinde, "simya" artık altın yapımı alanıyla sınırlandırılmış, simyacıların şarlatan olduğu ve geleneğin kendisinin de bir sahtekarlıktan başka bir şey olmadığı yönünde popüler bir inanca yol açmıştır. Gelişmekte olan modern kimya bilimini simyanın maruz kaldığı olumsuz kınamadan korumak için, 18. yüzyıl bilimsel Aydınlanma dönemindeki akademik yazarlar, hayatta kalmak adına, "yeni" kimyayı "eski" simya uygulamalarından ayırmaya çalıştılar. Bu hamle çoğunlukla başarılı oldu ve bunun sonuçları 19., 20. ve 21. yüzyıllarda da devam etti. ⓘ
Simya, 19. yüzyılın başlarındaki okült canlanma sırasında okült bir bilim olarak yeni bir ilgi gördü. XIX. yüzyılda ortaya çıkan ezoterik ya da okültist ekol, simya literatüründe bahsedilen madde ve işlemlerin ruhani bir anlamda yorumlanması gerektiği görüşünü benimsemiş (ve benimsemeye devam etmektedir) ve simyanın pratik bir gelenek ya da protoscience olarak rolünü küçümsemiştir. Bu yorum simyanın, aletlerin ve kimyasalların fiziksel manipülasyonunun aksine, öncelikle ruhani aydınlanma veya aydınlatma ile ilgili bir sanat olduğu görüşünü daha da ileri götürmüş ve simya metinlerinin muğlak dilinin ruhani, ahlaki veya mistik süreçler için alegorik bir kılıf olduğunu iddia etmiştir. ⓘ
19. yüzyılda simyanın yeniden canlanmasında en önemli iki isim Mary Anne Atwood ve Ethan Allen Hitchcock, birbirinden bağımsız olarak ruhsal simya ile ilgili benzer çalışmalar yayınladılar. Atwood'un iddia ettiği gibi, her ikisi de simyaya tamamen ezoterik bir bakış açısı getirmiştir: "Tüm gizli iddialarına rağmen hiçbir modern sanat veya kimyanın Simya ile ortak bir yanı yoktur." Atwood'un çalışmaları, Eliphas Levi, Arthur Edward Waite ve Rudolf Steiner gibi okült uyanışın sonraki yazarlarını etkilemiştir. Hitchcock, Remarks Upon Alchymists (1855) adlı eserinde, simyacıların kilise ve devletten gelen küfür suçlamalarından kaçınmak için materyalist bir kisve altında ruhani bir disiplin hakkında yazdıklarını iddia ederek ruhani yorumuna bir kılıf uydurmaya çalışmıştır. 1845'te Baron Carl Reichenbach, simya ile bazı benzerlikleri olan bir kavram olan Odik kuvvet üzerine çalışmalarını yayınladı, ancak araştırması bilimsel tartışmanın ana akımına girmedi. ⓘ
1946'da Louis Cattiaux, felsefi, mistik ve simyadan oldukça etkilenmiş bir çalışma olan Message Retrouvé'yi yayınladı. Onun soyundan gelen Emmanuel ve Charles d'Hooghvorst gibi pek çok araştırmacı Fransa ve Belçika'daki simya çalışmalarını güncellemektedir. ⓘ
Kadınlar
Simyanın en eski tarihinde birkaç kadın görülür. Michael Maier, Yahudi Meryem, Simyacı Kleopatra, Medera ve Taphnutia'yı felsefe taşının nasıl yapılacağını bilen dört kadın olarak adlandırır. Zosimos'un kız kardeşi Theosebia (daha sonra Arap Euthica olarak bilinir) ve Kahin İsis de erken dönem simya metinlerinde rol oynamıştır. ⓘ
Adını bildiğimiz ilk simyacı Yahudi Meryem'dir (M.S. 200 civarı). Erken dönem kaynakları Mary'nin (ya da Maria'nın) simya ekipman ve aletlerinde bir dizi iyileştirmenin yanı sıra kimyada yeni teknikler tasarladığını iddia eder. En iyi bilinen ilerlemeleri ısıtma ve damıtma süreçlerinde olmuştur. (Özellikle Fransa'da) benmari olarak bilinen laboratuar su banyosunun onun tarafından icat edildiği ya da en azından geliştirildiği söylenir. Esasen bir çift kazan olan bu alet, kimyada hafif ısıtma gerektiren işlemler için kullanılmıştır (ve kullanılmaktadır). Tribikos (değiştirilmiş bir damıtma aygıtı) ve kerotakis (özellikle süblimasyonlar için kullanılan daha karmaşık bir aygıt) damıtma işleminde ona atfedilen diğer iki gelişmedir. Elimizde Meryem'in kendisine ait bir yazı bulunmamasına rağmen, Panopolisli Zosimos'un dördüncü yüzyıl başlarına ait yazılarından bilinmektedir. ⓘ
Pseudepigrapha ve anonim eserlerin çoğalması nedeniyle, simyacılardan hangilerinin gerçekten kadın olduğunu bilmek zordur. Greko-Romen döneminden sonra simya literatüründe kadın isimlerine daha az rastlanır. Perenelle Flamel'in hayali anlatısı dışında, kadınlar ortaçağ ve rönesans dönemlerinde simya tarihinde yer almazlar. Mary Anne Atwood'un A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850) adlı kitabı, on dokuzuncu yüzyıldaki okült canlanma sırasında geri dönüşlerine işaret eder. ⓘ
Modern tarihsel araştırmalar
Simya tarihi önemli ve kabul gören bir akademik çalışma konusu haline gelmiştir. Simyacıların dili analiz edildikçe, tarihçiler bu disiplin ile Batı kültür tarihinin bilim ve felsefenin evrimi, entelektüel toplulukların sosyolojisi ve psikolojisi, kabalizm, spiritüalizm, Gül-Haççılık ve diğer mistik hareketler gibi diğer yönleri arasındaki entelektüel bağlantıların daha fazla farkına varmaktadır. Bu araştırmaya dahil olan kurumlar arasında Indiana Üniversitesi'ndeki The Chymistry of Isaac Newton projesi, Exeter Üniversitesi Ezoterizm Çalışmaları Merkezi (EXESESO), Avrupa Batı Ezoterizmi Çalışmaları Topluluğu (ESSWE) ve Amsterdam Üniversitesi Hermetik Felsefe ve İlgili Akımlar Tarihi Alt Bölümü bulunmaktadır. Simya üzerine geniş bir kitap koleksiyonu Amsterdam'daki Bibliotheca Philosophica Hermetica'da muhafaza edilmektedir. Kabala temelli 19. yüzyıl ortalarına ait bir kitapta bulunan bir tarif, bakırı altına dönüştürmek için adım adım talimatlar içermektedir. Yazar bu tarifi bulduğu eski bir el yazmasına atfetmiştir. ⓘ
Simya konusunda düzenli olarak yayın yapan dergiler arasında Society for the History of Alchemy and Chemistry tarafından yayınlanan 'Ambix' ve The History of Science Society tarafından yayınlanan 'Isis' sayılabilir. ⓘ
Temel kavramlar
Batı simya teorisi, içinde doğduğu geç antik çağın dünya görüşüne karşılık gelir. Kavramlar Neoplatonizm'den ve daha önceki Yunan kozmolojisinden ithal edilmiştir. Bu nedenle simya yazılarında klasik elementler, yedi klasik gezegen ve antik çağın bunlara karşılık gelen yedi metali gibi görünür. Benzer şekilde, bu ışıklarla ilişkilendirilen Roma panteonunun tanrıları da simya literatüründe tartışılmaktadır. Prima materia ve anima mundi kavramları felsefe taşı teorisinin merkezinde yer alır. ⓘ
Magnum opus
Simyanın Büyük Çalışması genellikle renklerle temsil edilen dört aşamadan oluşan bir dizi olarak tanımlanır.
- nigredo, kararma veya melanozis
- albedo, beyazlama veya lökoz
- citrinitas, sararma veya ksantoz
- rubedo, kızarıklık, morarma veya iosis ⓘ
Modernite
Simya literatürünün karmaşıklığı ve belirsizliği ve 18. yüzyılda kalan simya uygulayıcılarının kimya alanında kaybolması nedeniyle, simyanın genel anlayışı birkaç farklı ve kökten farklı yorumdan güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Bilim tarihçileri Lawrence M. Principe ve William R. Newman gibi egzoterik olana odaklananlar, simyanın 'destnamen'lerini (ya da şifreli sözcüklerini) fiziksel maddeler olarak yorumlamışlardır. Bu akademisyenler, ortaçağ ve erken modern metinlerde tarif edildiğini söyledikleri fizikokimyasal deneyleri yeniden inşa etmişlerdir. Yelpazenin diğer ucunda, ezoterik olana odaklanan Florin George Călian ve Anna Marie Roos gibi akademisyenler ise Principe ve Newman'ın okumalarını sorgulayarak aynı destnamenleri ruhani, dini veya psikolojik kavramlar olarak yorumlamaktadır. ⓘ
Simyanın yeni yorumları, bazen New Age ya da radikal çevrecilik hareketlerinden gelen kavramlarla birleşerek hala devam etmektedir. Gül Haçlılar ve Masonlar gibi gruplar simyaya ve simyanın sembolizmine ilgi duymaya devam etmektedir. Simyanın Viktorya döneminde yeniden canlanmasından bu yana, "okültistler simyayı, uygulayıcının kendini dönüştürmesini ve laboratuvar maddelerinin dönüşümünü sadece tesadüfen içeren veya hiç içermeyen ruhani bir uygulama olarak yeniden yorumladılar" ve bu da popüler düşüncede büyü ve simyanın birleşmesine katkıda bulundu. ⓘ
Tarihi metinlerin ezoterik yorumları
Çeşitli modern ezoterik ve Neo-Hermetist uygulayıcıların gözünde simya temelde ruhsaldır. Bu yorumda kurşunun altına dönüşümü kişisel dönüşüm, arınma ve mükemmelleşme için bir analoji olarak sunulur. ⓘ
Bu görüşe göre, Panopolisli Zosimos (MS 300 civarı) gibi ilk simyacılar simya arayışının insan ruhunun dinsel yenilenmesini simgeleyen ruhani doğasını vurgulamışlardır. Bu yaklaşımın Orta Çağ'da da devam ettiği, metafizik yönlerin, maddelerin, fiziksel durumların ve maddi süreçlerin ruhani varlıklar, ruhani durumlar ve nihayetinde dönüşüm için metafor olarak kullanıldığı düşünülmektedir. Bu anlamda, 'Simya Formülleri'nin literal anlamları, gerçek ruhani felsefelerini gizleyen bir peçe gibiydi. Neo-Hermetist yorumda, hem adi metallerin altına dönüşümü hem de evrensel her derde deva, kusurlu, hastalıklı, bozulabilir ve geçici bir durumdan mükemmel, sağlıklı, bozulamaz ve ebedi bir duruma doğru evrimi sembolize eder, dolayısıyla felsefe taşı da bu evrimi mümkün kılacak mistik bir anahtarı temsil eder. Simyacıya uygulandığında, ikiz hedef onların cehaletten aydınlanmaya doğru evrimini sembolize ediyordu ve taş da bu hedefe götürecek gizli bir ruhani hakikati veya gücü temsil ediyordu. Bu görüşe göre yazıldığı kabul edilen metinlerde, geç dönem simya eserlerinin şifreli simya sembolleri, diyagramları ve metinsel imgelerinin, gerçek anlamlarını keşfetmek için zahmetli bir şekilde çözülmesi gereken çok katmanlı anlamlar, alegoriler ve eşit derecede şifreli diğer eserlere referanslar içerdiği varsayılır. ⓘ
Théodore Henri de Tschudi, 1766 tarihli Simya İlmihali'nde metallerin kullanımının yalnızca sembolik olduğunu belirtir:
Q. Filozoflar maddelerini çıkardıkları altın ve gümüşten söz ettiklerinde, onların kaba altın ve gümüşü kastettiklerini mi düşünmeliyiz?
A. Kesinlikle hayır; kaba gümüş ve altın ölüdür, Filozoflarınki ise hayat doludur. ⓘ
Psikoloji
Simya sembolizmi analitik psikolojide önemli bir yer tutmuş ve İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung tarafından yok olmaya yüz tutmuşken yeniden canlandırılmış ve popüler hale getirilmiştir. Jung başlangıçta simyaya ve simya imgelerine karşı şaşkınlık ve anlaşmazlık içindeydi ancak arkadaşı Richard Wilhelm tarafından çevrilen bir Çin simya metni olan Altın Çiçeğin Sırrı'nın bir kopyası kendisine verildikten sonra simya çizimlerindeki sembolik imgeler ile hastalarının rüyalarında, vizyonlarında veya hayallerinde ortaya çıkan içsel, sembolik imgeler arasında doğrudan bir korelasyon veya paralellik keşfetti. Bu simya imgelerinin Jung'un "bireyleşme" olarak adlandırdığı psişik dönüşüm süreci sırasında ortaya çıktığını gözlemlemiştir. Özellikle, altın veya Lapis imgelerinin çağrışımını, bu "bireyleşme sürecinin" kökeninin ve hedefinin sembolik ifadeleri olarak görmüştür. Jung, simyacı mystica soror'u (mistik kız kardeşi) Jungcu İsviçreli analist Marie-Louise von Franz ile birlikte eski simya metinlerini toplamaya başladı, çapraz referanslarla birlikte anahtar ifadelerden oluşan bir sözlük derledi ve bunlar üzerinde derinlemesine çalıştı. Yazdığı ciltler dolusu eser, transubstantiation sanatının anlaşılmasına yeni bir ışık getirdi ve simyanın, karşıtların temasa geçtiği, iç ve dışın, ruh ve maddenin hieros gamos veya ilahi evlilikte yeniden bir araya geldiği bir insan olarak bütünlüğe ulaşmanın sembolik bir süreci olarak popülaritesini yeniledi. Yazıları genel psikolojide, ama özellikle de rüyaların, sembollerin ve tüm psişik yaşamı oluşturan bilinçdışı arketipik güçlerin (arketipler) önemini anlamaya ilgi duyanlar üzerinde etkilidir. ⓘ
Hem von Franz hem de Jung simya konusuna ve çalışmalarına, simyanın psikolojide ve çağdaş kültürde süregelen varlığına önemli katkılarda bulunmuşlardır. Jung'un simya üzerine yazdığı ciltler arasında en büyük eseri Toplu Eserleri'nin 14. Cildi olan Mysterium Coniunctionis'tir. ⓘ
Edebiyat
Simya, hem simya metinlerinde hem de ana akım eğlencede görülen, sanatla uzun süredir devam eden bir ilişkiye sahiptir. Edebi simya, Shakespeare'den J. K. Rowling'e ve popüler Japon mangası Fullmetal Alchemist'e kadar İngiliz edebiyatı tarihi boyunca karşımıza çıkmaktadır. Burada karakterler ya da olay örgüsü yapısı simyasal bir magnum opus'u takip etmektedir. 14. yüzyılda Chaucer, merhum Sir Terry Pratchett'ınki gibi son dönem fantezi eserlerinde hala görülebilen bir simya hicvi akımı başlatmıştır. ⓘ
Görsel sanatçıların simya ile benzer bir ilişkisi vardı. Bazıları simyayı bir hiciv kaynağı olarak kullanırken, diğerleri simyacıların kendileriyle çalışmış ya da simya düşüncesi veya sembollerini eserlerine entegre etmiştir. Müzik de simyacıların eserlerinde yer almış ve popüler sanatçıları etkilemeye devam etmiştir. Son yüz yılda simyacılar fantastik kurgu, film, televizyon, roman, çizgi roman ve video oyunlarında büyülü ve spagirik bir rolde tasvir edilmişlerdir. ⓘ
Bilim
Simyanın amaçlarından biri olan baz maddelerin altına dönüştürülmesinin kimyasal yollarla imkansız, ancak fiziksel yollarla mümkün olduğu artık bilinmektedir. Finansal açıdan faydalı olmasa da, 1941 gibi erken bir tarihte parçacık hızlandırıcılarında altın sentezlenmiştir. ⓘ
Doğanın araştırılması ve simya
Simyacılar hakkındaki genel görüş onların sözde bilim insanı (pseudo-scientist), hatta kaçık ya da şarlatan oldukları yönündedir. Bunun nedeni simyacıların kurşunu altına çevirmeye çalışmaları, evrenin dört elementten (toprak, hava, su ve ateş) oluştuğuna inanmaları ve zamanlarının büyük çoğunluğunu mucize ilaçlar, zehirler ve sihirli iksirler hazırlamaya harcamalarıdır. ⓘ
Bazı simyagerler gerçekten kaçık veya şarlatan olsa da, çoğu entelektüel akademisyenler ve önemli bilim insanlarıdır. Mesela, Isaac Newton ve Robert Boyle'un simyacı olduğu bilinmektedir. Bunun gibi yenilikçi kişiler kimyasal maddelerin doğasını ve işleyişini araştırmayı denemişlerdir. Bunun gibi simyagerler fiziki evrenin sırlarını keşfetmeye çabalarken deney yapmaya, geleneksel bilgi ve tekniklere, genel-geçer ampirik ilkelere ve kuramsal fikirlere dayanmak zorundaydılar. ⓘ
Aynı zamanda, simyagerler kimyasal süreçlerde, fiziki durum ve görünüşün büyük ölçüde değiştiği durumlarda dahi, "bir şeyin" muhafaza edildiğini kabul ederler. Bu "bir şey" ya da "öz" maddelerin bazı temel prensiplere sahip olduğu, prensiplerin birçok dış görünüş altında gizli halde bulunabileceği ve bu prensiplerin uygun işlemler sonucu ortaya çıkartılabileceği görüşü ile ilintilidir. ⓘ
İç (ezoterik) simya
Okültizm'in dallarından biri ya da kapsadığı alanlardan biri olarak görülen simya kimi kaynaklarda iç (ezoterik) simya ve dış (egzoterik) simya olarak ikiye ayrılmaktadır. Dış simyadaki bütün kavramlar Hermes Trismegistus inisiyasyonundaki ezoterik bilgilerin anlaşılamamış sembollerinden ibarettir. Örneğin, dış simyada madenlerin birbirine dönüşümünü sağlamak anlamına gelen “büyük eser” (magnum opus), iç simyada, inisiyatik bir eğitimin sonunda elde edilen spiritüel “aydınlanma”yı ifade eder. İç simyada inisiyasyonlardaki küçük misterlere ve büyük misterlere vakıf olma “küçük eser” ve “büyük eser” diye adlandırılmıştır. “Büyük eser”i gerçekleştiren kişinin “büyük sanat”ın sonunda “felsefe taşı”nı elde etmiş, “ölümsüzlük iksirini”ni içmiş olması, inisiyatik süreç sonunda aydınlanmış olmasını simgelerdi. “İlk madde”yi (materia prima) elde etmek ise, tüm madenlerin türediği madde cevherini elde etmek değil, ruhsal varlığın ilk halini, yani maddi dünyada doğmadan önceki saf hali, saf şuur halini elde etmek anlamına geliyordu. Metalin altına dönüşmesi sembolizminde simgelenen bir anlam da ‘aura’nın arınması, altın parlaklığını gösterecek bir saflığa ulaşmasıdır. Hermes Trismegistus’a dayanan ezoterik sembollerin, o sembolleri anlayabilecek inisiyatik eğitimden geçmemiş olanların eline geçmesi dış simyayı doğurmuştur. Bu bakımdan kimi yazarlar dış simyayı okültizm kapsamında, iç simyayı ezoterizm kapsamında ele alırlar. ⓘ