Büyü

bilgipedi.com.tr sitesinden
Büyücü, ilk kez 1910 yılında yayınlanan Rider-Waite tarot destesinden bir illüstrasyon

Büyü, bazen sihir olarak da yazılır, doğal veya doğaüstü varlıkları ve güçleri manipüle edebilecekleri inancıyla kullanılan inançların, ritüellerin veya eylemlerin uygulanmasıdır. Bazen hem dinden hem de bilimden ayrı olduğu düşünülen çeşitli inanç ve uygulamaların içine yerleştirildiği bir kategoridir.

Tarih boyunca zaman zaman olumlu ya da olumsuz çağrışımlar yapmış olsa da, büyü "günümüzde birçok kültürde önemli bir dini ve tıbbi role sahip olmaya devam etmektedir".

Batı kültüründe büyü, Öteki, yabancılık ve ilkellik fikirleriyle ilişkilendirilmiştir; bu da onun "kültürel farklılığın güçlü bir işareti" ve aynı şekilde modern olmayan bir fenomen olduğunu göstermektedir. On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarında Batılı entelektüeller büyü pratiğini ilkel bir zihniyetin işareti olarak algılamış ve yaygın olarak marjinalleştirilmiş insan gruplarına atfetmişlerdir.

Modern okültizm ve Neopagan dinlerinde, kendini büyücü ve cadı olarak tanımlayan pek çok kişi düzenli olarak ritüel büyüsü yapmaktadır; büyü, kişinin iradesinin gücüyle fiziksel dünyada değişim yaratmaya yönelik bir teknik olarak tanımlanmaktadır. Bu tanım etkili bir İngiliz okültist olan Aleister Crowley (1875-1947) tarafından popüler hale getirilmiş ve o zamandan beri diğer dinler (örneğin Wicca ve LaVeyan Satanizmi) ve büyü sistemleri (örneğin kaos büyüsü) bu tanımı benimsemiştir.

Kirke Büyülü Kupayı Sunarken. John William Waterhouse'ın bir tablosu

Büyü veya sihir, insanların doğaüstü, paranormal veya mistik yöntemlerle doğal dünyayı (olayları, nesneleri, insanları) etkileyebildiğini öne süren uygulamalar ve bunların çevresinde oluşturulan kültürel sistem.

Popüler kültürde sık rastlanılan büyü yapma yöntemleri arasında; çeşitli malzemelerden karışımlar hazırlama, büyülü sözcükler söyleme veya hareketler yapma, büyülü yazılar veya semboller çizme, sihirli değnek gibi araçlar kullanma, belirli bir kişiyi sembolize eden kuklalar kullanma, kan veya hayvan yağı kullanma sayılabilir. Büyüler zengin, sağlıklı veya başarılı olmak, birine yardım etmek gibi iyi amaçlarla veya birini cezalandırmak gibi kötü amaçlarla da icra edilebilir.

Büyü ile uğraşan kişiler büyücü ya da sihirbaz olarak tanımlanır. Günümüzde "sihirbazlık" sözcüğü sıklıkla bir sahne sanatı olan "hokkabazlıkla" eşanlamlı kullanılır ve bu alanda kullanımı herhangi bir doğaüstü anlam içermez. Ortaçağda din adamı, mezarcı, şifacı, demirci gibi bazı meslek sahiplerinin ve bedensel ya da ruhsal engeli olanların büyücülükle uğraştığı düşünülürdü. Günümüzde hâlen, bazı engellilerin büyü yapma veya ruh çağırma seansları esnasında doğaüstü güçler tarafından cezalandırıldığı (çarpıldığı) inancına bazı toplumlarda rastlanılır.

İnsanoğlunun büyüye olan inancı antik çağlardan günümüze gitgide azalmıştır. Günümüzde büyünün tüm çeşitleri modern bilim tarafından reddedilir ancak büyüye olan inanca bazı dinlerde ve akımlarda hâlen rastlanılır.

Etimoloji

Pers mágoi'sine dair günümüze ulaşan en eski kayıtlardan biri Yunan tarihçi Herodot tarafından verilmiştir

İngilizce büyü, mage ve magician kelimeleri Latince magus teriminden, Yunanca μάγος aracılığıyla Eski Farsça maguš'tan gelmektedir. (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, büyücü). Eski Farsça magu- Proto-Hint-Avrupa megʰ-*magh (muktedir) sözcüğünden türetilmiştir. Farsça terim Eski Sinitik *Mγag'a (büyücü veya şaman) yol açmış olabilir. Eski Farsça formu Talmudik İbranice magosh, Aramice amgusha (büyücü) ve Keldanice maghdim (bilgelik ve felsefe) olarak eski Sami dillerine nüfuz etmiş gibi görünmektedir; MÖ birinci yüzyıldan itibaren Suriyeli magusai büyücü ve kahin olarak ün kazanmıştır.

M.Ö. altıncı yüzyılın sonları ve beşinci yüzyılın başlarında bu terim antik Yunancaya girmiş ve burada hileli, alışılmadık ve tehlikeli olarak görülen ayinlere uygulanmak üzere olumsuz çağrışımlarla kullanılmıştır. Latince terimin bu anlamını M.Ö. birinci yüzyılda benimsemiştir. Kavram Latince aracılığıyla MS birinci yüzyılda Hıristiyan teolojisine dahil edilmiştir. İlk Hıristiyanlar büyüyü şeytanlarla ilişkilendirmiş ve dolayısıyla Hıristiyan dinine aykırı olarak görmüşlerdir. Bu kavram, Hıristiyan yazarların büyü, büyücülük, efsun, kehanet, nekromansi ve astroloji gibi çeşitli uygulamaları "sihir" etiketi altında sınıflandırdığı Orta Çağ boyunca yaygın kalmıştır. Erken modern Avrupa'da Protestanlar sıklıkla Roma Katolikliğinin dinden ziyade büyü olduğunu iddia etmiş ve on altıncı yüzyılda Hıristiyan Avrupalılar dünyanın diğer bölgelerini kolonileştirmeye başladığında karşılaştıkları Hıristiyan olmayan inançları büyü olarak etiketlemişlerdir. Aynı dönemde İtalyan hümanistler, doğal büyü fikrini ifade etmek için bu terimi olumlu anlamda yeniden yorumladılar. Terimin hem olumsuz hem de olumlu anlamları sonraki yüzyıllarda Batı kültüründe tekrarlanmıştır.

On dokuzuncu yüzyıldan bu yana, çeşitli disiplinlerdeki akademisyenler büyü terimini kullanmış, ancak onu farklı şekillerde tanımlamış ve farklı şeylere atıfta bulunarak kullanmışlardır. Antropolog Edward Tylor (1832-1917) ve James G. Frazer (1854-1941) ile ilişkilendirilen bir yaklaşım, terimi nesneler arasında birinin diğerini etkilemesine izin veren gizli sempatilere olan inançları tanımlamak için kullanır. Bu şekilde tanımlanan büyü, bilimin karşıtı olarak tasvir edilmektedir. Sosyolog Marcel Mauss (1872-1950) ve amcası Émile Durkheim (1858-1917) ile ilişkilendirilen alternatif bir yaklaşım ise bu terimi özel ayin ve törenleri tanımlamak için kullanmakta ve toplumsal ve organize bir faaliyet olarak tanımladığı din ile karşılaştırmaktadır. 1990'lara gelindiğinde pek çok akademisyen bu terimin akademik çalışmalarda kullanılmasını reddediyordu. Etiketin, alternatif olarak dini kabul edilen benzer inanç ve uygulamalar arasında keyfi çizgiler çizdiğini ve kökleri Batı ve Hıristiyan tarihine dayanan büyü çağrışımlarını diğer kültürlere uygulamanın etnosentrik olduğunu savunuyorlardı.

Büyü (Büy/Büğ/Böğ) kökünden türemiştir. Etkileme, yayılma, örtme, kapatma anlamları bulunur. Büyük kelimesiyle aynı kökten gelir. Böğe (şaman) sözcüğü ile de alakalıdır. Büğü şeklindeki söylenişinin Moğolca Böge (şaman) sözcüğü ile bağlantısı vardır. Macarca büyücüye Büvesz/Büvös denir. Modern toplumda doğuştan gelen önderlik yeteneğine Batı dillerinde Karizma (Büyülenç, Büyüleyim) denmesi, insanların bu kavrama daima duyduğu ilgiyi gösterir.

Sihir (Arapça: سحر) sözcüğü, Türkçeye Arapçadan geçmiştir. Kelimenin Arapçadaki kökü ise s-h-r şeklindedir.

Beyaz, gri ve siyah

Ak büyü geleneksel olarak büyünün bencil olmayan ya da yararlı amaçlar için kullanılması olarak anlaşılırken, kara büyü bencil, zararlı ya da kötü amaçlar için kullanılmıştır. Sol el yolu ve sağ el yolu ikilemine göre kara büyü, iyiliksever beyaz büyünün kötü niyetli, sol eldeki karşılığıdır. Phil Hine'ın dediği gibi, "okültizmin diğer pek çok yönü gibi, neyin 'kara büyü' olarak adlandırılacağı da büyük ölçüde tanımlamayı kimin yaptığına bağlıdır." Neyin beyaz, gri ya da kara büyü olduğu konusunda bir fikir birliği yoktur. "Nötr büyü" olarak da adlandırılan gri büyü, özellikle hayırsever nedenlerle yapılmayan, ancak tamamen düşmanca uygulamalara da odaklanmayan büyüdür.

Yüksek ve alçak

Tarihçiler ve antropologlar yüksek büyü ile uğraşanlar ile düşük büyü ile uğraşanlar arasında ayrım yapmışlardır. Tören büyüsü ya da ritüel büyü olarak da bilinen yüksek büyü daha karmaşıktır, uzun ve detaylı ritüellerin yanı sıra sofistike, bazen de pahalı gereçler içerir. Doğal büyü olarak da adlandırılan düşük büyü, köylüler ve folklorla ve kısa, sözlü büyüler gibi daha basit ritüellerle ilişkilidir. Düşük büyü aynı zamanda büyücülükle de yakından ilişkilidir. Antropolog Susan Greenwood, "Rönesans'tan bu yana yüksek büyünün cennetten güç ve enerji çekmekle" ve ilahiyatla birliğe ulaşmakla ilgilendiğini yazıyor. Yüksek büyü genellikle kapalı mekanlarda yapılırken, büyücülük genellikle açık havada yapılır.

Tarih

Mezopotamya

Yeni Asur dönemine ait, iblis Lamashtu'yu gösteren bronz koruma levhası

Büyü, birçok ritüelde, tıbbi formüllerde ve kötü kehanetlere karşı koymak için kullanılırdı. Mezopotamya'da savunma amaçlı veya meşru büyü (Akad dilinde asiputu veya masmassutu) belirli gerçeklikleri değiştirmeyi amaçlayan efsunlar ve ritüel uygulamalardı. Eski Mezopotamyalılar büyünün şeytanlara, hayaletlere ve kötü büyücülere karşı tek geçerli savunma olduğuna inanırlardı. Haksızlık ettikleri kişilerin ruhlarına karşı kendilerini savunmak için, onları yatıştırma umuduyla kişinin mezarına kispu olarak bilinen adaklar bırakırlardı. Eğer bu başarısız olursa, bazen ölen kişinin bir heykelciğini alıp toprağa gömerler ve tanrılardan ruhu yok etmelerini ya da kişiyi rahat bırakmaya zorlamalarını talep ederlerdi.

Eski Mezopotamyalılar da kendilerini üzerlerine lanet yağdırabilecek kötü büyücülerden korumak amacıyla büyü kullanmışlardır. Eski Mezopotamya'da bir kategori olarak kara büyü mevcut değildi ve gayrimeşru büyüye karşı kendini savunmak için meşru olarak büyü kullanan bir kişi tamamen aynı teknikleri kullanırdı. Aradaki tek büyük fark, lanetlerin gizlice yapılmasıydı; oysa büyüye karşı savunma açıkta, mümkünse bir izleyici kitlesi önünde yapılırdı. Bir büyücüyü cezalandırmak için yapılan bir ritüel Maklû ya da "Yakma" olarak bilinirdi. Büyücülükten etkilendiğini düşünen kişi büyücünün bir kuklasını yapar ve geceleyin onu mahkemeye çıkarırdı. Daha sonra, büyücünün suçlarının doğası belirlendikten sonra, kişi kuklayı yakar ve böylece büyücünün kendi üzerindeki gücünü kırardı.

Eski Mezopotamyalılar bilmeden işledikleri günahlardan arınmak için büyülü ritüeller de gerçekleştirirlerdi. Bu ritüellerden biri Šurpu ya da "Yakma" olarak bilinirdi; bu ritüelde büyüyü yapan kişi tüm suçlarını bir şerit hurma, bir soğan ve bir tutam yün gibi çeşitli nesnelere aktarırdı. Kişi daha sonra bu nesneleri yakar ve böylece bilmeden işlemiş olabileceği tüm günahlardan arınırdı. Bir tür aşk büyüsü de mevcuttu. Bu tür büyülerin bir kişinin başka bir kişiye aşık olmasını sağladığına, kaybolan aşkı geri getirdiğine ya da daha önce ereksiyon olamayan erkek cinsel partnerin ereksiyonunu sürdürebilmesine neden olduğuna inanılırdı. Diğer büyüler ise bir erkeği koruyucu tanrısıyla barıştırmak ya da bir kadını kendisini ihmal eden kocasıyla barıştırmak için kullanılırdı.

Eski Mezopotamyalılar akılcı bilim ile büyü arasında hiçbir ayrım yapmazlardı. Bir kişi hastalandığında, doktorlar hem okunacak büyülü formüller hem de tıbbi tedaviler reçete ederlerdi. Çoğu büyü ritüelinin, büyü sanatlarında uzman olan bir āšipu tarafından gerçekleştirilmesi amaçlanırdı. Bu meslek genellikle nesilden nesile aktarılırdı ve son derece büyük saygı görürdü ve genellikle krallara ve büyük liderlere danışman olarak hizmet ederdi. Bir āšipu muhtemelen sadece büyücü olarak değil, aynı zamanda hekim, rahip, kâtip ve bilgin olarak da hizmet vermiştir.

Daha sonra Doğu Sami tanrısı Ea ile senkretize edilen Sümer tanrısı Enki, büyü ve efsunlarla yakından ilişkiliydi; bārȗ ve ašipū'nun koruyucu tanrısıydı ve yaygın olarak tüm gizemli bilgilerin nihai kaynağı olarak kabul ediliyordu. Eski Mezopotamyalılar, istendiğinde ya da istenmediğinde gelebilen kehanetlere de inanırlardı. Nasıl geldiklerine bakılmaksızın, kehanetler her zaman son derece ciddiye alınırdı.

Büyü kaseleri

Mandaik dilinde büyülü kase

Kötülüğün nedenleri ve nasıl önlenebileceğine dair ortak varsayımlar, efsun kâsesi ya da sihirli kâse olarak adlandırılan bir tür erken dönem koruyucu büyüde bulunur. Bu kâseler Orta Doğu'da, özellikle de Yukarı Mezopotamya ve Suriye'de, bugünkü Irak ve İran'da üretilmiş ve altıncı ila sekizinci yüzyıllar arasında oldukça popüler olmuştur. Kaseler yüzüstü gömülür ve şeytanları yakalamak için kullanılırdı. Genellikle eşiklerin altına, avlulara, yeni ölenlerin evlerinin köşelerine ve mezarlıklara yerleştirilirlerdi. Büyü kâselerinin bir alt kategorisi de Yahudi büyü pratiğinde kullanılanlardır. Aramice efsun kaseleri Yahudi büyü uygulamaları hakkında önemli bir bilgi kaynağıdır.

Mısır

Antik Mısır Horus'un Gözü Muskası

Eski Mısır'da (Mısır dilinde Kemet) Büyü (tanrı heka olarak kişileştirilmiştir), Mısır geleneğinin ürünü olan önemli bir metin külliyatı aracılığıyla bildiğimiz din ve kültürün ayrılmaz bir parçasıydı.

Büyü kategorisi modern Mısırbilim için tartışmalı olsa da, eski terminolojiden uygulanabilirliği için açık bir destek vardır. Kıpti hik terimi, Kıpti muadilinin aksine dinsizlik ya da yasadışılık çağrışımı yapmayan ve Eski Krallık'tan Roma dönemine kadar tanıklık edilen firavun terimi heka'nın soyundan gelir. heka ahlaki açıdan tarafsız kabul edilir ve hem yabancıların hem de Mısırlıların uygulama ve inançlarına uygulanırdı. Merikare Talimatları bize heka'nın yaratıcı tarafından "... olayların darbesini savuşturacak silahlar olması için" insanlığa bahşedilmiş bir lütuf olduğunu bildirmektedir.

Büyü hem okur-yazar rahip hiyerarşisi hem de okur-yazar olmayan çiftçiler ve çobanlar tarafından uygulanmış ve heka ilkesi hem tapınaklardaki hem de özel ortamlardaki tüm ritüel faaliyetlerin temelini oluşturmuştur.

Heka'nın ana ilkesi, kelimelerin varlıkları meydana getirme gücüne odaklanır. Karenga kelimelerin çok önemli gücünü ve yaratıcı tarafından tezahür eden dünyayı var etmek için kullanılan birincil araç olarak hayati ontolojik rolünü açıklar. İnsanların tanrılarla, snnw ntr (tanrının imgeleri), ilahi bir doğayı paylaştığı anlaşıldığından, tanrıların sahip olduğu kelimeleri yaratıcı bir şekilde kullanma gücünün aynısı insanlar tarafından da paylaşılmaktadır.

Hunefer'in Ölüler Kitabı'ndan, mezarın önünde gerçekleştirilen Ağzın Açılması törenini gösteren illüstrasyon

Ölüler Kitabı

Mısır Beşinci Hanedanlığı'nın son firavunu Unas'ın piramidinin iç duvarları, zeminden tavana dikey sütunlar halinde uzanan yüzlerce büyülü büyü ve yazıtla kaplıdır. Bu yazıtlar Piramit Metinleri olarak bilinir ve firavunun öbür dünyada hayatta kalabilmek için ihtiyaç duyduğu büyüleri içerir. Piramit Metinleri kesinlikle sadece kraliyet mensupları içindi; büyüler halktan gizli tutulur ve sadece kraliyet mezarlarının içine yazılırdı. Ancak Birinci Ara Dönem'in kaosu ve huzursuzluğu sırasında mezar soyguncuları piramitlere girdi ve büyülü yazıtları gördü. Halk büyüleri öğrenmeye başladı ve Orta Krallık döneminin başlarında halk, öbür dünyada hayatta kalmalarını sağlayacağını umarak kendi tabutlarının kenarlarına benzer yazılar yazmaya başladı. Bu yazılar Tabut Metinleri olarak bilinmektedir.

Bir kişi öldükten sonra cesedi mumyalanır ve keten sargı bezlerine sarılarak ölen kişinin bedeninin mümkün olduğunca uzun süre hayatta kalması sağlanırdı çünkü Mısırlılar bir kişinin ruhunun öbür dünyada ancak fiziksel bedeni bu dünyada hayatta kaldığı sürece hayatta kalabileceğine inanırlardı. Bir kişinin bedeni mezara kapatılmadan önceki son tören Ağzın Açılması olarak bilinirdi. Bu ritüelde rahipler ölen kişinin vücudunun çeşitli yerlerine çeşitli büyülü aletler dokundurur, böylece ölen kişiye öbür dünyada görme, duyma, tat alma ve koku alma yeteneği kazandırırdı.

Muskalar

Tılsımların (meket) kullanımı hem yaşayan hem de ölmüş eski Mısırlılar arasında yaygındı. Bunlar korunma ve "...evrenin temel adaletini yeniden teyit etme" aracı olarak kullanılırdı. Bulunan en eski muskalar predynastik Badarian Dönemi'ne aittir ve Roma dönemine kadar varlığını sürdürmüştür.

Judea

Halakha (Yahudi dini hukuku) kehaneti ve diğer kehanet biçimlerini yasaklar ve Talmud, ısrarcı ancak kınanmış birçok kehanet uygulamasını listeler. Tarihsel Yahudilikte pratik Kabala, Yahudi mistik geleneğinin büyü kullanımıyla ilgili bir dalıdır. Uygulayıcıları tarafından, kutsal (Q-D-Š) ve saf (טומאה וטהרה, tvmh vthrh) koşullar altında yapıldığı takdirde manevi kaynağını Qliphoth kötülük alemlerinden ayırabilen seçkinler için ayrılmış, izin verilen beyaz büyü olarak kabul edilirdi. Yahudiliğin kirli büyü konusundaki güçlü yasaklarını aşma endişesi, Yahudi tarihinde küçük bir gelenek olarak kalmasını sağlamıştır. Öğretileri arasında tılsımlar ve efsunlar için İlahi ve melek isimlerinin kullanılması da yer alır. Pratik Kabala'nın bir parçası haline gelen Yahudi halk dininin bu büyülü uygulamaları Talmudik dönemden kalmadır. Talmud şifa için tılsım kullanımından bahseder ve çok çeşitli büyülü tedaviler hahamlar tarafından onaylanmıştır. Gerçekten bir şifa üreten herhangi bir uygulamanın batıl olarak görülmemesi gerektiğine hükmedilmiş ve zaman ve coğrafya boyunca Yahudi toplumlarında tıbbi muskalar ve halk ilaçları (segullot) yaygın olarak uygulanmıştır.

İbranice İncil'de büyü Levililer tarafından yasaklanmış olsa da, İkinci Tapınak döneminin sonlarında yaygın olarak uygulanmış ve özellikle de tapınağın yıkılmasını takip eden MS 3., 4. ve 5. yüzyıllarda iyi bir şekilde belgelenmiştir.

Greko-Romen dünyası

Hekate, Antik Yunan büyü tanrıçası

İngilizce büyü kelimesinin kökeni antik Yunan'a dayanmaktadır. M.Ö. altıncı yüzyılın sonları ve beşinci yüzyılın başlarında, Farsça maguš kelimesi Grekçeleştirilmiş ve antik Yunan diline μάγος ve μαγεία olarak girmiştir. Bunu yaparken anlamı değişmiş, olumsuz çağrışımlar kazanmış ve magos, ritüel uygulamaları hileli, tuhaf, alışılmamış ve tehlikeli olan bir şarlatan olarak görülmüştür. Davies'in de belirttiği gibi, eski Yunanlılar için -ve daha sonra eski Romalılar için- "büyü dinden farklı değil, aksine onun hoş karşılanmayan, uygunsuz bir ifadesiydi -ötekinin dini". Tarihçi Richard Gordon, eski Yunanlılar için büyü yapmakla suçlanmanın "bir tür hakaret" olduğunu ileri sürmüştür.

Bu anlam değişikliği, Yunan şehir devletlerinin o dönemde Pers İmparatorluğu'na karşı giriştikleri askeri çatışmalardan etkilenmiştir. Bu bağlamda terim, Sophokles'in Oedipus Rex'i, Hipokrat'ın De morbo sacro'su ve Gorgias'ın Encomium of Helen'i gibi günümüze ulaşan metinlerde karşımıza çıkmaktadır. Örneğin Sophokles'in oyununda, Oedipus karakteri kâhin Tiresius'u aşağılayıcı bir şekilde magos olarak adlandırır - bu bağlamda şarlatan ya da şarlatana benzer bir anlama gelir - ve bu sıfatın artık sadece Persler için kullanılmadığını yansıtır.

M.Ö. birinci yüzyılda, Yunanca magos kavramı Latinceye uyarlanmış ve bir dizi antik Romalı yazar tarafından magus ve magia olarak kullanılmıştır. Terimin bilinen en eski Latince kullanımı Virgil'in M.Ö. 40 civarında yazdığı ve magicis... sacris'e (büyü ayinleri) atıfta bulunan Eclogue'da yer almaktadır. Romalıların doğaüstü güçlerin olumsuz kullanımı için veneficus ve saga gibi başka terimleri zaten vardı. Romalıların bu terimi kullanımı Yunanlılarınkine benziyordu, ancak terimin adli uygulamasına daha fazla vurgu yapılıyordu. Roma İmparatorluğu'nda büyü olarak kabul edilen şeyleri suç sayan yasalar çıkarılırdı.

Antik Roma toplumunda büyü, imparatorluğun doğusundaki toplumlarla ilişkilendirilmiştir; örneğin MS birinci yüzyıl yazarı Yaşlı Plinius, büyünün İranlı filozof Zerdüşt tarafından yaratıldığını ve daha sonra Pers Kralı Xerxes'in askeri seferlerine eşlik eden büyücü Osthanes tarafından batıya, Yunanistan'a getirildiğini iddia etmiştir.

Büyü ve dinin anlamlarına dair Hıristiyanlaştırıcı önyargılardan ve Yunan kültürünü Batı rasyonalitesinin temeli olarak kurma arzusundan neredeyse kesinlikle etkilenen 20. yüzyılın Antik Yunan akademisi, antik Yunan büyüsünün ilkel ve önemsiz olduğuna ve dolayısıyla Homeros'un komünal (polis) dininden esasen ayrı olduğuna dair bir teori geliştirmiştir. Ancak yüzyılın son on yılından bu yana, hem modern hem de antik gözlemciler tarafından büyü olarak tanımlanan katadesmoi (bağlama büyüleri) gibi eylemlerin yaygınlığını ve saygınlığını fark eden akademisyenler bu bakış açısını terk etmek zorunda kalmıştır. Yunanca mageuo (büyü yapmak) kelimesinin kendisi Magos kelimesinden türemiş olup, aslen sadece dini uygulamalarıyla bilinen bir Pers kabilesinin Yunanca adıdır. Sivil olmayan gizem kültleri de benzer şekilde yeniden değerlendirilmiştir:

Kültler yelpazesinin dışında kalan seçenekler sadece sivil menüye ek seçenekler eklemekle kalmamış, ... bazen sivil kültlerin ve Panhelenik mitlerin eleştirilerini de içermiş ya da onlara gerçek birer alternatif olmuştur.

- Simon Price, Religions of the Ancient Greeks (1999)
Katadesmoi (Latince: defixiones)), balmumu ya da kurşun tabletler üzerine yazılıp yeraltına gömülen lanetler, Yunan toplumunun tüm katmanları tarafından, bazen tüm şehri korumak için sık sık uygulanmıştır. Kamusal alanda gerçekleştirilen toplumsal lanetler Yunan klasik döneminden sonra azalmış, ancak özel lanetler antik çağ boyunca yaygın kalmıştır. Bunlar bireyci, araçsal ve uğursuz nitelikleriyle büyüsel olarak ayırt edilmişlerdir. Bu nitelikler ve doğal olarak değişebilir kültürel normallik yapılarından sapma olarak algılanmaları, antik büyüyü, bir parçasını oluşturdukları dini ritüellerden en açık şekilde ayırır. 

Yunanca, Kıpti ve Demotik dillerinde çok sayıda büyülü papirüs bulunmuş ve tercüme edilmiştir. Bu papirüsler:

  • ruhlara hükmetme gücüne sahip olduğu söylenen sihirli sözcüklerin kullanımı;
  • ruhları çağırırken ya da ruhlara seslenirken faydalı olduğu düşünülen gizemli sembollerin ya da işaretlerin kullanımı.

Büyü uygulaması geç Roma dünyasında yasaklanmıştır ve Codex Theodosianus (MS 438) şöyle der:

Bu nedenle herhangi bir büyücü ya da halkın geleneklerine göre sihirbaz olarak adlandırılan sihir bulaşmış bir kişi... benim ya da Sezar'ın maiyetinde yakalanırsa, rütbesinin koruması sayesinde ceza ve işkenceden kaçamayacaktır.

Orta Çağ

MS birinci yüzyılda, ilk Hıristiyan yazarlar Greko-Romen büyü kavramını özümsemiş ve bunu gelişmekte olan Hıristiyan teolojilerine dahil etmişlerdir. Bu Hıristiyanlar, terimin zaten ima ettiği Greko-Romen olumsuz klişelerini muhafaza etmiş ve bunları Yahudi düşüncesinden ödünç alınan kavramsal kalıpları, özellikle de büyü ve mucize karşıtlığını dahil ederek genişletmişlerdir. Bazı erken dönem Hıristiyan yazarlar büyünün kökenini insan alemine, özellikle de Zerdüşt ve Osthanes'e atfederek Yunan-Roma düşüncesini takip etmiştir. Hıristiyanların görüşü ise büyünün Babillilerin, Perslerin ya da Mısırlıların bir ürünü olduğu yönündeydi. Hıristiyanlar, büyünün gerçek dinden farklı bir şey olduğu fikrini daha önceki klasik kültürle paylaşmış, ancak ikisi arasındaki ayrımı farklı şekillerde çizmişlerdir.

Ortaçağ yazarı Sevillalı Isidore'un 17. yüzyıldaki bir tasviri, büyülü olarak kabul ettiği faaliyetlerin bir listesini vermiştir

Hippolu Augustinus gibi erken dönem Hıristiyan yazarlar için büyü yalnızca hileli ve onaylanmamış ritüel uygulamalardan ibaret olmayıp, Şeytan'ın uşakları olan iblislerin işbirliğine dayandığı için dinin tam zıddıdır. Bu bağlamda, Hıristiyanların büyüye ilişkin fikirleri Hıristiyanların paganizm kategorisiyle yakından ilişkiliydi ve hem büyü hem de paganizm, Hıristiyanlık öncesi Roma kültüründen ödünç alınan bir başka terim olan daha geniş superstitio (batıl inanç) kategorisine ait olarak görülüyordu. İyi dinle çatışan bir şey olarak büyünün doğasında var olan ahlaksızlığa ve yanlışlığa yapılan bu Hıristiyan vurgusu, dönemin diğer büyük tek tanrılı dinleri olan Yahudilik ve İslam'daki yaklaşımdan çok daha keskindi. Örneğin, Hıristiyanlar şeytanları özünde kötü olarak görürken, İslam mitolojisinde benzer varlıklar olan cinler Müslümanlar tarafından daha ikircikli figürler olarak algılanmıştır.

Hıristiyan düşüncesindeki büyücü modeli, hem Elçilerin İşleri'nde hem de apokrif ancak etkili Petrus'un İşleri'nde Aziz Petrus'a karşı çıkan bir figür olan Simon Magus (Büyücü Simon) tarafından sağlanmıştır. Tarihçi Michael D. Bailey, Ortaçağ Avrupa'sında büyünün "nispeten geniş ve kapsayıcı bir kategori" olduğunu belirtmiştir. Hıristiyan teologlar büyünün birçok farklı biçimi olduğuna inanmaktaydı ve bunların çoğu kehanet türleriydi; örneğin Sevillalı Isidore büyü olarak kabul ettiği şeylerin bir kataloğunu hazırlamış ve bu katalogda dört elementle, yani jeomansi, hidromansi, aeromansi, piromansi ve ayrıca kuşların uçuşu ve astroloji gibi doğal olayların gözlemlenmesiyle yapılan kehanetleri sıralamıştır. Ayrıca büyüden ve bağlardan (hastaya bağlanan büyülü nesnelerin tıbbi kullanımı) da büyülü olarak bahsetmiştir. Ortaçağ Avrupa'sında da büyü Eski Ahit'teki Süleyman figürüyle ilişkilendirilmeye başlanmış; başta Süleyman'ın Anahtarı olmak üzere Süleyman tarafından yazıldığı iddia edilen çeşitli grimoire'lar ya da büyü uygulamalarını özetleyen kitaplar yazılmıştır.

Erken ortaçağ Avrupa'sında magia bir kınama terimiydi. Ortaçağ Avrupa'sında Hıristiyanlar sıklıkla Müslümanların ve Yahudilerin büyüsel uygulamalarda bulunduklarından şüphelenirdi; bazı durumlarda, Yahudilerin Hıristiyan çocukları kurban ettiği iddiası da dahil olmak üzere, bu algılanan büyüsel ayinler Hıristiyanların bu dini azınlıkları katletmesiyle sonuçlanırdı. Hristiyan gruplar sıklıkla sapkın olarak gördükleri diğer rakip Hristiyan grupları da büyüsel faaliyetlerde bulunmakla suçlamışlardır. Ortaçağ Avrupa'sında zarar verme niyetiyle yapılan büyü biçimlerine maleficium terimi de kullanılmıştır. Daha sonraki Ortaçağlarda, bu zararlı büyü eylemlerinin uygulayıcıları için çeşitli Avrupa dillerinde kelimeler ortaya çıkmıştır: Fransızca'da sorcière, Almanca'da Hexe, İtalyanca'da strega ve İspanyolca'da bruja. Kötü niyetli büyü uygulayıcıları için kullanılan İngilizce terim olan cadı, Eski İngilizce wicce teriminden türemiştir.

Ars Magica ya da büyü, Orta Çağ boyunca ruhani ve çoğu durumda fiziksel şifa inancı ve uygulamasının önemli bir bileşeni ve destekleyici katkısıdır. Pek çok modern yorumdan yola çıkılarak büyü hakkında bir dizi yanlış kanıya varılmıştır; bunların en büyüklerinden biri kötülük ya da büyüyü uygulayan alçak varlıkların varlığı etrafında dönmektedir. Bu yanlış yorumlar, antik çağlar boyunca gerçekleştirilen sayısız eylem veya ritüelden kaynaklanmaktadır ve sıradan insanların bakış açısından egzotik olmaları nedeniyle, ritüeller tedirginlik ve daha da güçlü bir reddetme duygusu uyandırmıştır.

Sefer Raziel HaMalakh'tan çeşitli büyülü işaretler içeren bir alıntı (İbranicede סגולות segulot)

Ortaçağ Yahudi görüşüne göre, Kabala'nın mistik ve büyülü unsurlarının ayrılması, meditatif gelenekleriyle spekülatif teolojik Kabala (Kabala Iyyunit) ve teurjik pratik Kabala (Kabala Ma'asit) olarak bölünmesi 14. yüzyılın başlarında gerçekleşmişti.

Orta Çağ'da tekil halktan daha güçlü bir toplumsal güç olan Hıristiyan Kilisesi, İncil'deki Tesniye 18:9-12 ayetleriyle bağlantılı olarak doğal dünyaya doğaüstü bir şekilde müdahale etmenin bir yolu olarak görüldüğü için büyüyü bir bütün olarak reddetmiştir. Büyü terimini çevreleyen birçok olumsuz çağrışıma rağmen, ilahi veya kutsal bir ışık altında görülen birçok unsur vardır.

Ortaçağ büyüsünde kullanılan çeşitlendirilmiş araçlar veya ritüeller arasında, bunlarla sınırlı olmamak üzere, çeşitli muskalar, tılsımlar, iksirler ve ayrıca belirli ilahiler, danslar ve dualar yer alır. Bu ritüellerle birlikte, onları etkileyen şeytani katılımın olumsuz bir şekilde aşılanmış kavramları da vardır. Büyünün şeytanlar tarafından tasarlandığı, öğretildiği ve uygulandığı fikri, Yunan büyü papirüslerini ya da Sefer-ha-Razim'i okuyan ve insanları öldürme, servet ya da kişisel avantaj elde etme ve kadınları cinsel itaate zorlama ritüellerinin yanında şifa büyüsünün de yer aldığını gören herkese makul görünebilirdi. Arkeoloji, evde, beden üzerinde ve manastır ve kilise ortamlarında gerçekleştirilen ritüel uygulamaların daha iyi anlaşılmasına katkıda bulunmaktadır.

Büyüye karşı İslami tepki büyüyü genel olarak mahkum etmemiş, hastalık ve cin çarpmasını iyileştirebilen büyü ile büyücülük arasında ayrım yapmıştır. Dolayısıyla birincisi Allah'ın özel bir lütfu iken, ikincisi cinlerin ve şeytanların yardımıyla elde edilir. İbnü'n-Nedim, üfürükçülerin güçlerini Tanrı'ya itaat ederek kazandıklarını, büyücülerin ise itaatsizlik ve kurbanlar yoluyla şeytanları memnun ettiklerini ve karşılığında onların da kendisine iyilik yaptıklarını savunmuştur. İbn Arabi'ye göre Haccâc b. Yusuf el-Şubarbuli dindarlığı sayesinde su üzerinde yürüyebilmiştir. Kur'an 2:102'ye göre sihir insanlara şeytanlar ve düşmüş melekler Harut ve Marut tarafından da öğretilmiştir.

Natural Magick'in 1658 yılında Londra'da yayınlanan İngilizce çevirisinin önsözü

Erken modern dönemde büyü kavramı, magia naturalis (doğal büyü) kavramının geliştirilmesiyle daha olumlu bir yeniden değerlendirmeye tabi tutulmuştur. Bu terim iki İtalyan hümanist, Marsilio Ficino ve Giovanni Pico della Mirandola tarafından ortaya atılmış ve geliştirilmiştir. Onlar için magia, birçok doğal sürece nüfuz eden temel bir güç olarak görülüyordu ve bu nedenle ana akım Hıristiyan şeytani büyü fikrinden temelde farklıydı. Onların fikirleri, aralarında Paracelsus, Giordano Bruno, Johannes Reuchlin ve Johannes Trithemius'un da bulunduğu bir dizi sonraki filozof ve yazarı etkilemiştir. Tarihçi Richard Kieckhefer'e göre, magia naturalis kavramı on dördüncü ve on beşinci yüzyıllarda "Avrupa kültüründe sağlam bir yer edinmiş" ve Aristotelesçiler, Yeni-Platoncular ve Hermetikçiler de dahil olmak üzere çeşitli teorik yönelimlere sahip doğa filozoflarının ilgisini çekmiştir.

Bu görüşün taraftarları magia'nın hem iyi hem de kötü şekillerde ortaya çıkabileceğini savunmuşlardır. 1625 yılında Fransız kütüphaneci Gabriel Naudé, Tanrı'dan geldiğini iddia ettiği ve kehanetleri, mucizeleri ve dillerde konuşmayı içeren "Mosoaicall Magick "i şeytanların neden olduğu "geotick" büyüsünden ayırdığı Apology for all the Wise Men Falsely Suspected of Magic adlı eserini yazmıştır. Magia naturalis'in savunucuları bunun şeytanların eylemlerine dayanmadığında ısrar ederken, eleştirmenler şeytanların bu büyücüleri basitçe kandırdığını savunarak aynı fikirde değildi. On yedinci yüzyıla gelindiğinde magia naturalis kavramı giderek daha 'natüralist' yönlere kaymış ve bilimle arasındaki ayrımlar bulanıklaşmıştı. Magia naturalis'in evreni anlamaya yönelik bir kavram olarak geçerliliği daha sonra on sekizinci yüzyıldaki Aydınlanma Çağı sırasında artan eleştirilere maruz kaldı.

Magia terimini olumlu bir anlamda kullanmak için geri kazanma girişimine rağmen, Batı'da büyüye karşı büyük ölçüde olumsuz kalan geleneksel tutumların yerini alamadı. Magia naturalis'in ilgi çektiği ve büyük ölçüde hoşgörüyle karşılandığı dönemde, Avrupa'da maleficia'dan suçlu olduğuna inanılan cadılara karşı aktif bir zulüm vardı. Terimin devam eden olumsuz çağrışımlarını yansıtan Protestanlar sıklıkla Roma Katolik ayin ve ibadet uygulamalarını dini olmaktan ziyade büyüsel olarak karalamaya çalıştı. Birçok Roma Katoliği bu iddiadan endişe duymuş ve birkaç yüzyıl boyunca çeşitli Roma Katolik yazarları kendi uygulamalarının büyülü değil dini olduğunu savunmaya özen göstermiştir. Aynı zamanda Protestanlar da sık sık büyü suçlamasını rekabet içinde oldukları diğer Protestan gruplara karşı kullanmışlardır. Bu şekilde, büyü kavramı dini inanç ve uygulama olarak neyin uygun olduğunu belirlemek için kullanılıyordu. Bu dönemde İslam dünyasında da benzer iddialar ortaya atılıyordu. Örneğin Vehhabiliğin kurucusu olan Arap din adamı Muhammed ibn Abdülvehhab, kehanet ve ruhlara hürmet gibi bir dizi adet ve uygulamayı sihir olarak kınamış ve bunun da bir tür şirk, yani putperestlik günahı olduğunu iddia etmiştir.

Rönesans

Rönesans hümanizmi, hermetizm ve Yeni Platoncu törensel büyü çeşitlerinin yeniden canlanmasına tanık oldu. Öte yandan Rönesans, Batlamyus'un evren teorisinin tahttan indirilmesi, astronominin astrolojiden ve kimyanın simyadan ayrılması gibi şekillerde bilimin yükselişine tanıklık etti.

Batıl inanç, okültizm ve tamamen sağlam bilimsel bilgi veya dindar ritüel uygulamalarını ayırt etmede büyük bir belirsizlik vardı. Erken Modern cadı çılgınlığında patlak veren entelektüel ve ruhani gerilimler, özellikle Almanya, İngiltere ve İskoçya'da Protestan Reformu'nun çalkantılarıyla daha da güçlendi.

Hasidizm'de, doğrudan büyüsel araçlar kullanan pratik Kabala'nın kavramsal ve meditatif eğilimlerle yer değiştirmesi çok daha fazla vurgu kazanırken, aynı zamanda sosyal mistisizminin kalbinde maddi kutsamalar için meditatif teurji kurmuştur. Hasidizm Kabala'yı deveikut (Tanrı'ya bağlanma) ve Tzadik'e (Hasidik Rebbe) bağlanma psikolojisi aracılığıyla içselleştirmiştir. Hasidik doktrinde tzadik, kendi deveikut'u ve kendini feshetme yoluyla Tanrı'nın İradesini değiştirerek (daha derinde saklı bir İradeyi açığa çıkararak) takipçilerine İlahi ruhani ve fiziksel lütfu kanalize eder. Mezeritchli Dov Ber, Tzadik'in iradesinin İlahi İrade'yi değiştirmesi ve buna karar vermesine ilişkin bu teoriyi doğrudan büyüsel süreçten ayırmakla ilgilenir.

On dokuzuncu yüzyılda Haiti hükümeti Vodou'ya karşı yasalar çıkarmaya başlamış ve Vodou'yu bir tür büyücülük olarak tanımlamıştır; bu Vodou uygulayıcılarının kendi din anlayışlarıyla çelişmektedir.

On altıncı yüzyılda, Avrupa toplumları dünyanın diğer kıtalarını fethetmeye ve sömürgeleştirmeye başladılar ve bunu yaparken karşılaştıkları halklar arasında bulunan uygulamalara Avrupa'nın büyü ve büyücülük kavramlarını uyguladılar. Genellikle bu Avrupalı sömürgeciler yerlileri, inanç sistemleri şeytani olan ve ortadan kaldırılıp yerlerine Hıristiyanlığın getirilmesi gereken ilkeller ve vahşiler olarak gördüler. Avrupalılar tipik olarak Avrupalı olmayan bu halkları ahlaki ve entelektüel açıdan kendilerinden daha aşağı gördükleri için, bu tür toplumların büyü yapmaya daha yatkın olması beklenirdi. Geleneksel ayinleri uygulayan kadınlar Avrupalılar tarafından cadı olarak etiketlendi.

Çeşitli durumlarda, ithal edilen bu Avrupalı kavram ve terimler yerli kavramlarla birleşerek yeni dönüşümler geçirdi. Örneğin Batı Afrika'da Portekizli seyyahlar feitiçaria (genellikle büyücülük olarak çevrilir) ve feitiço (büyü) terim ve kavramlarını yerli halka tanıtmış ve bunlar fetiş kavramına dönüşmüştür. Daha sonra Avrupalılar bu Batı Afrika toplumlarıyla karşılaştıklarında, yanlış bir şekilde fetiche'nin daha önceki kıtalar arası karşılaşmaların sonucu değil, yerli bir Afrika terimi olduğuna inanmışlardır. Bazen de sömürgeleştirilmiş toplumlar bu Avrupalı kavramları kendi amaçları doğrultusunda benimsemişlerdir. On dokuzuncu yüzyılın başlarında, Jean-Jacques Dessalines'in yeni bağımsızlığını kazanan Haiti hükümeti Vodou uygulamalarını bastırmaya başladı ve 1835'te Haiti kanunları tüm Vodou uygulamalarını sortilège (büyücülük/büyücülük) olarak sınıflandırarak bunların hepsinin zararlı bir niyetle yapıldığını öne sürdü, oysa Vodou uygulayıcıları arasında zararlı ayinlerin icrasına zaten maji olarak bilinen ayrı ve farklı bir kategori verilmişti.

Barok dönem

Bu dönemde okült ya da büyülü konular üzerine yazanlar arasında şunlar sayılabilir:

  • Michael Sendivogius (1566-1636)
  • Tommaso Campanella (1568-1639)
  • Jakob Böhme (1575-1624)
  • Jan Baptist van Helmont (1577-1644)
  • Franz Kessler (1580-1650)
  • Adrian von Mynsicht (1603-1638)
  • Sir Kenelm Digby (1603-1665)
  • Johann Friedrich Schweitzer (1625-1709)
  • Isaac Newton (1642-1727), Isaac Newton'un okült çalışmalarına bakınız

Modernite

On dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde, Avrupalı entelektüeller artık büyü uygulamalarını günah çerçevesinden görmüyor ve bunun yerine büyü uygulamalarını ve inançlarını "egemen kültürel mantığa karşıt sapkın bir düşünce tarzı - psikolojik bozukluğun bir işareti ve ırksal veya kültürel aşağılığın bir göstergesi" olarak görüyorlardı.

Batı toplumlarındaki eğitimli elitler büyü uygulamalarının etkinliğini giderek daha fazla reddettikçe, hukuk sistemleri büyü faaliyetlerinde bulunanları şeytanlık ve büyücülük suçlarından cezalandırmakla tehdit etmekten vazgeçmiş, bunun yerine onları yapamayacakları şeyleri vaat ederek insanları dolandırdıkları suçlamasıyla tehdit etmiştir.

Avrupa sömürge gücünün dünya çapında yayılması, akademisyenlerin büyü kavramını nasıl çerçeveleyeceklerini de etkilemiştir. On dokuzuncu yüzyılda birçok akademisyen geleneksel, olumsuz büyü kavramını benimsedi. Bunu yapmaları kaçınılmaz değildi, çünkü büyü terimini ve kavramını olumlu anlamda kullanmayı seçen Helena Blavatsky gibi o dönemde aktif olan önde gelen ezoteristlerin benimsediği örneği takip edebilirlerdi. Çeşitli yazarlar da büyü kavramını dini eleştirmek için kullanmış ve dinin hala birincisinin olumsuz özelliklerinin çoğunu taşıdığını ileri sürmüşlerdir. Bunun bir örneği Amerikalı gazeteci H. L. Mencken'in 1930 tarihli polemikçi eseri Treatise on the Gods'dır; Mencken dini büyü ile karşılaştırarak eleştirmeye çalışmış ve ikisi arasındaki ayrımın yanlış olduğunu savunmuştur. Büyü kavramı yeni psikoloji alanındaki teorisyenler tarafından da benimsenmiş ve erken dönem psikolojik metinlerde ikinci terim daha yaygın olmasına rağmen, genellikle batıl inançla eşanlamlı olarak kullanılmıştır.

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılda halkbilimciler, o zamanlar genellikle eski inanç sistemlerinin kalıntıları olarak gördükleri büyülü uygulamaları araştırmak üzere Avrupa'daki kırsal toplulukları incelemişlerdir. Jeanne Favret-Saada gibi antropologlar da ancak 1960'larda, daha önce Batı dışı bağlamlarda büyüyü incelemeye odaklanmışken, Avrupa bağlamlarında büyüyü derinlemesine incelemeye başladılar. Yirminci yüzyılda büyü, büyük ölçüde Avrupa merkezli bir sanat hareketi olan Sürrealistlerin de ilgisini çeken bir konu oldu; örneğin Sürrealist André Breton 1957'de büyü ve sanat arasındaki bağlantıları tartıştığı L'Art magique'i yayınladı.

Büyünün her türlü sosyo-kültürel bağlama uygulanabilecek kendine özgü bir kategori olarak bilimsel bir şekilde uygulanması, modernitenin hem Batılı hem de Batılı olmayan kitlelere tanıtılmasıyla bağlantılıydı.

Büyü terimi popüler hayal gücünde ve deyimlerde yaygın hale gelmiştir. Çağdaş bağlamlarda sihir kelimesi bazen "bir tür heyecanı, şaşkınlığı veya ani zevki tanımlamak" için kullanılır ve böyle bir bağlamda "yüksek bir övgü terimi" olabilir. Bilimle olan tarihsel karşıtlığına rağmen, bilim adamları da sihirli asit, sihirli mermiler ve sihirli açılar gibi çeşitli kavramlara uygulanmak üzere bu terimi benimsemişlerdir.

Modern törensel büyünün birçok kavramı Aleister Crowley'in fikirlerinden büyük ölçüde etkilenmiştir.

Modern Batı büyüsü, çağdaş din ve maneviyat hakkında yaygın olarak kabul gören önyargılara meydan okumuştur. Büyü hakkındaki polemik söylemleri, Aleister Crowley ve Julius Evola gibi birçoğu konuyla ilgili akademik literatürü iyi bilen modern büyücülerin kendilerini anlamalarını etkilemiştir. Din bilimci Henrik Bogdan'a göre, büyü teriminin "tartışmasız en iyi bilinen emik tanımı" Crowley tarafından yapılmıştır. Sahne illüzyonizminden ayırmak için büyü yerine 'magick' yazımını tercih eden Crowley, "Magick, İrade ile uyumlu olarak Değişimin meydana gelmesine neden olma Bilimi ve Sanatıdır" görüşündeydi. Crowley'in tanımı sonraki majisyenleri etkilemiştir. Örneğin İçsel Işık Kardeşliği'nden Dion Fortune, "Büyü, bilinci İradeye göre değiştirme sanatıdır" demiştir. Gardner Wicca'nın kurucusu Gerald Gardner büyünün "fiziksel olarak olağandışı olana neden olmaya çalışmak" olduğunu belirtirken, LaVeyan Satanizm'in kurucusu Anton LaVey büyüyü "normalde kabul edilebilir yöntemlerle değiştirilemeyecek olan durum veya olayların kişinin iradesi doğrultusunda değiştirilmesi" olarak tanımlamıştır.

Kaos büyüsü hareketi, 20. yüzyılın sonlarında, diğer okült geleneklerin sembolik, ritüelistik, teolojik veya başka türlü süslü yönlerini ortadan kaldırma ve büyüyü bir dizi temel tekniğe indirgeme girişimi olarak ortaya çıkmıştır.

Bu modern Batılı büyü kavramları, evrene nüfuz eden bilinmeyen bir gizli güçle bağlantılı yazışmalara olan inanca dayanmaktadır. Hanegraaff'ın da belirttiği gibi, bu durum "büyünün daha önceki dönemlerde var olması mümkün olmayan yeni bir anlamına göre işlemektedir, çünkü tam da "dünyanın büyüsünün bozulması "na tepki olarak geliştirilmiştir." Birçok ve belki de çoğu modern Batılı majisyen için majinin amacı kişisel ruhsal gelişim olarak kabul edilir. Büyünün bir kişisel gelişim biçimi olarak algılanması, büyü uygulamalarının modern Paganizm ve Yeni Çağ fenomeni biçimlerinde benimsenme şeklinin merkezinde yer alır. Modern Batı maji uygulamalarındaki önemli bir gelişme seks majisi olmuştur. Bu, Paschal Beverly Randolph'un yazılarında teşvik edilen bir uygulamaydı ve daha sonra Crowley ve Theodor Reuss gibi okültist büyücüler üzerinde güçlü bir ilgi uyandırdı.

Büyü teriminin modern okültistler tarafından benimsenmesi, bazı durumlarda Batı toplumunun geleneksel olarak marjinalize edilmiş alanlarını egemen güç sistemlerini yıkma aracı olarak savunmaya yönelik kasıtlı bir girişim olabilir. Örneğin etkili Amerikalı Wiccan ve yazar Starhawk şöyle demiştir: "Büyü insanları tedirgin eden bir başka kelimedir, bu yüzden onu kasıtlı olarak kullanıyorum, çünkü rahat olduğumuz kelimeler, kulağa kabul edilebilir, rasyonel, bilimsel ve entelektüel olarak doğru gelen kelimeler, tam da yabancılaşmanın dili oldukları için rahattırlar." Günümüzde, "bazı karşı kültür alt grupları arasında bu etiket 'havalı' olarak kabul edilmektedir"

Papua Yeni Gine hukukunda büyücülük, şifa ve bereket gibi yasal iyi büyü ile açıklanamayan ölümlerden sorumlu tutulan yasadışı kara büyü arasında ayrım yapan yasal bir kavramdır.

Kavramsal gelişim

Antropolog Edward Evan Evans-Pritchard'a göre büyü, Afrika'nın Azande halkı gibi bazı kültürlerde inanç ve bilginin rasyonel bir çerçevesini oluşturmuştur. Tarihçi Owen Davies, büyü kelimesinin "basit bir tanımın ötesinde" olduğunu ve "bir dizi anlama" sahip olduğunu belirtmiştir. Benzer şekilde, tarihçi Michael D. Bailey de büyüyü "son derece tartışmalı bir kategori ve çok hassas bir etiket" olarak nitelendirmiş; bir kategori olarak, terimin tanımlarının "zaman içinde ve kültürler arasında dramatik bir şekilde değiştiği" göz önüne alındığında "son derece istikrarsız" olduğunu belirtmiştir. Akademisyenler büyünün nasıl tanımlanacağı konusunda kapsamlı tartışmalar yürütmüş ve bu tartışmalar yoğun anlaşmazlıklara yol açmıştır. Bu tartışmalar boyunca, bilim camiası, tıpkı dinin tanımı konusunda anlaşamadıkları gibi, büyünün tanımı konusunda da anlaşamamıştır. Din bilimci Michael Stausberg'e göre insanların büyü kavramını kendilerine, kendi uygulama ve inançlarına atıfta bulunmak için kullanmaları olgusu geç antik döneme kadar uzanmaktadır. Ancak tarih boyunca kendilerini büyücü olarak tanımlayanlar arasında bile büyünün ne olduğuna dair ortak bir zemin oluşmamıştır.

Afrika'da sihir kelimesi basitçe, bir faaliyet olarak ahlaki bir ağırlığı olmayan ve dolayısıyla sihir uygulamasının başlangıcından itibaren tarafsız bir faaliyet olan, ancak sihirbazın iradesiyle iyiyi ya da kötüyü (şer) temsil eden bir sonuca dönüştüğü ve sahip olduğu düşünülen güçlerin yönetimi olarak anlaşılabilir. Eski Afrika kültürü, büyü ile büyü olmayan bir grup başka şey arasındaki farkı her zaman ayırt etme alışkanlığına sahipti; bu şeyler tıp, kehanet, büyücülük ve büyücülüktü. Din ve büyünün gelişim açısından birbirleriyle nasıl ilişkili olduğu veya hangisinin hangisinden geliştiği konusunda görüşler farklıdır; bazıları ortak bir kökenden birlikte geliştiklerini, bazıları dinin büyüden, bazıları da büyünün dinden geliştiğini düşünmektedir.

Antropolojik ve sosyolojik büyü teorileri genellikle belirli bir toplumdaki belirli uygulamaları diğer benzer uygulamalardan keskin bir şekilde ayırmaya yarar. Bailey'e göre: "Birçok kültürde ve çeşitli tarihsel dönemlerde, büyü kategorileri genellikle sayısız veya gizli varlıklar veya güçlerle ilgili olarak sosyal ve kültürel olarak kabul edilebilir eylemlerin sınırlarını tanımlar ve korur. Daha da ötesi, temelde, uygun inanç alanlarını tanımlamaya hizmet ederler." Bu bağlamda, "bu ayrımları çizmenin bir güç egzersizi olduğunu" belirtmiştir. Bu eğilimin büyü çalışmalarına da yansımaları olmuş, akademisyenler kariyerleri üzerindeki etkileri nedeniyle araştırmalarını otosansüre tabi tutmuşlardır.

Randall Styers, büyüyü tanımlama girişiminin, büyünün din ve bilim gibi "diğer toplumsal pratikler ve bilgi biçimleri" ile yan yana getirildiği bir "sınır çizme eylemi" olduğunu belirtmiştir. Tarihçi Karen Louise Jolly ise büyüyü "dinin ya da bilimin karşıtı olarak kabul edilemez bir düşünce biçimini tanımlamak için kullanılan bir dışlama kategorisi" olarak tanımlamıştır.

Modern bilim, büyünün çeşitli tanımlarını ve teorilerini üretmiştir. Bailey'e göre, "bunlar tipik olarak büyüyü din ya da bilimle ilişkili olarak ya da daha sıklıkla din ve bilimden farklı olarak." Din ve sosyal bilimler çalışmalarının ortaya çıkışından bu yana büyü, bu akademik disiplinlerde faaliyet gösteren akademisyenler tarafından üretilen "teorik literatürde merkezi bir tema" olmuştur. Büyü, din çalışmalarında en çok teorileştirilen kavramlardan biridir ve antropolojinin erken dönem teorileştirmelerinde de kilit bir rol oynamıştır. Styers, büyünün sosyal teorisyenler için böylesine güçlü bir cazibeye sahip olmasının sebebinin "modernitenin doğasını ve sınırlarını ifade etmek ve tartışmak için böylesine zengin bir alan" sunması olduğuna inanmıştır. Akademisyenler büyüyü genellikle din kavramına karşı bir folyo olarak kullanmış, büyüyü dinin "gayrimeşru (ve kadınsılaştırılmış) kardeşi" olarak görmüştür. Alternatif olarak, diğerleri onu din ve bilim arasında yer alan bir orta yol kategorisi olarak kullanmıştır.

Akademisyenlerin büyü tartışmalarını çerçeveledikleri bağlam, modern dönemde Avrupa sömürge gücünün tüm dünyaya yayılmasıyla şekillenmiştir. Büyüyü tanımlamaya yönelik bu tekrarlanan girişimler, daha geniş toplumsal kaygılarla yankı bulmuş ve kavramın esnekliği, "polemik ve ideolojik bir araç olarak kolayca uyarlanabilir" olmasını sağlamıştır. Entelektüellerin büyü ile ilkel olarak nitelendirdikleri kişiler arasında kurdukları bağlantılar, Avrupa ve Avro-Amerikan emperyalizmini ve sömürgeciliğini meşrulaştırmaya yardımcı olmuştur; zira bu Batılı sömürgeciler, büyüye inanan ve büyü yapanların kendilerini yönetmeye uygun olmadıkları ve büyüye inanmak yerine bilime ve/veya (Hıristiyan) dinine inananlar tarafından yönetilmeleri gerektiği görüşünü dile getirmişlerdir. Bailey'in sözleriyle, "belirli halkların [ister Avrupalı olmayanlar ister yoksul, kırsal Avrupalılar olsun] büyü ile ilişkilendirilmesi, onları yönetenlerden uzaklaştırmaya ve farklılaştırmaya ve büyük ölçüde bu yönetimi haklı çıkarmaya hizmet etti."

Akademisyenler tarafından büyünün pek çok farklı tanımı yapılmıştır, ancak -Hanegraaff'a göre- bunlar az sayıda etkili teorinin varyasyonları olarak anlaşılabilir.

Entelektüalist yaklaşım
Edward Tylor, büyü terimini, animizm kavramıyla ilişkilendirdiği bir fikir olan sempatik büyüye atıfta bulunmak için kullanan bir antropolog

Büyüyü tanımlamaya yönelik entelektüalist yaklaşım, önde gelen iki İngiliz antropolog olan Edward Tylor ve James G. Frazer ile ilişkilendirilmektedir. Bu yaklaşım büyüyü bilimin teorik karşıtı olarak görmüş ve konuyla ilgili antropolojik düşüncenin çoğunu meşgul etmiştir. Bu yaklaşım, 19. yüzyılın başlarında sosyal bilimlerdeki düşüncenin temelini oluşturan evrimsel modeller içinde yer almıştır. Büyüyü evrimsel bir gelişim içinde dinden önce gelen bir şey olarak sunan ilk sosyal bilimci Herbert Spencer olmuştur; A System of Synthetic Philosophy (Sentetik Felsefe Sistemi) adlı eserinde büyü terimini sempatik büyüye atıfta bulunmak için kullanmıştır. Spencer hem büyünün hem de dinin, nesnelerin doğası ve diğer şeylerle olan ilişkileri hakkındaki yanlış spekülasyonlardan kaynaklandığını düşünmüştür.

Tylor'ın büyü anlayışı onun animizm kavramıyla bağlantılıydı. Tylor 1871 tarihli İlkel Kültür adlı kitabında büyüyü "ideal analojiyi gerçek analojiyle karıştırma hatasına" dayanan inançlar olarak nitelendirmiştir. Tylor'a göre, "ilkel insan, deneyimle gerçekte bağlantılı olduğunu gördüğü şeyleri düşüncede ilişkilendirmeye başladıktan sonra, hatalı bir şekilde bu eylemi tersine çevirmeye ve düşüncede ilişkilendirmenin gerçekte de benzer bir bağlantıyı içermesi gerektiği sonucuna varmaya başladı. Böylece, şimdi yalnızca ideal bir öneme sahip olduğunu görebildiğimiz süreçler aracılığıyla olayları keşfetmeye, önceden haber vermeye ve olaylara neden olmaya çalıştı." Tylor büyüyü küçümsüyor ve onu "insanoğlunun başına gelmiş en tehlikeli kuruntulardan biri" olarak tanımlıyordu. Tylor'un görüşleri oldukça etkili olmuş ve büyünün antropolojik araştırmaların önemli bir konusu haline gelmesine yardımcı olmuştur.

James Frazer büyüyü insan gelişiminin ilk aşaması olarak görmüş, bunu din ve ardından bilimin izleyeceğini belirtmiştir

Tylor'un fikirleri James Frazer tarafından benimsenmiş ve basitleştirilmiştir. Sihir terimini sempatik sihir anlamında kullanmış ve bunu sihirbazın "görünmez bir eter" olarak tanımladığı "şeylerin gizli bir sempati yoluyla uzaktan birbirlerine etki ettiği" inancına dayanan bir uygulama olarak tanımlamıştır. Ayrıca bu büyüyü "homeopatik (taklitçi, mimetik)" ve "bulaşıcı" olmak üzere iki biçime ayırmıştır. İlki, "benzerin benzeri ürettiği" ya da iki nesne arasındaki benzerliğin birinin diğerini etkilemesiyle sonuçlanabileceği fikriydi. İkincisi ise iki nesne arasındaki temasın, ikisinin birbirini uzaktan da etkilemeye devam etmesini sağladığı fikrine dayanıyordu. Taylor gibi Frazer da büyüye olumsuz bakıyor, onu "bilimin piç kız kardeşi" olarak tanımlıyor ve "büyük bir feci yanılgıdan" kaynaklandığını söylüyordu.

Frazer'ın Tylor'dan ayrıldığı nokta, büyüye olan inancı insanlığın kültürel gelişiminde önemli bir aşama olarak nitelendirmesi ve bunu büyünün önce, dinin sonra ve nihayetinde bilimin üçüncü sırada geldiği üçlü bir bölünmenin parçası olarak tanımlamasıydı. Frazer'a göre, tüm erken toplumlar büyüye inanarak başlamış, bazıları bundan uzaklaşarak dine yönelmiştir. Hem büyünün hem de dinin ruhlara inanmayı içerdiğine, ancak bu ruhlara yanıt verme biçimlerinde farklılık gösterdiklerine inanıyordu. Frazer'a göre büyü bu ruhları "kısıtlar ya da zorlar", din ise "onları uzlaştırmaya ya da yatıştırmaya" odaklanır. Ortak paydalarının çeşitli durumlarda büyüsel ve dini unsurların kesişmesiyle sonuçlandığını kabul etmiştir; örneğin kutsal evliliğin her iki dünya görüşünden unsurları birleştiren bir doğurganlık ritüeli olduğunu iddia etmiştir.

Bazı akademisyenler Frazer tarafından kullanılan evrimsel çerçeveyi muhafaza etmiş ancak aşamaların sırasını değiştirmiştir; Alman etnolog Wilhelm Schmidt dinin -tek tanrıcılığı kastetmektedir- insan inancının ilk aşaması olduğunu ve daha sonra hem büyü hem de çok tanrıcılığa dönüştüğünü ileri sürmüştür. Diğerleri ise evrimsel çerçeveyi tamamen reddetmiştir. Frazer'ın büyünün evrimsel bir çerçevenin parçası olarak yerini dine bıraktığı düşüncesi daha sonra halkbilimci ve antropolog Andrew Lang tarafından "Büyü ve Din" adlı makalesinde yapısöküme uğratılmıştır; Lang bunu, Frazer'ın çerçevesinin kendi büyü kavramına uyması için yerli Avustralyalılar arasındaki inanç ve uygulamaların etnografik anlatımlarının nasıl yanlış temsil edilmesine dayandığını vurgulayarak yapmıştır.

İşlevselci yaklaşım

Büyüyü tanımlamaya yönelik işlevselci yaklaşım Fransız sosyologlar Marcel Mauss ve Emile Durkheim ile ilişkilendirilmektedir. Bu yaklaşımda büyü, dinin teorik karşıtı olarak anlaşılmaktadır.

Mauss kendi büyü anlayışını 1902 tarihli "Genel Bir Büyü Teorisi" adlı makalesinde ortaya koymuştur. Mauss büyü terimini "örgütlü bir kültün parçası olmayan herhangi bir ayin: özel, gizli, gizemli ve nihayetinde yasaklanmış olana yönelen bir ayin" anlamında kullanmıştır. Tersine, dini örgütlü kült ile ilişkilendirmiştir. Mauss, büyünün doğası gereği toplumsal olmadığını söyleyerek, kavramın geleneksel Hıristiyan anlayışından etkilenmiştir. Mauss, Frazer'ın yaptığı gibi büyü terimini sempatik büyü ile sınırlandırmanın uygunsuz olduğuna inanarak, Frazer tarafından desteklenen entelektüalist yaklaşımı kasıtlı olarak reddetmiştir. "Sempatik olmayan sadece büyü ayinleri yoktur, ama sempati büyünün bir ayrıcalığı da değildir, çünkü dinde sempatik uygulamalar vardır" görüşünü dile getirmiştir.

Mauss'un fikirleri Durkheim tarafından 1912 tarihli The Elementary Forms of the Religious Life adlı kitabında benimsenmiştir. Durkheim hem büyünün hem de dinin "kutsal şeylerle, yani ayrılmış ve yasaklanmış şeylerle" ilgili olduğu görüşündeydi. İkisini farklı gördüğü nokta ise toplumsal örgütlenmeleriydi. Durkheim büyü terimini, doğası gereği anti-sosyal olan şeyleri tanımlamak için kullanmış, bir sosyal grup tarafından paylaşılan dini inançlar olan Kilise'nin aksine büyü terimini kullanmıştır; Durkheim'ın sözleriyle, "Büyünün Kilisesi yoktur." Durkheim, "sihirbazın manevralarında özünde din karşıtı bir şey olduğu" ve sihre olan inancın "ona bağlı olanları birbirine bağlamadığı ya da onları ortak bir yaşam süren bir grup halinde birleştirmediği" görüşünü dile getirmiştir. Durkheim'ın tanımı, Wiccanlar tarafından gerçekleştirilen ayinler gibi, toplumsal olarak gerçekleştirilen eylemlerin uygulayıcılar ya da gözlemciler tarafından büyülü olarak kabul edildiği durumlarda sorunlarla karşılaşmaktadır.

Akademisyenler büyü ve dinin iki ayrı kategoriye ayrılabileceği fikrini eleştirmişlerdir. Sosyal antropolog Alfred Radcliffe-Brown "büyü ve din arasında basit bir ikiliğin" faydalı olmadığını ve bu nedenle her ikisinin de daha geniş bir kategori olan ritüel altında toplanması gerektiğini öne sürmüştür. Daha sonraki pek çok antropolog onun örneğini izlemiştir. Yine de bu ayrım, bu konuyu tartışan akademisyenler tarafından hala sıklıkla yapılmaktadır.

Duygusalcı yaklaşım

Büyüye duygusalcı yaklaşım İngiliz antropolog Robert Ranulph Marett, Avusturyalı Sigmund Freud ve Polonyalı antropolog Bronislaw Malinowski ile ilişkilendirilir.

Marett büyüyü strese karşı bir tepki olarak görmüştür. 1904 tarihli bir makalesinde, büyünün gerginlik duygularını hafifletmek için tasarlanmış katartik veya uyarıcı bir uygulama olduğunu savunmuştur. Düşüncesi geliştikçe, büyü ve din arasındaki ayrım fikrini giderek daha fazla reddetti ve her ikisinin de erken gelişimini tanımlamak için "büyülü-dinsel" terimini kullanmaya başladı. Malinowski de büyüyü Marett'e benzer şekilde anlamış ve konuyu 1925 tarihli bir makalesinde ele almıştır. Frazer'ın evrimsel hipotezini reddederek, büyünün ardından dinin ve daha sonra da bilimin toplumsal gelişimde bir dizi farklı aşama olduğunu ve her üçünün de her toplumda mevcut olduğunu savunmuştur. Ona göre, hem büyü hem de din "duygusal stres durumlarında ortaya çıkar ve işlev görür", ancak din öncelikle dışavurumcuyken, büyü öncelikle pratiktir. Bu nedenle büyüyü "daha sonra gerçekleşmesi beklenen belirli bir amaç için sadece araç olan eylemlerden oluşan pratik bir sanat" olarak tanımlamıştır. Malinowski'ye göre büyüsel eylemler belirli bir amaç için gerçekleştirilmeliyken, dini eylemler kendi başlarına amaçtır. Örneğin, doğurganlık ritüellerinin büyülü olduğuna inanıyordu çünkü bunlar belirli bir ihtiyacı karşılamak amacıyla gerçekleştiriliyordu. Malinowski, işlevselci yaklaşımının bir parçası olarak büyüyü irrasyonel değil, faydalı bir işleve hizmet eden, verili sosyal ve çevresel bağlamda mantıklı bir şey olarak görmüştür.

Büyü hakkındaki fikirler Sigmund Freud tarafından da desteklenmiştir

Büyü terimi Freud tarafından özgürce kullanılmıştır. Freud da büyünün insan duygularından kaynaklandığını düşünmüş ancak Marett'ten çok farklı yorumlamıştır. Freud, "büyünün ilişkili teorisi sadece büyünün ilerlediği yolları açıklar; onun gerçek özünü, yani doğa yasalarının yerine psikolojik yasaları koymasına yol açan yanlış anlamayı açıklamaz" diye açıklar. Freud, ilkel insanı büyüyü bulmaya iten şeyin dileklerin gücü olduğunu vurgular: "İsteklerine, daha sonra isteklerini yerine getirmek için dünyanın tüm yüzünü değiştirmeye yazgılı olan bir motor dürtü, irade eşlik eder. Bu motor dürtü ilk başta tatmin edici durumun bir temsilini vermek için kullanılır, öyle ki motor halüsinasyonlar olarak tanımlanabilecek şeyler aracılığıyla tatmini deneyimlemek mümkün hale gelir. Tatmin edilmiş bir arzunun bu tür bir temsili, çocukların daha önceki tamamen duyusal tatmin tekniklerini başaran oyunlarıyla oldukça karşılaştırılabilir. [...] Zaman geçtikçe, psikolojik vurgu büyülü eylemin güdülerinden onun gerçekleştirildiği önlemlere, yani eylemin kendisine kayar. [...] Böylece, arzu edilen sonuçla olan benzerliği nedeniyle, bu sonucun ortaya çıkmasını tek başına belirleyen şey büyüsel eylemin kendisiymiş gibi görünür."

1960'ların başında antropologlar Murray ve Rosalie Wax, akademisyenlerin belirli bir toplumun büyülü dünya görüşünü bilimsel bilgi hakkındaki Batılı fikirler açısından rasyonelleştirmeye çalışmak yerine kendi terimleriyle incelemeleri gerektiği argümanını ortaya atmıştır. Wax'ın fikirleri, büyülü olmayan Batılı dünya görüşü ile büyülü Batılı olmayan dünya görüşleri arasında yanlış bir ikilik kurduklarını savunan diğer antropologlar tarafından ağır bir şekilde eleştirilmiştir. Büyülü dünya görüşü kavramı yine de tarih, folkloristik, felsefe, kültürel teori ve psikolojide yaygın bir kullanım kazanmıştır. Büyülü düşünce kavramı çeşitli psikologlar tarafından da kullanılmıştır. 1920'lerde psikolog Jean Piaget bu kavramı, çocukların zihinsel ve fiziksel olan arasında net bir ayrım yapamadıkları yönündeki argümanlarının bir parçası olarak kullanmıştır. Bu bakış açısına göre çocuklar altı ila dokuz yaşları arasında büyülü düşüncelerini terk etmeye başlarlar.

Stanley Tambiah'a göre büyü, bilim ve dinin her biri kendi "rasyonellik niteliğine" sahiptir ve siyaset ve ideolojiden etkilenmiştir. Dinin aksine Tambiah, insanoğlunun olaylar üzerinde çok daha kişisel bir kontrole sahip olduğunu öne sürmektedir. Tambiah'a göre bilim, "insanın çevre üzerinde hakimiyet kurmasını sağlayan bir davranış sistemidir."

Etnosentrizm

Büyü-din-bilim üçgeni Avrupa toplumunda evrimsel fikirlere dayalı olarak gelişmiştir; yani büyü dine, din de bilime dönüşmüştür. Ancak Batılı olmayan kültürleri veya Batı toplumunun modern öncesi biçimlerini tartışırken Batılı bir analitik araç kullanmak, onlara yabancı Batılı kategoriler dayatabileceğinden sorunlara yol açmaktadır. Büyü, Batı toplumlarının tarihinde emik (içeriden) bir terim olarak kalırken, Batılı olmayan toplumlara ve hatta belirli Batı toplumlarına uygulandığında etik (dışarıdan) bir terim olarak kalır. Bu nedenle Michael D. Bailey gibi akademisyenler bu terimin akademik bir kategori olarak tamamen terk edilmesini önermektedir. Yirminci yüzyıl boyunca, Asya ve Afrika toplumlarına odaklanan pek çok akademisyen, büyü terimini ve cadılık gibi ilgili kavramları, Juju gibi bu belirli toplumlarda var olan daha kesin terimler ve kavramlar lehine reddetmiştir. Benzer bir yaklaşım, modern büyü kavramını uygunsuz bulan ve inceledikleri eski kültürler çerçevesinde ortaya çıkan daha spesifik terimleri tercih eden Klasik antikite gibi Avrupa'daki modern öncesi toplumları inceleyen birçok akademisyen tarafından da benimsenmiştir. Alternatif olarak, bu terim tüm büyü kategorilerinin etnosentrik olduğunu ve bu tür Batılı önyargıların bilimsel araştırmanın kaçınılmaz bir bileşeni olduğunu ima etmektedir. Bu yüzyıl, emik/etik ayrımını açıkça araştıran akademisyen uygulayıcılar tarafından emik etnografik çalışmalara yönelik bir eğilime tanık olmuştur.

Birçok akademisyen, bu terimin akademik çalışmalarda analitik bir araç olarak kullanılmasının tamamen reddedilmesi gerektiğini savunmuştur. Örneğin din bilimci Jonathan Z. Smith, bu terimin akademisyenlerin kullanması gereken etik bir terim olarak hiçbir faydası olmadığını savunmuştur. Din tarihçisi Wouter Hanegraaff ise, kullanımının Batı'nın üstünlüğü anlayışına dayandığı ve "...Avrupalı olmayan halkları cahil batıl inançlardan döndürmek için 'bilimsel' bir gerekçe olarak hizmet ettiği..." gerekçesiyle, "büyü teriminin tarihsel araştırmanın önemli bir nesnesi olduğunu, ancak araştırma yapmak için tasarlanmadığını" belirterek bu görüşe katılmıştır.

Bailey, 21. yüzyılın başlarından itibaren çok az sayıda akademisyenin büyüye ilişkin büyük tanımlar peşinde koştuğunu, bunun yerine "belirli bağlamlara dikkatle" odaklanarak büyü gibi bir terimin belirli bir toplum için ne anlama geldiğini incelediğini kaydetti; bu yaklaşımın "büyünün evrensel bir kategori olarak meşruiyetinin sorgulanmasına yol açtığını" belirtti. Din bilimciler Berndt-Christian Otto ve Michael Stausberg, bilim insanlarının büyü kavramının kendisine başvurmadan muskalar, lanetler, iyileştirme prosedürleri ve Batı kültüründe genellikle büyülü olarak kabul edilen diğer kültürel uygulamalar hakkında konuşmalarının mükemmel bir şekilde mümkün olabileceğini öne sürmüştür. Büyünün analitik bir terim olarak reddedilmesi gerektiği fikri, 1980'lerde Klasik çalışmalar ve İncil çalışmalarına geçmeden önce antropolojide gelişmiştir. 1990'lardan bu yana, terimin din bilimcileri arasındaki kullanımı azalmıştır.

Büyücülük

Tarihçi Ronald Hutton, İngiliz dilinde cadılık teriminin dört farklı anlamı olduğunu belirtmektedir. Tarihsel olarak, terim öncelikle doğaüstü veya büyülü yollarla başkalarına zarar verme pratiğine atıfta bulunmuştur. Hutton'a göre bu, terimin "en yaygın ve sık" anlaşılan anlamı olmaya devam etmektedir. Bununla birlikte, Hutton güncel kullanımda üç farklı tanımın daha olduğunu belirtmektedir; iyi ya da kötü niyetle büyüsel eylemler gerçekleştiren herkes için; modern Pagan dini Wicca'nın uygulayıcıları için; ya da erkek otoritesine direnen ve bağımsız bir kadın otoritesini savunan kadınların sembolü olarak. Cadılık inancı genellikle kültürel çerçevesi büyülü bir dünya görüşü içeren toplumlarda ve gruplarda mevcuttur.

Büyücü olarak kabul edilenler genellikle toplumlarının diğer üyelerinin şüphesiyle karşılaşmışlardır. Bu durum özellikle de büyücü olarak algılanan bu kişilerin yabancılar, kadınlar ya da alt sınıflar gibi belirli bir toplumda zaten ahlaki açıdan şüpheli görülen sosyal gruplarla ilişkilendirilmesi halinde söz konusudur. Bu olumsuz çağrışımların aksine, büyüsel olarak etiketlenen faaliyetlerin pek çok uygulayıcısı eylemlerinin hayırsever ve faydalı olduğunu vurgulamıştır. Bu durum, sihirbazın niyetinden bağımsız olarak sihir olarak sınıflandırılan tüm faaliyetlerin özünde kötü olduğu, çünkü tüm sihirli eylemlerin şeytanların yardımına dayandığı şeklindeki yaygın Hıristiyan görüşüyle çelişmektedir. Bir büyücünün uygulamalarına ilişkin çelişkili tutumlar söz konusu olabilirdi; Avrupa tarihinde, yetkililer genellikle kurnaz halk ve geleneksel şifacıların zararlı olduğuna inanırdı çünkü uygulamaları büyülü olarak kabul edilirdi ve dolayısıyla şeytanlarla temastan kaynaklanırdı, oysa yerel bir topluluk bu kişilere değer verebilir ve saygı duyabilirdi çünkü becerileri ve hizmetleri faydalı kabul edilirdi.

Batı toplumlarında büyü uygulaması, özellikle de zararlı olduğunda, genellikle kadınlarla ilişkilendirilmiştir. Örneğin, erken modern dönemdeki cadı davaları sırasında, cadı olarak idam edilenlerin yaklaşık dörtte üçü kadınken, sadece dörtte biri erkekti. Bu dönemde kadınların cadılıkla suçlanma ve mahkum edilme olasılığının daha yüksek olmasının nedeni, konumlarının yasal olarak daha savunmasız olması, kadınların erkek akrabalarından bağımsız yasal konumlarının çok az olması ya da hiç olmaması olabilir. Batı kültüründe kadınlar ve büyü arasındaki kavramsal bağlantı, doğurganlığı teşvik eden ayinlerden düşük yaptıran iksirlere kadar büyüsel olarak kabul edilen pek çok faaliyetin kadın alanıyla ilişkilendirilmesinden kaynaklanıyor olabilir. Ayrıca pek çok kültürün kadınları entelektüel, ahlaki, ruhani ve fiziksel düzeyde erkeklerden daha aşağı olarak tasvir etmesiyle de bağlantılı olabilir.

Büyücüler

Bir 15. yüzyıl tarot destesinden Sihirbaz kartı.

Büyü olarak adlandırılan uygulamaların birçoğu herkes tarafından gerçekleştirilebilir. Örneğin, bazı tılsımlar uzmanlık bilgisi olmayan veya belirli bir güce sahip olduğunu iddia etmeyen kişiler tarafından okunabilir. Diğerlerini uygulamak içinse özel eğitim almak gerekir. Büyülü eylemleri ara sıra gerçekleştiren bazı kişiler büyücü olarak ya da büyücüler/büyücü kadınlar, cadılar veya kurnaz halk gibi ilgili kavramlarla tanımlanmaya başlamıştır. Büyücü kimliği bir bireyin kendisi hakkındaki iddialarından kaynaklanabileceği gibi, başkaları tarafından kendisine yapıştırılan bir etiket de olabilir. İkinci durumda, bir birey böyle bir etiketi benimseyebilir veya bazen şiddetle reddedebilir.

Bireyleri sihirbaz olarak tanımlamaya teşvik eden ekonomik teşvikler olabilir. Geleneksel şifacılığın çeşitli biçimlerinin yanı sıra daha sonraki dönem sihirbazları veya illüzyonistleri söz konusu olduğunda, sihirbaz etiketi bir iş tanımı haline gelebilir. Diğerleri ise, belirli olağandışı güçlere veya yeteneklere sahip olduklarına dair gerçekten sahip oldukları bir inançtan dolayı böyle bir kimlik iddia etmektedir. Farklı toplumlarda kimin böyle bir rol üstlenebileceğine ilişkin farklı sosyal düzenlemeler vardır; örneğin, bu bir ailevi kalıtım meselesi olabilir veya kimin bu tür uygulamalara katılmasına izin verileceğine ilişkin cinsiyet kısıtlamaları olabilir. Çeşitli kişisel özelliklerin büyülü güç verdiği düşünülebilir ve bunlar sıklıkla dünyaya alışılmadık bir doğumla ilişkilendirilir. Örneğin Macaristan'da bir táltos'un dişleri ya da fazladan bir parmağı ile doğacağına inanılırdı. Avrupa'nın çeşitli yerlerinde, bir caul ile doğmanın çocuğa doğaüstü yetenekler kazandıracağına inanılırdı. Bazı durumlarda, bu tür uygulamalarda uzman olarak rol almadan önce bir ritüel inisiyasyonu gerekirken, diğerlerinde bir kişinin başka bir uzmandan mentorluk alması beklenir.

Davies "büyü uzmanlarını kabaca dindar ve dindar olmayan kategorilerine ayırmanın" mümkün olduğunu belirtmiştir. Örneğin şeytan çıkarma ayinleri, kutsal su ve kutsanmış bitkilere erişimleri olan Roma Katolik rahiplerinin büyü uygulayıcıları olarak düşünülebileceğini belirtmiştir. Geleneksel olarak, büyü uygulayıcılarını sıradan insanlardan ayırmanın, farklılaştırmanın ve belirlemenin en yaygın yöntemi inisiyasyondur. Ayinler aracılığıyla büyücünün doğaüstü ile ilişkisi ve kapalı bir profesyonel sınıfa girişi sağlanır (genellikle ölümü ve yeni bir hayata yeniden doğuşu simüle eden ritüeller aracılığıyla). Bununla birlikte, Neopaganizmin yükselişinden bu yana Berger ve Ezzy, "otantikliği belirleyecek merkezi bir bürokrasi veya dogma olmadığından, bir bireyin Cadı, Wiccan, Pagan veya Neopagan olarak kendini tanımlamasının genellikle kabul gördüğünü" açıklamaktadır. Ezzy, uygulayıcıların dünya görüşlerinin birçok sosyolojik ve antropolojik çalışmada ihmal edildiğini ve bunun nedeninin "büyüsel inançları değersizleştiren kültürel olarak dar bir bilim anlayışı" olduğunu savunmaktadır.

Mauss, hem uzman hem de sıradan sihirbazların güçlerinin, sihrin kaynaklarına ve genişliğine ilişkin kültürel olarak kabul edilmiş standartlar tarafından belirlendiğini savunur: bir sihirbaz basitçe yeni bir sihir icat edemez veya iddia edemez. Pratikte, sihirbaz ancak akranları onun ne kadar güçlü olduğuna inanıyorsa o kadar güçlüdür.

Kayıtlı tarih boyunca sihirbazlar sözde güçleri ve yetenekleri konusunda sık sık şüphecilikle karşılaşmışlardır. Örneğin, on altıncı yüzyıl İngiltere'sinde yazar Reginald Scot The Discoverie of Witchcraft (Büyücülüğün Keşfi) adlı kitabında, büyücülükle suçlanan ya da büyülü yetenekleri olduğunu iddia eden pek çok kişinin illüzyonizm kullanarak insanları kandırdığını savunmuştur.

Büyü ile Edebiyat İlişkisi

Büyücülük, insanoğlunun en eski uğraşlarından birisidir. Bu nedenle büyücülüğün yahut belirli bir takım kâhinlik uygulamalarının, Edebiyatın, bilhassa da şiir sanatının gelişimine muayyen etkilerinin olduğu düşünülmektedir. Özellikle en eski hiciv şiirleri, bir şekilde büyücülükle yahut lanetlemelerle ilişkilidir. Sihir ile şiir arasındaki ilişki, her iki uygulamanın da mevzun sözler aracılığıyla icra ediliyor olmasından ileri gelmektedir. Kâhinlerin büyü yaparken söylemiş olduğu secili sözler, şiir sanatının gelişimine etki etmiş olmalıdır.

Okültizmde büyü

Büyü okültistlere göre psişik tesirlerle yapılabilir. Örneğin manyetizma (canlısal manyetizma) yoluyla yakından ya da düşünce formları yoluyla uzaktan büyü yapılabileceğine inanılır.

Dinlerde büyü

İslam'da büyü

İslam'da büyü yapmak, tıpkı fal bakmak gibi açıkça haram kabul edilir. Bazı Hanefi alimleri büyüye karşı önlem almak gibi sebeplerle ve uygulamamak kaydı ile, tahsilini helal görmüşlerdir.

İslam dünyasında büyü bazen İlm-el Havass adı altında okutulmuş, bazen de salt kişisel menfaatler amacıyla ve insanların aleyhine kullanılan ve adına sihir ve büyü denilen ve kınanan şekliyle kullanılmıştır. Buna göre tanımlar ve lehte ve aleyte sözler de çeşitlilik göstermiştir.

Ahmed b. Mustafa Taşköprüzade'nin Miftâh es-Seâde ve Misbâh es-Siyâde adlı eserinde büyü şu şekilde tanımlanır: "Büyü, evrensel münasebetleri, yıldızların pozisyonlarını ve bunun dünyevi olaylarla alakasını, yani tabiat alemini hususi bir bakış açısı ile inceleyen ve bu terkibin neticesi, nadir tesirler ve harika sırlar ile bunların kaynağı olan nedenleri araştıran ve ortaya çıkaran bir ilimdir."

Taşköprüzade büyüyü dört çeşide ayırır; Hintlerin ruhların temizlenmesi yöntemi, çeşitli güçlüklere maruz kalınan Nabatilerin yöntemi, "kainatın ve kevkeplerin ruhanilerinin teshir edilmesi ile ilgili" Yunan yöntemi ve müphem isimlerin, formüllerin, cinler üzerinde etkisi olan meleklerin kullanıldığı İbrani, Kıpti ve Arapların metodu. Kayda değer diğer bir nokta ise kullanılan ve önerilen tılsım sembol ve reçetelerin yüzlerce yıllık geçmişi olması, çoğunun kasti veya kasıtsız aktarım hatalarından ötürü etkisini yitirmesidir.

İslam literatüründe sihir, tılsım, gözbağcılık, rukye, nazar, cifr, ifha, simya, nücum, kehanet, falcılık, düğümcülük kavramları hakkında bilgi verilmektedir. Kur'an'da sihir küfür sayılır (Bakara:102), büyü yapanlar yerilir (Taha: 69, Yunus:77). Bakara suresinde (102) Harut ve Marut kıssası anlatılır. Bunlar iki melek veya insan olup, büyü bilgisi verilmiş, onlar bilgileri insanlara öğretmiş, şeytan ve cinler bu bilgileri alarak kullanınca başlarına azap indirilmiştir. İslam peygamberine düşmanları tarafından büyü yapıldığına ve büyüye karşı Felak ve Nas surelerinin indiğine inanılır.

Bazı Müslüman toplumlarda büyüden korunmanın en etkili yolunun Felak ve Nas surelerini okumak olduğuna inanılır. Dini bütün kimselerin büyüden korunduğu da genel bir kabuldür.

Diğer dinlerde büyü

Şamanizmde büyü dinle özdeşleşmiştir. Bazı inanışlarda yılanın bıraktığı kabuk, karanfil otu, sirke gibi maddeler büyüden korunmada kullanılır.