Kibele
Kibele (/ˈsɪbəliː/ SIB-ə-lee; Frigce: Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Ana", belki de "Dağ Ana"; Lidya Kuvava; Yunanca: Κυβέλη Kybele, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Kybelis) Anadolulu bir ana tanrıçadır; kazılarda bazen oturan tombul kadın heykellerinin bulunduğu Çatalhöyük'teki en erken neolitik çağda olası bir öncüsü olabilir. Frigya'nın bilinen tek tanrıçası, muhtemelen ulusal tanrısıydı. Küçük Asya'daki Yunan kolonistler onun Frigya kültünü benimseyip uyarlayarak MÖ 6. yüzyıl civarında Yunanistan anakarasına ve daha uzaktaki batı Yunan kolonilerine yaymışlardır. ⓘ
Yunanistan'da Kibele karışık bir karşılama ile karşılaştı. Toprak-tanrıça Gaia'nın, muhtemelen Minoslu eşdeğeri Rhea'nın ve hasat-ana tanrıça Demeter'in yönlerine kısmen asimile oldu. Başta Atina olmak üzere bazı şehir devletleri onu bir koruyucu olarak anmış, ancak en ünlü Yunan ayinleri ve törenleri onu vahşi müzik, şarap ve düzensiz, kendinden geçmiş bir takipçi kitlesi eşliğinde aslanların çektiği bir arabada gelen, özünde yabancı, egzotik bir gizem-tanrıçası olarak göstermiştir. Yunan dininde benzersiz bir şekilde, hadım bir dilenci rahipliği vardı. Yunan kültlerinin birçoğu, muhtemelen bir Yunan icadı olan ilahi bir Frig hadım çoban eşi Attis'e yönelik ayinler içeriyordu. Yunanistan'da Kibele dağlarla, kasaba ve şehir surlarıyla, bereketli doğayla ve vahşi hayvanlarla, özellikle de aslanlarla ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Roma'da Kibele Magna Mater ("Büyük Anne") olarak tanınmaya başlamıştır. Roma devleti, MÖ 205'te Sibylline kehanetinin Roma'nın Kartaca'ya karşı ikinci savaşında (MÖ 218'den 201'e kadar) önemli bir dini müttefik olarak askere alınmasını tavsiye etmesinden sonra kültünün belirli bir biçimini benimsemiş ve geliştirmiştir. Romalı mitograflar onu bir Truva tanrıçası ve dolayısıyla Truva prensi Aeneas aracılığıyla Roma halkının atalarından gelen bir tanrıça olarak yeniden keşfettiler. Roma sonunda Akdeniz dünyası üzerinde hegemonya kurunca, Kibele'nin kültlerinin Romalılaştırılmış biçimleri Roma imparatorluğu boyunca yayıldı. Yunan ve Romalı yazarlar, modern bilim dünyasında tartışmalı konular olmaya devam eden Kibele kültlerinin ve rahipliklerinin anlamını ve ahlakını tartışmış ve tartışmaktadır. ⓘ
| Makale serilerinden ⓘ |
Hitit mitolojisi |
|---|
 |
Kibele veya Kybele (Magna Mater: Tanrıların anası), Anadolu kökenli bir ana tanrıçadır. Ana tanrıça inancı, birçok kültürde farklı isimlerle yer alır. Yunan anakarasında Rhea, özellikle Roma dönemi Mısır kültüründe İsis ve Yunan adaşı gibi bekaretle değil, doğurganlık ve bereketle ilişkilendirilen Efes Artemis'i (İyon Kibelesi), belli başlı ana tanrıça figürleridir. ⓘ
Anadolu
Kibele'nin Frig kültünün orijinal karakterini ve doğasını kanıtlayacak hiçbir çağdaş metin ya da mit günümüze ulaşmamıştır. Anadolu'da Çatalhöyük'te bulunan, MÖ 6. binyıla tarihlenen ve bazıları tarafından ana tanrıça olarak tanımlanan bir heykel tipinden evrilmiş olabilir. MÖ 8. yüzyıl Frig sanatında, Frig ana-tanrıçasının kült nitelikleri arasında eşlik eden aslanlar, bir yırtıcı kuş ve libasyon veya diğer sunular için küçük bir vazo bulunur. ⓘ
MÖ 6. yüzyılın ilk yarısına tarihlenen bir Frig kaya tapınağındaki Matar Kubileya/Kubeleya yazıtı genellikle "Dağın Anası" olarak okunur, bu okuma antik klasik kaynaklar tarafından desteklenir ve Kibele'nin her biri "ana" olarak bilinen ve belirli Anadolu dağları veya diğer yörelerle ilişkilendirilen benzer birkaç vesayet tanrıçasından herhangi biri olmasıyla tutarlıdır: bu nedenle "taştan doğan" bir tanrıça. Antik Frigya'nın bilinen tek tanrıçası, ölümlü hükümdarlarının ilahi yoldaşı ya da eşidir ve muhtemelen Frigya devletinin en yüksek tanrısıydı. Adı ve onunla ilişkili dini uygulamaların gelişimi, tanrılaştırılmış Sümer kraliçesi Kubaba'nın Kubaba kültünden etkilenmiş olabilir. ⓘ
MS 2. yüzyılda coğrafyacı Pausanias, Sipylus Dağı'ndaki bir kaya çıkıntısına resmi oyulmuş olan "tanrıların anası" için bir Magnesia (Lidya) kültüne tanıklık eder. Bunun tanrıçanın en eski görüntüsü olduğuna inanılır ve efsanevi Broteas'a atfedilir. Phrygia'daki Pessinos'ta, Yunanlılar tarafından Kibele olarak tanımlanan ana tanrıça, siyah meteorik demirden şekilsiz bir taş şeklini almıştır ve Pessinos'un dağ tanrısı Agdistis ile ilişkili veya aynı olabilir. Bu, MÖ 204 yılında Roma'ya götürülen anikonik taştı. ⓘ
Mezar bağlamlarındaki imgeler ve ikonografi ile Frigce Matar ("Anne") adının yaygınlığı, onun "bilinen ve bilinmeyen sınırlar" arasında bir arabulucu olduğunu göstermektedir: uygar ve vahşi, yaşayan ve ölülerin dünyaları. Atmacalar, aslanlar ve Anadolu'nun vahşi doğasının dağlık arazisinin taşlarıyla olan ilişkisi, onu kuralsız doğal haliyle toprağın anası olarak nitelendiriyor gibi görünmektedir; onun gizli vahşetini yönetme, ılımlılaştırma veya yumuşatma ve yerleşik, medeni bir hayata yönelik potansiyel tehditlerini kontrol etme gücüne sahiptir. Anadolu seçkinleri onun koruyucu gücünü hükümdar kültü biçimlerinde kullanmaya çalışmışlardır; Frigya'da Midas anıtı onu sponsoru, eşi ya da eş-tanrısı olarak kral Midas'a bağlar. Şehirlerin ya da şehir devletlerinin koruyucusu olarak, bazen şehir surlarını temsil eden bir duvar tacı giyerken gösterilmiştir. Aynı zamanda, gücü "tamamen siyasi kullanımın ötesine geçmiş ve doğrudan tanrıçanın hayatın her kesiminden takipçilerine hitap etmiştir". ⓘ
Bazı Frig kuyu anıtlarının Kibele'ye libasyon ve kan adakları için kullanıldığı düşünülmektedir, belki de Roma imparatorluk dönemindeki taurobolium ve criobolium kurbanlarında kullanılan çukuru birkaç yüzyıl öncesinden haber vermektedir. Zamanla Frig kültleri ve ikonografisi, önce Yunanlı sonra da Romalı olan yabancı adanmışlarının etkileri ve yorumlarıyla değişime uğramış ve nihayetinde alt edilmiştir. ⓘ
Yunan Kibelesi
MÖ 6. yüzyıldan itibaren Anadolu ana-tanrıçasına yönelik kültler Frigya'dan Batı Anadolu'daki etnik Yunan kolonilerine, Yunanistan anakarasına, Ege adalarına ve Magna Graecia'nın batı kolonilerine taşınmıştır. Yunanlılar ona Mātēr ya da Mētēr ("Anne") ya da 5. yüzyılın başlarından itibaren Kubelē adını vermişlerdir; Pindar'da "Anne Kibele" olarak geçer. Homeros'un 14. ilahisinde "tüm tanrıların ve tüm insanların anası "dır. Kibele, Mētēr theōn ("Tanrıların Anası") olarak başta Rhea olmak üzere birçok Yunan tanrıçasıyla kolaylıkla özdeşleştirilmiştir ve onun coşkulu, kendinden geçme ayinlerini edinmiş olabilir. Kendini adamış bir annelik örneği olarak, meşale alayı kayıp kızı Persephone'yi arayışını hatırlatan tahıl tanrıçası Demeter'e kısmen benzetilmiştir; ancak aynı zamanda yabancı bir tanrı olarak tanımlanmaya devam etmiş, birçok özelliği barbarlar ve vahşi doğa hakkındaki Yunan fikirlerini yansıtan Mētēr oreia ("Dağların Anası") olarak tanımlanmıştır. Potnia Theron ("Hayvanların Sahibesi") olarak tasvir edilir ve doğal dünya üzerindeki hâkimiyeti onu çevreleyen, kucağına oturan veya arabasını çeken aslanlarla ifade edilir. Bu şema Minos dinindeki bir tanrıça figüründen türemiş olabilir. Walter Burkert onu Yunan dininin "yabancı tanrıları" arasına yerleştirir; Minos-Miken geleneği ile doğrudan Küçük Asya'dan ithal edilen Frig kültünü birleştiren karmaşık bir figürdür. ⓘ
Kybele'nin erken dönem Yunan resimleri, Frigya dağlık bölgelerindeki anıtsal kaya resimlerinin küçük adak temsilleridir. Tapınağını ya da kapısını temsil eden bir naiskosun içinde tek başına durur ve yüksek, silindirik bir şapka olan polos ile taçlandırılmıştır. Uzun, akan bir chiton omuzlarını ve sırtını örter. Bazen aslan refakatçileriyle birlikte gösterilir. MÖ 5. yüzyıl civarında Agorakritos, Atina agorasındaki Metroon'a yerleştirilen tamamen Helenleştirilmiş ve etkili bir Kibele imgesi yaratmıştır. Bu resimde Kibele tahta oturmuş, yanında bir aslan, elinde bir phiale (tanrılara libasyon yapmak için kullanılan bir çanak) ve bir tympanon (el davulu) tutarken gösterilmiştir. Her ikisi de ikonografisine Yunan yenilikleridir ve kültün daha sonraki gelişiminde göze çarpacak olan Yunanlılar tarafından tanıtılan ritüel ibadetinin temel özelliklerini yansıtır. ⓘ
Yunanlılar için tympanon, Kibele, yakın dengi Rhea ve Dionysos ayinleri için uygun olan yabancı kültlerin bir işaretiydi; bunlardan sadece Kibele tympanon'un kendisine sahiptir. Euripides'in Bacchae, 64 - 186 ve Pindar'ın Dithyramb II.6 - 9 eserlerinde ikincil tanrı olarak Dionysos ile birlikte görülür. Eskiden Apollodorus'a atfedilen Bibliotheca'da Kibele'nin Dionysos'u deliliğinden iyileştirdiği söylenir. Bu kültlerin birkaç ortak özelliği vardı: yabancı-tanrı, egzotik büyük kediler (Dionysos kaplanlar ya da panterler, Kibele aslanlar) tarafından çekilen bir arabada, vahşi bir müzik ve egzotik yabancılar ile alt sınıflardan insanlardan oluşan kendinden geçmiş bir maiyet eşliğinde gelirdi. MÖ 1. yüzyılın sonunda Strabon, Rhea-Kibele'nin Atina'daki popüler ayinlerinin bazen Dionysos'un alayıyla birlikte düzenlendiğini kaydeder. Her ikisi de Yunanlılar tarafından aynı anda hem kucaklanması hem de "uzak durulması" gereken yabancı varlıklar olarak ihtiyatla karşılanıyordu. ⓘ
Kibele aynı zamanda gizem kültünün, kahraman kültüyle bağlantılı ve inisiyasyon geçirmiş olanlara özel, khthonik bir yönü olan özel ayinlerin de odağıydı, ancak Kibele'nin inisiyelerinin kimler olduğu belirsizdir. Kabartmalarda genç kadın ve erkek görevlilerin yanında meşaleler ve arınma kaplarıyla gösterilmiştir. Edebi kaynaklar timpanon, kastanyet, çarpışan ziller ve flütlerin gürültülü, vurmalı müziği ve "tanrıların bilge ve iyileştirici müziği" kükremesi eşliğinde, belki de kadınlar tarafından yapılan bir tür çember dansı olan çılgın "Frig dansı" ile neşeli terk edişleri anlatır. ⓘ
Edebi kaynaklarda Kybele kültünün yayılması bir çatışma ve kriz kaynağı olarak sunulur. Herodotos, Anakarsis'in MÖ 6. yüzyılda Yunanlılar arasında seyahat edip bilgi edindikten sonra İskitya'ya döndüğünde, İskit kralı olan kardeşinin onu Kibele'nin gizemlerini kutladığı için öldürdüğünü söyler. Bu anlatının ve Anakarsis'in kendisinin tarihselliği yaygın olarak sorgulanmaktadır. Atina geleneğine göre kentin Metroon'u, gezgin rahiplerinden biri kültünü tanıtmaya çalıştığı için öldürüldüğünde Atina'yı veba salgınına uğratan Kibele'yi yatıştırmak için kurulmuştur. En eski kaynak Roma imparatoru Julian'ın Tanrıların Anasına İlahisi'dir (MS 362), ancak daha erken bir tarihe ait scholia'da buna atıflar görülür. Anlatı Kibele kültüne karşı gerçek bir direnişi yansıtıyor olabilir, ancak Lynne Roller bunu Dionysos'un The Bacchae'de anlatılan Thebes'e geliş efsanesine benzer şekilde Kibele'nin gücünü göstermeyi amaçlayan bir hikaye olarak görür. Kibele'nin kültlerinin çoğu polis tarafından değil, özel olarak finanse edilirdi, ancak Atina ve Olympia da dahil olmak üzere birçok Yunan şehrinde halka açık tapınakları da vardı. "Canlı ve güçlü karakteri" ve vahşi doğayla olan ilişkisi onu Olimpos tanrılarından ayırıyordu. Frigya ile olan ilişkisi Pers Savaşları'ndan sonra Yunanistan'da özel bir huzursuzluğa yol açmıştır, çünkü Frigya sembolleri ve kostümleri giderek Ahameniş İmparatorluğu ile ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Rhea ile özdeşleştirilmesi Kibele'nin Rhea'ya hizmet eden ya da doğduğu mağarada yatan oğlu bebek Zeus'un koruyucuları olan çeşitli erkek yarı tanrılarla ilişkilendirilmesine yol açmıştır. Kült açısından, rüyalar, uyanıkken transa geçme ya da kendinden geçmiş dans ve şarkılar aracılığıyla tanrıça ile ölümlü adanmışlar arasında şefaatçi ya da aracı olarak işlev görmüş gibi görünmektedirler. Bunlar arasında Zeus'un etrafında dans eden ve onu eğlendirmek için kalkanlarını çarpıştıran silahlı Curetesler; benzer şekilde vahşi ve savaşçı müzik, dans ve şarkılar sunan Frigyalı eşdeğerleri genç Corybantesler; ve metal işçiliğiyle ilişkili büyücüler olan daktiller ve Telchinler sayılabilir. ⓘ
Kibele ve Attis
Kibele'nin başlıca mitografik anlatıları, antik Yunan ve Roma kaynakları ve kültleri tarafından genç eşi ve bir Frigya tanrısı olarak tanımlanan Attis ile olan ilişkisine bağlıdır. Frigya'da "Attis" bir ilah değil, hem sıradan hem de rahiplere özgü bir isimdi ve sıradan duvar yazılarında, kişisel anıtların ithaflarında ve Kibele'nin Frigya tapınak ve anıtlarının birçoğunda benzer şekilde bulunurdu. Bu nedenle tanrısallığı, Kibele'nin Frigya kültü hakkında bilinenlere dayanan bir Yunan icadı olarak başlamış olabilir. Kibele'nin ilah olarak bilinen en eski görüntüsü Atina yakınlarındaki Pire'de bulunan MÖ 4. yüzyıla ait bir Yunan stelinde yer almaktadır. Bu stel onu Hellenleştirilmiş bir rustik, doğulu barbar stereotipi olarak gösterir; rahat bir şekilde oturur, Frig şapkası ve daha sonraki Yunan ve Roma kültlerinin çoban kavuğuna sahiptir. Önünde sol elinde bir tympanon taşıyan bir Frig tanrıçası (yazıtta Agdistis olarak tanımlanmıştır) durmaktadır. Sağ eliyle ona bir testi uzatır, sanki onu kendi içkisinden bir payla kültüne kabul ediyormuş gibi. Attis'in daha sonraki tasvirleri onu bir çoban olarak, benzer rahat tavırlar içinde, syrinx (kaval) tutarken ya da çalarken gösterir. Demosthenes'in Taç Üzerine (MÖ 330) adlı eserinde Attis, "mistik ayinlerin takipçileri tarafından haykırılan ritüel bir çığlıktır". ⓘ
Attis, Kibele kültünün Magna Graecia'ya yayılmasına eşlik etmiş gibi görünmektedir; MÖ 6. ve 7. yüzyıllarda Marsilya (Galya) ve Lokroi'deki (güney İtalya) Yunan kolonilerinde ortak kültlerine dair kanıtlar vardır. Büyük İskender'in fetihlerinden sonra, "tanrıçanın gezgin adanmışları Yunan edebiyatında ve sosyal yaşamında giderek daha yaygın bir varlık haline geldi; Attis'in tasvirleri çok sayıda Yunan sitesinde bulundu". Kibele ile birlikte gösterildiğinde, her zaman daha genç, daha küçük tanrı ya da belki de onun rahip görevlisidir. 2. yüzyılın ortalarında Bergama kralından Kibele'nin Pessinos'taki tapınağına gönderilen mektuplarda baş rahipten sürekli olarak "Attis" olarak bahsedilmektedir. ⓘ
Roma Kibelesi
Cumhuriyet dönemi
Romalılar Kibele'yi Magna Mater ("Büyük Anne") ya da Yunanca Meter Theon Idaia ("İda Dağı'ndan Tanrıların Annesi") unvanına eşdeğer Magna Mater deorum Idaea ("tanrıların büyük İda annesi") olarak tanıyordu. Roma, İkinci Pön Savaşı (MÖ 218 - 201) sırasında, bir meteor yağmuru, başarısız bir hasat ve kıtlık gibi korkunç mucizelerin Roma'nın yakın yenilgisi konusunda uyarıda bulunmasının ardından onun kültünü resmen benimsemiştir. Roma Senatosu ve dini danışmanları Sibylline kehanetine danışarak, Roma'nın Frigyalı Pessinos'un Magna Mater'ini ("Büyük Ana") ithal etmesi halinde Kartaca'nın yenilebileceğine karar verdiler. Bu kült nesnesi bir Roma müttefiki olan Bergama Krallığı'na ait olduğundan, Roma Senatosu kralın rızasını almak için elçiler gönderdi; yolda Delphi'deki Yunan kahinle yapılan bir istişare tanrıçanın Roma'ya getirilmesi gerektiğini doğruladı. Tanrıça Roma'ya Pessinos'un siyah meteorik taşı şeklinde ulaşmıştır. Roma efsanesi bu yolculuğu ya da yolculuğun sonunu, iffetsizlikle suçlanan ancak tanrıça adına mucizevi bir başarı göstererek masumiyetini kanıtlayan başrahibe Claudia Quinta'ya bağlar. Roma'nın sözde "en iyi adamı" olan Publius Cornelius Scipio Nasica, Ostia'da tanrıçayla buluşmak üzere seçilmiş ve Roma'nın en erdemli matronları (Claudia Quinta da dahil) onu Palatine Tepesi'ndeki tapınağının tamamlanmasını beklemek üzere Victoria tapınağına götürmüştür. Pessinos'un taşı daha sonra tanrıçanın heykelinin yüzü olarak kullanıldı. Zamanla kıtlık sona erdi ve Hannibal yenildi. ⓘ
Modern araştırmacıların çoğu Kibele'nin eşi Attis ve hadım Frig rahiplerinin (Galli) tanrıçayla birlikte, en azından Yunan ve Frig kültlerinin bazı vahşi, kendinden geçmiş özellikleriyle birlikte gelmiş oldukları konusunda hemfikirdir. Tanrıçanın geliş öykülerinde Romalıların dindarlığı, saflığı ve statüleri, dinsel hilelerinin başarısı ve tanrıçanın kendi gücü ele alınır; tanrıçanın bir eşi ya da rahipliği yoktur ve ilk andan itibaren tamamen Romalılaşmış görünmektedir. Bazı modern araştırmacılar Attis'in çok daha sonra ortaya çıkmış olması gerektiğini ya da daha sonraki kaynaklarda şaşırtıcı derecede efemine ve gösterişli bir şekilde "Romalı olmayan" olarak tanımlanan Galli'nin, tanrıçayı kâhine körü körüne itaat ettirmenin beklenmedik bir sonucu olduğunu varsayarlar; bu bir "çiğneyebileceğinden fazlasını ısırma" vakasıdır. Diğerleri ise Roma'nın yabancı tanrıları benimseme (ya da bazen "çağırma" veya ele geçirme) konusunda çok bilgili olduğunu ve Kibele'nin Roma'ya taşınması için pazarlık yapan diplomatların iyi eğitimli ve bilgili olduklarını belirtmektedir. ⓘ
Romalılar, Yunan kültlerinde bile Frigyalı bir yabancı olarak görülen Kibele'nin antik Troya'nın (İlium) ana tanrıçası olduğuna inanıyordu. Roma'nın önde gelen soylu ailelerinden bazıları Troya kökenli olduklarını iddia ediyorlardı; bu nedenle, eşi ve rahipliği olmasa bile, tüm Tanrıların Anası'nın bir zamanlar sürgün edilmiş halkına "geri dönüşü" özellikle hoş karşılanırdı; bu başarı, ilgili müdürlere ve dolayısıyla onların torunlarına da iyi yansırdı. Magna Mater'in festivallerine sponsorluk yapan üst sınıflar, organizasyonlarını pleb aediles'e devretmiş ve onu ve birbirlerini, Galli'sinin dikkat çekici bir şekilde katılmadığı gösterişli, özel festival ziyafetleriyle onurlandırmışlardır. Yunan kültlerinin çoğunda polis'in dışında yaşarken, Roma'da şehrin koruyucusuydu ve Palatine bölgesinde, Roma'nın en eski dini geleneklerinin coğrafi kalbinde rahipliğiyle birlikte yer alıyordu. Roma devletinin açık yararı için hareket eden, "yüzü taştan" tuhaf da olsa Romalı bir başrahibe, patrisyen bir mülk olarak tanıtılmıştır. ⓘ
Romalılar, bir türlü Kartacalıları yenilgiye uğratamaz. Kahinler aracılıyla zaferin ancak Frigyadaki Pessinus Kibele tapınağınından, tanrıçanın kara heykelini Roma'ya getirebilirlerse mümkün olacağını öğrenirler. Romalılar da taşı ve beraberinde getirdiği Kibele kültürünü Roma'ya taşırlar. ⓘ
İmparatorluk dönemi
Augustus ideolojisi Magna Mater'i İmparatorluk düzeni ve Roma'nın imparatorluk genelindeki dini otoritesiyle özdeşleştirmiştir. Augustus, Julius Caesar tarafından evlat edinilmesi ve Venüs'ün ilahi lütfu sayesinde Troyalı bir soydan geldiğini iddia ediyordu; İmparatorluk kültünün ikonografisinde imparatoriçe Livia, Magna Mater'in dünyevi eşdeğeri, Roma'nın koruyucusu ve sembolik "Büyük Anne "siydi; tanrıça cameolarda ve heykellerde Livia'nın yüzüyle tasvir edilir. Bu zamana kadar Roma, tanrıçanın Yunan ve Frigya anavatanlarını özümsemiş ve İmparatorluk Roma'sının koruyucusu olarak Kibele'nin Roma versiyonu burada tanıtılmıştır. ⓘ
İmparatorluk Magna Mater'i imparatorluğun şehirlerini ve tarımını korumuştur - Ovid "Ana'nın gelişinden önce dünyanın çoraklığını vurgular. Virgil'in Aeneid'i (MÖ 29-19 yılları arasında yazılmıştır) onun "Troyalı" özelliklerini süsler; Jüpiter'in annesi ve Troyalı prens Aeneas'ın Troya'nın yıkımından kaçarken koruyucusu olan Berecyntian Kybele'dir. Truvalılara gemi yapımı için kutsal ağacını verir ve Jüpiter'e gemileri yok edilemez yapması için yalvarır. Bu gemiler, Venüs Genetrix tarafından İtalya'ya ve Roma halkının ataları olarak bir kadere yönlendirilen Aeneas ve adamları için kaçış aracı olur. İtalya'ya vardıklarında, bu gemiler amaçlarına hizmet etmiş ve deniz perilerine dönüşmüşlerdir. ⓘ
Magna Mater'in gelişine dair hikâyeler, başrol oyuncularının ve dolayısıyla onların soyundan gelenlerin ününü arttırmak için kullanıldı. Claudia Quinta'nın Roma'nın castissima femina'sı (en saf ya da en erdemli kadın) olarak rolü "giderek yüceltildi ve fantastik" hale geldi; Vestal Bakiresi kostümüyle gösterildi ve Augustan ideolojisi onu erdemli Roma kadınlığının ideali olarak temsil etti. İmparator Claudius onu kendi ataları arasında saymıştır. Claudius Attis'i Roma panteonuna terfi ettirdi ve kültünü quindecimviri'nin (Roma'nın rahip kolejlerinden biri) gözetimi altına aldı. ⓘ
Festivaller ve kültler
Nisan ayında Megalesia
Magna Mater için düzenlenen Megalesia festivali, onun Roma'ya gelişinin yıldönümü olan 4 Nisan'da başladı. Festivalin yapısı belirsizdir, ancak muhtemelen tapınağının derin basamaklı yaklaşımında sergilenen ludi scaenici (dini temalara dayalı oyunlar ve diğer eğlenceler) içeriyordu; oyunlardan bazıları tanınmış oyun yazarlarına ısmarlanmıştı. 10 Nisan'da tanrıçanın resmi halka açık bir törenle Circus Maximus'a götürülür ve burada onuruna araba yarışları düzenlenirdi; Magna Mater'in bir heykeli yarış pistini ayıran bariyerin üzerine kalıcı olarak yerleştirilmişti ve tanrıçayı bir aslanın sırtına oturmuş olarak gösteriyordu. ⓘ
Romalı seyirciler Megalesia'yı ya karakteristik olarak "Yunan" ya da Frig olarak algılamış gibi görünüyor. Roma'nın İmparatorluğa geçişinin eşiğinde, Yunanlı Halikarnaslı Dionysius bu geçit törenini, hayranlık duyduğu ağırbaşlı "geleneksel Roma" tarzında gerçekleştirilen Megalesia kurbanlarının ve oyunlarının aksine, vahşi Frigya "mumyacılığı" ve "muhteşem alkış tufanı" olarak tanımlar; Dionysius ayrıca herhangi bir Roma vatandaşının tören alayına ve tanrıçanın gizemlerine katılmasını yasaklayan Roma dini yasasının bilgeliğini de alkışlar; kölelerin bunlara tanık olması yasaktır. Geç cumhuriyet döneminde Lucretius, geçit alayının üç püsküllü miğferleri içinde, kalkanlarını birbirine vuran, tunç üzerine tunç, "kandan zevk alan" silahlı "savaş dansçılarını"; bıçaklarını sallayan sarı cüppeli, uzun saçlı, güzel kokulu Galli'leri, tıngırdayan timpanonların ve tiz flütlerin vahşi müziğini canlı bir şekilde tasvir eder. Yol boyunca gül yaprakları saçılır ve tütsü bulutları yükselir. Tanrıçanın Mural Taç giyen ve aslanların çektiği yontulmuş bir savaş arabasının içinde oturan görüntüsü bir tabutun üzerinde taşınır. Kibele'nin Megalesia alayının egzotik, ayrıcalıklı bir kamusal tören olarak Roma'da sergilenmesi, bu törenin dayandığı özel, sosyal açıdan kapsayıcı Frig-Yunan gizemleri hakkında bilinenlerle önemli bir tezat oluşturmaktadır. ⓘ
Mart ayında 'kutsal hafta'
Principate döneminde Kibele ve Attis için Mart ayında (Latin Martius) İdes'ten neredeyse ayın sonuna kadar süren uzun bir festival ya da "kutsal hafta" düzenlendi. Yurttaşların ve azatlıların Attis'le ilgili törenlere, her biri belirli bir göreve adanmış iki koleje üyelikleri yoluyla sınırlı bir şekilde katılmalarına izin verildi; Cannophores ("kamış taşıyıcıları") ve Dendrophores ("ağaç taşıyıcıları"). ⓘ
- 15 Mart (İdes): Canna intrat ("Sazlık girer"), Attis'in doğumunu ve Frigya nehri Sangarius boyunca uzanan sazlıklarda - versiyona bağlı olarak ya çobanlar ya da bizzat Kibele tarafından - bulunmasını işaret eder. Sazlık cannophorlar tarafından toplanır ve taşınırdı.
- 22 Mart: Arbor intrat ("Ağaç girer"), Attis'in bir çam ağacının altında ölümü anısına. Dendrophores ("ağaç taşıyıcıları") bir ağacı keser, ondan Attis'in bir resmini sarkıtır ve ağıtlar eşliğinde tapınağa taşırlardı. Gün, Claudius döneminde resmi Roma takviminin bir parçası olarak resmileştirildi. Bunu üç günlük bir yas dönemi izledi.
- 23 Mart: Mars'a adanmış arkaik bir bayram olan Tubilustrium'da ağaç Magna Mater tapınağında toprağa verilir, Mars'ın rahipleri Salii'ler tarafından geleneksel olarak kalkanlar dövülür ve belki de Corybantes'in gürültülü müziğine benzetilen trompet sesleri yükselirdi.
- 24 Mart: Sanguem ya da Dies Sanguinis ("Kan Günü"), adanmışların kendi kanlarını sunaklara ve Attis'in büstüne serpmek için kendilerini kırbaçladıkları bir yas çılgınlığı; bazıları Galli'nin kendi kendini katletme törenlerini gerçekleştirirdi. Bunu Attis'in ritüel mezarına yerleştirildiği "kutsal gece" izledi.
- 25 Mart (Roma takvimine göre ilkbahar ekinoksu): Attis'in yeniden doğduğu Hilaria ("Sevinç"). Bazı erken dönem Hıristiyan kaynakları bu günü İsa'nın dirilişiyle ilişkilendirir. Damascius Hilaria'ya "Hades'ten kurtuluş" atfetmiştir.
- 26 Mart: Requietio ("Dinlenme Günü").
- 27 Mart: Lavatio ("Yıkama"), Ovid tarafından kaydedilmiş ve muhtemelen Augustus döneminde bir yeniliktir, Edebi referanslar lavatio'nun Flavian döneminde "iyice yerleştiğini" gösterir; Kibele'nin kutsal taşı Palatine tapınağından Porta Capena'ya ve Appian Yolu'ndan Tiber'in bir kolu olan Almo adlı dereye alay halinde götürülürdü. Orada taş ve kutsal demir aletler kırmızı cüppeli bir rahip tarafından "Frig usulü" yıkanırdı. Quindecimviri de katıldı. Dönüş yolculuğu meşale ışığında, büyük bir sevinçle yapıldı. Tören Kibele'nin kentteki ilk kabulünü ima ediyordu ama canlandırmıyordu ve Attis'i içermiyor gibi görünüyordu.
- 28 Mart: Initium Caiani, bazen Vatikan Tepesi'ndeki Phrygianum kutsal alanının yakınındaki Gaianum'da Magna Mater ve Attis'in gizemlerine inisiyasyon olarak yorumlanır. ⓘ
Araştırmacılar, tüm bu serinin Claudius döneminde az ya da çok uygulamaya konulup konulmadığı ya da festivalin zaman içinde gelişip gelişmediği konusunda ikiye bölünmüştür. Kültün Frigya'ya özgü karakteri Julio-Claudius'luları Troya soyundan gelme iddialarının bir ifadesi olarak cezbetmiş olabilir. Claudius, Attis'in ölümünün yasını tutan törenleri, daha sonraki Canna intrat ve Hilaria'daki sevinçlerle ifade edilen yeniden doğuşun dirilmiş tanrısı olarak tam önemini kazanmadan önce başlatmış olabilir. Her halükarda tam dizinin Antoninus Pius (hükümdarlığı 138-161) zamanında resmileştiği düşünülmektedir, ancak günümüze ulaşan fasti'ler arasında sadece Philocalus Takvimi'nde (MS 354) görülür. ⓘ
Küçük kültler
Tanrıçanın 204 gelişindeki önemli yıldönümleri, makamlar ve katılımcılar - kutsal bir nesne olduğu düşünülen gemisi de dahil olmak üzere - en başından beri Ostia, Roma ve Victoria'nın tapınağındaki küçük, yerel veya özel ayinler ve festivallerle işaretlenmiş olabilir. Özellikle İmparatorluk döneminde Claudia Quinta'ya kültler düzenlenmesi muhtemeldir. Roma, tanrıçanın Aeneas'a gemi yapımı için kutsal ağacını verdiği Roma'nın "Truvalı ata" efsanesine dayanarak Kibele'nin ikonografisine yaprak dökmeyen kozalaklar (çam veya köknar) eklemiş gibi görünmektedir. Yaprak dökmeyen kozalaklar muhtemelen Attis'in ölümünü ve yeniden doğuşunu sembolize ediyordu. Kibele'nin Palatine bölgesinde Attis'e erken dönemlerde kült yapıldığına dair arkeolojik kanıtlara rağmen, günümüze ulaşan hiçbir Roma edebi ya da epigrafik kaynağı, 63. şiiri onu Magna Mater'in mitolojisine, Galli'nin talihsiz lideri ve prototipi olarak yerleştiren Catullus'a kadar Attis'ten bahsetmez. ⓘ
Taurobolium ve Criobolium
Roma'nın hadım etmeye ve vatandaşların Magna Mater'in kültüne katılmasına karşı katı tutumu, inisiyelerin hem sayısını hem de türünü sınırlıyordu. MS 160'lardan itibaren Magna Mater'in gizemlerine kabul edilmek isteyen yurttaşlar, kendini hadım etmenin yasal ikamesi olarak iki tür kanlı hayvan kurbanından birini - bazen de her ikisini - sunabiliyordu. Taurobolium'da Roma dininin en güçlü ve masraflı kurbanı olan bir boğa kurban edilirken, Criobolium'da daha küçük bir kurban, genellikle de bir koç kurban edilirdi. Hıristiyan apolojist Prudentius'un geç dönem, melodramatik ve antagonistik bir anlatımında, bir rahip çıtalı ahşap bir zeminin altındaki bir çukurda durur; yardımcıları ya da küçük rahipler kutsal bir mızrak kullanarak bir boğayı gönderir. Rahip, toplanan seyircilerin alkışları arasında boğanın kanıyla sırılsıklam bir halde çukurdan çıkar. Taurobolium'un kan banyosu olarak tanımlanması, eğer doğruysa, alışılagelmiş Roma kurban uygulamasının bir istisnasıdır; kanın dikkatlice toplandığı ve üreme organları olan testislerle birlikte tanrıya sunulduğu bir boğa kurbanından başka bir şey olmayabilir. ⓘ
Taurobolium ve Criobolium belirli bir tarihe ya da festivale bağlı değildir, ancak muhtemelen Mart ayındaki "kutsal hafta "nın yaşam, ölüm ve yeniden doğuş döngüsüyle aynı teolojik ilkelere dayanmaktadır. Kutlamayı yapan kişi kişisel ve sembolik olarak Attis'in yerini almış ve onun gibi temizlenmiş, yenilenmiş ya da çukurdan veya mezardan çıkarken "yeniden doğmuştur". Bu yenileyici etkilerin zamanla kaybolduğu, ancak daha fazla kurbanla yenilenebileceği düşünülürdü. Bazı adaklar kurbanın yenileyici gücünü imparatorlar, İmparatorluk ailesi ve Roma devleti de dahil olmak üzere katılımcı olmayanlara aktarır; bazıları ise katılımcı veya alıcı için dies natalis (doğum günü veya yıldönümü) anlamına gelir. Adayanlar ve katılımcılar kadın ya da erkek olabilirdi. ⓘ
Taurobolium'un çok masraflı olması, inisiyelerinin Roma'nın en yüksek sınıfından olmasını sağlamıştır ve daha düşük bir teklif olan Criobolium bile yoksulların imkanlarının ötesinde olurdu. Romalı kitleler arasında Attis'e özel bir bağlılık olduğuna dair kanıtlar vardır ama Magna Mater'in kültüne inisiyasyonlar için neredeyse hiç kanıt yoktur. Daha sonraki İmparatorluk döneminin dini canlanmasında, Magna Mater'in önemli inisiyeleri arasında son derece dindar, zengin ve bilgili praetorian prefect Praetextatus; iki kez konsül olan quindecimvir Volusianus ve muhtemelen İmparator Julian vardı. Magna Mater'e adanan Taurobolium'lar İmparatorluğun batı eyaletlerinde diğer yerlere kıyasla daha yaygındır; İtalya'da Roma ve Ostia, Galya'da Lugdunum ve Afrika'da Kartaca'daki yazıtlar bunu kanıtlamaktadır. ⓘ
Rahiplikler
"Attis" antik Frigya'da Kibele'nin rahiplerinin ya da rahip-krallarının bir adı ya da unvanı olabilir. Tanrılaştırılmış Attis'le ilgili mitlerin çoğu onu Kibele'nin Galli rahipliğinin kurucusu olarak sunar ancak Roma İmparatorluk döneminde yazılmış olan Servius'un anlatısında Attis, istenmeyen cinsel ilgisinden kaçmak için bir kralı hadım eder ve ölmekte olan kral tarafından da hadım edilir. Kybele'nin rahipleri Attis'i bir çam ağacının dibinde bulurlar; Attis ölür ve onu gömerler, onun anısına kendilerini hadım ederler ve tanrıçaya yaptıkları ayinlerde onu kutlarlar. Bu anlatı Pessinus'un teokrasisinin doğasını, kökenini ve yapısını açıklamaya çalışabilir. Helenistik bir şair Kibele'nin rahiplerinden Gallai olarak söz eder. Romalı şair Catullus, Attis'ten hadım edilinceye kadar eril, hadım edildikten sonra ise dişil olarak bahseder. Çeşitli Roma kaynakları Galli'den orta ya da üçüncü cinsiyet (medium genus ya da tertium sexus) olarak bahseder. Galli'nin tanrıçanın hizmetinde gönüllü olarak hadım edilmesinin onlara kehanet gücü verdiği düşünülürdü. ⓘ
Magna Mater'in Roma'ya getirildiği tapınağın bulunduğu Pessinus, önde gelen Galli'lerin "hanedan" verasetini sağlamak için bir tür evlat edinme yoluyla atanmış olabileceği bir teokrasiydi. En yüksek rütbeli Gallus "Attis", onun altındaki ise "Battakes" olarak bilinirdi. Pessinus Galli'leri siyasi olarak etkiliydi; MÖ 189'da Roma'nın Galatlara karşı yakında yapacağı savaşta Roma'nın zafer kazanacağını öngörmüş ya da bunun için dua etmişlerdi. Ertesi yıl, belki de bu iyi niyet jestine karşılık olarak, Roma senatosu Illium'u Roma halkının atalarının yurdu olarak resmen tanıdı ve ona fazladan toprak ve vergi bağışıklığı verdi. 103 yılında bir Battakes Roma'ya gitti ve ya tapınağında işlenen suçların telafisi için ya da Roma'nın bir başka askeri başarısını öngörmek için senatoya hitap etti. "Romalılar için hoş olmayan kraliyet çağrışımları yapan taç gibi renkli kıyafetleri ve başlığıyla" dikkat çekici bir figür oluşturacaktı. Yine de senato onu destekledi; ve senatoya hitap etme hakkına şiddetle karşı çıkan bir pleb tribünü ateşten öldüğünde (ya da alternatif senaryoda, kehanet edilen Roma zaferi geldiğinde) Magna Mater'in gücü kanıtlanmış görünüyordu. ⓘ
Roma'da Galli ve kültü, genellikle Roma'nın en yüksek rütbeli, en varlıklı vatandaşlarından seçilen pontifislerin yüce otoritesi altındaydı. Galli'lerin kendileri, Roma adına tanrıçalarının kültünün günlük işleyişine hizmet etmek üzere ithal edilmiş olsalar da, kıdemli rahiplerin vatandaş olduğu, aile yetiştirmelerinin beklendiği ve tapınaklarının, yardımcılarının, kültlerinin ve festivallerinin işletme masraflarından kişisel olarak sorumlu oldukları Roma rahip geleneklerinin tersine çevrilmesini temsil ediyorlardı. Üreme yeteneğinden yoksun hadımlar olarak Galli'lere Roma vatandaşlığı ve miras hakları yasaklanmıştı; doğudaki benzerleri gibi onlar da teknik olarak geçimleri başkalarının dindar cömertliğine bağlı olan dilencilerdi. Yılın birkaç günü, Megalesia sırasında, Kibele'nin yasaları onların tanrıçanın tapınak kompleksi içinde yer alan mahallelerinden ayrılmalarına ve para dilenmek için sokaklarda dolaşmalarına izin veriyordu. Dışarıdan gelenlerdi, giysileri, kadınsı kıyafetleri ve tavırlarıyla Galli oldukları belliydi ama bir devlet kültünün rahipleri olarak kutsal ve dokunulmazdılar. Başından beri Romalıların hayranlık, küçümseme ve dini huşu nesneleriydiler. Hiçbir Romalı, hatta bir köle bile, ceza almadan "Tanrıça onuruna" kendini hadım edemezdi; MÖ 101'de bunu yapan bir köle sürgüne gönderildi. Augustus, Magna Mater'in kültünü denetlemeleri için kendi azatlıları arasından rahipler seçti ve onu İmparatorluk kontrolü altına aldı. Claudius, hadım olmayan ve tam Roma vatandaşlığına sahip olan Archigallus'un üst düzey rahiplik makamını tanıttı. ⓘ
Bir Gallus'un kendi kendini iğdiş etmesinin dini açıdan yasal koşulları belirsizliğini korumaktadır; bazıları bu operasyonu Kibele ve Attis'in Mart festivalindeki Dies Sanguinis'te ("Kan Günü") gerçekleştirmiş olabilir. Plinius bu işlemin nispeten güvenli olduğunu söyler ama Galli'lerin bu işlemi kariyerlerinin hangi aşamasında yaptıkları, tam olarak neyin çıkarıldığı ya da tüm Galli'lerin bu işlemi yapıp yapmadığı bilinmemektedir. Bazı Galli'ler hayatlarının büyük bölümünde kendilerini tanrıçalarına adamış, akrabaları ve eşleriyle ilişkilerini sürdürmüş ve sonunda hizmetten emekli olmuşlardır. Galli'ler Roma şehirlerinde İmparatorluğun Hıristiyanlık dönemine kadar varlıklarını sürdürmüşlerdir. Hıristiyanlığın tek İmparatorluk dini haline gelmesinden birkaç on yıl sonra, Aziz Augustinus Galli'nin "Kartaca meydanlarında ve sokaklarında yağlı saçları, pudralı yüzleri, durgun uzuvları ve kadınsı yürüyüşleriyle geçit töreni yaptığını, esnaftan bile utanç içinde yaşamaya devam etmenin yollarını talep ettiğini" görmüştür. ⓘ
Attis Kybele'nin sevgilisidir. Ancak Kybele'ye verdiği sözü unutarak Pessinus Kralı'nın kızını sever. Onunla evlendikleri gece düğüne Tanrıça Kybele de davet edilir. Ancak Kybele düğüne geldiğinde ve Attis ile karşı karşıya kaldığında Attis ne yapacağını bilemez. Kybele'ye olan sözünü unuttuğu için duyduğu pişmanlıktan ötürü cinsel organını orada keser ve kanlar içinde kıvranmaya başlar. Sevgilisinin böyle acı içinde kıvranmasına daha fazla dayanamayan Kybele Attis'i bir çam ağacına dönüştürerek ona sonsuzluğu bağışlar. Çam ağacının her mevsim yeşil kalmasının sebebi budur. ⓘ
Pessinus Mabedi'nde Tanrıça Kybele adına her sene düzenlenen şenliklerde de bu tapınakta rahip olmak isteyen erkeklerin hadım edilmesinin ve kesilen cinsel organlarının bir çam ağacı altına gömülmesinin kökeni budur. Bu inanış daha sonra sami ırkında (Arap ve Yahudiler) cinsel organı değil ama ucunu (erkeklerde praeputium, kadınlarda klitoris) kesme şeklinde günümüze kadar devam etmiştir. ⓘ
Kybele, Zeus'un rüyasında gördüğü ve kendisine hakim olamayacak kadar etkileyici bir varlıktır. Aslı tanrıça değildir. Çift cinsiyetlidir yani iki cinsi de etkisi altında tutabilecek kadar cazibelidir. Zeus'un rüyası gerçeğe döner ve Kybele ortaya çıkar. Zeus Kybele'nin tehlikeli olduğunu bildiği için öldürülme taraftarıdır ama Afrodit böyle güzellikteki bir varlığın öldürülmesine izin vermez. Sonuçta Kybele'nin erkeklik organı hadım edilir, bu organ düştüğü yerden badem ağacı olur ve bu ağacın ilk mahsülde toprağa düşen meyvesinden bir erkek doğar. Bu doğar doğmaz keçiler arasında kalır ve kendini keçi zanneder. Bir çiftçinin bunu fark etmesi üzerine çiftçi ona insan olduğunu söyler ve şart koşup kızıyla evlendirir. Bir süre sonra Kybele kendi parçası olan bu erkeği bulur ve kendi yanına almak ister ama çiftçi vermez. Kybele de hem çiftçiyi hem de kendi parçasını zehirler. Bu olayla Kybele Amazon kadınlarının temsili olmuştur. ⓘ
Tapınaklar
Yunan dünyasında Kibele için bilinen en eski tapınak Sakız Adası'ndaki Daskalopetra anıtıdır ve MÖ altıncı ya da beşinci yüzyılın başlarına tarihlenmektedir. Yunancada Kibele tapınağına genellikle Metroon adı verilirdi. MÖ beşinci yüzyıldan itibaren Yunan şehirlerinde birçok Metroon kurulmuştur. Atina'daki Metroon MÖ beşinci yüzyılın başlarında Atina Agorası'nın batı tarafında, Boule'nin (belediye meclisi) yanında kurulmuştur. Önünde bir sunak bulunan üç odalı dikdörtgen bir yapıydı. Perslerin MÖ 480'de Atina'yı yağmalaması sırasında yıkılmış, ancak MÖ 460 civarında onarılmıştır. Kült, sivil yaşamla derinden bütünleşmişti; Metroon devlet arşivi olarak kullanılıyordu ve Kibele, Zeus, Athena ve Apollo ile birlikte hizmet eden meclis üyelerinin kurban kestiği dört ana tanrıdan biriydi. Agoracritus'un MÖ beşinci yüzyılda yaptığı oldukça etkili Kibele heykeli bu binada bulunuyordu. Bina MÖ 150 civarında kült ibadeti ve arşiv deposu için ayrı odalarla yeniden inşa edilmiş ve Geç Antik Çağ'a kadar kullanımda kalmıştır. Atina'nın Agrae banliyösündeki ikinci bir Metroon Eleusinian Gizemleri ile ilişkilendirilmiştir. MÖ beşinci yüzyılın sonunda Olympia'da bir Metroon kurulmuştur. Altıgen planlı küçük bir tapınak olan bu yapı, arkaik Heraion ve beşinci yüzyılın ortalarındaki Zeus Tapınağı'ndan sonra bölgede inşa edilen üçüncü tapınaktır. Roma döneminde İmparatorluk kültü için kullanılmıştır. Dördüncü yüzyılda, Atina'da olduğu gibi devlet arşivi olarak da hizmet veren Smyrna ve Colophon'da başka Metroa'lar da belgelenmiştir. ⓘ
Magna Mater'in tapınağı Palatine'in yamacında, Circus Maximus vadisine bakan ve Aventine yamaçlarındaki Ceres tapınağının karşısında yer alıyordu. Buraya, tanrıçanın festival oyunlarının ve oyunlarının sahnelendiği aşağıdaki düzleştirilmiş bir alandan ya da proscenium'dan yukarıya doğru uzun bir merdivenle ulaşılıyordu. Basamakların tepesinde, tahta çıkmış tanrıçanın, duvar resmi bir taç takmış ve aslanların eşlik ettiği bir heykeli vardı. Sunağı basamakların dibinde, proscenium'un kenarında duruyordu. İlk tapınak M.Ö. 111 yılında çıkan yangında hasar görmüş ve onarılmış ya da yeniden inşa edilmiştir. İmparatorluk döneminin başlarında yanmış ve Augustus tarafından restore edilmiştir; kısa bir süre sonra tekrar yanmış ve Augustus daha görkemli bir tarzda yeniden inşa etmiştir; Ara Pietatis kabartması alınlığını göstermektedir. Tanrıça boş tahtı ve tacıyla temsil edilir; yanında tympanonlara yaslanmış iki Attis figürü ve sanki onun görünmeyen varlığı tarafından evcilleştirilmiş gibi kâselerden yemek yiyen iki aslan vardır. Sahne muhtemelen bir sellisternium'u, Roma'da uygulanan "Yunan ayinine" uygun olarak genellikle tanrıçalara ayrılan bir ziyafet biçimini temsil etmektedir. Bu şölen muhtemelen binanın içinde düzenlenmiş ve tanrıça ayinlerinin aristokrat sponsorlarına ayrılmıştır; tanrıçanın kurban ettiği hayvanın eti onlara et sağlamıştır. ⓘ
En azından MS 139'dan itibaren, Roma'nın Ostia'daki limanı, tanrıçanın geliş yeri, Magna Mater ve Attis için yerel bir Archigallus ve dendrophores ("Kutsal Hafta" ritüel ağaç taşıyıcıları) koleji tarafından hizmet verilen tam gelişmiş bir tapınağa sahipti. ⓘ
Vatikan Tepesi'ndeki Aziz Peters Bazilikası'nın inşası için yapılan zemin hazırlıkları, Phrygianum olarak bilinen ve Magna Mater ile Attis'e adanmış 24 kadar adak bulunan bir tapınağı ortaya çıkarmıştır. Birçoğu artık kayıptır, ancak günümüze ulaşanların çoğu Magna Mater'e taurobolium kurbanından sonra yüksek statülü Romalılar tarafından adanmıştır. Bu adakların hiçbiri Magna Mater ya da Attis'in rahipleri değildi ve birçoğu bir ya da daha fazla farklı kültün rahipliğini yapıyordu. ⓘ
Setif (Mauretania) yakınlarında, dendroforlar ve sadıklar (religiosi) MS 288'deki feci bir yangından sonra Kibele ve Attis tapınaklarını restore ettiler. Özel grup tarafından ödenen cömert yeni donanımlar arasında Kibele'nin gümüş heykeli ve tören arabası da vardı; ikincisine çam kozalağı şeklinde püskülleri olan yeni bir gölgelik yapıldı. Kibele, İmparatorluğun dört bir yanındaki Hıristiyanların öfkesini çekmiştir; Amasealı Aziz Theodore'a inançlarından dönmesi için zaman tanındığında, bunu Kibele'nin bir tapınağını yakarak geçirmiştir. ⓘ
Mitler, teoloji ve kozmoloji
Roma, Frigyalıları barbar, kadınsı ve aşırılığa eğilimli doğulular olarak nitelendirmiştir. Bazı Roma kaynakları Attis'in ölümünü Magna Mater'e olan aşırı bağlılığının cezası olarak açıklarken, diğerleri bunu bağlılık eksikliği ya da düpedüz sadakatsizliğin cezası olarak görmüşlerdir. Attis ve Kibele'yle ilgili sadece bir anlatıda (Pausanias tarafından aktarılan) aralarında kişisel ya da cinsel bir ilişki olduğuna dair herhangi bir ima yer almaz; Attis Meter'in kültüne verdiği destek sayesinde tanrısallığa ulaşır, kültün başarısını kıskanan Zeus tarafından gönderilen bir yaban domuzu tarafından öldürülür ve bağlılığından dolayı tanrısallıkla ödüllendirilir. ⓘ
Magna Mater ve Attis'in en karmaşık, canlı ve ayrıntılı anlatımları 4. yüzyılın sonlarında, kültlerini Agdistis mitlerinden türetilen kan banyosu, ensest ve cinsel orjinin iğrenç bir bileşimi olarak sunan Hıristiyan apolojist Arnobius tarafından anti-pagan polemik olarak üretilmiştir. Bunun, Pessinous'taki rahip-krallar tarafından muhafaza edilen ve Roma'ya ithal edilen kayıp bir ortodoks, onaylanmış versiyonu yakından takip eden, efsane ve kültün en eski, şiddetli ve otantik Frig versiyonu olduğu varsayılmıştır. Arnobius otorite olarak birkaç bilimsel kaynak göstermiştir; ancak en eski versiyonlar aynı zamanda en bölük pörçük olanlardır ve birkaç yüzyıl boyunca yeni bir dinleyici kitlesine ya da potansiyel olarak yeni yandaşlara uygun olan versiyona dönüşmeye meyillidirler. Efsanenin Yunan versiyonları, ölümlü Adonis ve onun ilahi aşıklarıyla ilgili olanları hatırlatır - 'Herkesin Anası' olarak kült olma iddiası olan Afrodit ya da Adonis'in aşkı için rakibi Persephone - ölümlü sevgilisinin çaresiz kaybının yasını tutan güçlü bir tanrıçanın kederini ve öfkesini gösterir. ⓘ
Catullus 63'te sunulan duygu yüklü edebi versiyon, Attis'in başlangıçta kendinden geçerek bitkin bir uykuya dalmasını ve uyandığında otoriter ve tamamen benmerkezci bir tanrıçaya duygusal köleliği nedeniyle kaybettiği her şeyi fark etmesini izler; Kibele'nin Anadolu kültünün vaat ettiği özgürlüğün neredeyse tersine çevrilmiş hali olarak, yükselen bir izolasyon, baskı ve umutsuzluk duygusuyla anlatılır. Aşağı yukarı bununla eşzamanlı olarak, Halikarnassoslu Dionysius, Attis'te kişileşen Galli'nin "Frig soysuzluğunun" Megalensia'dan uzaklaştırılarak Magna Mater'in ağırbaşlı, "gerçekten Romalı" festival ayinlerinin ortaya çıkarılması fikrinin peşine düşer. Bir süre sonra Vergil, Roma'nın iddia edilen Frigyalı, Troyalı atalarına ilişkin aynı derin gerilimi ve kararsızlığı, kahramanı Aeneas'ı parfümlü, efemine bir Gallus, ancak "Roma'nın atası olarak kaderini gerçekleştirmek için kendini Doğulu efemine olmaktan kurtaracak" bir yarı insan olarak tanımladığında ifade eder. Bu, onun ve takipçilerinin Latinlerin erkeksi örneğini takip etmek için Frig dillerini ve kültürlerini terk etmelerini gerektirecektir. Lucretius'un Roma'daki tanrıça ve yardımcılarını betimlemesinde, tanrıçanın rahipleri, tutku ve bağlılık rasyonel sınırları aştığında ortaya çıkan kendi kendini yok etme konusunda bir nesne dersi verir; bir tekliften ziyade bir uyarı. ⓘ
Lucretius'a göre Roma'nın Magna Mater'i "dünya düzenini sembolize eder": tören alayında saygıyla havada tutulan görüntüsü "havada asılı duran" Dünya'yı ifade eder. O her şeyin anasıdır, nihayetinde insanlığın Anasıdır ve arabasını çeken boyunduruk altındaki aslanlar, aksi takdirde vahşi olan bir yavrunun ebeveynine itaat etme görevini gösterir. Kendisi yaratılmamıştır ve bu nedenle yarattıklarından özünde ayrı ve bağımsızdır. ⓘ
Erken İmparatorluk döneminde Romalı şair Manilius, Yunanistan'da On İki Olimposlular ve Roma'da Di Consentes olarak bilinen on iki tanrıdan biri tarafından yönetilen on iki burç evinden her birinin (belirli takımyıldızlarla temsil edilen) simetrik, klasik Greko-Romen zodyakına on üçüncü tanrı olarak Kibele'yi ekler. Manilius, Kova burcunu yöneten Juno ile astrolojik karşıtlık içinde olan Aslan burcunun ortak yöneticileri olarak Kibele ve Jüpiter'e sahiptir. Modern bilim, Kibele'nin Aslan burcu ufukta yükselirken, Boğa burcunun battığını; böylece aslanın boğaya hükmettiğini belirtmektedir. Kibele'nin Megalensia festivali için olası Yunan modellerinden bazıları boğalara saldıran ve onlara hükmeden aslan tasvirlerini içerir. Festival tarihi aşağı yukarı, çiftçilere bağlarını kazmaları, toprağı parçalamaları, darı ekmeleri "ve -Anne'nin rahiplerinin doğası göz önüne alındığında ilginç bir şekilde uygun- sığırları ve diğer hayvanları hadım etmelerinin tavsiye edildiği Roma tarım takvimindeki (12 Nisan civarı) olaylarla aynı zamana denk geliyordu." ⓘ
Ana Tanrıça Kültü
Tarihte, Akdeniz çevresinde, Asya'da ve kuzey ülkelerinde birçok kültür ve uygarlıkta çeşitli Teoforik isimlerle anılan bir Ana Tanrıça kültü ile karşılaşmak mümkündür. Anadolu'da yapılan kazılar, ana tanrıça figürünün MÖ 6500 - 7000'lere kadar dayandığını ortaya çıkartmıştır. Analığı, üremeyi, dişiliği, hayatın sürmesini ve dolayısıyla bereketi simgeleyen tanrıça, ayakta, oturmuş ya da uzanmış olarak betimlenir; düzgün vücudu her zaman tasvir konusudur. ⓘ
Heykellerin bir bölümünde doğum yaparken görülür. Otururken ya da doğum anındaki bazı heykellerde yanında iki leopar veya aslan bulunur. Ana tanrıçanın kutsal hayvanı olan leopar, hayvanların kraliçesi olduğunu ve doğa üzerindeki sınırsız egemenliğini simgeler. Bazen kollarında, çeşitli efsanelere göre tanrıçanın hem çocuğu, hem de sevgilisi olan Attis'i taşır. ⓘ
Anadolu'da
Kibele figürünün kökeni Anadolu'da çok eski dönemlere dayanır. Örneğin Hitit ve Hurriler tarafından tapınılan Kubaba, tartışmalı da olsa, çok sonraları oluşacak Kibele'ye öncülük eden figürlerden biri sayılır Bu heykel 1958 yılında Konya'nın Çumra ilçesindeki Çatalhöyük köyünde bulunmuştur. En yaygın kullanımı Frig uygarlığındadır. Frigya mitolojisinde bir ana tanrıça olan Kibele'ye genellikle dağ zirvelerinde tapınılırdı. Doğa ile özdeşleştirilmiş, özellikle bazı vahşi hayvanlarla ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Anadolu'da çok sayıda Kybele anıtı vardır. Afyon-Eskişehir civarında yer alan açık hava tapınaklarında niş içinde, iki yanında arka ayakları üzerinde birer aslan duran ana tanrıça kabartması bulunur. Ana tanrıçaya tapınmaya gelenlerin, bereket ve doğurganlıktan pay almak için Kybele'nin ve aslanların üreme organlarına dokunarak aşındırdıkları görülmektedir. ⓘ
Frigya’da
Anadolu’da Kibele’yi baş ilahe (ana tanrıça) olarak kabul eden bir topluluğun vecde dayalı bir organizasyon biçimini Frigyalılar döneminde kazandığı sanılmaktadır. Eski metinler Koribantlar denilen Frigyalı Kibele rahiplerinin psişik yeteneklere sahip olduklarını, tılsımlı taşlar kullandıklarını ve kendilerini hadım ettiklerini bildirmektedir. Enerjik etkinliğe sahip olduklarına inanılan bu tılsımlı taşlardan en ünlüsü vaktiyle Pessinus’ta bulunan, Kibele kara-taşı olarak bilinir. Friglerde bereket ve çoğalmanın simgesi olmuştur. Bu inanış daha sonra Yunanlara ve Araplara geçmiştir. (Hübel, Kıble, Karataş) ⓘ
Diğer uygarlıklar
Kybele inancı daha sonraki uygarlıkları da büyük ölçüde etkilemiştir. Özellikle Yunan ve Roma mitolojisinde, Frigya dönemindeki bazı tapınma ritüelleri aynı formda kültik olarak devam etmiş, Kibele'nin özellikleri farklı tanrı ve tanrıçalarda yeniden hayat bulmuştur. Bunun en bilinen örneği Yunan mitolojisindeki Artemis'tir; Artemis Roma mitolojisinde Diana adını almıştır. ⓘ
Kybele, edebiyatta en çok sözü edilen tanrıçalardan biridir. Özellikle Romalı yazarlar Kybele'den çok sık bahsetmişlerdir. ⓘ