Misyonerlik

bilgipedi.com.tr sitesinden
Papua Yeni Gine'deki Katolik misyonerler ⓘ

Misyoner, inancını yaymak veya insanlara eğitim, okuryazarlık, sosyal adalet, sağlık hizmetleri ve ekonomik kalkınma gibi hizmetler sunmak amacıyla bir bölgeye gönderilen dini bir grubun üyesidir. ⓘ

İncil'in Latince çevirisinde İsa Mesih, havarilerini bir bölgeye gönderip onlara kendi adına müjdeyi duyurmalarını emrettiğinde bu kelimeyi kullanır. Bu terim en yaygın olarak Hıristiyan misyonlarına atıfta bulunmak için kullanılır, ancak herhangi bir inanç veya ideolojiye atıfta bulunmak için de kullanılabilir. ⓘ

Misyon kelimesi 1598 yılında İsa Cemiyeti'nin üyeleri olan Cizvitlerin yurtdışına üye göndermesiyle ortaya çıkmıştır ve Latince 'gönderme eylemi' anlamına gelen missionem (nom. missio) veya 'göndermek' anlamına gelen mittere'den türetilmiştir. ⓘ

Misyonerlik, dar anlamıyla herhangi bir dini öğretiyi yabancı ülkelerde yaymakla yükümlü din görevlilerini tanımlamada kullanılır. Daha geniş anlamıyla ise başkalarını belirli bir öğretiye, özellikle dini bir öğretiye ikna etmeye çalışan, onları bu öğretiye çekme amacını üstlenen kişileri tanımlamada kullanılır. ⓘ

Dine göre

Budist misyonları

Kral Ashoka (MÖ 260-218) zamanında, onun Fermanlarına göre Budist din değiştirme ⓘ
Çinli bir keşişe ders veren Orta Asyalı Budist rahip. Bezeklik, 9.-10. yüzyıl; Albert von Le Coq (1913) mavi gözlü, kızıl saçlı keşişin bir Tohar olduğunu varsaymış olsa da, modern araştırmalar aynı mağara tapınağındaki (No. 9) benzer Kafkas figürlerini, Tang Çinlileri (7.-8. yüzyıl) ve Uygur egemenliği (9.-13. yüzyıl) dönemlerinde Turfan'da etnik bir azınlık topluluğu olarak yaşayan Doğu İranlı bir halk olan etnik Soğdlular olarak tanımlamıştır. ⓘ

İlk Budist misyonerlere "Dharma Bhanaks" adı verilmiştir ve bazıları Budizm'i beraberinde getirerek tüm dünyayı dolaştığı söylenen Budist tekerleğinin ardındaki sembolizmde bir misyonerlik görevi görmektedir. İmparator Ashoka önemli bir erken dönem Budist misyoneriydi. MÖ 3. yüzyılda Dharmaraksita -diğerlerinin yanı sıra- imparator Ashoka tarafından Budist geleneği Hint Maurya İmparatorluğu'nun yanı sıra Yunanistan'a kadar Akdeniz'de yaymak üzere gönderilmiştir. Yavaş yavaş tüm Hindistan ve komşu Seylan adası din değiştirdi. Ardından Budizm doğuya ve güneydoğuya doğru bugünkü Burma, Tayland, Laos, Kamboçya, Vietnam ve Endonezya topraklarına yayıldı. ⓘ

Budizm MÖ 2. ve 3. yüzyıllarda Türk halkları arasında günümüz Pakistan, Keşmir, Afganistan, doğu ve kıyı İran, Özbekistan, Türkmenistan ve Tacikistan'a yayılmıştır. Ayrıca MS 2. yüzyılda Kasyapa Matanga tarafından Çin'e götürülmüş, Lokaksema ve An Shigao Budist sutraları Çinceye çevirmiştir. Dharmaraksa Mahayana Budist kutsal metinlerinin Çinceye en büyük çevirmenlerinden biriydi. Dharmaraksa MS 266'da Çin'in başkenti Luoyang'a gelmiş ve burada Çin Mahayana Budizm'inin klasik metinlerinden bazıları haline gelecek olan Lotus Sutra ve Dasabhumika Sutra'nın bilinen ilk çevirilerini yapmıştır. Dharmaraksa toplamda yaklaşık 154 Hīnayāna ve Mahāyāna sutrası çevirmiş olup, bunlar Batı Bölgelerinde mevcut olan önemli Budizm metinlerinin çoğunu temsil etmektedir. Onun tebliğ faaliyetlerinin Çin'de pek çok kişiyi Budizm'e döndürdüğü ve bugünkü Xi'an'da bulunan Chang'an'ı önemli bir Budizm merkezi haline getirdiği söylenir. Budizm özellikle sıradan insanlar arasında hızla yayıldı ve 381'de kuzeybatı Çin'deki insanların çoğu Budist oldu. Yöneticiler ve âlimler arasında da din değiştirenler kazanarak, T'ang Hanedanlığı'nın sonuna gelindiğinde Budizm Çin'in her yerinde bulunur hale geldi. ⓘ

Marananta 4. yüzyılda Budizm'i Kore Yarımadası'na getirdi. Kore'de Budizm'in büyük hamisi olarak bilinen Baekje'li Seong pek çok tapınak inşa ettirdi ve Budist metinleri doğrudan Hindistan'dan getiren rahipleri ağırladı. Bekçe 528'de Budizm'i resmen devlet dini olarak kabul etti. Liang'a 534 ve 541'de haraç heyetleri göndererek ikinci seferinde zanaatkârların yanı sıra çeşitli Budist eserler ve bir öğretmen talep etti. Çin kayıtlarına göre, tüm bu talepler kabul edilmiştir. Bir sonraki heyet 549'da gönderildi ama Liang başkentini isyancı Hou Jing'in elinde buldu ve başkentin düşüşüne ağıt yaktıkları için onları hapse attı. Sakyamuni'nin bir resmini ve birkaç sutrayı Japon sarayına getiren bir heyeti 538 yılında Japonya'ya göndermiş olmasıyla tanınır. Bu geleneksel olarak Budizm'in Japonya'ya resmen girişi olarak kabul edilir. Bunun bir anlatımı Gangōji Garan Engi'de verilmiştir. İlk olarak Soga klanı tarafından desteklenen Budizm, Şinto yanlısı Mononobe'nin itirazları üzerine yükseldi ve Prens Shotoku Taishi'nin din değiştirmesiyle Budizm Japonya'ya yerleşti. İmparator Shomu 710'da Nara'da Çin'in başkentini örnek alan bir kentsel ızgara planına sahip yeni bir başkent kurduğunda, Budizm resmi destek aldı ve gelişmeye başladı. ⓘ

Padmasambhava, Lotus'un Doğuşu, 8. yüzyılda Vajrayana Budizm'ini Bhutan ve Tibet'e ve komşu ülkelere aktardığı söylenen Oḍiyāna'lı bir bilge guruydu. ⓘ

Misyonların, konseylerin ve manastır kurumlarının kullanımı, daha önce Budist misyonu olan yerlerde benzer yapılar geliştiren Hristiyan misyonlarının ve örgütlerinin ortaya çıkışını etkilemiştir. ⓘ

19. ve 20. yüzyıllarda Schopenhauer, Henry David Thoreau, Max Müller gibi Batılı entelektüeller ve H.P. Blavatsky'nin Teosofi Cemiyeti, Büyük Britanya ve İrlanda Budist Cemiyeti ve Londra Budist Cemiyeti gibi ezoterik cemiyetler Budizm'e olan ilgiyi yaymıştır. Batı'da Hermann Hesse ve Jack Kerouac gibi yazarlar ve 1960'ların sonu ve 1970'lerin başındaki hippi kuşağı Budizm'in yeniden keşfedilmesine yol açmıştır. 20. ve 21. yüzyıllarda Budizm yine Ananda Metteyya (Theravadha Budizmi), Suzuki Daisetsu Teitarō (Zen Budizmi), Dalai Lama ve Lama Surya Das (Tibet Budizmi) gibi misyonerler tarafından Batı'ya yayılmıştır. Tibet Budizmi, Çin'in 1959'da Tibet'i ele geçirmesinden bu yana Batı'da önemli ölçüde aktif ve başarılı olmuştur. Bugün Budistler Batı'da Yeni Zelanda, Avustralya, Kanada, Hollanda, Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri gibi birçok ülkede önemli bir orana sahiptir. ⓘ

Kanada'da, Tibet'in Dalai Lama'sının (fahri Kanada vatandaşı olmuştur) sağladığı muazzam popülerlik ve iyi niyet, Budizm'i ülkede olumlu bir konuma getirmiştir. Asyalı olmayan pek çok Kanadalı çeşitli geleneklerde Budizm'i benimsemiş ve bazıları kendi sanghalarında lider konumuna gelmiştir. ⓘ

1990'ların başında Fransız Budist Birliği (UBF, 1986'da kurulmuştur) Fransa'da 600.000 ila 650.000 Budist olduğunu ve bunların arasında 150.000 Fransız'ın da din değiştirdiğini tahmin etmiştir. Sosyolog Frédéric Lenoir 1999'da 10.000 din değiştiren ve 5 milyon kadar "sempatizan" olduğunu tahmin etmiş, ancak diğer araştırmacılar bu sayıları sorgulamıştır. ⓘ

Taisen Deshimaru, Fransa'da çok sayıda zendo kurmuş olan bir Japon Zen Budistiydi. Nobel Barış Ödülüne aday gösterilen Vietnam doğumlu Zen Budist Thich Nhat Hanh 1969 yılında Fransa'da Birleşik Budist Kilisesi'ni (Eglise Bouddhique Unifiée) kurmuştur. Güney Fransa'daki Dordogne'da bulunan Plum Village Manastırı onun ikametgahı ve uluslararası sangha'sının merkeziydi. ⓘ

Bin Buda Tapınağı, La Boulaye, Saône-et-Loire, Burgundy ⓘ

1968 yılında Leo Boer ve Wener van de Wetering bir Zen grubu kurdular ve iki kitap aracılığıyla Zen'i Hollanda'da popüler hale getirdiler. Grubun rehberliği halen gelişmekte olan bir topluluğun başında olan Erik Bruijn tarafından devralınmıştır. Şu anda en büyük Zen grubu, Los Angeles'ta Maezumi Roshi'nin eski bir öğrencisi olan Amerikalı Zen ustası Dennis Genpo Merzel, Roshi'nin gözetiminde Nico Tydeman tarafından yönetilen Kanzeon Sangha'dır. Bu grup, bir öğretmen ve bazı öğrencilerin sürekli olarak yaşadığı nispeten büyük bir merkeze sahiptir. Apeldoorn'daki Budist Düşünceliler Tarikatı, Thich Nhat Hanh Interbeing Tarikatı ve Drenthe'de Jiun Hogen Roshi tarafından yönetilen Uluslararası Zen Enstitüsü Noorderpoort manastırı/dinlenme merkezi gibi pek çok başka grup da Hollanda'da temsil edilmektedir. ⓘ

Belki de dünyada en çok görünür olan Budist lider, ilk kez 1979 yılında Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret eden şimdiki Dalai Lama Tenzin Gyatso'dur. Tibet'in sürgündeki siyasi lideri olarak popüler bir olay haline gelmiştir. Erken dönem yaşamı Kundun ve Tibet'te Yedi Yıl gibi Hollywood filmlerinde tasvir edilmiştir. Richard Gere ve Adam Yauch gibi ünlü dini takipçilerinin ilgisini çekmiştir. Batı doğumlu ilk Tibetli Budist rahip, şu anda Dalai Lama'nın akademik destekçisi olan Robert A. F. Thurman'dır. Dalai Lama, Ithaca, New York'taki Namgyal Manastırı'nda bir Kuzey Amerika karargahı bulundurmaktadır. ⓘ

Lewis M. Hopfe "Dünya Dinleri" adlı eserinde "Budizm belki de bir başka büyük misyonerlik faaliyetinin eşiğindedir" (1987:170) demiştir. ⓘ

Hristiyan misyonları

Lähetyskirkko, Ullanlinna, Helsinki, Finlandiya'da bir Hristiyan misyon kilisesi ⓘ

Bir Hıristiyan misyoner "kültürler arasında tanıklık eden kişi" olarak tanımlanabilir. 1974'teki Lozan Kongresi, Hıristiyan misyonuyla ilgili bu terimi "uygulanabilir bir yerli kilise kurma hareketi oluşturmak" olarak tanımlamıştır. Misyonerler dünyanın birçok ülkesinde bulunabilir. ⓘ

İncil'de İsa Mesih'in havarilerine tüm ulusları öğrencileri olarak yetiştirmeleri talimatını verdiği kaydedilmiştir (Matta 28:19-20, Markos 16:15-18). Bu ayet Hıristiyan misyonerler tarafından Büyük Görev olarak anılır ve misyonerlik çalışmalarına ilham verir. ⓘ

Tarihi

Hıristiyanlaştırılmış Tapuyos Kızılderilileri Köyü, Brezilya MS 1820 civarı ⓘ

Hıristiyan Kilisesi, Yeni Ahit döneminden itibaren Roma İmparatorluğu'nun dört bir yanına yayılmış ve geleneklere göre İran'a (Doğu Kilisesi) ve Hindistan'a (Aziz Thomas Hıristiyanları) kadar ulaşmıştır. Orta Çağ boyunca, Hıristiyan manastırları ve Aziz Patrick (5. yüzyıl) ve Praglı Adalbert (yaklaşık 956-997) gibi misyonerler, eski Roma İmparatorluğu'nun Avrupa sınırlarının ötesine ilim ve din yaymışlardır. 596 yılında Papa Büyük Gregory (590-604 yılları arasında görevdeydi) Gregoryen Misyonunu (Canterbury'li Augustine de dahil olmak üzere) İngiltere'ye gönderdi. Sırasıyla İrlanda'dan (Hiberno-İskoç misyonu) ve Britanya'dan (Aziz Boniface (yaklaşık 675-754) ve Anglo-Sakson misyonu) gelen Hıristiyanlar orta Avrupa sakinlerinin din değiştirmesinde öne çıktılar. ⓘ

Keşifler Çağı sırasında Katolik Kilisesi, Yeni Dünya'da Hıristiyanlığı yaymak ve Amerikan yerlileri ile diğer yerli halkları dinlerinden döndürmek için Augustiniyenler, Fransiskenler ve Dominikenler aracılığıyla Amerika'da ve diğer Batı kolonilerinde bir dizi misyon kurmuştur. Aynı dönemde Francis Xavier (1506-1552) gibi misyonerlerin yanı sıra diğer Cizvitler, Augustinyanlar, Fransiskenler ve Dominikenler Asya ve Uzak Doğu'ya ulaşmış, Portekizliler de Afrika'ya misyonlar göndermiştir. Matteo Ricci'nin 1582'de Çin'e gönderdiği, tamamen barışçıl ve şiddet içermeyen Cizvit misyonu birçok açıdan semboliktir. Bu misyonerlik hareketleri, 12. ve 13. yüzyıllardaki Baltık Haçlı Seferleri gibi motivasyonlarını askeri fetih tasarımlarından aldıkları tartışmalı olan diğerlerinden ayırt edilmelidir. ⓘ

Güney Pasifik'te faaliyet gösteren İngiliz misyoner John Williams ⓘ

1962-1965 İkinci Vatikan Konsili'nden bu yana çağdaş Katolik misyonerlik çalışmalarının büyük bir kısmı, İncil'i vaaz etmenin kurucu bir parçası olarak sosyal adalet konularının yanı sıra yerlileştirme ve kültürleştirme için artan bir baskı ile derin bir değişim geçirmiştir. ⓘ

Katolik Kilisesi normalde bölgesel hatlar boyunca örgütlendiğinden ve insan ve maddi kaynaklara sahip olduğundan, özellikle Batı'da Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonraki dönemde misyonerlik çalışmalarının çoğunu, hatta bazıları bu konuda uzmanlaşmış olan dini tarikatlar üstlenmiştir. Zamanla Papalık, misyon bölgelerinde yavaş yavaş normalleştirilmiş bir Kilise yapısı kurdu ve genellikle havarisel valilikler ve havarisel vekillikler olarak bilinen özel yetki alanlarıyla başladı. Gelişimin daha sonraki bir aşamasında bu vakıflar, atanan yerel piskoposlarla birlikte düzenli piskoposluk statüsüne yükseltildi. Küresel anlamda bu süreçler, kısmen siyasi dekolonizasyonla birlikte 1960'ların sonlarında hız kazanmıştır. Ancak bazı bölgelerde bu süreç hala devam etmektedir. ⓘ

Tıpkı Roma Piskoposunun daha sonra Doğu alanı olarak kabul edilen bölgelerde de yargı yetkisine sahip olması gibi, 9. yüzyılda yaşamış iki aziz Cyril ve Methodius'un misyonerlik çabaları da, faaliyet alanı Orta Avrupa olmasına rağmen, büyük ölçüde Doğu'dan ziyade Batı'ya yönelik olarak yürütülmüştür. ⓘ

Doğu Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Ortodoks Kilisesi altında, Roma İmparatorluğu ve halefi Bizans İmparatorluğu'nda güçlü misyonerlik çalışmaları yürütmüştür. Bunun kalıcı etkileri olmuştur ve bir anlamda Konstantinopolis'in Romanya Ortodoks Kilisesi, Gürcü Ortodoks ve Apostolik Kilisesi ve Ukrayna Ortodoks Kilisesi (her ikisinin de geleneksel olarak misyoner Havari Andreas tarafından kurulduğu söylenir), Bulgar Ortodoks Kilisesi (misyoner Havari Pavlus tarafından kurulduğu söylenir) dahil olmak üzere on altı Ortodoks ulusal kilisesiyle olan mevcut ilişkilerinin kökeninde yatmaktadır. Bizanslılar 988 yılında Kiev'de gerçekleşen toplu vaftizden sonra Ukrayna'daki misyonerlik faaliyetlerini genişletmişlerdir. Sırp Ortodoks Kilisesi'nin kökeni, Bizanslı misyonerlerin 7. yüzyılda Balkanlar'a geldiklerinde Sırp kabilelerini dönüştürmelerine dayanmaktadır. Ortodoks misyonerler 10. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar Estonyalılar arasında da başarılı bir şekilde çalışarak Estonya Ortodoks Kilisesi'ni kurmuşlardır. ⓘ

MS 1612 yılında Elicura'da Araucanian yerlileri tarafından şehit edilen Cizvitler ⓘ

Nicholas Ilminsky (1822-1891) gibi misyonerler 19. yüzyılda Rus İmparatorluğu'na tabi topraklara giderek Belarus, Letonya, Moldova, Finlandiya, Estonya, Ukrayna ve Çin de dahil olmak üzere Ortodoksluğu yaymışlardır. Japon Rus Aziz Nikolaos (1836-1912) 19. yüzyılda Doğu Ortodoksluğunu Japonya'ya götürmüştür. Rus Ortodoks Kilisesi 18. yüzyıldan itibaren Alaska'ya da misyonerler göndermiştir; bunların arasında Alaska'lı Aziz Herman (ölümü 1836) da vardır ve Amerikan yerlilerine hizmet etmiştir. Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi, 1917 Rus Devrimi'nden sonra Rusya dışında misyonerlik çalışmalarına devam etmiş, bunun sonucunda diasporada birçok yeni piskoposluk kurulmuş ve Doğu Avrupa, Kuzey Amerika ve Okyanusya'da çok sayıda din değiştiren olmuştur. ⓘ

İlk Protestan misyonerler arasında John Eliot ve 17. yüzyılın başlarında Massachusetts Körfezi Kolonisi temsilcileri tarafından talep edilen topraklarda yaşayan Algonquin yerlilerine hizmet eden John Cotton ve Richard Bourne gibi çağdaş papazlar yer almaktadır. Quaker "hakikat yayıncıları" Boston ve diğer 17. yüzyıl ortası kolonilerini ziyaret etmiş, ancak her zaman iyi karşılanmamışlardır. ⓘ

Danimarka hükümeti, 1714 yılında kurulan Misyonlar Koleji aracılığıyla ilk organize Protestan misyon çalışmalarını başlattı. Bu kurum Hindistan'ın Tranquebar kentindeki Bartholomaeus Ziegenbalg ve Grönland'daki Hans Egede gibi Lutherci misyonerleri finanse etmiş ve yönlendirmiştir. Moravya Kilisesi'nin hamisi Nicolas Ludwig, Kont von Zinzendorf, 1732 yılında kuzeni Kral Christian VI'nın taç giyme töreni için Kopenhag'a yaptığı bir ziyaret sırasında, kilisenin etkilerinden ve özellikle de Hans Egede tarafından din değiştiren iki ziyaretçi Inuit çocuktan çok etkilenmiştir. Ayrıca Batı Hint Adaları'ndaki Danimarka kolonisinden bir köleyle de tanıştı. Saksonya'daki Herrnhut'a döndüğünde, o zamanlar otuzdan az hanesi olan köyün sakinlerini Batı Hint Adaları'ndaki kölelere ve Grönland'daki Moravya misyonlarına "elçiler" göndermeleri için teşvik etti. Herrnhut'ta üç yüzden az kişinin yaşadığı bir dönemde, otuz yıl içinde Moravyalı misyonerler her kıtada faaliyet göstermeye başladı. Köleler arasında köle olarak ve Amerikan yerlileri Delaware (yani Lenni Lenape) ve Cherokee Kızılderili kabileleriyle birlikte yaşayarak özverili çalışmalarıyla ünlüdürler. Bugün, dünya çapındaki Moravya Kilisesi'nin eski misyon eyaletlerindeki çalışmalar yerli işçiler tarafından sürdürülmektedir. Çalışmaların en hızlı geliştiği bölge Doğu Afrika'da Tanzanya'dır. Güney Afrika'daki Moravya çalışmaları William Carey ve İngiliz Baptist misyonlarının kurucularına ilham vermiştir. 2014 yılı itibariyle her on Moravyalıdan yedisi eski bir misyon bölgesinde yaşamakta ve Kafkasya dışında bir ırka mensuptur. ⓘ

Anglikan misyon çalışmalarının çoğu Yabancı Bölgelerde İncil'i Yayma Cemiyeti (SPG, 1701'de kuruldu), Kilise Misyonerlik Cemiyeti (CMS, 1799'da kuruldu) ve Kıtalararası Kilise Cemiyeti'nin (eski adıyla Commonwealth and Continental Church Society, 1823'te kuruldu) himayesi altında gerçekleşti. ⓘ

Modern

Alta California'da kaydedilen ilk vaftiz ⓘ
Wisconsin Sinodu'ndan Apaçilere giden bir Hıristiyan misyoner ⓘ

Yirminci yüzyıldan bu yana çabalardaki dramatik artış ve 1974'te İsviçre'de düzenlenen Lozan I: Modern Evanjelik gruplar, 1974 yılında İsviçre'de düzenlenen Uluslararası Dünya Evanjelizasyonu Kongresi'nden bu yana dünyadaki her etnik gruba misyoner gönderme çabalarına odaklanmıştır. Bu çaba tamamlanmamış olsa da, artan ilgi daha fazla sayıda insanın İncil, İsa videoları dağıtmasını ve daha uzak bölgelerde Evanjelik kiliseler kurmasını sağlamıştır. ⓘ

Uluslararası alanda, 20. yüzyılın sonlarında uzun yıllar boyunca odak noktası 2000 yılına kadar Hıristiyanlığın her "insan grubuna" ulaşması olmuştur. Bill Bright'ın Campus Crusade, Southern Baptist International Mission Board, The Joshua Project ve diğerlerine liderlik etmesi, bu "ulaşılmamış insan gruplarının" kimler olduğunu ve Hıristiyan Tanrısını anlatmak ve Hıristiyan İncilini paylaşmak isteyenlerin onlara nasıl ulaşabileceğini bilme ihtiyacını ortaya çıkardı. Bu kuruluşlar için odak noktası "ülke odağından" "halk grubu odağına" dönüştü. (Dr. Orville Boyd Jenkins'in "What is a People Group?" adlı kitabından: Bir "halk grubu", çeşitli üyeler tarafından paylaşılan ortak bir öz kimliğe sahip etnolinguistik bir gruptur. Bu kelimenin iki kısmı vardır: etnik ve dilsel. Dil, bir halk grubunun birincil ve baskın tanımlayıcı faktörüdür. Ancak etnik kökeni belirleyen ya da etnik kökenle ilişkili olan başka faktörler de vardır). ⓘ

Tahiti'ye varan misyoner gemisi Duff, 1797 civarı ⓘ

Kilise içinde ve dışında bulunanlar tarafından bu odaklanmanın bir başarısı olarak görülebilecek şey, kiliseler ve mezhepler arasında daha yüksek düzeyde bir işbirliği ve dostluktur. Uluslararası sahalarda çalışanların sadece müjde mesajını paylaşma çabalarında işbirliği yapmakla kalmayıp, kendi gruplarının çalışmalarını da benzer bir ışık altında görmeleri çok yaygındır. Ayrıca, farklı insan gruplarıyla ilgili çalışmaların ve farkındalığın artmasıyla birlikte, batılı misyon çabaları gittikleri ve birlikte çalıştıkları insanların kültürel nüanslarına karşı çok daha duyarlı hale gelmiştir. ⓘ

Yıllar geçtikçe, yerli kiliseler olgunlaştıkça, Küresel Güney (Afrika, Asya ve Latin Amerika) kilisesi misyonlarda itici güç haline geldi. Koreli ve Afrikalı misyonerler artık dünyanın her yerinde bulunabilmektedir. Bu misyonerler kilise tarihinde büyük bir değişimi temsil etmektedir. Modern misyonerlik çalışmasının biçimindeki bir diğer büyük değişim, ruhaniliğin çağdaş askeri metaforlar ve uygulamalarla birleştirilmesinde şekillenmektedir. Ruhani savaş olarak misyonerlik, Hıristiyan misyonları ve militarizasyon arasında uzun süredir devam eden ilişkinin en son yinelenmesidir. Dua ile ilişkilendirilen itaatkâr ve ahlaki açıdan dürüst çağrışımlar ile militarizmle ilişkilendirilen hükmedici şiddet arasındaki görünüşteki karşıtlığa rağmen, bu iki alan diyalektik bir şekilde etkileşime girmektedir - birbirlerini üretmek için iç içe geçmişlerdir. ⓘ

Nijerya ve diğer ülkelerde çok sayıda Hıristiyan başka ülkelere giderek kilise kurmuştur. Batılı olmayan bu misyonerler genellikle benzersiz bir başarıya sahiptir; çünkü yeni bir kültür ve insanlar arasında seçtikleri işi yaparken geçimlerini sürdürmek için çok az batı kaynağına ve konforuna ihtiyaç duyarlar. ⓘ

David Livingstone bir vagondan vaaz verirken ⓘ

İngiliz sömürge döneminin ilk büyük ölçekli misyonerlik girişimlerinden biri, 1792 yılında Kâfirler Arasında İncil'in Yayılması için Özel Baptist Topluluğu olarak kurulan Baptist Misyoner Topluluğu'dur. ⓘ

Londra Misyonerlik Derneği, kuruluşundan itibaren hem Anglikanları hem de Nonconformistleri bir araya getiren evanjelik bir örgüttü; 1795 yılında İngiltere'de kuruldu ve Afrika ile Güney Pasifik adalarında misyonlar oluşturdu. Colonial Missionary Society 1836 yılında kurulmuş ve çabalarını yerli halklardan ziyade "İngiliz ya da diğer Avrupalı yerleşimciler" arasında Hıristiyanlığın Cemaatçi biçimlerini teşvik etmeye yöneltmiştir. 

Bunların her ikisi de 1966 yılında birleşti ve ortaya çıkan örgüt şu anda Dünya Misyonu Konseyi olarak bilinmektedir. ⓘ

İlk olarak Afrika ve Doğu Misyonları Derneği olarak bilinen Kilise Misyonu Derneği, 1799 yılında kölelik karşıtı aktivist William Wilberforce'un etrafında toplanan Evanjelik Anglikanlar tarafından kurulmuştur. Çabalarını Kıpti Kilisesi, Etiyopya Kilisesi ve Hindistan'a, özellikle de Kerala'ya yöneltti; bugün de devam ediyor. Kurdukları kiliseler ağının çoğu Anglikan Komünyonu'na dönüştü. ⓘ

1809 yılında, Yahudiler arasında misyonerliğe öncülük eden Londra Yahudiler Arasında Hıristiyanlığı Teşvik Cemiyeti kuruldu; bu cemiyet günümüzde Kilisenin Yahudiler Arasında Bakanlığı olarak devam etmektedir. 1865 yılında, İngiliz kontrolündeki bölgelerin ötesine geçen Çin İç Misyonu kuruldu; OMF olarak Doğu Asya'da çalışmaya devam ediyor. ⓘ

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi misyonerlerinin ikonik siyah isim etiketleri ⓘ

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (LDS Kilisesi) aktif bir misyonerlik programına sahiptir. On sekiz ile yirmi beş yaş arasındaki genç erkekler, iki yıllık, kendi kendini finanse eden, tam zamanlı bir din değiştirme misyonuna hizmet etmek üzere kendilerini hazırlamaya teşvik edilmektedir. Misyoner olarak hizmet etmek isteyen genç kadınlar on dokuz yaşından itibaren bir buçuk yıl boyunca hizmet edebilirler. Emekli çiftler de misyoner olarak hizmet etme seçeneğine sahiptir. Misyonerler genellikle bir Misyoner Eğitim Merkezi'nde iki hafta (veya yeni bir dil öğrenenler için iki ila üç ay) geçirirler; burada kutsal yazıları inceler, uygun olduğunda yeni diller öğrenir, kendilerini İsa Mesih'in Müjdesini öğretmeye hazırlar ve aralarında yaşadıkları kültür ve insanlar hakkında daha fazla bilgi edinirler. Aralık 2019 itibariyle, LDS Kilisesi'nin dünya çapında 67.000'den fazla tam zamanlı misyoneri ve 31.000'den fazla Hizmet Misyoneri bulunmaktadır. ⓘ

Maryknoll

1910 yılında Montreal'de, Bostonlu bir rahip olan Peder James Anthony Walsh, Kuzey Carolina'dan Peder Thomas Frederick Price ile tanıştı. Genç Amerikalı erkeklerin yabancı misyonlar için eğitilmesi amacıyla bir ruhban okulu inşa edilmesi gerektiği konusunda hemfikirdiler. Peder Walsh ve Price, Kilise'nin burada çalışanlara ihtiyacı olduğu yönündeki argümanlara karşı çıkarak, Kilise'nin denizaşırı ülkelere misyoner göndermeden gelişemeyeceği konusunda ısrar ettiler. Peder Price Truth dergisinde, Peder Walsh ise Maryknoll Magazine'in ilk versiyonu olan A Field Afar'ın sayfalarında bağımsız olarak bu kavram hakkında kapsamlı yazılar kaleme almışlardı. Amerikan hiyerarşisinin de onayını alan iki rahip Haziran 1911'de Roma'ya giderek Papa X. Pius'tan, günümüzde daha çok Maryknoll Babaları ve Kardeşleri olarak bilinen Amerika Katolik Yabancı Misyon Topluluğu'nun kuruluşu için nihai onayı aldılar. ⓘ

Hindu misyonları

Hinduizm Java'ya eski zamanlarda Hindistan'dan gelen gezginler tarafından getirilmiştir. İlk Cava prensleri Hinduizm'i kabul ettiklerinde, eski animistik inançlarının tamamından vazgeçmediler; sadece yeni fikirleri onlarla birleştirdiler. Birkaç yüzyıl önce pek çok Hindu İslam'a geçmek yerine Bali'ye gitmek üzere Cava'yı terk etmiştir. Hinduizm o zamandan beri Bali'de varlığını sürdürmektedir. Dang Hyang Nirartha, Bali Hinduizminin yeniden şekillenmesini kolaylaştırmaktan sorumluydu. Endonezya'da mokşa fikrinin önemli bir destekçisiydi. Şu anda Bali'de her yerde bulunan Şaivit rahipliğini kurdu ve şimdi tüm Şaivit panditlerin atası olarak kabul ediliyor. ⓘ

Shantidas Adhikari, 1717 yılında Manipur Kralı Pamheiba'yı Hinduizm'e döndüren Sylhet'li bir Hindu vaizdi. ⓘ

Tarihsel olarak Hinduizm, Birleşik Krallık, Yeni Zelanda ve Kanada gibi batı ülkelerinde ancak son zamanlarda büyük bir etkiye sahip olmuştur. 1960'lardan bu yana, Asya dini sistemlerinde sunulan dünya görüşünden etkilenen birçok batılı Hinduizm'e geçmiştir. Çeşitli etnik kökenlerden birçok yerli Kanadalı son 50 yıl içinde Ramakrishna Misyonu, ISKCON, Arya Samaj ve diğer misyoner örgütlerin faaliyetlerinin yanı sıra Guru Maharaj, Sai Baba ve Rajneesh gibi Hintli guruların ziyaretleri ve rehberlikleri sayesinde din değiştirmiştir. Uluslararası Krishna Bilinci Topluluğu Auckland, Hamilton, Wellington ve Christchurch'te tapınaklar işleterek Yeni Zelanda'da varlık göstermektedir. ⓘ

Hintli bir yogi ve guru olan Paramahansa Yogananda, Autobiography of a Yogi adlı kitabı aracılığıyla pek çok batılıyı meditasyon ve Kriya Yoga öğretileriyle tanıştırmıştır. ⓘ

Ramakrishna Misyonu'nun kurucusu Swami Vivekananda, Batı'daki en büyük Hindu misyonerlerden biridir. ⓘ

Ananda Marga misyonları

Ānanda Mārga, organizasyonel olarak Ānanda Mārga Pracaraka Samgha (AMPS), yani ananda (mutluluk) margasının (yolunun) yayılması için samgha (organizasyon) olarak bilinen, 1955 yılında Hindistan'ın Bihar eyaletinin Jamalpur şehrinde, Shrii Shrii Ánandamúrti manevi adıyla da bilinen Prabhat Ranjan Sarkar (1921-1990) tarafından kurulan sosyal ve ruhani bir harekettir. Ananda Marga, üyelerinin Yardımlaşma konusunda çeşitli özverili hizmet biçimleri gerçekleştirdiği dünya çapında yüzlerce misyona sahiptir. (AMPS altındaki sosyal refah ve kalkınma kuruluşu Ananda Marga Evrensel Yardım Ekibi veya AMURT'tur). Eğitim ve kadın refahı 1963 yılında kurulan bu bölümün hizmet faaliyetleri şunlara odaklanmıştır:

  • Eğitim: ilkokul, ilkokul sonrası ve yüksek okullar, araştırma enstitüleri oluşturmak ve yönetmek
  • Yardım: Yoksul çocuklar ve fakir öğrenciler için çocuk ve öğrenci evleri, ucuz yurtlar, emekli evleri, sağır dilsiz ve sakatlar için ışık akademileri, sakat evleri, mülteci rehabilitasyonu oluşturmak ve yönetmek
  • Kabile: kabile refah birimleri, tıbbi kamplar
  • Kadın refahı: kadın refah birimleri, kadın evleri, huzurevleri ⓘ

İslami misyonlar

Mission Dawah günümüzün en büyük İslami misyoner örgütlerinden biridir. ⓘ
Çin'deki tarihi İslam misyonerleri Sa-Ke-Zu ve Wu-Ko-Shun'un Quanzhou, Lingshan Dağı'ndaki mezarları ⓘ

Davet, 1,6 milyar mensubuyla dünyanın en büyük ikinci dini olan İslam'a "davet etmek" (Arapça'da "çağırmak") anlamına gelmektedir. 7. yüzyıldan itibaren Arap Yarımadası'ndan dünyanın geri kalanına ilk Müslüman fetihleriyle ve Muhammed'in ölümünden sonra tüccarlar ve kaşifler aracılığıyla hızla yayılmıştır. ⓘ

Başlangıçta İslam'ın yayılması Muhammed'in ve takipçilerinin tebliğ çabalarıyla gerçekleşmiştir. MS 632'de ölümünden sonra, imparatorluğun genişlemesinin büyük bir kısmı Kuzey Afrika ve daha sonra İberya (Endülüs) gibi fetihler yoluyla gerçekleşmiştir. İslam'ın İran'ı fethetmesi Sasani İmparatorluğu'nun sonunu getirmiş ve İslam'ın erişimini daha sonra İslam Altın Çağı (MS 622-1258) boyunca İslam medeniyetinin beşiği ve bölgede yaşayan ve sınır komşusu olan Türk boylarına İslam'ın tanıtılması için bir basamak olacak olan Horasan'a kadar doğuya yaymıştır. ⓘ

Misyonerlik hareketi İslam Altın Çağı'nda, başta Hint-Pasifik olmak üzere Zanzibar adasına ve Afrika'nın Güneydoğu kıyılarına kadar uzanan dış ticaret yollarının genişlemesiyle zirveye ulaşmıştır. ⓘ

Sufizm geleneğinin ortaya çıkmasıyla birlikte İslami misyonerlik faaliyetleri artmıştır. Daha sonra Selçuklu Türklerinin Anadolu'yu fethetmesi, misyonerlerin daha önce Bizans İmparatorluğu'na ait olan topraklara gitmesini kolaylaştırdı. Osmanlı İmparatorluğu'nun ilk dönemlerinde Şamanizm'in Türki bir formu Anadolu'da hâlâ yaygın olarak uygulanmaktaydı, ancak kısa süre sonra yerini Sufizm'e bıraktı. ⓘ

Osmanlı'nın Balkanlar'daki varlığı sırasında misyonerlik hareketleri, Konstantinopolis'te ya da İmparatorluğun ünlü medrese ve külliyeleri gibi diğer büyük şehirlerinde eğitim görmüş, bölgeden gelen aristokrat ailelere mensup kişiler tarafından üstlenilmiştir. Öncelikle, bireyler geldikleri yere geri gönderiliyor ve yerel yönetim organında önemli pozisyonlara atanıyordu. Bu yaklaşım genellikle gelecek nesillerin faydalanması için camilerin ve yerel külliyelerin inşa edilmesinin yanı sıra İslam öğretilerinin yayılmasıyla sonuçlandı. ⓘ

Dünya İslam Misyonu'nun Oslo, Norveç'teki camisi ⓘ

İslam'ın Orta ve Batı Afrika'ya doğru yayılması 19. yüzyılın başlarına kadar istikrarlı ancak yavaş olmuştur. Önceleri tek bağlantı Sahra-ötesi ticaret yollarıydı. Çoğunlukla Afrikalı ve Berberi kabilelerden oluşan Mali İmparatorluğu, Sahra Altı bölgesinin erken İslami dönüşümünün güçlü bir örneği olarak durmaktadır. Geçitler, Afrika kıtasının doğu kıyıları boyunca yukarıda bahsedilen ticaret yollarını içerecek şekilde belirgin bir şekilde genişledi. Afrika'nın Avrupa tarafından sömürgeleştirilmesiyle birlikte misyonerler, sömürgelerde faaliyet gösteren Avrupalı Hristiyan misyonerlerle neredeyse rekabet halindeydi. ⓘ

Arap Müslüman tüccarların Endonezya'ya 8. yüzyıl gibi erken bir tarihte girdiğine dair kanıtlar vardır. Endonezya'nın ilk insanları animist, Hindu ve Budistti. Ancak 13. yüzyılın sonuna kadar İslamlaşma süreci yerel topluluklara ve liman kentlerine yayılmaya başlamadı. Bu yayılma, ilk başta Arap Müslüman tüccarlar aracılığıyla gerçekleşmiş olsa da, yerel yöneticiler ve kraliyet mensuplarının dini benimsemeye başlamasıyla Endonezya halkını doyurmaya devam etti. ⓘ

Son zamanlarda Müslüman gruplar Malavi'de misyonerlik faaliyetlerinde bulunmaktadır. Bunların çoğu Angola merkezli Afrika Müslüman Ajansı tarafından yürütülmektedir. Kuveyt destekli AMA, Kuran'ı Malavi'nin resmi dillerinden biri olan Chichewa'ya (Cinyanja) çevirmiş ve ülkede başka misyonerlik faaliyetlerinde de bulunmuştur. Ülkedeki tüm büyük şehirlerde camiler ve birkaç İslami okul bulunmaktadır. ⓘ

Mozambik'te Güney Afrikalı, Kuveytli ve diğer Müslüman kuruluşlar faaliyet göstermekte olup, bunlardan en önemlilerinden biri Afrika Müslüman Ajansı'dır. İslam'ın 9. yüzyılda antik Gana'dan başlayarak Batı Afrika'ya yayılması, esas olarak Kuzey Afrikalı Müslümanların ticari faaliyetlerinin bir sonucuydu. Batı Sudan'da eski Gana'yı takip eden Mali ve Songhai imparatorlukları bu dini benimsedi. İslam, modern Gana'nın kuzey topraklarına 15. yüzyıl civarında girmiştir. Mande dili konuşan (Gana'da Wangara olarak bilinen) tüccarlar ve din adamları dini bölgeye taşıdı. Ülkenin kuzeydoğu kesimi de 16. yüzyıldan itibaren Hausa Müslüman tüccarlarının akınından etkilenmiştir ⓘ

İslami etki Hindistan'da ilk olarak 7. yüzyılın başlarında Arap tüccarların gelişiyle ortaya çıkmıştır. Arabistan ve Hint alt kıtası arasında çok eski zamanlardan beri ticari ilişkiler mevcuttur. İslam öncesi dönemde bile Arap tüccarlar, kendilerini Güneydoğu Asya limanlarına bağlayan Malabar bölgesini ziyaret ederlerdi. Tarihçi Elliot ve Dowson'ın The History of India as told by its own Historians adlı kitaplarında belirttiklerine göre, Müslüman gezginleri taşıyan ilk gemi MS 630 gibi erken bir tarihte Hindistan kıyılarında görülmüştür H. G. Rawlinson, kitabında: Hindistan'ın Antik ve Ortaçağ Tarihi adlı kitabında ilk Arap Müslümanların 7. yüzyılın son bölümünde Hindistan kıyılarına yerleştiğini iddia etmektedir. Şeyh Zainuddin Makhdum'un "Tuhfat al-Mujahidin" adlı eseri de güvenilir bir eserdir. Bu gerçek, J. Sturrock tarafından Güney Kanara ve Madras Bölgeleri El Kitapları'nda ve ayrıca Haridas Bhattacharya tarafından Hindistan'ın Kültürel Mirası Cilt IV'te doğrulanmaktadır. İslam'ın gelişiyle birlikte Araplar dünyada önemli bir kültürel güç haline gelmiştir. Arap tüccarlar ve tacirler yeni dinin taşıyıcıları oldular ve gittikleri her yerde bu dinin propagandasını yaptılar. ⓘ

Bulgaristan'da İslam'ın izleri, Papa Nicholas'ın Bulgaristan Kralı Boris'e gönderdiği ve Sarazenlerin kökünün kazınmasını isteyen bir mektuptan da anlaşılacağı üzere, Bulgaristan'da İslam misyonerlerinin bulunduğu dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar sürülebilir. ⓘ

Kenya'nın iç kesimlerine giden öncü Müslüman misyonerler çoğunlukla Tanganyalıydı ve Kibwezi, Makindu ve Nairobi gibi demiryolu hattı boyunca başlayan merkezler boyunca misyonerlik çalışmalarını ticaretle birleştirdiler. ⓘ

Bunlar arasında Kenya'da Maalim Mtondo Islam, Nairobi'ye giden ilk Müslüman misyoner olarak tanınan bir Tanganyalıydı. Nairobi'ye 19. yüzyılın sonlarında ulaşan Maalim, bir grup Müslüman'a ve sahilden gelen hevesli misyonerlere önderlik ederek bugünkü Pumwani'de bir "Swahili köyü" kurdu. Başlangıç noktası olarak kullanılmak üzere küçük bir cami inşa edildi ve ciddi bir şekilde İslam'ı tebliğ etmeye başladı. Kısa süre içinde müridi olan birkaç Kikuyus ve Wakambas'ın ilgisini çekti. ⓘ

1380 yılında ilk Arap İslam misyoneri Karim ul' Makhdum Filipinler'deki Sulu Takımadaları ve Jolo'ya ulaştı ve ülkede İslam'ı tesis etti. 1390'da Minangkabau Prensi Rajah Baguinda ve takipçileri adalarda İslam'ı tebliğ etti. Şeyh Karimal Makdum Camii, Filipinler'de 14. yüzyılda Mindanao'daki Simunul'da kurulan ilk camiydi. Malezya ve Endonezya'ya seyahat eden Arap misyonerlerin daha sonraki yerleşimleri Filipinler'de İslam'ın güçlenmesine yardımcı oldu ve her yerleşim bir Datu, Rajah ve Sultan tarafından yönetildi. Filipinler'de kurulan İslam eyaletleri arasında Maguindanao Sultanlığı, Sulu Sultanlığı ve güney Filipinler'in diğer bölgeleri yer alıyordu. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki modern misyonerlik çalışmaları son yüz yılda büyük bir artış göstermiş olup, son dönemdeki demografik büyümenin büyük bir kısmı din değiştirmelerden kaynaklanmaktadır. Amerikalı Müslümanların üçte birini son yetmiş yıl içinde İslam'ı seçen Afrikalı Amerikalılar oluşturmaktadır. Hapishanelerde ve büyük kentsel alanlarda İslam'a geçiş de İslam'ın yıllar içinde büyümesine katkıda bulunmuştur. ⓘ

Suudi Arabistan hükümeti tarafından yabancı ülkelerdeki camilerin ve İslami okulların finansmanı için tahmini 45 milyar ABD doları harcanmıştır. Bir Suudi gazetesi olan Ain al-Yaqeen 2002 yılında Suudi fonlarının 1.500 kadar cami ve 2.000 kadar diğer İslami merkezin inşasına katkıda bulunmuş olabileceğini bildirmiştir. ⓘ

İslam'da bu dini yayma misyonu taşıyan tebliğ vardır. ⓘ

İslam'da misyonerlik faaliyetlerinin özellikle Endonezya, Afrika, Arap Yarımadası, Balkanlar ve Orta Asya'da önemli etkileri olmuştur.

  • De ki: “İşte bu benim yolumdur. Ben ve bana uyanlar bilerek Allah'a inanırız. Allah’ın şanı yücedir. Ben, Allah’a ortak koşanlardan değilim.” (Yusuf Suresi 108) ⓘ

Muhammed dönemindeki ilk İslam misyonerleri

625'teki Al Raji Seferi sırasında, İslam Peygamberi Muhammed bazı adamları misyoner olarak çeşitli farklı kabilelere gönderdi. Bazı adamlar Muhammed'e gelerek Muhammed'in kendilerine İslam'ı öğretmek için eğitmenler göndermesini istediler, ancak adamlar Halid bin Süfyan'ın (Banu Lahyan kabilesinin reisi) Muhammed'in takipçileri tarafından öldürülmesinin intikamını almak isteyen Khuzaymah'ın iki kabilesi tarafından rüşvet aldılar Bu seferde 8 Müslüman Misyoner öldürüldü, başka bir versiyona göre 10 Müslüman öldürüldü ⓘ

Daha sonra 625 yılının Temmuz ayında Bir Maona Seferi sırasında Muhammed, Banu Amir kabilesinden bazı adamların isteği üzerine bazı Misyonerler gönderdi, ancak Muhammed'in takipçileri tarafından Halid bin Süfyan'ın öldürülmesinin intikamı olarak Müslümanlar yine öldürüldü Bu sefer sırasında 70 Müslüman öldürüldü ⓘ

Halid ibn el-Velid'in (Banu Jadhimah) Ocak 630'daki Seferi sırasında Muhammed, Banu Jadhimah kabilesini İslam'a davet etmesi için Halid ibn Velid'i gönderdi. Bu olay Sünni Hadisi Sahih el-Buhari, 5:59:628'de geçmektedir. ⓘ

Ahmediye İslam misyonları

Jamia Ahmadiyya, Gana ⓘ

Ahmediye İslam düşüncesine mensup misyonerler genellikle Jamia Ahmadiyya olarak bilinen Uluslararası İslami seminerler ve eğitim kurumlarında eğitim görürler. Derecelerini tamamladıktan sonra, dünya çapındaki Ahmediye Müslüman cemaatinin şimdiki lideri ve Halifesi Mirza Masroor Ahmad tarafından atanarak Güney Amerika, Afrika, Kuzey Amerika, Avrupa ve Uzak Doğu dahil olmak üzere dünyanın çeşitli yerlerine gönderilirler. Jamia öğrencileri Halife tarafından ya cemaatin Misyonerleri (genellikle Murrabi, İmam veya Mevlana olarak adlandırılır) ya da fıkıh (İslami Hukuk) konularında uzmanlaşmış Ahmediye Müslüman cemaatinin Kadısı veya Müftüsü olarak atanabilir. Ahmediye Müslüman cemaatinin eski Resmi Tarihçisi merhum Dost Muhammed Şahid gibi bazı Jamia mezunları da tarikat (İslam tarihçiliği) alanında uzmanlaşarak İslam tarihçisi olmuştur. Misyonerler, topluma olan bağlılıklarına göre, hayatlarının geri kalanında Halife tarafından atandıkları kariyerlerine devam ederler. ⓘ

Jain misyonları

Jaina geleneğine göre, Mahavira'nın takipçileri M.Ö. 527 yılında öldüğünde 14.000 keşiş ve 36.000 rahibeye ulaşmıştı Yaklaşık iki yüzyıl boyunca Jainler keşişlerden ve müritlerden oluşan küçük bir topluluk olarak kaldılar. Ancak M.Ö. 4. yüzyılda güçlenerek Bihar'dan Orissa'ya, oradan da Güney Hindistan'a ve batıya doğru Gujarat ve Pencap'a yayıldılar ve burada Jain toplulukları özellikle ticaretle uğraşan sınıflar arasında sağlam bir şekilde yerleşti. Mauryan Hanedanlığı'nın 12. yüzyıla kadar olan dönemi Jainizm'in en büyük büyüme ve etki dönemidir. Daha sonra, Güney ve Orta bölgelerdeki Jainalar, yükselen Hindu adanmışlık hareketleri karşısında zemin kaybettiler. Jainizm, günümüze kadar kalesi olarak kalan Batı ve Kuzeybatı'ya çekildi. ⓘ

İmparator Samprati, Jainizmi Doğu Hindistan'da yayma çabaları ve himayesi nedeniyle "Jain Aşoka" olarak kabul edilir. Jain tarihçilerine göre Samprati, Ashoka'nın kendisinden daha güçlü ve ünlü kabul edilir. Samprati, Hindistan'da Viramgam ve Palitana (Gujarat), Agar Malwa (Ujjain) Jain tapınakları gibi birçoğu halen kullanılmakta olan binlerce Jain Tapınağı inşa etmiştir. Üç buçuk yıl içinde yüz yirmi beş bin yeni tapınak inşa ettirmiş, otuz altı binini onartmış, on iki buçuk milyon murtiyi, kutsal heykelleri kutsatmış ve doksan beş bin metal murtiyi hazırlatmıştır. Samprati'nin imparatorluğu boyunca Jain tapınakları diktiği söylenir. Aryan olmayan topraklarda bile Jain manastırları kurmuştur ve kökeni bilinmeyen neredeyse tüm eski Jain tapınakları veya anıtları halk arasında ona atfedilir. Rajasthan ve Gujarat'ta bulunan ve inşa edeni bilinmeyen tüm Jain anıtlarının da İmparator Samprati'ye atfedildiği belirtilebilir. ⓘ

Mahuva'dan Virachand Gandhi (1864-1901) 1893 yılında Chicago'da düzenlenen ilk Dünya Dinleri Parlamentosu'nda Jainleri temsil etmiş ve gümüş madalya kazanmıştır. Gandhi büyük olasılıkla Amerika Birleşik Devletleri'ne seyahat eden ilk Jain ve ilk Gujarati'dir ve heykeli halen Chicago'daki Jain tapınağında durmaktadır. Yaşadığı dönemde dünyaca ünlü bir kişilikti. Gandhi Chicago'da Jainleri temsil etmiştir çünkü Acharya Atmaram olarak da bilinen Büyük Jain Azizi Param Pujya Acharya Vijayanandsuri ilk Dünya Dinler Parlamentosunda Jain dinini temsil etmek üzere davet edilmiştir. Jain rahipleri denizaşırı seyahat etmedikleri için, genç ve parlak bir bilgin olan Virchand Gandhi'yi din adına elçi olarak önerdi. Bugün Amerika Birleşik Devletleri'nde 100,000 Jain bulunmaktadır. ⓘ

İngiltere ve Kanada'da da on binlerce Jain bulunmaktadır. ⓘ

Yahudilik

Tarihsel olarak, çeşitli Yahudi mezhepleri ve hareketleri, Yahudi olmayanları (Yahudi olmayanları) din değiştirmeye teşvik etmekten (dinden dine geçiş propagandası) kaçınmak ve hatta bunu yasaklamak konusunda tutarlı olmuştur. İbrahimi dinlerin zaten Nuh'un Yedi Yasası altında olması nedeniyle Yahudi olmayanların Yahudiliğe geçmesine gerek olmadığına inanmaktadırlar. ⓘ

Chabad Lubavitch, mevcut İbrahimi dinlerin hiçbirini takip etmeyen Yahudi olmayanlar arasında Nuhidizm'i (Nuh'un Yedi Yasası) yayma çabası içinde olan bir alt mezhebe sahiptir. ⓘ

Ortodoks Yahudilikte sosyal yardım (kiruv), ibadet etmeyen Yahudileri halakha (Yahudi hukuku) konusunda daha bilgili ve gözlemci olmaya teşvik eder. Sosyal yardım dünya çapında Chabad Lubavitch, Aish HaTorah, Ohr Somayach ve Partners In Torah gibi kuruluşlar tarafından yapılmaktadır. ⓘ

Reform Yahudiliği üyeleri, evlenmiş üyelerinin Yahudi olmayan eşlerini ve Reform Yahudiliğine ilgi duyan Yahudi olmayan kişileri kendi Yahudilik markalarına dönüştürmek için bir program başlatmıştır. Gerekçeleri, Holokost sırasında çok sayıda Yahudi'nin kaybedildiği ve yeni gelenlerin aranması ve hoş karşılanması gerektiğidir. Bu yaklaşım hem Ortodoks Yahudilik hem de Muhafazakâr Yahudilik tarafından gerçekçi olmadığı ve tüm Yahudi inancı için tehlike oluşturduğu gerekçesiyle reddedilmiştir. ⓘ

Sih misyonları

Sihlere göre, Guru Nanak yirmi sekiz yaşındayken her zamanki gibi yıkanmak ve meditasyon yapmak için nehre gitti. Üç gün boyunca orada olmadığı söylenir. Tekrar ortaya çıktığında, "Tanrı'nın ruhu ile dolu" olduğu söylenir. Yeniden ortaya çıktıktan sonraki ilk sözleri şunlar olmuş: "Hindu yoktur, Müslüman yoktur". Bu seküler prensiple misyonerlik çalışmalarına başladı. Udasis adı verilen dört farklı yöne, binlerce kilometreyi kapsayan dört farklı büyük yolculuk yaptı ve Tanrı'nın mesajını vaaz etti. ⓘ

Şu anda 50'den fazla ülkede gurdwaralar bulunmaktadır. ⓘ

Misyoner örgütler arasında en ünlüsü muhtemelen Birleşik Krallık Sih Misyoner Topluluğu'dur. Sih Misyonerlik Cemiyeti'nin amacı Sih inancının Birleşik Krallık'ta ve yurtdışında ilerlemesini sağlamaktır ve çeşitli faaliyetlerde bulunmaktadır:

  • Sih inancı hakkında İngilizce, Panjabi ve diğer dillerde kitaplar üretip dağıtarak hem genç nesil Sihleri hem de Sih olmayanları aydınlatmak.
  • Okullardaki, kolejlerdeki ve üniversitelerdeki genç öğrencilere Sih meseleleri ve Sih gelenekleri hakkında tavsiyelerde bulunmak ve onları desteklemek.
  • Sih inancı ve Panjabi dili alanındaki başarıları ve ilgileri temelinde sınıflar, dersler, seminerler, konferanslar, Gurmat kampları ve kutsal Sih etkinliklerinin kutlamalarını düzenlemek.
  • Tüm Sih eserlerini, posterlerini, edebiyatlarını, müziklerini, eğitim videolarını, DVD'lerini ve multimedya CD-ROM'larını kullanıma sunun. ⓘ

Çok sayıda Sih misyoneri olmuştur:

  • Bhai Gurdas (1551-1636), Pencaplı Sih yazar, tarihçi, misyoner ve din adamı; Guru Granth Sahib'in orijinal kâtibi ve Sih Gurulardan dördünün yoldaşı
  • Giani Pritam Singh Dhillon, Hint özgürlük savaşçısı
  • Bhai Amrik Singh, hayatının büyük bölümünü Sih misyonerlik faaliyetlerine adamıştır; Sant Jarnail Singh Bhindranwale ile birlikte Sih toplumunun en önde gelen liderlerinden biridir
  • Jathedar Sadhu Singh Bhaura (1905-1984), Amritsar'daki Sri Akal Takhat'ın Jathedar'ı veya baş rahibi olarak yükselen Sih misyoneri ⓘ

Sihler, Hindistan'ın 1947'deki bağımsızlığından bu yana dünyanın pek çok ülkesine göç etmiştir. İngiltere, Doğu Afrika, Kanada, Amerika Birleşik Devletleri, Malezya ve çoğu Avrupa ülkesinde Sih toplulukları bulunmaktadır. ⓘ

Tenrikyo misyonları

Tenrikyo yaklaşık kırk ülkede misyonerlik çalışmaları yürütmektedir. İlk misyoneri Osaka sokaklarında çalışan Kokan adında bir kadındı. 2003 yılında dünya çapında yaklaşık yirmi bin misyon istasyonu işletmekteydi. ⓘ

Eleştiriler

Hıristiyan misyonerlerin izole kabilelerle teması, enfeksiyonlar ve hatta grip gibi basit hastalıklar nedeniyle bazı kabilelerin yok olmasının bir nedeni olarak ileri sürülmüştür. Avrupalıların izole kabilelerle temas ettiği belgelenmiş vakalarda sağlık durumunun hızla kötüleştiği görülmüştür, ancak bu durum özellikle misyonerlerle ilişkilendirilmemiştir. ⓘ

Hıristiyan misyonerlik çalışmaları bir tür sömürgecilik olarak eleştirilmiştir. Hıristiyan misyoner düşünürler sömürgecilik ve misyonerlik arasında 'sömürgeci babacanlık' kökenli bir suç ortaklığı olduğunu kabul etmişlerdir. ⓘ

Hıristiyan misyonerlik faaliyetlerinin bazı türleri, diğer kültürlere saygı gösterilmediğine dair endişeler de dahil olmak üzere eleştirilere maruz kalmıştır. Din değiştirenler arasında sosyal yapının potansiyel tahribatı da bir endişe kaynağı olmuştur. Amazon Ekvador'un Huaorani halkı, Evanjelik Hıristiyan misyonerlerle ve onların toplumlarına getirdikleri temaslarla, dışarıdan gelenler tarafından eleştirilen, iyi belgelenmiş karışık bir ilişki yaşamıştır. ⓘ

Misyonların etkisi

Siyaset bilimci Robert Woodberry tarafından 2012 yılında yapılan ve Protestan misyonerlere odaklanan bir çalışma, misyonerlerin çalıştıkları bölgelerde genellikle çok olumlu bir toplumsal etki bıraktıklarını ortaya koymuştur. "Ülkeler arası istatistiksel analizde Protestan misyonları daha yüksek düzeyde baskı, eğitim, ekonomik kalkınma, örgütsel sivil toplum, özel mülkiyetin korunması ve hukukun üstünlüğü ve daha düşük düzeyde yolsuzlukla önemli ve güçlü bir şekilde ilişkilidir". ⓘ

Elena Nikolova ve Jakub Polansky tarafından 2020 yılında yapılan bir çalışma, Woodberry'nin analizini yirmi altı alternatif demokrasi ölçütü kullanarak tekrarlamakta ve demokrasi ölçütlerinin ortalamasının alındığı zaman dilimini genişletmektedir. Bu iki basit değişiklik Woodberry'nin sonuçlarının bozulmasına yol açmıştır. Genel olarak, Protestan misyonları ile demokrasinin gelişimi arasında anlamlı bir ilişki kurulamamaktadır. ⓘ

2017 yılında yapılan bir çalışma, sömürge dönemi Meksika'sında Mendicant misyonlarının bulunduğu bölgelerin, misyonların bulunmadığı bölgelere kıyasla günümüzde daha yüksek okuryazarlık ve eğitim oranlarına sahip olduğunu ortaya koymuştur. Cizvit misyonlarının bulunduğu bölgeler bugün misyonların bulunmadığı bölgelerden farksızdır. Çalışma ayrıca "Katoliklerin oranının, herhangi bir Katolik misyonunun tarihsel olarak mevcut olduğu bölgelerde daha yüksek olduğunu" ortaya koymuştur. ⓘ

2016 yılında yapılan bir çalışma, Sahra Altı Afrika'da Protestan misyonerlerin matbaa getirdiği bölgelerin bugün "daha yüksek gazete okurluğu, güven, eğitim ve siyasi katılımla ilişkili" olduğunu ortaya koymuştur. ⓘ

Misyonerler ayrıca dilbilime ve pek çok dilin tanımlanıp belgelenmesine de önemli katkılarda bulunmuşlardır. "Bugün pek çok dil sadece misyoner kayıtlarında mevcuttur. Güney Amerika'daki yerli diller hakkındaki bilgimiz, başka hiçbir yerde olmadığı kadar misyoner faaliyetlerinin ürünüdür... Misyoner dokümantasyonu olmasaydı [birçok dilin] ıslahı tamamen imkânsız olurdu." "Misyonerlerin etkileyici katkısı kabul edilmeden tatmin edici bir dilbilim tarihi yazılamaz." ⓘ

2019 yılında, Budist sanatı ve mimarisi üzerine çalışan Alman araştırmacı Monika Zin, bazı Hristiyan misyonerlerin Japonya'daki din değiştirme faaliyetlerini ilerletmek amacıyla İsa'nın Budist olduğunu iddia etmek için Jataka masallarının ve Panchatanatra'nın çevirilerini kullandığını iddia etmiştir. ⓘ

Önde gelen misyonerlerin listeleri

Amerikalı misyonerler

  • Gerónimo Boscana, (Roma Katolik Fransisken) misyoner
  • Isabel Crawford, (Baptist) misyoner
  • Antonio de Olivares, (Roma Katolik Fransisken) misyoner
  • Anton Docher, (Roma Katolik) misyoner
  • Elisabeth Elliot, Ekvador'daki Amerikalı Protestan misyoner, yazar ve konuşmacı, Operation Auca'dan Jim Elliot'ın dul eşi
  • Mary H. Fulton, Çin'e giden kadın tıbbi misyoner, Guangzhou, Çin'deki Hackett Kadınlar için Tıp Koleji'nin (夏葛女子醫學院) kurucusu
  • Eusebio Kino, (Roma Katolik Cizviti) misyoner
  • Zenas Sanford Loftis, Tibet'te tıbbi misyoner
  • Robert E. Longacre, Meksika'ya giden Hıristiyan dilbilimci misyoner
  • Dada Maheshvarananda, Ananda Marga yoga misyoneri
  • Fred Prosper Manget, Çin'de tıbbi misyoner, Houzhou Genel Hastanesi'nin kurucusu, Houzhou, Çin, ayrıca İkinci Dünya Savaşı sırasında Kunming, Çin'de Uçan Kaplanlar ve ABD Ordusu'nda doktor
  • Lottie Moon, Çin'e giden Baptist misyoner
  • Arthur Lewis Piper, Belçika Kongosu'nda tıbbi misyoner
  • Dada Pranakrsnananda, Ananda Marga yoga misyoneri
  • Darlene Rose, Papua Yeni Gine'de misyoner
  • John Stewart, (Metodist) misyoner
  • José de Anchieta, (Roma Katolik Cizviti) misyoner
  • Peter of Saint Joseph de Betancur, (Roma Katolik Fransisken) misyoner ⓘ

İngiliz Hristiyan misyonerler

  • John Hobbis Harris, eşi Alice ile birlikte sömürgecilik ihlallerini ifşa etmek için fotoğrafçılığı kullandı
  • Çin'de tıbbi misyonerlik yapan Benjamin Hobson, Çin'in Guangzhou kentinde son derece başarılı bir Wai Ai Kliniği (惠愛醫館() kurdu.
  • Teresa Kearney, Uganda'da Rahibe
  • Olive Hilda Miller, Jamaika ve Cayman Adaları misyoneri
  • William Milne, Çin'e Kutsal Kitap çevirmeni
  • Robert Morrison, Çin'e Kutsal Kitap çevirmeni
  • George Piercy, Çin'e giden Metodist misyoner
  • Sam Pollard, Çin'e Kutsal Kitap çevirmeni
  • Çin'e giden misyoner James Hudson Taylor, Çin'in iç kesimlerine gitmekte ısrar etti.
  • John Wesley ⓘ

Köken bilimi

Misyoner, Latince kökenli bir sözcüktür. 16. yüzyılda, Kutsal Ruh'un dünyaya gönderilmesini ifade etmek için üretilmiş bir sözcüktür ve kökeni Latince Missio- (önemli görev) sözcüğüdür. Missio sözcüğünün kökeni yine Latince mittere (göndermek) sözcüğüdür. ⓘ

Dinlerde misyonerlik

Hristiyan misyonları

Hristiyanlık tarihinin ilk misyoneri olan Pavlus gibi, pek çok din adamı misyonerlik faaliyetinde bulunmuştur. Misyoner deyimi özellikle 1660'lardan itibaren özel bir görev alan Hristiyan din adamı anlamında kullanılmıştır. Yine kilise tarafından "Kitab-ı Mukaddes'i vaaz eden kişi" anlamında kullanılmıştır. Hristiyan misyonerler Hristiyanlığın ilerleyen süreçlerinde sadece yabancı bir dilden olanı değil, kendi mezheplerinden olmayan insanları dahi kendi mezheplerine çekmek amacını gütmüşlerdir. ⓘ

Kiliseye göre misyonerlik görevinin İsa tarafından ilk olarak havarilere verildiği ileri sürülmektedir. Buna dayanak olarak da Yeni Ahit'in Matta bölümü gösterilmektedir:

İsa yanlarına gelip kendilerine şunları söyledi: "Gökte ve yeryüzünde bütün yetki bana verildi.
Bu nedenle gidin, bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin. Onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin.
Size buyurduğum her şeye uymayı onlara öğretin. İşte ben, dünyanın sonuna dek her an sizinle birlikteyim." (Matta 28:18-20) ⓘ

Anadolu kökenli olan Pavlus'un Hristiyanlıktaki önemi onun daha ilk yıllarında yaptığı önemli uğraşlardan kaynaklanmaktadır. Bunların en önemlisi Hristiyanlık adına yaptığı Batı Anadolu, Makedonya ve Yunanistan'a yaptığı yolculuklardır. Onun yaptığı yolculukları önemli kılan faktörler ise özellikle sünnet olmayı reddeden ve Tevrat'ın kurallarına boyun eğmek istemeyen Romalı dini toplulukları sünnetsiz ve kuralsız olarak Hristiyanlığa alması olmuştur. Bu nedenle çeşitli baskılara maruz kalmıştır. Diğer bir önemli faktör ise Pavlus'un gittiği yerlerde kiliseler kurması ve bunlar örgütlemiş olmasıdır. Yani bir bakıma organize yapılan ilk misyonerlik hareketidir. ⓘ

Roma başlangıçta Pavlus'un bu hareketlenmelerini Yahudiliğin yeni bir yorumu veya mezhebi olarak kabul ediyor ve bir sakınca görmüyordu. Ama zamanla Hristiyanlar Roma ve imparatorun hakimiyetini reddedip İsa'nın hakimiyetini kabul etmeye başlayınca kiliseler ile Roma karşı karşıya gelmeye başladı. Tüm bunların sonucu olarak Pavlus esaret altında Roma’ya götürüldü ve orada öldü. ⓘ

İsa'dan sonra 257 yılında doğan Gregorius, Kayseri'de bir Hristiyan kadın tarafından yetiştirilmiş ve Roma’da prens olan Tridites'in hizmetine girmiştir. Tridites'le birlikte Ermenistan'a gelen Gregory, Ermeni dini inanışlarına karşı gelmiş ve 50 sene zindan cezası almıştır. Ama prensi Hristiyanlığa ikna edip Hristiyan yapınca değeri arttı. Bununla birlikte Anadolu'nun Hristiyanlaşma süreci hızlandı. 302 yılında Yuhanna ismini alarak Fırat nehrinde vaftiz olan Tridites, ilk Hristiyan Ermeni kralıdır. ⓘ

Ek okuma

"http://bilgipedi.com.tr/index.php?title=Misyonerlik&oldid=6724" sayfasından alınmıştır