Şamanizm

Şamanizm, bir uygulayıcının (şaman) trans gibi değişmiş bilinç durumları aracılığıyla ruhlar dünyası olduğuna inandıkları şeyle etkileşime girmesini içeren dini bir uygulamadır. Bunun amacı genellikle ruhları veya ruhani enerjileri şifa, kehanet veya insanlara başka bir şekilde yardım etmek amacıyla fiziksel dünyaya yönlendirmektir. ⓘ

"Şamanik" olarak sınıflandırılan inançlar ve uygulamalar antropologlar, arkeologlar, tarihçiler, dini çalışmalar akademisyenleri, filozoflar ve psikologlar da dahil olmak üzere çeşitli disiplinlerden akademisyenlerin ilgisini çekmiştir. Konuyla ilgili yüzlerce kitap ve akademik makale üretilmiş, hakemli bir akademik dergi de şamanizm çalışmalarına ayrılmıştır. ⓘ

20. yüzyılda, hippiler ve Yeni Çağ gibi karşı-kültürel hareketlere katılan Yerli olmayan Batılılar, çeşitli Yerli dinleri hakkındaki fikirlerinden etkilenerek modern büyüsel-dinsel uygulamalar yaratmış ve neoşamanizm veya neoşamanik hareket olarak adlandırılan şeyi yaratmışlardır. Bu akım birçok neopagan uygulamanın gelişimini etkilediği gibi, dışarıdan gözlemciler ait olmadıkları asırlık kültürlerin törenlerini uygulamaya ya da onları temsil etmeye çalıştıklarında kültürel sahiplenme, sömürü ve yanlış temsil suçlamaları ve tepkileriyle de karşılaşmıştır. ⓘ

Altay Şamanı ⓘ

Şamanizm, varlığı tüm insanların tarihinde Erken Taş Devri'ne ve daha da geriye kadar kanıtlanabilen, inisiyasyon içeren bir vecd ve trans tekniği. ⓘ

Günümüzde yenilenerek tekrar uygulanmaya başlanan şekline ise Neo-Şamanizm denir. ⓘ

Terminoloji

Etimoloji

Sibiryalı bir şamanın bilinen en eski tasviri, 17. yüzyılda Hollandalı Nicolaes Witsen tarafından yapılmıştır. Witsen onu "Şeytan'ın rahibi" olarak adlandırmış ve sözde şeytani nitelikleri için pençeli ayaklar çizmiştir. ⓘ

Modern İngilizce şamanizm kelimesi Rusça šamán kelimesinden türemiştir ve bu kelime de bir Tunguz dilindeki samān kelimesinden gelmektedir - muhtemelen Evenki dilinin Sym Evenki halkları tarafından konuşulan güneybatı lehçesinden ya da Mançu dilinden. Kelimenin etimolojisi bazen "bilmek" anlamına gelen Tunguzca sā- köküne bağlanmaktadır. Ancak Juha Janhunen dilbilimsel gerekçelerle bu bağlantıyı sorgulamaktadır: "Bu olasılık tamamen reddedilemez, ancak varsayılan türetme ilişkisi fonolojik olarak düzensiz olduğu için (özellikle ünlü miktarlarına dikkat edin) çekincesiz kabul edilmemelidir." ⓘ

Mircea Eliade, gezgin bir manastırı ya da kutsal bir figürü tanımlayan Sanskritçe śramaṇa kelimesinin Budizm ile birlikte pek çok Orta Asya diline yayıldığını ve Tunguzca kelimenin nihai kökeni olabileceğini belirtmiştir. ⓘ

Bu terim Sibirya'daki yerli halklarla etkileşime giren Ruslar tarafından benimsenmiştir. Sürgündeki Rus kilise adamı Avvakum'un anılarında yer almaktadır. Batı Avrupa'ya yirmi yıl sonra, Sibirya'nın Tungusça ve Samoyedikçe konuşan yerli halkları arasında kalışını ve seyahatlerini Noord en Oost Tataryen (1692) adlı kitabında rapor eden Hollandalı gezgin Nicolaes Witsen tarafından getirildi. Lübeck'li bir tüccar olan Adam Brand, 1698'de Çin'e giden bir Rus elçiliğinin anlatısını yayınladı; aynı yıl yayınlanan kitabının çevirisi, İngilizce konuşanlara şaman kelimesini tanıttı. ⓘ

Antropolog ve arkeolog Silvia Tomaskova, 1600'lerin ortalarında pek çok Avrupalının Ural Dağları'nın ötesindeki yerli halkların Hıristiyan olmayan uygulama ve inançlarına Arapça şeytan ("şeytan" anlamına gelir) terimini uyguladığını ileri sürmüştür. Şamanın çeşitli Tunguz lehçelerine bu terimin bozulmuş hali olarak girmiş olabileceğini ve daha sonra halkın yüzyıllar boyunca artan bir şekilde temas halinde olduğu Hıristiyan misyonerlere, kaşiflere, askerlere ve sömürge yöneticilerine anlatılmış olabileceğini öne sürmektedir. ⓘ

Kadın şaman bazen şamanka olarak adlandırılır ki bu gerçek bir Tunguz terimi olmayıp basitçe şaman artı Rusça -ka (dişil isimler için) son ekidir. ⓘ

Tanımlar

Bir şaman, muhtemelen Hakas, Rus İmparatorluğu, 1908 ⓘ

Antropologlar arasında "şamanizm" kelimesi için üzerinde uzlaşılmış tek bir tanım yoktur. Thomas Downson, şamanizmin üç ortak unsurunu öne sürmektedir: uygulayıcılar sürekli olarak bilinç değiştirir, topluluk bilinç değiştirmeyi önemli bir ritüel uygulaması olarak görür ve uygulama hakkındaki bilgi kontrol edilir. ⓘ

İngiliz tarihçi Ronald Hutton, 21. yüzyılın başlarında terimin dört ayrı tanımının kullanımda olduğunu belirtmiştir:

• Bunlardan ilki terimi "değişmiş bir bilinç halindeyken ruhlar alemiyle temas kuran herkes" anlamında kullanmaktadır.
• İkinci tanım terimi, başkalarının emriyle değişmiş bir bilinç halindeyken ruhlar dünyasıyla temas kuran kişilerle sınırlandırmaktadır.
• Üçüncü tanım ise şamanları, "medyumlar", "cadı doktorlar", "ruhani şifacılar" ya da "peygamberler" gibi ruhlarla temas kurduğuna inanılan diğer büyü-din uzmanlarından ayırmaya çalışarak, şamanların diğerleri tarafından kullanılmayan bazı özel teknikler kullandığını iddia etmektedir. (Sorunlu bir şekilde, üçüncü görüşü savunan akademisyenler tanımlayıcı tekniğin ne olması gerektiği konusunda anlaşamamışlardır).
• Hutton tarafından tanımlanan dördüncü tanım "şamanizmi" Sibirya ve Asya'nın komşu bölgelerindeki yerli dinlerine atıfta bulunmak için kullanmaktadır. Bir Moğol şamanlar örgütü olan Golomt Şamanik Araştırmalar Merkezi'ne göre, Evenkçe şaman kelimesi daha doğru bir şekilde "rahip" olarak tercüme edilebilir. ⓘ

Oxford İngilizce Sözlüğü'ne göre şaman (/ˈʃɑːmən/ SHAH-men, /ˈʃæmən/ ya da /ˈʃeɪmən/) şamanlığa erişimi olduğu kabul edilen kişidir, iyi ve kötü niyetli ruhların dünyasına girip onları etkileyen, tipik olarak bir ayin sırasında trans haline geçen, kehanet ve şifa uygulayan kişidir. "Şaman" kelimesi muhtemelen Kuzey Asya'nın Tunguz Evenki dilinden gelmektedir. Etnolinguist Juha Janhunen'e göre, "kelime Negidal, Lamut, Udehe/Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Mançu ve Ulcha gibi Tunguzca deyimlerin hepsinde görülmektedir" ve "hiçbir şey 'şaman' anlamının da Proto-Tunguzca'dan türediği varsayımıyla çelişmiyor gibi görünmektedir" ve kökleri en az iki bin yıl öncesine uzanıyor olabilir. Bu terim, Rus güçlerinin 1552 yılında şamanist Kazan Hanlığı'nı fethetmesinin ardından batıya tanıtılmıştır. ⓘ

"Şamanizm" terimi ilk olarak Batılı antropologlar tarafından Türklerin ve Moğolların yanı sıra komşu Tunguzca ve Samoyedce konuşan halkların eski dinlerinin dışarıdan gözlemcileri olarak kullanılmıştır. Dünya çapında daha fazla dini geleneğin gözlemlenmesi üzerine, bazı Batılı antropologlar da bu terimi çok geniş bir anlamda kullanmaya başladı. Bu terim, Asya, Afrika, Avustralasya ve hatta Amerika'nın tamamen ilgisiz bölgelerinin etnik dinlerinde bulunan ilgisiz büyüsel-dinsel uygulamaları tanımlamak için kullanıldı, çünkü bu uygulamaların birbirine benzediğine inanıyorlardı. Bu terim kültürel yabancılar tarafından birçok yerli ruhani uygulamaya yanlış bir şekilde uygulanmış olsa da, "şaman" ve "şamanizm" kelimeleri yerli ruhaniliğinin çeşitliliğini ve karmaşıklığını doğru bir şekilde tanımlamaz. Her ulus ve kabilenin kendi yaşam biçimi vardır ve kendi dillerinde terimler kullanırlar. ⓘ

Mircea Eliade şöyle yazmaktadır: "Bu karmaşık fenomenin ilk tanımı ve belki de en az tehlikeli olanı şu olacaktır: şamanizm = 'dini vecd tekniği'." Şamanizm, şamanların insan dünyası ile ruhani dünyalar arasında aracı ya da haberci olduğu önermesini kapsar. Şamanların ruhu onararak rahatsızlıkları ve hastalıkları tedavi ettikleri söylenir. Ruhu ya da canı etkileyen travmaların hafifletilmesinin bireyin fiziksel bedenini dengeye ve bütünlüğe kavuşturacağına inanılır. Şamanlar ayrıca toplumu etkileyen sorunlara çözüm bulmak için doğaüstü alemlere veya boyutlara girdiklerini iddia ederler. Şamanlar yanlış yönlendirilmiş ruhlara rehberlik etmek ve insan ruhunun yabancı unsurlardan kaynaklanan hastalıklarını iyileştirmek için başka dünyaları veya boyutları ziyaret ettiklerini iddia ederler. Şamanlar öncelikle ruhani dünyada faaliyet gösterirler ve bunun da insan dünyasını etkilediğine inanırlar. Dengenin yeniden sağlanmasının hastalığın ortadan kaldırılmasıyla sonuçlanacağı söylenir. ⓘ

Terimin eleştirisi

Literatürde sıklıkla "şaman" olarak adlandırılan, arabulucu benzeri rolleri üstlenen çeşitli kültürlere ait figürlerin yer aldığı bir tablo. Tablo, bu kavramın çeşitliliğini gözler önüne seriyor. ⓘ

Antropolog Alice Kehoe, Shamans and Religion (Şamanlar ve Din) adlı kitabında "şaman" terimini eleştirmektedir: Eleştirel Düşüncede Antropolojik Bir Keşif. Bu eleştirinin bir kısmı kültürel kendine mal etme kavramını içermektedir. Bu, Kehoe'ye göre yerli uygulamaları yanlış temsil eden veya sulandıran New Age ve modern Batılı şamanizm biçimlerinin eleştirisini de içermektedir. Kehoe ayrıca bu terimin asil vahşi gibi ırkçı fikirleri güçlendirdiğine inanmaktadır. ⓘ

Kehoe, Mircea Eliade'nin şamanizm hakkındaki çalışmasını, daha doğrudan araştırmalarla desteklenmeyen çeşitli kaynaklardan sentezlenmiş bir icat olarak oldukça eleştirmektedir. Kehoe'ye göre, ritüelistik uygulamaların (özellikle davul çalma, transa geçme, ilahi söyleme, enteojenler ve halüsinojenler, ruhlarla iletişim ve şifa) şamanizmin tanımlayıcısı olarak gösterilmesi kötü bir uygulamadır. Bu tür alıntılar, bu uygulamaların şamanizm olarak tanımlananların dışında da var olduğu ve şamanik olmayan kültürlerde bile benzer roller oynadığı (İbrahimî dinlerdeki ritüellerde ilahi söylemenin rolü gibi) ve ifadelerinde bunları kullanan her kültüre özgü olduğu gerçeğini göz ardı etmektedir. Bu tür uygulamalar kolay, doğru veya faydalı bir şekilde küresel bir şamanizm dini olarak genelleştirilemez. Bu nedenle Kehoe, şamanizmin Paleolitik dönemden kalma eski, değişmemiş ve hayatta kalan bir din olduğu hipotezine de oldukça eleştirel yaklaşmaktadır. ⓘ

Terim, algılanan sömürgeci kökleri ve algılanan çağdaş dilsel sömürgeciliği sürdürmenin bir aracı olarak eleştirilmiştir. Batılı akademisyenler tarafından "şamanizm" terimi, dünya çapında dramatik farklılıklar gösterebilen ve tek bir kavramla doğru bir şekilde temsil edilemeyebilen çeşitli farklı kültür ve uygulamalara atıfta bulunmak için kullanılmaktadır. Kanada'daki Driftpile Cree Ulusundan yazar ve ödüllü akademisyen Billy-Ray Belcourt, dünyanın dört bir yanındaki topluluklarda yaygın olan ve birçok karmaşık bileşenden oluşan Şamanizm gibi çeşitli kültürleri basitleştirmek amacıyla dil kullanmanın, yerli toplulukların yerleşimcilerin elinde maruz kaldığı sosyal ve siyasi şiddetin karmaşıklığını gizlemeye çalıştığını savunuyor. Belcourt, yerli kültürle ilgili olarak "basitlik" ima etmek için kullanılan dilin, yerli kültürleri küçümsemek için kullanılan bir araç olduğunu, çünkü yerli toplulukları yalnızca şiddete bulaşmış bir tarihin sonucu olarak gördüğünü ve yerli toplulukları yalnızca basitlik ve sadelikten yoksun bıraktığını savunuyor. ⓘ

Antropolog Mihály Hoppál da "şamanizm" teriminin uygun olup olmadığını tartışıyor. Birçok okuyucu için "-izm "in Budizm veya Yahudilik gibi belirli bir dogmayı ima ettiğini belirtiyor. Tartışılan kültürlerin çeşitliliğini ve spesifik özelliklerini vurgulamak için "şamanlık" veya "şamanlık" (20. yüzyılın başlarında eski Rus ve Alman etnografik raporlarında kullanılan bir terim) teriminin kullanılmasını önermektedir. Bunun yerel varyasyonlara daha fazla vurgu yaptığına inanmakta ve şamanizmin kutsal dogmalardan oluşan bir din değil, pratik bir şekilde günlük yaşamla bağlantılı olduğunu vurgulamaktadır. Benzer düşünceleri takip ederek, çağdaş bir paradigma değişimini de varsayar. Piers Vitebsky ayrıca, gerçekten şaşırtıcı benzerliklere rağmen, şamanizmde bir birlik olmadığından bahseder. Çeşitli, parçalı şamanistik uygulamalar ve inançlar her yerde diğer inançlarla bir arada var olur. Saf şamanist toplumlara dair hiçbir kayıt yoktur (varlıkları imkansız olmasa da). Norveçli sosyal antropolog Hakan Rydving de aynı şekilde "şaman" ve "şamanizm" terimlerinin "bilimsel yanılsamalar" olarak terk edilmesini savunmuştur. ⓘ

Dulam Bumochir, karşılaştırmalı amaçlar için yaratılmış Batılı bir kurgu olarak "şamanizm "e yönelik yukarıdaki eleştirileri doğrulamış ve kapsamlı bir makalede, 1990 sonrası/komünizm sonrası Moğolistan'da Moğolların rolünü, özellikle de "şamanizmin yeniden inşasında akademisyenlerin ve şamanların ortaklığını" belgelemiştir. Bu süreç İsviçreli antropolog Judith Hangartner tarafından Moğolistan'daki Darhad şamanları üzerine yaptığı dönüm noktası niteliğindeki çalışmasında da belgelenmiştir. Tarihçi Karena Kollmar-Polenz, Şamanizmin dini bir "öteki" olarak toplumsal inşasının ve şeyleştirilmesinin aslında Moğolistan'daki Tibetli Budist rahiplerin 18. yüzyıldaki yazılarıyla başladığını ve daha sonra "muhtemelen Şamanizm üzerine Avrupa söyleminin oluşumunu etkilediğini" savunmaktadır. ⓘ

Tarih

Antik ve Orta Çağ’daki çok yaygın olan sihirlerden farkı, onların kişisel olmalarına karşılık, şamanlığın başta Orta Asya ve Kuzey Asya halkları olmak üzere, Hunlar, Göktürkler, Oğuzlarda, Türkiye'de Anadolu da, Alevi ve Bektaşiler'de Altay ve Tuva Türkleri'nde, Tunguzlar’da, Moğollar’da, Mançular’da, Laponlar’da, Eskimolar’da, Vogullar’da, Ontiyaklar’da, Samoyedler’de, Kafkaslar’da, Hindistan’da, Çin’de, Japonya’da, Endonezya’da, Malezya’da, Polinezya’da, Avustralya’da, Büyük Okyanus’un diğer adalarında, Alaska’da, Grönland ve İzlanda’da, Kuzey Amerika’da, Guyana’da, Amazon bölgesinde ve Afrika’nın birçok yerinde (ufak tefek ayrılıklar bir yana) temel ilkeler değişmemek koşuluyla az ya da çok kalabalık cemaatin bulunmasıdır. Şamanlığın ne zaman ortaya çıktığı, ne gibi değişiklikler geçirdiği kesin olarak bilinmemektedir. ⓘ

Şamanizm'in köken olarak anaerkil dönemde ortaya çıktığı tahmin edilmektedir, şaman sözcüğü için dört farklı görüş öne sürülmektedir; ⓘ

1. Şaman kavramı, Hindistan’daki Pali dilinde ruhlardan esinlenen kişi anlamına gelen "samana" sözcüğünden türemiştir,
2. Şaman kavramının kaynağı, Sanskritçe’de budacı rahip anlamına gelen samana sözcüğüdür,
3. Şaman kavramı, Mançu dilinde oynayan zıplayan, bir iş görürken sürekli olarak hareket eden anlamındaki saman kavramından gelir.
4. Tunguz kökenlidir. Yuçen dilinde "şan-man" büyücü demektir.
5. Sözcüğün Ön Türklerde aslı Kam, kaman diğer dillerde verilen adı Şaman'dır. ⓘ

1. 4 çeşit şaman vardır, Ak, kara, şifacı ve kartal. ⓘ

1. Türklerin göçlerle tüm kıtalara yayılması nedeniyle çeşitli topluluklarda ortak törenler ve geleneklerle şamanlar karşımıza çıkar. ⓘ

1. Eski Mısırda, Mu ve Atlantis kıtalarında, Sümer tabletlerinde anlatılan birçok ergenlenmeyi şamanlar yaparlar, Türklerin kadim kültürü ve kayıp tarihlerin göksel bilgeleridirler. ⓘ

1. Şamanların öğretileri diğer mistik ve ezoterik inanç ve öklit cemiyetlerden çok farklıdır. Ses ve dalga olarak titreşime girip rezonansa erdiğinde kartal, kurt, ayı vb birçok hayvan dönüşümüne yani şekline girebilirler. ⓘ

1. Şamanları tanımak için geçmişte Sovyetlerde araştırmalar ünlü Japon yönetmen Akira Kurosowa, Dersu Uzala filminde yolculuk sırasında Şamanları da konu etmiştir. ⓘ

Şamanizm bir dini uygulama sistemidir. Tarihsel olarak, genellikle yerli ve kabile toplumlarıyla ilişkilendirilir ve öteki dünyayla bağlantısı olan şamanların hastaları iyileştirme, ruhlarla iletişim kurma ve ölülerin ruhlarına öbür dünyaya kadar eşlik etme gücüne sahip olduklarına dair inancı içerir. Şamanizm'in kökenleri Kuzey Avrupa ve Asya'ya dayanmaktadır. ⓘ

Sömürgecilik ve emperyalizmin yerli halkların geleneksel ruhaniliklerini uygulama kabiliyetlerini sınırlayan yapısal etkilerine rağmen, birçok topluluk kendi kaderini tayin etme ve dinamik geleneklerin yeniden canlandırılması yoluyla yeniden canlanma sürecine girmiştir. Göçebe Tuvalar (bu kabileden hayatta kalan tahmini 3000 kişi vardır) gibi diğer gruplar izole olmaları sayesinde bu yapısal engellerin bazılarından kaçınabilmişlerdir. Tuva, diğer büyük dinlerin etkilerinden uzak kalmasını sağlayan izole varlığı nedeniyle Şamanizm sanatının günümüze kadar korunduğu Rusya'daki en izole Asyatik kabilelerden biridir. ⓘ

İnançlar

Dünya genelinde şamanizmin birçok çeşidi vardır, ancak bazı ortak inançlar tüm şamanizm biçimleri tarafından paylaşılmaktadır. Eliade (1972) tarafından tanımlanan ortak inançlar şunlardır:

• Ruhlar vardır ve hem bireysel yaşamlarda hem de insan toplumunda önemli roller oynarlar
• Şaman ruhlar dünyası ile iletişim kurabilir
• Ruhlar iyi niyetli veya kötü niyetli olabilir
• Şaman kötü niyetli ruhların neden olduğu hastalıkları tedavi edebilir
• Şaman, vizyoner coşkuyu teşvik etmek ve vizyon arayışlarına çıkmak için transa neden olan teknikler kullanabilir
• Şamanın ruhu, cevapları aramak üzere doğaüstü dünyaya girmek için bedeni terk edebilir
• Şaman, hayvan imgelerini ruhani rehberler, kehanetler ve mesaj taşıyıcılar olarak çağrıştırır
• Şaman kehanetin diğer çeşitli biçimlerini uygulayabilir, scry yapabilir, kemik veya rün fırlatabilir ve bazen gelecekteki olayları önceden haber verebilir ⓘ

Alice Kehoe'nun belirttiği gibi, Eliade'nin şaman kavramsallaştırması, yerli kültürlere dair evrenselci bir imge üretmekte, bu da ölü (ya da ölmekte olan) Kızılderili ve asil vahşi kavramlarını sürdürmektedir. ⓘ

Şamanizm, görünen dünyanın yaşayanların hayatlarını etkileyen görünmez güçler veya ruhlar tarafından ele geçirildiği önermesine dayanır. Hastalığın nedenleri kötü niyetli ruhlardan ilham alan ruhani alemde yatıyor olsa da, iyileşmek için hem ruhani hem de fiziksel yöntemler kullanılır. Genellikle bir şaman hastanın "bedenine girerek" ruhsal hastalıkla yüzleşir ve bulaşıcı ruhu kovarak iyileştirir. ⓘ

Birçok şaman kendi bölgelerine özgü şifalı bitkiler konusunda uzman bilgiye sahiptir ve genellikle bitkisel bir tedavi reçete edilir. Pek çok yerde şamanlar doğrudan bitkilerden öğrenir, onların etkilerinden ve iyileştirici özelliklerinden faydalanır, bunu da içlerinde yaşayan ya da koruyucu ruhlardan izin aldıktan sonra yaparlar. Peru Amazon Havzası'nda şamanlar ve curanderolar ruhları çağırmak için icaros adı verilen ilaç şarkılarını kullanırlar. Bir ruh çağrılmadan önce şamana şarkısını öğretmelidir. Özel güçlere ve canlandırıcı bir ruha sahip taşlar gibi totemik nesnelerin kullanımı yaygındır. ⓘ

Bu tür uygulamalar muhtemelen çok eskidir. Platon Phaedrus adlı eserinde "ilk kehanetlerin bir meşenin sözleri olduğunu" ve o dönemde yaşayanların "doğruyu söylediği sürece bir meşe ya da taşı dinlemeyi" yeterince ödüllendirici bulduklarını yazmıştır. ⓘ

Latin Amerika'da brujería olarak bilinen cadılık ve büyücülük inancı birçok toplumda mevcuttur. Diğer toplumlar ise tüm şamanların hem iyileştirme hem de öldürme gücüne sahip olduğunu iddia eder. Şamanik bilgiye sahip olanlar genellikle toplumda büyük bir güce ve prestije sahiptir, ancak aynı zamanda başkalarına potansiyel olarak zararlı oldukları için şüpheyle veya korkuyla karşılanabilirler. ⓘ

Şamanik bitki materyalleri yanlış kullanıldığında zehirli veya ölümcül olabileceğinden, bir şaman kendi işiyle uğraşarak önemli kişisel risklere maruz kalır. Bu tehlikelerden korunmak için genellikle büyüler kullanılır ve daha tehlikeli bitkilerin kullanımı genellikle çok yüksek düzeyde ritüelleştirilir. ⓘ

Ruh ve ruhaniyet kavramları

Ruh

Ruh genellikle şamanizmde daha fazla, görünüşte ilişkisiz olguyu açıklayabilir:

Şifa

İyileştirme, şamanın hizmet ettiği halkın inanç sisteminin ruh kavramlarına yakından dayanabilir. Hasta kişinin kayıp ruhunun geri getirildiği varsayımından oluşabilir. ⓘ

Avlanan av hayvanlarının azlığı

Avlanan av hayvanlarının azlığı, hayvanların ruhlarının saklandıkları yerlerden "serbest bırakılması" ile çözülebilir. Bunun yanı sıra, birçok tabu insanların av hayvanlarına karşı davranışlarını belirleyebilir, böylece hayvanların ruhları kızgın veya incinmiş hissetmezler veya zaten öldürülmüş olan avın memnun ruhu, hala yaşayan diğer hayvanlara yakalanmalarına ve öldürülmelerine izin verebileceklerini söyleyebilir. ⓘ

Kadınların kısırlığı

Kadınların kısırlığının, beklenen çocuğun ruhunun alınmasıyla tedavi edileceği düşünülmektedir ⓘ

Ruhlar

Ruhlar sadece şamanların görebildiği görünmez varlıklardır. İnsan ya da hayvan bedenine bürünebilen kişiler olarak görülürler. Kartal, yılan, jaguar ve sıçan örneğinde olduğu gibi bazı hayvanlar da fiziksel biçimleriyle ruh olarak görülür. Ruhlarla ilgili inançlar birçok farklı olguyu açıklayabilir. Örneğin, hikâye anlatmanın ya da şarkıcılık yapmanın önemi, tüm inanç sistemi incelendiğinde daha iyi anlaşılabilir. Uzun metinleri ya da şarkıları ezberleyebilen ve bir enstrüman çalabilen bir kişi, ruhlarla temasa geçen kişi olarak görülebilir (örneğin Khanty halkı). ⓘ

Uygulama

Genel olarak şamanlar axis mundi'yi geçerek ve bir bilinç geçişi gerçekleştirerek, ya otohipnotik olarak ya da enteojenler veya ritüel performanslar kullanarak kendinden geçmiş bir transa girerek "ruhlar dünyasına" girerler. Kullanılan yöntemler çeşitlidir ve genellikle birlikte kullanılırlar. ⓘ

Entheojenler

Çiçekli San Pedro, 3.000 yılı aşkın süredir kullanılan enteojenik bir kaktüs. Günümüzde elde edilen meskalinin büyük çoğunluğu savunmasız peyoteden değil, sütunlu kaktüslerden elde edilmektedir. ⓘ

Bir enteojen ("içindeki ilahi olanı üreten") dini, şamanik veya ruhani bağlamda kullanılan psikoaktif bir maddedir. Entheojenler, muhtemelen binlerce yıldır bir dizi farklı kültürde ritüelleştirilmiş bir bağlamda kullanılmaktadır. Bazı kültürlerde enteojen olarak kullanılan maddelere örnek olarak peyote, psilosibin ve Amanita muscaria (sinek mantarı) mantarları, işlenmemiş tütün, esrar, ayahuasca, Salvia divinorum ve iboga verilebilir. ⓘ

Entheojenlerin, özellikle ruhani turizm alanında, önemli bir metalaştırma geçmişi de vardır. Örneğin, Brezilya ve Peru gibi ülkeler 1960'ların sonlarında başlayan psychedelic dönemden bu yana turist akınına uğramış ve "ayahuasca turizmi" olarak adlandırılan dönemi başlatmışlardır. ⓘ

Müzik ve şarkılar

Tıpkı şamanizmin kendisi gibi, çeşitli kültürlerde onunla ilgili müzik ve şarkılar da çeşitlilik gösterir. Bazı örneklerde, şamanizmle ilgili şarkılar onomatopoeia yoluyla doğal sesleri taklit etmeye yöneliktir. ⓘ

Çeşitli kültürlerde ses taklidi, şamanizmle ilgili olması gerekmeyen başka işlevlere de hizmet edebilir: avda av hayvanlarını cezbetmek gibi pratik amaçlar veya eğlence (Inuit gırtlak şarkısı). ⓘ

İnisiyasyon ve öğrenme

Şamanlar genellikle rüyalar ya da işaretler aracılığıyla çağrıldıklarını iddia ederler. Ancak bazıları güçlerinin kalıtsal olduğunu söyler. Geleneksel toplumlarda şamanlık eğitiminin uzunluğu değişmekle birlikte genellikle yıllar sürer. ⓘ

Turner ve meslektaşları, şaman adayları için bir geçiş töreni olan ve genellikle fiziksel hastalık veya psikolojik kriz içeren "şamanistik inisiyatik kriz" adı verilen bir olgudan bahseder. Bir şamanın çağrılmasında başlatıcı hastalıkların önemli rolü, Kuzeydoğu Çin'deki Tunguz halkları arasındaki son şamanlardan biri olan Chuonnasuan'ın vaka tarihinde bulunabilir. ⓘ

Yaralı şifacı, şamanik deneme ve yolculuk için bir arketiptir. Bu süreç genç şamanlar için önemlidir. Onları ölümün eşiğine getiren bir tür hastalık geçirirler. Bunun iki nedenden ötürü gerçekleştiği söylenir:

• Şaman yeraltı dünyasına geçer. Bu, şamanın hasta ve kabile için hayati bilgileri geri getirmek üzere derinliklerine inebilmesi için gerçekleşir.
• Hastalığı anlamak için şamanın hasta olması gerekir. Şaman kendi hastalığının üstesinden geldiğinde, acı çeken herkesi iyileştirecek tedaviye sahip olacağına inanır. ⓘ

Diğer uygulamalar

• Kendinden geçmiş dans
• Ikaros / ilaç şarkıları
• Nöbetler
• Oruç
• Mariri
• Ayahuasca törenleri ⓘ

Ruhani uygulamalarda kullanılan eşyalar

Şamanlar farklı kültürlerde ruhani pratiklerinde farklı malzemeler kullanabilirler. ⓘ

Goldes şaman rahibi kıyafetleriyle ⓘ

• Davul - Davul Sibirya'daki çeşitli halkların şamanları tarafından kullanılır. Davulun çalınması şamanın değişmiş bir bilinç durumuna ulaşmasını ya da fiziksel ve ruhani dünyalar arasında bir yolculuğa çıkmasını sağlar. Davulun akustiğinin şaman için oynadığı rol çok ilgi çekicidir. Şaman davulları genellikle bükülmüş ahşap bir kasnağın üzerine gerilmiş hayvan derisinden yapılır ve kasnağın üzerinde bir sap bulunur. ⓘ

Roller

Güney Moluccan şamanı çocukları içeren bir şeytan çıkarma ritüelinde, Buru, Endonezya (1920) ⓘ

Filipinler'deki Itneg halkından bir şaman, bir savaşçının kalkanının (kalasag) ruhuna (anito) sunduğu adağı yeniliyor (1922) ⓘ

Şamanlar, ruhani dünyada veya boyutta şifa vermek için bilgi ve güç elde edebilen kişiler olarak kavramsallaştırılmıştır. Çoğu şaman belirli mesajlar ileten rüyalar ya da vizyonlar görür. Şamanlar, ruhlar dünyasındaki seyahatlerinde kendilerine rehberlik ettiğine ve yönlendirdiğine inandıkları birçok ruh rehberine sahip olduklarını veya edindiklerini iddia edebilirler. Bu ruh rehberlerinin her zaman şamanın içinde mevcut olduğu düşünülür, ancak diğerlerinin onlarla yalnızca şaman trans halindeyken karşılaştığı söylenir. Ruh rehberi şamanlara enerji vererek ruhani boyuta girmelerini sağlar. Şamanlar, insan ruhunun kayıp parçalarını gittikleri yerden geri getirerek topluluklar içinde ve ruhani boyutta şifa verdiklerini iddia ederler. Şamanlar ayrıca ruhu karıştırdığı veya kirlettiği söylenen aşırı negatif enerjileri de temizlediklerini iddia ederler. Şamanlar kendi kültürlerinde arabulucu olarak hareket ederler. Şamanlar, ölenlerin ruhları da dahil olmak üzere topluluk adına ruhlarla iletişim kurduklarını iddia ederler. Şamanlar, huzursuzlukları, huzursuzluk yaratan sorunları hafifletmek ve ruhlara hediyeler sunmak için hem yaşayanlarla hem de ölülerle iletişim kurabileceklerine inanırlar. ⓘ

Selkuplar arasında deniz ördeği bir ruh hayvanıdır. Ördekler havada uçar ve suya dalarlar ve bu nedenle hem üst dünyaya hem de alt dünyaya ait olduklarına inanılır. Diğer Sibirya halkları arasında bu özellikler genel olarak su kuşlarına atfedilir. Üst dünya, öncelikle ölen insanlarla ilişkilendirilen öbür dünyadır ve ruhun gökyüzündeki bir portaldan geçerek yolculuk etmesiyle erişildiğine inanılır. Alt dünya ya da "aşağıdaki dünya" ise öncelikle hayvanlarla ilişkilendirilen öbür dünyadır ve ruhun yeryüzündeki bir kapıdan geçmesiyle erişildiğine inanılır. Şaman kültürlerinde pek çok hayvan ruh hayvanı olarak kabul edilir. ⓘ

Şamanlar kendi kültürlerine bağlı olarak çeşitli işlevleri yerine getirirler; şifa vermek, kurbana öncülük etmek, hikaye anlatarak ve şarkılar söyleyerek gelenekleri korumak, fal bakmak ve psikopomp ("ruhların rehberi") olarak hareket etmek gibi. Tek bir şaman bu işlevlerden birkaçını yerine getirebilir. ⓘ

Bir şamanın işlevleri arasında ölülerin ruhlarını doğru yere götürmek (kültüre bağlı olarak teker teker ya da grup halinde götürülebilir) ve hastalıkların iyileştirilmesi yer alabilir. Hastalıklar, hastalık ruhunu hediye ederek, pohpohlayarak, tehdit ederek ya da onunla güreşerek (bazen tüm bunları sırayla deneyerek) iyileştirildiği iddia edilen ve hastalık ruhunun çıkarıldığı varsayılan bir simgenin sergilenmesiyle tamamlanabilen hastalık gibi tamamen fiziksel rahatsızlıklar olabilir (bunu sergilemek, "hileli" olsa bile, hastalıklı ruhu yenildiği ya da yenilme sürecinde olduğu konusunda etkileyerek geri çekilmesini ve hastanın bedeninden uzak durmasını sağlaması beklenir) ya da benzer yöntemlerle iyileştirilebileceğine inanılan inatçı terör gibi zihinsel (psikosomatik dahil) rahatsızlıklar. Çoğu dilde "şaman" olarak çevrilenden farklı bir terim genellikle kurban törenlerini yöneten bir din görevlisine ("rahip") ya da geleneksel irfanın bir anlatıcısına ("bilge") uygulanır; ancak bir kehanet ya da rüya yorumcusu söz konusu olduğunda işlevlerde (bir şamanınkiyle) daha fazla örtüşme olabilir. ⓘ

Daha özelleşmiş işlevleri yerine getiren farklı şaman türleri de vardır. Örneğin, Nani halkı arasında farklı bir şaman türü psikopomp olarak görev yapar. Diğer uzmanlaşmış şamanlar, şamanın en sık etkileşime girdiği ruhların türüne veya ruhlar dünyasının alemlerine göre ayırt edilebilir. Bu roller Nenets, Enets ve Selkup şamanları arasında farklılık gösterir. ⓘ

Bir Oroqen şamanının yardımcısı (jardalanin ya da "ikinci ruh" olarak adlandırılır) ilgili inançlar hakkında pek çok şey bilir. Ritüellere eşlik eder ve şamanın davranışlarını yorumlar. Bu işlevlerine rağmen jardalanin bir şaman değildir. Bu yorumlayıcı yardımcı için transa girmek hoş karşılanmaz. ⓘ

Ekolojik yönü

Tucano halkı arasında, çevresel kaynakların yönetimi ve aşırı avlanma yoluyla kaynakların tükenmesinin önlenmesi için sofistike bir sistem mevcuttur. Bu sistem mitolojik ve sembolik olarak avlanma kısıtlamalarını ihlal etmenin hastalığa neden olabileceği inancıyla kavramsallaştırılmıştır. Kabile sembolizminin birincil öğretmeni olan şaman, avlanma ve balıkçılığı aktif olarak kısıtlayarak bu ekolojik yönetimde öncü bir role sahip olabilir. Şaman av hayvanlarını ya da onların ruhlarını saklandıkları yerlerden "serbest bırakabilir". Piaroa halkının şamanizmle ilgili ekolojik kaygıları vardır. İnuitler arasında angakkuqlar (şamanlar) uzak yerlerden av hayvanlarının ruhlarını getirirler ya da Deniz Kadını gibi mitolojik varlıklardan av hayvanı istemek için ruh yolculuğu yaparlar. ⓘ

Ekonomi

Şamanların rızık elde etme ve günlük yaşamda yer alma biçimleri kültürler arasında farklılık gösterir. Birçok İnuit grubunda, topluluk için hizmet sunarlar ve bir "hak ediş" alırlar ve bu ödemenin yardımcı ruhlara verildiğine inanırlar. Bir anlatıya göre şamanın aldığı hediyeler ve ödemeler ortak ruhu tarafından verilir. Şamanın yeteneğini kullanmasını ve bu sıfatla düzenli olarak çalışmasını zorunlu kıldığından, ruh onu aldığı mallarla ödüllendirir. Ancak bu mallar yalnızca "hoş geldin ekleri "dir. Tam zamanlı bir şaman olabilmek için yeterli değildirler. Şamanlar grubun diğer üyeleri gibi, bir avcı ya da ev kadını olarak yaşarlar. Güney Amerika'da ayahuasca turizminin popülerliği nedeniyle, sırt çantalı gezginlerin uğrak yerlerinde törenleri yöneterek geçimini sağlayan uygulayıcılar vardır. ⓘ

Akademik çalışma

Davuluyla Sámi noaidi ⓘ

Bilişsel ve evrimsel yaklaşımlar

Şamanizmi açıklamak için bilişsel ve evrimsel bilimciler arasında iki ana çerçeve vardır. Bunlardan ilki antropolog Michael Winkelman tarafından önerilen "nöroteolojik teori" olarak bilinir. Winkelman'a göre, şamanizm insan toplumlarında güvenilir bir şekilde gelişir çünkü uygulayıcıya, grubuna ve bireysel müşterilerine değerli faydalar sağlar. Özellikle, dans, halüsinojenler ve diğer tetikleyicilerin neden olduğu trans hallerinin biliş üzerinde "bütünleştirici" bir etkiye sahip olduğu ve zihin teorisi, sosyal zeka ve doğa tarihi konularında uzmanlaşmış zihinsel sistemler arasında iletişime izin verdiği varsayılmaktadır. Bu bilişsel entegrasyon sayesinde şaman hayvanların hareketlerini daha iyi tahmin edebilir, grup çatışmalarını çözebilir, göçleri planlayabilir ve diğer faydalı hizmetleri sağlayabilir. ⓘ

Nöroteolojik teori, Harvard antropoloğu Manvir Singh tarafından geliştirilen "yan ürün" veya "öznel" şamanizm modeliyle tezat oluşturmaktadır. Singh'e göre şamanizm, bir uzmanın önemli ama kontrol edilemeyen sonuçları etkileyebileceğine bizi ikna etmek için psikolojik önyargılarımıza uyum sağlayan (veya onları hackleyen) kültürel bir teknolojidir. Büyü ve batıl inanç psikolojisi üzerine yapılan çalışmalara atıfta bulunan Singh, insanların hastalıkları iyileştirmek, yağmuru kontrol etmek veya hayvanları çekmek gibi belirsiz olayları etkilemenin yollarını aradığını savunuyor. Uzmanlar müşterilerinin bu sonuçları kontrol etmelerine yardımcı olmak için rekabet ederken, insanların bilişsel önyargılarına uyarlanmış gelenekler üreterek psikolojik olarak zorlayıcı büyünün evrimini yönlendirirler. Singh'e göre Şamanizm, bu kültürel evrim sürecinin doruk noktasıdır - belirsizliği kontrol etmek için psikolojik olarak çekici bir yöntemdir. Örneğin, bazı şamanik uygulamalar insanlığa dair sezgilerimizden faydalanır: Uygulayıcılar trans ve dramatik inisiyasyonları kullanarak görünüşte normal insanlardan farklı varlıklar haline gelirler ve böylece önemli sonuçları denetlediğine inanılan görünmez güçlerle etkileşime girme konusunda daha yetenekli görünürler. Pascal Boyer ve Nicholas Humphrey gibi etkili bilişsel ve antropolojik bilim insanları Singh'in yaklaşımını desteklemiş, ancak diğer araştırmacılar Singh'in bireysel ve grup düzeyindeki faydaları göz ardı etmesini eleştirmiştir. ⓘ

David Lewis-Williams, şamanik uygulamanın kökenlerini ve bazı kesin biçimlerini, mağara sanatında ve LSD deneylerinde ortaya çıkan insan bilincinin yönleriyle açıklamaktadır. ⓘ

Ekolojik yaklaşımlar ve sistem teorisi

Gerardo Reichel-Dolmatoff bu kavramları modern bilimin (sistem teorisi, ekoloji, antropoloji ve arkeolojideki yeni yaklaşımlar) nedenselliği daha az doğrusal bir şekilde ele alma biçimlerindeki gelişmelerle ilişkilendirmektedir. Ayrıca modern bilim ile yerli irfanın işbirliğini de önermektedir. ⓘ

Tarihsel kökenler

Şamanik uygulamalar, tüm organize dinlerden önce, Paleolitik dönem kadar erken ve kesinlikle Neolitik dönem kadar erken bir tarihte ortaya çıkmış olabilir. Bir şamanın bilinen en eski tartışmasız gömüsü (ve buna bağlı olarak şamanların ve şamanik uygulamaların en eski tartışmasız kanıtı), günümüzde Çek Cumhuriyeti'nde bulunan Üst Paleolitik dönemin başlarına (yaklaşık 30.000 BP) kadar uzanmaktadır. ⓘ

Sanskrit bilim adamı ve karşılaştırmalı mitolog Michael Witzel, dünyadaki tüm mitolojilerin ve aynı zamanda şamanların kavram ve uygulamalarının iki tarih öncesi popülasyonun göçlerine dayandırılabileceğini öne sürmektedir: "Gondwana" tipi (yaklaşık 65.000 yıl önce) ve "Laurasian" tipi (yaklaşık 40.000 yıl önce). ⓘ

Kasım 2008'de Kudüs İbrani Üniversitesi'nden araştırmacılar, İsrail'de bilinen en eski şaman mezarlarından biri olarak algılanan 12.000 yıllık bir alanın keşfedildiğini duyurdu. Yaşlı kadın yan yatırılmış, bacakları ayrılmış ve dizlerinden içe doğru katlanmıştı. Başına, leğen kemiğine ve kollarına on büyük taş yerleştirilmişti. Sıra dışı mezar eşyaları arasında 50 tam kaplumbağa kabuğu, bir insan ayağı ve inek kuyruğu ve kartal kanatları gibi bazı hayvan parçaları vardı. Diğer hayvan kalıntıları bir yaban domuzu, leopar ve iki sansara aitti. Araştırmacılar, "Görünüşe göre kadın... bu hayvan ruhlarıyla yakın bir ilişki içinde olarak algılanıyordu" dedi. Mezar, aşağı Celile'de bir mağarada bulunan ve Natufian kültürüne ait olan alandaki en az 28 mezardan biriydi, ancak Epipaleolitik Natufianlar arasında veya Paleolitik dönemde başka hiçbir mezara benzemediği söyleniyor. ⓘ

Semiyotik ve hermeneutik yaklaşımlar

"Şaman" kelimesinin tartışmalı bir etimolojisi "bilen kişi "dir ve diğer şeylerin yanı sıra, şamanın toplumun çoklu kodlarını bir arada tutma konusunda uzman olduğunu ve etkili olmak için şamanların zihinlerinde kendilerine kesin bilgi veren kapsamlı bir görüşü sürdürmeleri gerektiğini ima eder. Bu görüşe göre, şaman birden fazla kod kullanır (ve dinleyiciler de bunları anlar) ve anlamları sözlü, müzikal, sanatsal ve dans gibi birçok şekilde ifade eder. Anlamlar muska gibi nesnelerde de kendini gösterebilir. Eğer şaman kendi toplumunun kültürünü iyi biliyor ve buna göre hareket ediyorsa, dinleyicileri de kullanılan sembolleri ve anlamları bilecek ve dolayısıyla şamanik çalışana güvenecektir. ⓘ

Şamanizme semiyotik, teorik yaklaşımlar ve Sibirya irfanı üzerine yapılan akademik çalışmalarda, gündüzleri iyi amaçlar için gök ruhlarıyla temas kuran "beyaz" bir şaman ile geceleri kötü amaçlar için kötü ruhlarla temas kuran "siyah" bir şamanı birbirinden ayıran "karşılıklı zıt semboller" örnekleri de vardır. (Bu tür karşıt semboller dizisi, arkalarındaki dünya görüşüne atıfta bulunuyordu. Dilbilgisinin anlamları ifade etmek ve bir dünyayı aktarmak için kelimeleri düzenleme biçimine benzer şekilde, bu da bilişsel bir harita oluşturuyordu). Şaman irfanı, "mitolojik bir zihinsel harita" sağlayan topluluğun folkloruna dayanır. Juha Pentikäinen "zihnin grameri" kavramını kullanmaktadır. ⓘ

Armin Geertz hermeneutik ya da "etnohermeneutik" yorumlama kavramını ortaya atmış ve tanıtmıştır. Hoppál bu terimi sadece sözlü ve yazılı metinlerin yorumlanmasını değil, "görsel metinlerin de (hareketler, jestler ve daha karmaşık ritüeller ve örneğin şamanlar tarafından gerçekleştirilen törenler de dahil olmak üzere)" yorumlanmasını içerecek şekilde genişletmiştir. Şamanizmdeki animistik görüşlerin yanı sıra bunların ekolojik sorunların denge ve koruma paradigmalarını geçerli kıldığı çağdaş dünyayla ilgisini de ortaya koymaktadır. ⓘ

Çöküş ve yeniden canlanma ve gelenekleri koruyan hareketler

Geleneksel, Yerli Şamanizm'in dünya çapında azaldığına inanılıyor. İnuit gruplarıyla sık sık etkileşime giren balina avcıları, o bölgedeki bu düşüşün kaynaklarından biridir. ⓘ

Kızıl'dan bir şaman doktor, 2005. Tuvan şamanizmini korumak ve yeniden canlandırmak için girişimlerde bulunuluyor: eski otantik şamanlar yeniden pratik yapmaya başladı ve genç çıraklar organize bir şekilde eğitiliyor. ⓘ

Pek çok bölgede eski şamanlar, kendi toplulukları tarafından alay konusu edildiklerini hissettiklerinden ya da kendi geçmişlerini küçümsediklerinden ve etnograflarla bu konuda konuşmak istemediklerinden, topluluk içinde eskiden yerine getirdikleri işlevleri yerine getirmeyi bırakmışlardır. ⓘ

Eski şamanların kişisel iletişimlerinin yanı sıra, folklor metinleri de bir bozulma sürecini doğrudan anlatabilir. Örneğin, bir Buryat destan metni, eski "ilk şaman" Kara-Gürgän'in harika işlerini detaylandırır: Tanrı ile bile rekabet edebilir, hayat yaratabilir, hastanın ruhunu Tanrı'nın rızası olmadan geri çalabilirdi. Sonraki bir metinde, eski zamanlardaki şamanların daha güçlü olduğu, her şeyi görebilme, onlarca yıl sonrasını bile görebilme, bir mermi kadar hızlı hareket edebilme gibi yeteneklere sahip olduklarından yakınılmaktadır. ⓘ

Etkilenen bölgelerin çoğunda şamanik uygulamalar sona ermiş, otantik şamanlar ölmüş ve kişisel deneyimleri de onlarla birlikte ölmüştür. Anıların kaybı, şamanın bir toplulukta yerel şamanlıkla ilgili inanç ve motifleri bilen tek kişi olmaması nedeniyle her zaman daha az değildir. Şamana genellikle topluluğun inançlarına "uyum sağladığı" için inanılır ve güvenilir olsa da, yerel şamanlıkla ilgili bilginin bir kısmı şamanın kişisel deneyimlerinden ya da aile yaşamındaki köklerinden oluşur, dolayısıyla ölümleriyle birlikte kaybolurlar. Bunun yanı sıra, birçok kültürde geleneksel inanç sisteminin tamamı tehlike altına girmiş (genellikle dilin kısmen ya da tamamen değişmesiyle birlikte), ilgili inanç ve uygulamaları (ya da dili) hatırlayan topluluğun diğer bireyleri yaşlanmış ya da ölmüş, birçok folklorik anı, şarkı ve metin unutulmuştur - ki bu durum Nganasan gibi 20. yüzyılın ortalarına kadar izolasyonlarını koruyabilmiş halkları bile tehdit edebilir. ⓘ

Bazı bölgeler uzaklıkları nedeniyle uzun süreli bir direniş gösterebilmiştir.

• İnuitler arasında şamanizmin çeşitleri bir zamanlar yaygın (ve çok çeşitli) bir olguydu, ancak bugün nadiren uygulanıyor ve ilk büyük etnolojik araştırmalar yapılırken bile birçok grup arasında zaten düşüşteydi, örneğin İnuitler arasında, 19. yüzyılın sonunda, gökyüzüne ve denizin altına seyahat edebildiğine inanılan son angakkuq Sagloq öldü ve vantrilokluk ve el çabukluğu gibi diğer birçok eski şamanik kapasite de o dönemde kayboldu.
• Nganasan halkının izole konumu, 20. yüzyılın başında bile şamanizmin aralarında yaşayan bir fenomen olmasına izin verdi, son önemli Nganasan şamanının törenleri 1970'lerde filme kaydedildi. ⓘ

En ücra bölgelerde bile genel gerilemeyi örnekledikten sonra, tepki olarak yeniden canlandırma veya geleneği koruma çabaları var. Anıların toplanmasının yanı sıra, otantik eski şamanlar tarafından yönetilen gelenek koruma ve hatta yeniden canlandırma çabaları da var (örneğin Saha halkı ve Tuvalar arasında). ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Amerikan yerlileri kendi geleneksel ruhani yöntemlerini "şamanizm" olarak adlandırmazlar. Ancak, Cherokee Ulusunun araştırma ve politika analisti Richard L. Allen'a göre, düzenli olarak sahte şamanlar, diğer bir deyişle ("plastik tıp insanları") tarafından ve bunlar hakkında gelen sorularla boğulmuş durumdalar. Allen, "Çeroki 'şamanı, ruhani şifacı ya da pipo taşıyıcısı' olduğunu iddia eden herkesin günümüzün ilaç şovu ve yılan yağı satıcısına eşdeğer olduğu varsayılabilir" diye ekliyor. ⓘ

Ayrıca, genellikle geleneksel şamanist uygulama ve inançlardan önemli şekillerde farklılık gösteren ve genellikle geleneksel kültürlerden ziyade Yeni Çağ topluluklarıyla daha fazla bağlantısı olan neoşamanist hareketler de vardır. ⓘ

Bölgesel varyasyonlar

Dünya genelinde şamanizm haritası ⓘ

Bölgesel şamanlık farkları

Tunguz şamanı giysisi ⓘ

Son araştırmalar şamanlığın Türkler’e özgü olmayıp bütün Asya’ya yayıldığını göstermektedir ki, araştırmacılar, artık Amerika Kızılderililerini de Şamanizm kapsamında ele almaktadırlar. Nitekim Mircea Eliade Şamanizm adlı kitabında Asya’nın şaman topluluklarında, Amerika Kızılderililerinde ve Okyanusya yerlilerinde sayısız unsurun ortak olduğunu ortaya koymuştur. ⓘ

Avrupa

Şamanlık Avrupa'da ilk çağ devirlerinden beri yaygındı ve farklı Töton kabileleri ve Fin-Baltık halkları arasında Demir Çağı boyunca uygulanmıştı. Hristiyanlığın doğuşuyla birlikte şamanlık yok olmaya yüz tutmuş, özellikle şehirlerde oldukça kaybolmuş fakat kırsal kesimlerde şamanlıktan kalma adetler Hristiyan olan halklar arasında yaşamaya devam etmiştir. ⓘ

Sibirya

Sibirya klasik şamanizmin anavatanı kabul edilmektedir. Bölgedeki Ural, Altay, Paleosibiryalı halklar özellikle de avcı-toplayıcı gruplar modern dönemlere kadar şamanistik uygulamalarda bulunmaya devam etmişlerdir. ⓘ

Eskimo

Doğu Sibirya'dan Kuzey Kanada'ya kadar uzanan geniş bir coğrafyada yaşayan Eskimo gruplarının Şamanist uygulama ve inançlara sahip oldukları kaydedilmiştir. ⓘ

Amazon Bölgesi

Amazon Yağmur ormanlarında bazı yerli grupları şaman eylemlerinde bulunmaktadırlar. 20.yüzyılda Tukano Şamanlığı'nın zengin sembolizmi üzerine alan araştırmaları yapılmıştır. ⓘ

Amerika kıtaları

Kuzey ve Güney Amerika kıtalarında yaşayan Yerlilerin tek bir evrensel Yerli Amerikan Dini veya manevi sisteminden bahsedilemeyecek denli çeşitli inançlara sahip oldukları bilinmektedir. Bununla birlikte yerel kültürlerin geleneksel şifacıları, mistikleri, otacıları bulunmakta; ancak onlar halkları arasında şaman terimi yerine kendi yerel dillerindeki kelimelerle anılmaktadırlar. ⓘ

Şamanizm’de inisiyasyon

Şamanist inisiyasyonda her şaman adayı rüyalar, trans, ruhların isim ve fonksiyonları, şaman teknikleri, ‘gizli dil’ gibi bazı konularda bir eğitimden geçirildikten sonra şaman olabilir. Asya Şamanist inisiyasyonlarında sırra (mister) erme denilen “inisiyatik ölüm” ya da “cehenneme iniş” deneyimi Sibirya ve Orta Asya’daki Şamanist Türkler’in (Yakutlar, Altaylılar vs.) geleneklerine göre, hami-rehber ruhlarca, yeraltı denilen öte-alemde veya spiritüel gök katlarında gerçekleştirilir. Bu deneyim, fiziksel olarak, genellikle, orman, kır, mağara gibi toplumdan uzak ve kutsal sayılan bir yerde gerçekleştirilir. Şaman (Kam) adayı önceden hazırlık eğitimini almış olsa da, sırra (mister) erme denilen bu deneyimi yaşamadan adayın şamanlığı resmîleşmez. Bu deneyimi ancak gereken hazırlık eğitimini almış şaman adayları geçirebilir. (Hazırlık eğitimi, ancak, dalgınlık, olup bitene ilgisizlik, birtakım nöbetlere tutulma gibi ön belirtiler gösteren adaylar arasından, bir iç çağrısı alma ve mağaralarda haberci rüyalar görüp hami-rehber varlıklarıyla irtibata geçme gibi ilâhî “seçilme” belirtileri göstermiş olana verilir.) Davulu transa girmeyi kolaylaştıracak bir şekilde kullanmayı öğrenmiş aday, birtakım acı verici sınavlara tâbi tutulduktan sonra, ölüm deneyimini yaşamak üzere, transa girer. Şaman adayı birkaç gün süren bu deneyim boyunca, ruh ve beden bağları gevşemiş halde yatar. İnisiyasyonlardaki cehenneme iniş ya da ikinci doğuş denilen bu olgular Şamanizm’de şaman adayının vücudunun sembolik olarak parçalanması suretiyle organlarına ayrılması ve sonra bu parçaların birleştirilmesi veya etlerinden sıyrılmış kemiklerinin etlenmesiyle vücuduna yeniden kavuşması olarak simgelenir. Sırra erme denilen bu süre zarfında, hami-rehber varlıkları şamanın ruhuna şamanlığı için gerekli her şeyi öğretirler. Öğrettikleri arasında meslek sırları, “gizli dil”, hastalıkların özellikleri, iyileştirilme yolları da bulunur. Bu işlemler bittiğinde ve hipnotik uykudan çıktığında, aday kendini birtakım güçlerle donanmış ve bir hayli değişmiş halde bulur. Artık yalnızca bedensel gözleriyle değil, ruhani gözüyle (üçüncü göz) de görebilmektedir. ⓘ

Şamanın trans deneyimi ve psişik yetenekleri

Şamanın davul ve dans unsurlarıyla gerçekleşen, uçuş denilen transında posesyon hali söz konusu değildir. Yani trans halindeki şamanın hiçbir hal ve hareketi idrak ve iradesi dışında değildir. Şamanın transında, kendi başına yaptığı bir şuur deneyimi söz konusudur. Bununla birlikte şaman, gerekirse bir ruh ile –posede olmadan– bağlantı kurabilir. Bu, kimilerine göre, şuur ve kişiliğin kaybolmadığı gözlemlenen bir medyumluktur. Şamanın ruhsal yolculuğu, teozofik terimlerle, astral seyahat, akaşik okumalar, ruhlar âleminin yüksek bölgelerine nüfuz etme ve diğer ruhlarla posede olmadan bağlantı kurma gibi çeşitli yönlerde gelişir. Usta şamanların Demir-Kazık yıldızına kadar yükselebildikleri söylenir. Şifacılık, geleceği bilme, obsesyona uğramış insanları obsedörü kovarak obsesyondan kurtarma, çift bedenlenme (dedublüman), fasinatörlük ve büyü (maji) yapabilme şamanlarda sıkça rastlanan yeteneklerdir. ⓘ

Şamanizm’de üç âlem

Asya Şamanizm’inde üç âlem söz konusudur: Yer, Yeraltı ve Gök fakat bunlar sembolik ifadelerdir. Yeraltı terimi Asya’nın kimi Şamanist geleneklerinde öte-alem anlamında kullanılır, kimi Şamanist geleneklerinde ise ölüm olayının akabinde yaşanılan kargaşa ve vicdani hesaplaşma dönemini ifade etmek üzere kullanılır. Dolayısıyla, bazı Şamanist geleneklerde yeraltı denildiğinde, genellikle öte-alemin titreşim düzeyi kaba ve yoğun ortamları söz konusudur. Yeraltı deyiminin bu anlamda kullanıldığı şamanist geleneklerde öte-alemin huzurlu ortamları ise “gölgeler diyarı” gibi başka ifadelerle belirtilmektedir. Yakut Türkleri, Çukçiler ve Yukagirler, insanın üç “can”ı olduğunu kabul ederler. Ölüm olayında biri mezarda kalır, biri “gölgeler diyarı”na iner, üçüncüsü ise Göğe çıkar. Ölüler, bir süre sonra, yeryüzünde tekrar doğabilirler. Uygurlar, inandıkları sürekli olarak tekrar doğma olgusuna “sansar” adını verirler. ⓘ

Asya Şamanizm’ine, özellikle Altay, Yakut ve Uygur Türkleri’nin geleneklerine göre, insanların yaşadığı Yer, ölülerin göçtüğü “yeraltı” (öte-âlem) ve spiritüel anlamdaki Kutsal Gök’ten oluşan üç ortam, merkezlerinden geçen, direk ya da kazık denilen bir eksenle birbirine bağlanırlar. Bu eksen “Göğün göbeği” ile “Yer’in göbeği” arasında yer alır. ⓘ

Bu kavram Altay, Yakut ve Uygur Türkleri’nin geleneklerinde şöyle açıklanır: İnsanların yaşadığı Yer, ölülerin göçtüğü “yeraltı” (öte-âlem) ve spiritüel anlamdaki Gök’ten oluşan üç alem ya da ortam, merkezlerinden geçen bir eksenle birbirine bağlıdır. “Yer’in göbeği” ile “Göğün göbeği” arasındaki bu eksenin geçtiği, bu ortamların ortasındaki delikler ya da açıklıklar bir tür geçittir. Şamanlar, “uçuş” (trans deneyimi) sırasında bir ortamdan diğerine geçerken bu irtibat geçitlerinden yararlanırlar. Aynı şekilde, ölenler de öte-âleme bu yolla göçerler. Öte-âleme giden şamanlar oraya “Yer’in deliği” geçidinden geçerek gider, yine bu delikten ya da kapıdan dönerler. “Yer’in ekseni” kavramı Altay, Yakut ve Uygur geleneklerinin yanı sıra, Başkurt, Kırgız, Kalmuk, Çukçi, Buryat, Samoyet, Koryak, Moğol, Tibet, Fin, Lapon ve Estonya geleneklerinde da bulunur. ⓘ

Altay, Yakut ve Uygur Türkleri’nin geleneklerine göre, şamanın “Yeraltı”na inebilmesi veya “gökler”e çıkabilmesi için önce “Yer’in Ekseni”ne çıkması gerekir. “Yeraltı”na inmesi gereken Altay şamanı “uçuş” yolculuğunda önce “demir dağ”a (Temir taikşa) tırmanır. Yer’in Ekseni”ne çıkması işte bu sembolik “dağ”ı aşıp “Yerin Göbeği” denilen delikten girmesiyle mümkün olur. ⓘ

Şaman gölgeler diyarı’na giderken öncelikle “Yerin göbeği”ndeki bu delikten “Yer’in Ekseni”ne ulaşmak, sonra da “Yeraltı”nın cehennemi kısmından geçmek zorundadır. Ölen kimseler de bu yolculuğu yaparlar ki, bu yolculukta ölünün geçemediği takdirde azap çekmesinin söz konusu olduğu bir köprü’yle karşılaşılır. ⓘ

Kuzey ve Orta Asya Şamanizm’inde yeraltı âlemi 7 veya 9 katlıdır. Ölüm olayı ile beden terk edildikten sonra kimileri yeraltı katlarındaki ortamlara, kimileri ise Gök katlarındaki ortamlara giderler. Şaman da, trans deneyimi sırasında, yapacağı uygulamanın amacı ve türüne göre, ya yeraltı âlemine iner ya da Göğe çıkar. Örneğin, bir hastayı iyileştirmek için Göğe çıkması fakat bir ölünün ruhuna eşlik etmek, hastanın ruhunu geri getirmek (ölmemesini sağlamak) veya yeryüzünü terk etmek istemeyen ölüleri ‘gölgeler diyarı’na götürmek için Yeraltı’na iner fakat herhangi bir nedenle Göğe çıkacak bir şamanın önce yeraltı denilen âleme inmesi gerekir. Yani hiç kimse “Yeraltı”na (öte-âlem) inmeden Göğe çıkamaz. ⓘ

Ayrıca bakınız

• Tengricilik
• Yaşam ağacı
• Şamanizmde Yer'in Ekseni
• Yeraltı ⓘ

Filmler

• Ex-Pajé (Luiz Bolognesi) Brazil 2018
• Quantum Men (Carlos Serrano Azcona) Spain 2011
• Other Worlds (Jan Kounen) France 2004
• Bells From the Deep (Werner Herzog) Germany 1993
• The Mad Masters (Jean Rouch) France 1955
• Au pays des mages noirs (Jean Rouch) France 1947 ⓘ