Ahmedîlik

Hindistan'ın Kadıyan kentindeki Beyaz Minare ve Ahmediye bayrağı. Ahmedi Müslümanlar için bu ikisi Mirza Gulam Ahmed'in gelişini sembolize etmektedir. ⓘ

Ahmediye (/ˌɑːməˈdiːə/, ayrıca Birleşik Krallık: /-ˈdiːjə/), resmi olarak Ahmediye Müslüman Topluluğu veya Ahmediye Müslüman Cemaati (Arapça: الجماعة الإسلامية الأحمدية, romanize: al-Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah; Urdu: جماعت احمدیہ مسلمہ, romanize edilmiştir: Jamā'at Aḥmadiyyah Muslimah), 19. yüzyılın sonlarında Pencap, Britanya Hindistanı'nda ortaya çıkan bir İslami uyanış veya mesihçi harekettir. Mirza Gulam Ahmed (1835-1908) tarafından kurulmuş olup, Mirza Gulam Ahmed, Müslümanlar tarafından ahir zamanda ortaya çıkması ve barışçıl yollarla İslam'ın nihai zaferini getirmesi beklenen Vaat Edilmiş Mehdi ve Mesih olarak ilahi bir şekilde tayin edildiğini ve bu sıfatla diğer büyük dini geleneklerin beklenen eskatolojik figürünü somutlaştırdığını iddia etmiştir. Muhammed'in alternatif ismi Ahmed'e atfen açıkça benimsenmiş bir terim olan Ahmediyye'nin taraftarları Ahmedi Müslümanlar ya da sadece Ahmedi olarak bilinirler. ⓘ

Ahmedi düşüncesi, İslam'ın Muhammed'e vahyedildiği şekliyle insanlık için son tebliğ olduğu ve yüzyıllar boyunca kaybolmuş olan gerçek amacına ve bozulmamış şekline geri döndürülmesi gerektiği inancını vurgular. Taraftarları, Ahmed'in İslam'ı yeniden canlandırmak ve kalıcı barışı getirecek ahlaki sistemini harekete geçirmek için kutsal kitap kehanetlerini okumalarına uygun olarak İsa'nın niteliklerini taşıyan Mehdi olarak ortaya çıktığını düşünürler. Mehdi'nin ilahi bir rehberlikle İslam'ı yabancı inanç ve uygulamalardan arındırdığına ve kendi görüşlerine göre İslam'ın Muhammed ve ilk Müslüman topluluk tarafından uygulanan orijinal ilkelerini savunduğuna inanmaktadırlar. Ahmediler bu nedenle kendilerini İslam'ın yayılmasına ve rönesansına öncülük eden kişiler olarak görürler. ⓘ

Mirza Gulam Ahmed 23 Mart 1889'da destekçilerinden resmen biat alarak Cemaat'i (veya Cemâat'i) kurmuştur. Onun ölümünden bu yana Topluluk, birbirini izleyen Halifeler tarafından yönetilmiştir. Cemaat 2017 yılı itibariyle Güney Asya, Batı Afrika, Doğu Afrika ve Endonezya'da yoğunlaşmak üzere dünyanın 210 ülke ve bölgesine yayılmıştır. Ahmediler güçlü bir misyonerlik geleneğine sahip olup, İngiltere ve diğer Batı ülkelerine ulaşan ilk Müslüman misyoner örgütünü oluşturmuşlardır. Şu anda cemaat, halifesi Mirza Masroor Ahmad tarafından yönetilmektedir ve dünya genelinde sayılarının 10 ila 20 milyon arasında olduğu tahmin edilmektedir. ⓘ

Hareket neredeyse tamamen tek ve son derece organize bir gruptur. Bununla birlikte, cemaatin erken tarihinde bazı Ahmediler Ahmed'in peygamberlik statüsü ve verasetinin doğası konusunda görüş ayrılığına düşmüştür. Bu kişiler Lahor Ahmediye Hareketi'ni kurmuşlardır ve bu hareket o zamandan beri tüm Ahmedilerin küçük bir kısmına inmiştir. Ahmediyye'nin Ahmed'i bir peygamber olarak tanıması, Muhammed'in son peygamber olduğuna inanan ana akım Müslümanlar tarafından sapkın olarak nitelendirilmiş ve Ahmedi hareketi dünyanın birçok yerinde tanınmama ve zulümle karşı karşıya kalmıştır. Kādiyānī terimi hareketi ifade etmek için aşağılayıcı bir şekilde kullanılmaktadır. ⓘ

Ahmedîliğe, kurucusu Mirzâ Gulam Ahmed'in adına izâfetle “Mirzâiyye” ya da ortaya çıktığı yere nispetle “Kadıyâniyye” adları da verilmektedir. Gulam Ahmed, 4 Kasım 1900'de bir bildiri yayımlayıp kurduğu hareketin adını Muhammed'in isimlerinden biri olan "Ahmed"e işâret ederek “Ahmediye” olarak ilân etti. 1908'den beri dünyanın geri kalanı da cemaatin resmen benimsediği “Ahmediye” ismini yaygın olarak kullanmaktadır. Ana akım Müslümanlar ise, Müslüman âlimlerin "Ahmediye" isminin İslâmî telakkîye uygun olmadığı hususunda görüş birliğinde olmalarına dayanarak İslâmî anlayışa daha uygun buldukları “Kadıyâniyye” ismini tercih etmişlerdir. Yakın döneme âit hemen hemen bütün İslâm kaynaklarında da bu isim kullanılmaktadır. ⓘ

Ahmedîler, İslâm'ın temel kaynakları olan Kur'an, sünnet ve hadisi tam olarak kabul ederler. Mirza Gulam Ahmed'in düşünceleri, fikirleri ve de kendisine ilham olunduğuna da önem atfetmektedirler. ⓘ

İsimlendirme ve etimoloji

Ahmadiyya ⓘ
Arapça	أحمدية
Romanlaştırma	Aḥmadīya(t)
Gerçek anlamı	Ahmed'in, yani Muhammed'in yoldaşları/takipçileri

Ahmediyye hareketi 1889'da kuruldu, ancak Ahmedîyye ismi yaklaşık on yıl sonrasına kadar benimsenmedi. Mirza Gulam Ahmed, 4 Kasım 1900 tarihli bir manifestoda, hareketi diğer Müslüman gruplardan ayırmak için seçilen ismin Muhammed'in alternatif ismi Ahmed'e atıfta bulunacağını duyurdu. Ona göre, Muhammed isminin anlamı - "en çok övülen"- şan ve şeref özellikleriyle örtüşmekte ve İslam peygamberinin Medine'ye hicretinden sonraki muzaffer kariyerine işaret etmekteydi; ancak "çok övülen" ve aynı zamanda "en çok öven" anlamına gelen Arapça bir elatif form olan Ahmed, onun vaazlarının güzelliğiyle örtüşmekte ve Mekke'deki önceki yaşamını karakterize eden azim ve tahammülü ifade etmekteydi. Buna göre, bu iki isim İslam'ın iki yönünü ya da modalitesini yansıtıyordu ve daha sonraki zamanlarda İslam'ın ilerlemesinin başlıca özelliği ikinci yönü olacaktı. Gulam Ahmed, bir İslami gruba ya da ekole Muhammed'den başkasının adını vermeyi kınanacak bir yenilik (bid'at) olarak görmüştür. 1900 yılında yapılan duyuruda şöyle deniyordu:

Bu Hareket için uygun olan ve kendimiz ve Cemâatimiz için tercih ettiğimiz isim Ahmedîyye Bölümü Müslümanlarıdır. Ahmedî mezhebine mensup Müslümanlar olarak da adlandırılması caizdir. ⓘ

Leksikoloji

Ahmedîyah terimi -Ahmed ve -îya(t) ekinden (İngilizce -ness ile karşılaştırılabilir)- son ek (nisba) yoluyla oluşturulmuş olup hareketin kendisine atıfta bulunmak için kullanılan soyut bir isimdir; Ahmedî terimi ise (sıfat olarak Ahmed'e bağlılığı ifade eder) ister erkek ister kadın olsun hareketin bir taraftarına atıfta bulunmak için kullanılan bir isimdir. Ahmedîler bu ismi kurucularından ayırarak İslami peygamberlikten ve Muhammed'in isim varyantından türetmelerine rağmen, özellikle hareketin ortaya çıktığı Hint alt kıtasındaki bazı Sünni Müslümanlar Ahmedîlere, Gulam Ahmed'in memleketi olan Kadı'dan türetilen Kâdiyânî veya unvanlarından biri olan Mirza'dan türetilen Mirzaî gibi aşağılayıcı terimlerle hitap etmektedir. Her ikisi de dışarıdan atfedilen isimlerdir ve Ahmediye Müslüman Cemaati'nin kendisi tarafından asla kullanılmazlar. ⓘ

İnançların özeti

İslam İnancının Altı Maddesi ve İslam'ın Beş Şartı Ahmedi inanç ve uygulamasının temelini oluşturur. Aynı şekilde, Ahmediler Kur'an'ı kutsal metin olarak kabul eder, namaz sırasında Kâbe'ye yönelir, sünneti (Muhammed'in normatif uygulaması) takip eder ve hadislerin (hadis; Muhammed'in bildirilen sözleri ve Muhammed hakkındaki rivayetler) otoritesini kabul eder. Ahmedi doktrin ve pratiğinin türetilmesinde Kuran, sünnet ve hadisler tarafından takip edilen en yüksek otoriteye sahiptir. Kur'an hükümleri başka herhangi bir ikincil veya açıklayıcı kaynak tarafından geçersiz kılınamaz. Bir hadisin Kuran'la açık bir çelişki içinde olduğu ve tüm olası uyumlaştırma çabalarına meydan okuduğu tespit edilirse, gerçekliğinin sınıflandırılmasına bakılmaksızın reddedilir. Muhammed'in ölümünden sonra Müslüman toplumunun meşru liderleri olarak dört Raşit halifenin otoritesini kabul etmeleri ve bir halifenin Muhammed'in soyundan gelmesi gerekmediğine inanmaları Ahmedileri Şii gelenekten ziyade Sünni İslam geleneği ile aynı çizgiye getirmektedir. Fıkıh (İslam hukuku) konularında Ahmediler herhangi bir düşünce ekolüne (mezhep) sıkı sıkıya bağlı kalmayı (taklid) reddeder, Kuran ve sünnete öncelik verir, ancak bu kaynakların açık bir şekilde detaylandırılmadığı durumlarda hükümlerini genellikle Hanefi metodolojisine dayandırırlar. Ahmedi Müslümanları diğer Müslümanlardan ayıran temel özellik, hareketin kurucusu Mirza Gulam Ahmed'in hem vaat edilen Mehdi (Rehber) hem de Muhammed tarafından ahir zamanda ortaya çıkacağı bildirilen Mesih olduğuna inanmalarıdır. Ahmed iddiasını özetlerken şöyle yazmaktadır:

Tanrı'nın beni görevlendirdiği görev, Tanrı ile yarattıkları arasındaki ilişkiyi etkileyen rahatsızlığı ortadan kaldırmam ve aralarındaki sevgi ve samimiyet ilişkisini yeniden tesis etmemdir. Gerçeği ilan ederek ve dini çatışmalara son vererek barışı sağlamalı ve dünyanın gözünden gizlenmiş olan İlahi gerçekleri ortaya çıkarmalıyım. Egoist karanlığın altında yatan maneviyatı göstermeye çağrılıyorum. İnsanın içine işleyen ve dua ya da dikkat yoluyla tezahür eden İlahi güçleri sadece sözlerle değil, pratikle göstermek benim görevimdir. Hepsinden önemlisi, benim görevim insanların kalplerinde çok tanrıcılığın her türlü kirliliğinden arınmış ve artık tamamen ortadan kalkmış olan Tanrı'nın saf ve parlak Birliğinin ebedi bitkisini yeniden kurmaktır. Bütün bunlar benim gücümle değil, göğün ve yerin Tanrısı olan Yüce Tanrı'nın gücüyle başarılacaktır. ⓘ

Bu doğrultuda, amacının İslam'ı barışçıl yollarla savunmak ve yaymak, unutulmuş İslami değerler olan barış, bağışlama ve tüm insanlığa sempatiyi yeniden canlandırmak ve İslam'ın öğretileri aracılığıyla dünyada barışı tesis etmek olduğuna inanıyordu. Mesajının, materyalizme sürüklendiğine inandığı Batı dünyası için özel bir önemi olduğuna inanıyordu. ⓘ

Ahmedi öğretileri, tüm büyük dünya dinlerinin ilahi kökenlere sahip olduğunu ve İslam'ın son din olarak kurulmasına yönelik ilahi planın bir parçası olduğunu, çünkü İslam'ın en eksiksiz olduğunu ve (inandıkları) orijinal formlarından uzaklaşmış ve bozulmuş olan diğer dinlerin önceki öğretilerini mükemmelleştirdiğini belirtmektedir. Dolayısıyla bu dinlerin kurucularının getirdiği mesaj, eksik de olsa, esasen İslam'ınkiyle aynıydı. Dinin gelişiminin tamamlanması ve kemale ermesi Muhammed'in gelişiyle gerçekleşmiştir. Bununla birlikte, onun mesajının küresel olarak tebliğ edilmesi, tanınması ve nihai olarak kabul edilmesi (yani Muhammed'in peygamberliğinin tezahürünün mükemmelleştirilmesi) Mehdi'nin gelişiyle gerçekleşecekti. Bu nedenle Ahmedi Müslümanlar Mirza Gulam Ahmed'i Mehdi ve buna bağlı olarak İbrahimi dinlerin yanı sıra Zerdüştlük, Hint dinleri, Kızılderili gelenekleri ve diğerlerinin kutsal kitaplarında bulunan eskatolojik kehanetleri yerine getiren tüm dinlerin "Vaat Edilmiş Kişi "si olarak görürler. Ahmedi Müslümanlar, Ahmed'in Muhammed'in peygamberliğinin gerçek bir yansıması olarak Tanrı'nın birliğini tesis etmek ve insanlığa Tanrı'ya ve O'nun yarattıklarına karşı görevlerini hatırlatmak üzere ilahi bir şekilde görevlendirildiğine inanmaktadır. Ahmed, İslam inancını özetlerken şöyle yazmaktadır:

İmanın yalnızca iki tam parçası vardır. Biri Tanrı'yı sevmek, diğeri de insanlığı başkalarının acılarını, sıkıntılarını ve dertlerini kendi acınız gibi görecek ve onlar için dua edecek kadar sevmektir. ⓘ

İman Maddeleri

Ahmedi Müslümanlar, Müslümanların çoğunluğu ile aynı inançlara sahiptir, ancak Hatemü'n-Nebiyyin'in anlamı konusunda görüş ayrılıkları vardır. Altı inanç maddesi Sünni Müslümanların inandıklarıyla aynıdır ve Kuran'a ve Muhammed'in geleneklerine dayanmaktadır: ⓘ

Tanrı'nın Birliği

Zürih'teki Mahmud Camii'nin dışında, Allah'ın birliğini ilan eden Kelime-i Şehadet. ⓘ

Ahmedi Müslümanlar Allah'ın mutlak birliğine kesin olarak inanmaktadır. Bu ilkenin kabulü, Cemaat tarafından yorumlandığı şekliyle İslam'ın en önemli ve temel ilkesidir. Diğer tüm İslami inançlar bu inançtan kaynaklanır. Allah'ın Birliği inancının bir kişinin hayatını tüm yönleriyle etkilediği düşünülmekte ve çok daha geniş bir anlamı ve derin uygulamaları olduğuna inanılmaktadır. Örneğin, Allah'ın Birliğini detaylandıran Kur'an ayeti "Allah'tan başka her şeyi kuşatan bir güç yoktur" Allah korkusu dışında her türlü korkuyu yok ettiğine inanılır. Allah'a tam bir bağımlılık ve her iyiliğin O'ndan kaynaklandığı duygusunu aşılar. Genel olarak, Tanrı'nın birliği inancının inananları her türlü bedensel tutkudan, kölelikten ve dünyevi hapislik algılarından kurtardığı düşünülmektedir. Cemaatin kurucusu şöyle yazmaktadır:

Tanrı'nın Birliği, ister iç dünyaya ister dış dünyaya ait olsun, ancak tüm ilahların olumsuzlanmasından sonra kalbi aydınlatan bir ışıktır. İnsanın varlığının her zerresine nüfuz eder. Allah'ın ve Elçisi'nin yardımı olmadan bu nasıl elde edilebilir? İnsanın görevi yalnızca nefsine ölüm getirmek ve şeytani gurura sırtını dönmektir. Bilginin beşiğinde yetişmiş olmakla övünmemeli, kendini sadece cahil biriymiş gibi görmeli ve kendini dualarla meşgul etmelidir. O zaman Allah'tan onun üzerine tevhid nuru inecek ve ona yeni bir hayat bahşedecektir.

Ayrıca İslam'ın Allah'ın Birliği kavramının insan türünün Birliğini idrak etmeyi telkin ettiğine ve böylece bu konudaki tüm engelleri ortadan kaldırdığına inanılmaktadır. Tüm insan ırklarının, etnik kökenlerinin ve renklerinin çeşitliliği kabul edilmeye değer görülmektedir. Dahası, Tanrı'nın Birliğine olan inancın Yaratıcı ile yaratılan arasında mutlak bir uyum duygusu yarattığı düşünülmektedir. Tanrı'nın sözü ile Tanrı'nın işi arasında hiçbir çelişki olamayacağı anlaşılmaktadır. ⓘ

İslam, Tanrı'yı tüm mükemmelliklerin kaynağı, Topluluğun anladığı şekliyle tüm kusurlardan arınmış olarak kabul eder. Tanrı, kendisini her yerde gösteren ve kullarının dualarını dinleyen Yaşayan bir Tanrı olarak kabul edilir. Bununla birlikte, Ahmedi Müslümanlar Tanrı'nın sıfatlarının ebedi olduğunu kabul ederler. Bu nedenle Ahmedi öğretileri, Tanrı'nın insanlarla daha önce olduğu gibi iletişim kurduğu görüşünü savunur. ⓘ

Melekler

Meleklere olan inanç Ahmediye Müslüman Cemaati için temeldir. Melekler Tanrı tarafından kendisine itaat etmeleri ve emirlerini yerine getirmeleri için yaratılmış ruhani varlıklardır. İnsanlardan farklı olarak meleklerin özgür iradeleri yoktur ve bağımsız hareket edemezler. Tanrı'nın emri altında Peygamberlere vahiy getirir, Peygamberlerin düşmanlarına ceza verir, Tanrı'yı övgüleriyle yüceltir ve insanların yaptıklarının kaydını tutarlar. Melekler fiziksel gözle görülemezler. Yine de Ahmediye Müslüman Cemaati'ne göre, bazen insanlara şu ya da bu biçimde görünürler. Ancak bu görünüm fiziksel değil, ruhani bir tezahürdür. Ahmedi Müslümanlar melekleri kendi varlıkları olan göksel varlıklar olarak görürler. Oynadıkları başlıca rol, Tanrı'dan gelen mesajları insanlara iletmektir. Kuran'a göre, tüm maddi evren ve dini evren, melek olarak adlandırılan bazı ruhani güçler tarafından yönetilir. Yaptıkları her şey Tanrı'nın İradesine ve varlıklar için yarattığı tasarıma tam bir teslimiyet içindedir. Ahmedi Müslümanlar tarafından yorumlandığı şekliyle İslam'a göre, kendilerine tahsis edilen rotadan veya işlevlerden ya da Tanrı tarafından yapılan şeylerin genel planından sapamazlar. ⓘ

Kitaplar

Ahmedi çevirmenler tarafından 2009 Frankfurt Kitap Fuarı'nda yapılan çok sayıda Kuran çevirisinden bazıları ⓘ

Ahmedi Müslümanlar için İslam'ın üçüncü maddesi, Allah tarafından Peygamberlerine vahyedilen tüm ilahi kutsal kitaplara olan inançla ilgilidir. Buna Tevrat, İncil, Zebur, İbrahim'in tomarları ve Kur'an dahildir. İslam'ın ortaya çıkışından önce din tarihi, her bir elçinin zaman ve mekâna uygun öğretiler getirdiği bir dizi dönem olarak anlaşılır. Dolayısıyla, Allah tarafından gönderilen ilahi öğretiler ilk ortaya çıktıklarında, zaman ve mekâna uygun olarak seçilen küçük ayrıntılar haricinde, temelde birbirleriyle örtüşmekteydi. Kur'an haricinde, kutsal kitapların insan müdahalesine açık olduğuna inanılmaktadır. İslam, Allah'ın peygamberlerini dünyanın her milletine ve izole topluluklarına gönderdiğini kabul eder. Bu nedenle, Ahmedi öğretilerine göre, Vedalar ve Avesta gibi İbrahimi geleneğin dışındaki kitaplar da ilahi kökenli olarak kabul edilir. Tanınan kitaplar arasında Cemaat, Kuran'ın Allah tarafından insanlığa vahyedilen son ilahi kitap olduğuna inanır. Kur'an'ın öğretileri zamansız olarak kabul edilir. ⓘ

Peygamberler

Ahmedi Müslüman görüşüne göre, İslam'ın dördüncü iman maddesi, Tanrı tarafından gönderilen tüm ilahi peygamberlere olan inançla ilgilidir. Ahmedi Müslümanlar, dünya haksızlık ve ahlaksızlıkla dolduğunda ya da dünyanın belirli bir bölümü bu nitelikleri gösterdiğinde ya da belirli bir yasanın (dinin) takipçileri yozlaştığında ya da bozuk öğretileri inanca dahil ettiğinde, böylece inancı geçersiz kıldığında ya da İlahi bir Sürdürücüye ihtiyaç duyduğunda, İlahi İradesini yeniden tesis etmek için Tanrı'nın bir Peygamberinin gönderildiğine inanırlar. Kur'an ve Eski Ahit'teki tüm peygamberlere olan inancın yanı sıra Topluluk, Zerdüşt, Krişna, Buda ve Konfüçyüs'ü de peygamber olarak kabul eder. ⓘ

Ahmediye inancına göre, teknik İslami terimler olan "uyarıcı" (natheer), "peygamber" (nabi), "elçi" (rasul) ve "elçi" (mursal) eş anlamlıdır. Bununla birlikte, Toplum tarafından anlaşıldığı şekliyle iki tür peygamberlik vardır: Musa (Tevrat verildi) ve Muhammed (Kur'an verildi) gibi yeni bir kanun ve hüküm getiren kanun sahibi peygamberler; ve Yeremya, İsa ve Mirza Gulam Ahmed gibi belirli bir hüküm içinde ortaya çıkan kanun sahibi olmayan peygamberler. Adem, Tanrı'nın kendisiyle konuştuğu ve ilahi iradesini kendisine açıkladığı ilk insan ve dolayısıyla ilk peygamber olarak kabul edilir, ancak geleneksel İslam, Yahudi ve Hıristiyan yorumlarının aksine Ahmediye Müslüman Cemaati tarafından yeryüzündeki ilk insan olarak kabul edilmez. Ahmediye Müslüman Cemaati'ne göre bu görüş Kur'an'ın kendisine dayanmaktadır. Ahmediler Muhammed'in son kanun koyucu peygamber olduğuna inanır ancak peygamberliğin sürekliliğini öğretirler. ⓘ

Kıyamet Günü

İnancın beşinci maddesi Kıyamet Günü ile ilgilidir. Ahmedilere göre, tek Tanrı inancından sonra, Kıyamet Günü inancı Kur'an'da en çok vurgulanan öğretidir. Ahmedi Müslüman inancına göre, diğer tüm İslami mezhepler ve düşünce ekolleri tarafından da benimsenen bir görüş olan Kıyamet Günü'nde tüm evrenin sonu gelecektir. Ölüler diriltilecek ve yaptıklarının hesabı sorulacaktır. İyi amelleri olan insanlar cennete girerken kötü amelleri olanlar cehenneme atılacaktır. Ahmediyye'de cehennem, ana akım Yahudilikte olduğu gibi, çok uzun süren ama sonsuz olmayan geçici bir yer olarak anlaşılmaktadır. Ruhların günahlarından arındırıldığı bir hastane gibi olduğu düşünülür ve bu görüş Kuran ve Hadislere dayanır. ⓘ

İlahi hüküm

Ahmediye Müslüman Cemaati, bu evrendeki tüm eylemlerin nihai sonucunu ilahi hükmün kontrol ettiğine inanır. İlahi hükmün sınırları dahilinde, insana yolunu seçmesi için özgür irade verilmiştir. Ahmedi Müslümanlar, Kıyamet Günü'nde niyetleri ve eylemleri temelinde yargılanacaklarına inanırlar. Ahmediler bilimin Tanrı'nın eylemlerini, dinin ise Tanrı'nın sözlerini incelediğine ve bu ikisinin birbiriyle çelişmesinin mümkün olmadığına inanırlar. Peygamber Adem'in, Kur'an'da anlaşıldığı gibi, yeryüzündeki ilk insan değil, sadece ilk Peygamber olduğuna inanırlar. Ahmedi Müslümanlar, Tanrı tarafından yönlendirilmiş olsa da biyolojik evrim teorisine inanırlar. ⓘ

Beş sütun

Birçok Ahmedi Müslüman hacca gitse de Suudi yasaları buna izin vermemektedir. ⓘ

İslam'ın Şartları (arkan al-İslam; ayrıca arkan ad-din, "dinin şartları"), İslam'da tüm Ahmedi Müslümanlar için zorunlu kabul edilen beş temel eylemdir. Kur'an bunları ibadet için bir çerçeve ve inanca bağlılığın bir işareti olarak sunar. Bunlar şunlardır (1) şehadet (itikat), (2) günlük namazlar (salat), (3) sadaka (zekat), (4) Ramazan ayında oruç tutmak ve (5) ömür boyu en az bir kez Mekke'ye hacca gitmek. Ahmedi Müslümanlar bu ibadetlerin yerine getirilmesine ilişkin temel ayrıntılar konusunda hem Şii hem de Sünni mezhepleriyle hemfikirdir. Ancak Pakistan'daki Ahmedi Müslümanların kendilerini Müslüman olarak tanımlamaları kanunen ve bir dereceye kadar da diğer Müslüman ülkelerde zulüm nedeniyle yasaklanmıştır. Bu da farz ibadetlerin yerine getirilmesinde belli bir düzeyde zorluk yaratmaktadır. Bazı ülkelerdeki Ahmedi Müslümanlar Mekke'ye hac ziyaretinde bulunsalar da Suudi yasaları buna izin vermemektedir. ⓘ

Farklı öğretiler

İslam'ın Beş Şartı ve Ahmedi Müslümanların altı inanç maddesi ana akım Sünni Müslümanlarınkiyle aynı olmasına ve Ahmedi inancının merkezinde yer almasına rağmen, farklı Ahmedi inançları şunları içerir: ⓘ

İkinci Geliş

Srinagar, Keşmir'deki Roza Bal tapınağı ⓘ

Ana akım İslam inancının aksine Ahmedi Müslümanlar İsa'nın çarmıha gerildiğine ve çarmıhta geçirdiği dört saat boyunca hayatta kaldığına inanmaktadır. Daha sonra mezarda baygınlıktan dirilmiştir. Ahmediler İsa'nın Keşmir'de İsrail'in Kayıp Kabilelerini ararken yaşlılıktan öldüğüne inanmaktadır. İsa'nın kalıntılarının Keşmir'deki Roza Bal türbesinde Yuz Asaf adı altında gömülü olduğuna inanılmaktadır. Özellikle, İsa'nın ikinci gelişiyle ilgili İncil ve İslami kehanetlerin mecazi olduğuna ve Mirza Gulam Ahmed'in bu kehanetleri ve İsa'nın ikinci gelişini bizzat gerçekleştirdiğine inanılmaktadır. Ahmedi Müslümanlar ayrıca "vaat edilen Mesih" ile "İmam Mehdi "nin aynı kişi olduğuna ve onun öğretileri, etkisi ve duaları ile takipçilerinin öğretileri sayesinde İslam'ın, yeni ortaya çıkan Hıristiyanlığın yükseliş dönemine benzer bir sürede Deccal'i yeneceğine (Ahmediyye'nin Hıristiyanlıkla ilişkisi) ve Deccal'in gücünün yavaş yavaş azalarak İslam'ın kehanet edilen nihai zaferini ve barış çağını müjdeleyeceğine inanmaktadır. ⓘ

Peygamberler Mührü

Ahmedi Müslümanlar Kuran'ın Tanrı'nın insanlığa son mesajı olduğuna inanmakla birlikte, Tanrı'nın seçtiği bireylerle geçmişte yaptığına inanılan şekilde iletişim kurmaya devam ettiğine de inanırlar. Tanrı'nın tüm sıfatları ebedidir. Ahmedi Müslümanlar özellikle Muhammed'in peygamberliği mükemmelliğe ulaştırdığına, son kanun koyucu peygamber ve insanlığın ruhani evriminin zirvesi olduğuna inanırlar. Yeni peygamberler gelebilir, ancak bunlar tamamen Muhammed'e tabi olmalıdır ve mükemmellikte onu aşamaz, öğretisini değiştiremez ya da yeni bir yasa veya din getiremezler. Ayrıca bu peygamberler, antik dönem peygamberleri gibi bağımsız olarak peygamberlik yapmaktan ziyade Muhammed'in yansımaları olarak düşünülürler. ⓘ

Cihat

Ahmedi Müslüman inancına göre Cihat üç kategoriye ayrılabilir: Cihad-ı Ekber (Büyük Cihad) nefse karşı yapılan cihaddır ve kişinin öfke, şehvet ve nefret gibi düşük arzularına karşı mücadele etmesini ifade eder; Cihad-ı Kebîr (Büyük Cihad) İslam'ın barışçıl bir şekilde yayılmasını ifade eder ve özellikle İslam'ın gerçek mesajının kalem yoluyla yayılmasına vurgu yapar; Cihad-ı Asğar (Küçük Cihad), kişinin temel dini inançlarını yerine getiremediği aşırı dini zulüm durumlarında ve o zaman bile yalnızca Halife'nin doğrudan talimatı altında kendini savunmak için başvurulacak silahlı bir mücadeledir. Ahmedi Müslümanlar, İslami kehanet uyarınca Mirza Gulam Ahmed'in Cihad'ı askeri şekliyle günümüz çağında uygulanamaz hale getirdiğini, çünkü İslam'ın bir din olarak askeri değil, edebiyat ve diğer medya yoluyla saldırıya uğradığını ve bu nedenle cevabın da aynı şekilde olması gerektiğini belirtmektedir. Nefrete cevabın sevgi ile verilmesi gerektiğine inanmaktadırlar. ⓘ

Terörizmle ilgili olarak Cemaatin dördüncü Halifesi 1989 yılında şunları yazmıştır:

İslam söz konusu olduğunda, terörizmin her türünü kategorik olarak reddeder ve kınar. İster bir birey, ister bir grup ya da bir hükümet tarafından işlensin, hiçbir şiddet eylemine kılıf ya da gerekçe sağlamaz. ⓘ

İptal

Diğer İslami mezheplerin alimlerinin çoğunun aksine, Ahmedi Müslümanlar Kur'an'ın herhangi bir ayetinin diğer ayetleri neshettiğine veya iptal ettiğine inanmazlar. "Kur'an'ın eşsiz güzelliği ve tartışılmaz geçerliliği "ne yaptıkları vurguya uygun olarak tüm Kur'an ayetleri eşit geçerliliğe sahiptir. Ahmedî fıkhında, görünüşte uyumsuz olan hükümlerin uyumlulaştırılması, fıkhî olarak neshedilmeleri yoluyla çözüme kavuşturulur; böylece (yalnızca indirildiği özel duruma uygulanabilir olduğu düşünülen) bir hüküm, en son indirildiği için değil, mevcut duruma en uygun olduğu için etkili olur. ⓘ

Din ve bilim

Ahmedi Müslümanlar, Tanrı'nın sözü ile Tanrı'nın eseri arasında bir çatışma olamayacağına ve bu nedenle din ve bilimin birbiriyle uyum içinde çalışması gerektiğine inanırlar. Ahmediye Müslüman Cemaati'nin ikinci Halifesi, bu ilişkiye özellikle atıfta bulunarak, Tanrı'nın vahyini anlamak için O'nun eserini incelemek gerektiğini ve O'nun eserinin önemini anlamak için de O'nun sözünü incelemek gerektiğini belirtir. Dindar bir Ahmedi Müslüman olan Nobel ödüllü Abdus Salam'a göre, Kuran'ın 750 ayeti (kitabın neredeyse sekizde biri) inananları doğayı incelemeye, düşünmeye, nihai olanı ararken aklı en iyi şekilde kullanmaya ve bilgi edinmeyi ve bilimsel kavrayışı toplumun yaşamının bir parçası haline getirmeye teşvik etmektedir. ⓘ

Tarihin döngüsel doğası

Son bir farklı inanç da din tarihinin döngüsel olduğu ve her yedi bin yılda bir yenilendiği düşüncesidir. İncil'deki Adem'in zamanından itibaren mevcut döngü, haftanın yedi gününe paralel olarak, aydınlık ve karanlık dönemleriyle birlikte yedi çağa ya da çağlara bölünmüştür. Mirza Gulam Ahmed, insanlığın yedinci ve son çağını müjdeleyen altıncı çağda vaat edilen Mesih olarak ortaya çıkmıştır, çünkü Allah'ın indinde bir gün, insanların hesabında bin yıl gibidir.[Kuran 22:47] Gulam Ahmed'e göre, haftanın altıncı günü nasıl Cuma (cemaatle namaz) için ayrılmışsa, aynı şekilde onun çağı da dünyanın tek bir evrensel din altında birleşeceği küresel bir insanlık buluşması için mukadderdir: İslam. ⓘ

Tarih

Ahmediye zaman çizelgesi ⓘ
1882	Mirza Gulam Ahmed (reklamsız) on dördüncü İslami yüzyılın Müceddidi olduğunu iddia ediyor
1889	Mirza Ghulam Ahmad Ahmediye Müslüman hareketini kurdu
1890	Mirza Gulam Ahmed 'Vaat Edilen Mesih' ve 'Son Günlerin İmamı Mehdi' olduğunu ilan etti
1908	Mirza Gulam Ahmed Lahor'da vefat eder. Hakeem Noor-ud-Din Birinci Halife olarak seçildi
1914	Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad İkinci Halife olarak seçildi
1947	Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad Pakistan'ın Lahor kentine göç etti
1948	Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, Rabwah şehrini Cemaatin yeni merkezi olarak kurar
1965	Mirza Nasır Ahmed Üçüncü Halife olarak seçildi
1982	Mirza Tahir Ahmed Dördüncü Halife olarak seçildi
1984	Mirza Tahir Ahmad Londra, İngiltere'ye göç ederek genel merkezi Londra'ya taşıdı
2003	Mirza Masroor Ahmad Beşinci Halife olarak seçildi
2019	Ahmediye Müslüman Cemaati'nin merkezi Londra Southfields'deki Fazl Camii'nden Surrey Tilford'daki İslamabad'a taşındı

Resmi olarak Ahmediye Müslüman Cemaati'nin tarihi, Mirza Gulam Ahmed'in 23 Mart 1889'da Hindistan'ın Ludhiana kentindeki bir evde bazı yoldaşlarından bağlılık yemini almasıyla başlar. Ancak tarih, Ahmed'in geleceğiyle ilgili vahiyler almaya başladığı erken dönemlerine ve aynı zamanda çeşitli dünya dinlerinin geleneklerine kadar geri götürülebilir. 19. yüzyılın sonunda Kadyanlı Mirza Gulam Ahmed kendisini "İslam'ın Yüz Yıllık Reformcusu" (Müceddid), İsa'nın metaforik ikinci gelişi ve Müslümanlar tarafından beklenen Mehdi (hidayete ermiş kişi) olarak ilan etmiş ve özellikle Birleşik Eyaletler, Pencap ve Sind'de hatırı sayılır bir takipçi kitlesi edinmiştir. Kendisi ve takipçileri, gelişinin İslam Peygamberi Muhammed ve dünyanın diğer birçok dini kutsal kitabı tarafından önceden bildirildiğini iddia etmektedir. Ahmediye, Hindistan'da 19. yüzyılda yaygın olan Hıristiyan ve Arya Samaj misyonerlik faaliyetlerine de tepki olarak İslam içinde bir hareket olarak ortaya çıkmıştır. ⓘ

Ahmediye inancı, İslam dininin son zamanlardaki canlanışını temsil ettiğini iddia etmektedir. Denizaşırı Ahmediye misyonerlik faaliyetleri 1913 gibi erken bir tarihte organize bir düzeyde başlamıştır (örneğin Londra, Putney'deki Birleşik Krallık misyonu). Dünyanın pek çok modern ulusu için Ahmediye hareketi, Müslüman dünyasından gelen tebliğcilerle ilk temasları olmuştur. Richard Brent Turner'a göre, "1950'lerin ortalarına kadar Ahmediye, Afro-Amerikan İslam'ındaki tartışmasız en etkili topluluktu". Bugün Ahmediye Müslüman Cemaati dünyadaki en aktif misyonerlik programlarından birine sahiptir. Özellikle Afrika'da büyük bir nüfusa sahiptir. Sömürgecilik sonrası dönemde, kıtada İslam'ın yayılmasının büyük bir kısmından Cemaat sorumlu tutulmaktadır. ⓘ

İlk Halifelik

Mirza Gulam Ahmed'in ölümünden sonra, Hakeem Noor-ud-Din oybirliğiyle onun ilk halefi ve Cemaatin Halifesi olarak seçildi. Altı yıl süren Halifeliği döneminde Kur'an'ın tatmin edici bir İngilizce çevirisinin yapılmasını, İngiltere'de ilk Ahmediye Müslüman misyonunun kurulmasını ve Cemaatin çeşitli gazete ve dergilerinin yayınlanmasını sağladı. Cemaatin artan mali ihtiyaçlarının bir sonucu olarak resmi bir hazine kurdu. Ancak en önemlisi, Ahmediye Konseyi'nin bazı yüksek rütbeli makam sahiplerinin bazı idari kavramlara ve Halife'nin otoritesine karşı çıktıkları iç anlaşmazlıklarla uğraştı. ⓘ

İkinci Halifelik

Ahmediye Müslüman Cemaati Bayrağı, ilk olarak 1939 yılında, İkinci Halifelik döneminde tasarlanmıştır ⓘ

İlk halifenin ölümünden kısa bir süre sonra Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, selefinin vasiyetine uygun olarak ikinci halife olarak seçildi. Ancak, Maulana Muhammed Ali ve Khwaja Kamal-ud-Din liderliğindeki bir grup onun halefliğine şiddetle karşı çıktı ve onu bir sonraki halife olarak kabul etmeyi reddetti, bu da kısa süre sonra Lahor Ahmediye Hareketi'nin kurulmasına yol açtı. Bunun nedeni, Mirza Gulam Ahmed'in peygamberliğinin ve halefliğinin doğası gibi halife ile aralarındaki bazı doktrinel farklılıklardı. Ayrıca, muhalifler ile nispeten zayıf bir akademik geçmişe sahip olan halifenin kendisi arasındaki kişilik çatışmasının da bir rol oynadığı teorisi ortaya atılmıştır. Bununla birlikte, Lahor'a yerleşen Lahor Ahmediye hareketi nispeten az başarılı olmuş ve büyük bir takipçi kitlesi çekmeyi başaramamıştır. Cemaat tarihinde bu olay 'Bölünme' olarak anılır ve bazen kurucunun bir kehanetine atıfta bulunulur. ⓘ

Genç yaşta seçilen Mahmud Ahmed'in Halifeliği neredeyse 52 yıllık bir süreyi kapsadı. Cemaatin örgütsel yapısını kurdu ve Hindistan alt kıtası dışında kapsamlı misyonerlik faaliyetlerini yönetti. Seçilmesinden birkaç hafta sonra, Hindistan'ın dört bir yanından delegeler İslam'ın yayılması konusunu görüşmek üzere davet edildi. Yirmi yıl sonra Mahmood Ahmad, yabancı misyonların kurulması ve Ahmedi Müslümanların ahlaki açıdan yetiştirilmesi için iki yönlü bir plan başlattı. Başlangıçta Ahmedi Müslümanlara baskı yapanlara karşı manevi bir savaş olarak görülen Tehrik-e-Jadid ve Waqf-e-Jadid ya da sırasıyla 'yeni plan' ve 'yeni adanmışlık', Cemaat üyelerini inançları uğruna zamanlarını ve paralarını adamaya çağırdı. Zaman içinde bu program genel olarak İslam'ı ve özel olarak da Ahmediye inancını savunan çok sayıda yayın üretti. Fonlar aynı zamanda Hint alt kıtası dışındaki Ahmedi misyonerlerin eğitimi ve gönderilmesi için de harcanmıştır. ⓘ

Onun döneminde 46 ülkede misyonlar kuruldu, birçok yabancı ülkede camiler inşa edildi ve Kuran dünyanın birçok büyük dilinde yayınlandı. Cemaat sonraki halifeler döneminde bazen daha hızlı bir şekilde genişlemeye devam etse de, başlangıcının büyük bir kısmı için ikinci halifeye itibar edilir. Ahmed, en önemlisi on ciltlik Kur'an tefsiri olmak üzere birçok yazılı eser kaleme almıştır. ⓘ

Üçüncü Halifelik

8 Kasım 1965'te seçilen Mirza Nasır Ahmed, Ahmediye Müslüman Cemaati'nin üçüncü Halifesi oldu. Selefi tarafından başlatılan misyonerlik çalışmalarının özellikle Afrika'da yaygınlaştırılmasıyla tanınır ve Pakistan Ulusal Meclisi'nin Cemaati gayrimüslim bir azınlık olarak ilan ettiği dönemde Cemaate büyük bir liderlik ve rehberlik göstermiş olarak görülür. Çok sayıda tıbbi klinik ve okul işleterek Afrika'nın bazı bölgelerine hizmet etmeye adanmış bir program olan Nusrat Jahan Scheme, bir Ahmedi Halife tarafından kıtaya yapılan ilk ziyaret olarak kabul edilen 1970 Batı Afrika turunun birçok sonucundan biriydi. Modern İspanya'nın ilk camisi olan Basharat Camii'nin temel atma töreni için yaptığı ziyaret sırasında, popüler Ahmediye sloganını ortaya attı: Herkese Sevgi, Kimseye Nefret. ⓘ

Mirza Nasır Ahmed, selefinin onuruna Fazl-ı Ömer Vakfı'nı kurmuş, Cemaatin kurucusu Mirza Gulam Ahmed'in diyaloglarının ve sözlerinin derlenmesine nezaret etmiş ve ayrıca kurucu tarafından alındığı iddia edilen rüyaların, vizyonların ve sözlü vahiylerin eksiksiz bir şekilde toplanmasını yönetmiştir. ⓘ

Ahmediye bayrağı ⓘ

Ahmediye Halifeliği'nin şiarı "Herkesi sev, kimseden nefret etme"dir. Bu şiar, İspanya'daki Başarat Camii'nin temel taşının yerine oturtulması sırasında yaptığı konuşmada, cemaatin üçüncü halifesi olan Mirza Nasır Ahmed tarafından dile getirilmiştir. ⓘ

Ayrıca Ahmedî Beyaz Minaresi, Ahmediye Cemaatinin bir sembolü ve ayırt edici özelliği olmakla birlikte, bayraklarındaki sembollerden de biridir. ⓘ

Dördüncü Halifelik

Washington, D.C. yakınlarındaki Baytur Rehman Camii, dördüncü halife tarafından açılışı yapılan birkaç camiden biridir ⓘ

Mirza Tahir Ahmad, selefinin ölümünden bir gün sonra, 10 Haziran 1982 tarihinde Ahmediye Müslüman Cemaati'nin dördüncü Halifesi olarak seçildi. Pakistan hükümeti tarafından 1984 yılında çıkarılan ve Halife'yi görevlerini yerine getiremez hale getirerek kurumu tehlikeye sokan XX sayılı kararnamenin ardından Ahmed Pakistan'ı terk ederek İngiltere'nin başkenti Londra'ya göç etti ve Cemaat'in merkezini Londra'daki ilk cami olan Fazl Camii'ne taşıdı. Ahmedi Müslümanlar için bu göç, Cemaat tarihinde yeni bir döneme işaret ediyordu. Ahmad, ilk Müslüman uydu televizyon ağı olan Muslim Television Ahmadiyya'yı kurdu; Ahmadi Müslüman çocukları Cemaatin hizmetlerine adamak için bir program olan Waqfe Nau Scheme'i başlattı; ve Maryum Shaadi Fonu, zulüm mağdurları için Syedna Bilal Fonu ve afet yardım kuruluşu Humanity First gibi insani amaçlar için çeşitli fonların açılışını yaptı. ⓘ

Ahmad, Toplum nezdinde, çeşitli inanç, meslek ve kültürel geçmişe sahip kişilerle farklı dillerde düzenli olarak gerçekleştirdiği Soru & Cevap Oturumları ile tanınmaktadır. Bununla birlikte Ahmad, en önemlileri İslam'ın Çağdaş Sorunlara Yanıtı, Allah Adına Cinayet, Mutlak Adalet, İyilik ve Akrabalık, Körfez Krizi ve Yeni Dünya Düzeni ve büyük eseri Vahiy, Rasyonalite, Bilgi ve Hakikat olan birçok kitap da yazmıştır. ⓘ

Beşinci Halifelik

Dördüncü Halife'nin 2003 yılında vefat etmesinin ardından, Cemaat tarihinde ilk kez Seçici Kurul batıdaki Londra şehrinde toplanmış ve Mirza Masroor Ahmad, Ahmediye Müslüman Cemaati'nin beşinci ve şimdiki Halifesi olarak seçilmiştir. Barış mesajını yayma ve insanlığa hizmeti kolaylaştırma çabasıyla Ahmad, devlet başkanlarıyla görüşmek, barış konferansları düzenlemek ve dünya sorunlarına İslami çözümler sunmak için dünya çapında seyahat etmektedir. Devam eden çatışmalara yanıt olarak Ahmad, aralarında 2. Elizabeth ve Papa Francis'in de bulunduğu dünya liderlerine mektuplar göndermiştir. Dünyanın 200'den fazla ülke ve bölgesinde yaşayan milyonlarca Ahmedi Müslüman'ın ruhani lideri olan Ahmad, İslam inancının ilkelerini açıklayarak öğretmek, tebliğ etmek ve inanan topluluklar ve bireylerle yazışmaları sürdürmek için küresel olarak seyahat etmektedir. ⓘ

Demografik Bilgiler

Ahmediye Müslüman nüfus haritası. ⓘ

2016 yılı itibariyle cemaat, Güney Asya, Batı Afrika, Doğu Afrika ve Endonezya'da yoğunlaşmak üzere dünyanın 209 ülke ve bölgesinde kurulmuştur. Cemaat, dünyanın hemen her ülkesinde azınlıkta olan bir Müslüman mezhebidir. Pakistan gibi bazı ülkelerde Ahmedi bir Müslüman olmak neredeyse yasa dışıdır. Bu faktörler bir araya geldiğinde, hem cemaatin kendisi hem de bağımsız kuruluşlar için Ahmediye nüfusunun tahmin edilmesini zorlaştırmaktadır. Bu nedenle cemaat "on milyonlarca" rakamını vermektedir; ancak çoğu bağımsız kaynak nüfusun dünya çapında en az 10 ila 20 milyon arasında olduğunu, dolayısıyla dünya Müslüman nüfusunun yaklaşık %1'ini temsil ettiğini tahmin etmektedir. 2001 yılında Dünya Hıristiyan Ansiklopedisi, Ahmediye hareketinin İslam içinde en hızlı büyüyen grup olduğunu tahmin etmiştir. En büyük Ahmediye nüfusuna sahip ülkenin 4 milyon Ahmedi Müslüman ile Pakistan olduğu tahmin edilmektedir. Nüfusun neredeyse tamamı Halife tarafından yönetilen tek, organize ve birleşik hareketin içinde yer almaktadır. Diğeri ise toplam Ahmediye nüfusunun %0,2'sinden daha azını temsil eden Lahor Ahmediye Hareketi'dir. Hindistan'daki Ahmediye nüfusunun 60.000 ila 1 milyon arasında olduğu tahmin edilmektedir. ⓘ

Organizasyon yapısı

Halife

Beytül Futuh Camii, Avrupa'nın en büyük camilerinden biridir. Halife'nin Cuma Hutbesi MTA TV aracılığıyla tüm dünyada canlı olarak yayınlanmaktadır ⓘ

Ahmedi Müslümanlar, Ahmediye halifeliğinin Hak Yol Halifeliğinin yeniden başlatılması olduğuna inanmaktadır. Bunun, Ahmedilerin vaat edilen Mesih ve Mehdi olduğuna inandıkları Mirza Gulam Ahmed'in ortaya çıkışıyla yeniden tesis edildiğine inanılmaktadır. Ahmedi Müslümanlar, Kur'an ayetleri (örneğin [Kur'an 24:55]) ve konuyla ilgili çok sayıda Hadis uyarınca, Hilâfet'in yalnızca Allah'ın Kendisi tarafından kurulabileceğini ve inanan, doğrulukla çalışan ve Allah'ın birliğini destekleyenlere verilen ilahi bir lütuf olduğunu savunurlar. Bu nedenle, Halifeliği kurmak için yalnızca insan çabalarını merkeze alan herhangi bir hareket, özellikle de insanların durumu peygamberlik ilkelerinden uzaklaştığında ve sonuç olarak parçalandıklarında, bir halife seçememeleri temelde içlerindeki doğruluk eksikliğinden kaynaklandığında başarısız olmaya mahkumdur. Tanrı'nın vizyonlar, rüyalar ve ruhani rehberlik yoluyla inananların kalplerine ve zihinlerine kimi seçeceklerini aşıladığına inanılır. Hiçbir kampanyaya, konuşmaya ya da spekülasyona izin verilmez. Dolayısıyla halife ne zorunlu olarak hakla (yani halkın gözünde haklı ya da yetkin olan) ne de sadece seçimle belirlenir, öncelikle Tanrı tarafından belirlenir. ⓘ

Ahmediye düşüncesine göre halifenin bir devletin başı olması şart değildir, bunun yerine halifeliğin ruhani ve dini önemi vurgulanır. Halifelik her şeyden önce manevi bir makamdır ve amacı İslam'ın öğretilerini korumak, güçlendirmek, yaymak ve Muhammed tarafından kurulan küresel topluluk içinde yüksek manevi ve ahlaki standartları korumaktır. Eğer bir halife devlet başkanı olarak hükümet yetkisine sahipse, bu onun halife olarak genel işleviyle ilgili olarak arızi ve ikincil bir durumdur. Halife, Ahmedi Müslümanlar tarafından Emir el-Mü'minin (İnananların Lideri) olarak da adlandırılır. Mevcut ve beşinci halife Mirza Masroor Ahmad'dır. ⓘ

Danışma Konseyi

Meclis-eş-Şura ya da Danışma Konseyi, önem açısından, Halifelikten sonra Cemaat içindeki en yüksek rütbeli kurumdur. İkinci halife Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad tarafından 1922 yılında kurulmuştur. Bu danışma organı yılda en az bir kez resmi olarak toplanır. Uluslararası düzeyde konseye halife başkanlık eder. Temel amacı halifeye finans, projeler, eğitim ve Cemaat üyeleriyle ilgili diğer konular gibi önemli konularda tavsiyelerde bulunmaktır. Halifenin görevlerini konsey üyelerinin görüşlerini dikkate alarak istişare yoluyla yürütmesi gerekir. Ancak, üyelerin görüş ve tavsiyelerini her zaman kabul etmek zorunda değildir. Halife, görüşmeler sırasında öneriler hakkında yorum yapabilir, talimatlar verebilir, kararlarını açıklayabilir veya konuyu daha fazla düşünmek üzere erteleyebilir. Ancak çoğu durumda halife çoğunluk tarafından verilen tavsiyeleri kabul eder. Ulusal düzeyde, konseye ʾAmīr (Ulusal Başkan) başkanlık eder. Görüşmelerin sonunda tavsiyeler onay için halifeye gönderilir ve halife tavsiyeleri kabul edebilir, reddedebilir ya da kısmen kabul edebilir. ⓘ

Genel Merkez

Ahmediye Müslüman Cemaati'nin ana merkezi halifenin ikamet ettiği şehir, kasaba veya yerdir. Bu nedenle, dördüncü halifenin 1984 yılında Pakistan'dan zorla sürgün edilmesinden bu yana, Cemaatin fiili merkezi Londra, İngiltere'deki Fazl Camii'nde bulunuyordu. 2019 yılında beşinci halife, merkezi 1985 yılında Cemaat tarafından satın alınan Tilford, İngiltere'deki arazi üzerine İslamabad'a taşıdı. İslam'ın kutsal şehirleri Mekke ve Medine'nin daha kutsal olduğu kabul edilse de, Kadıyan Cemaat'in ruhani merkezi olarak kabul edilmektedir. Gelecekte Ahmediye Halifeliğinin bir kez daha Mirza Gulam Ahmed'in doğum yeri olan Kadıyan'a döneceğine inanılmakta ve bu yönde kehanetlerde bulunulmaktadır. Ancak Pakistan'daki Rabwah şehri, Hindistan'ın bölünmesinden sonra ikinci halife tarafından 20 Eylül 1948'de kurulduğundan beri, örgütün dünya çapındaki faaliyetlerinin çoğunu koordine etmektedir. Şehir, özellikle de Cemaatin iki merkezi organından sorumludur; Merkezi Ahmediye Konseyi ve 'Yeni Şema' Konseyi. Çok daha küçük bir başka organ olan 'Yeni Adanmışlık' Konseyi de faaliyet göstermektedir. Tüm merkezi organlar halifenin direktifi altında çalışır. ⓘ

İlk olarak 1906 yılında Mirza Gulam Ahmed tarafından kurulan Sadr Anjuman Ahmadiyya ya da Merkezi Ahmadiyya Konseyi bugün Hindistan, Pakistan ve Bangladeş'teki Cemaat faaliyetlerinin düzenlenmesinden sorumluyken; ilk olarak ikinci halife tarafından kurulan Anjuman Tehrik-i-Jadid ya da 'Yeni Şema Konseyi' Hint alt kıtası dışındaki misyonlardan sorumludur. Her konsey ayrıca Mali İşler Departmanı, Yayınlar Departmanı, Eğitim Departmanı, Dış İlişkiler Departmanı ve Yabancı Misyonlar Departmanı gibi müdürlüklere ayrılmıştır. Son konsey altında Topluluk 15.000'den fazla cami, 500'den fazla okul, 30'dan fazla hastane inşa etmiş ve Kuran'ı 70'ten fazla dile çevirmiştir. Yine ikinci halife tarafından başlatılan Anjuman Waqf-i-Jadid veya 'Yeni Adanmışlık' Konseyi, dünyanın dört bir yanındaki kırsal topluluklarda din öğretmenlerini eğitmek ve koordine etmekten sorumludur. ⓘ

Kurumlar

Rabwah'taki Ahmediye Üniversitesi'nin Pakistan kampüsü ⓘ

Ahmediye Müslüman Cemaati'nin tüm dini kurumları arasında, bazen Ahmediye İlahiyat ve Diller Üniversitesi olarak tercüme edilen Câmia el-Ahmedîyye özellikle dikkate değerdir. Afrika, Asya, Avrupa ve Kuzey Amerika'da çeşitli kampüsleri bulunan uluslararası bir İslami seminer ve eğitim enstitüsüdür. 1906 yılında Mirza Ghulam Ahmad tarafından Madrassa Talim ul Islam'ın (daha sonra Talim-ul-İslam Koleji) bir bölümü olarak kurulan üniversite, Ahmediye Müslüman Cemaati'nin İslami öğrenim ve misyonerlerin eğitimi için ana merkezidir. Mezunlar Halife tarafından ya Cemaatin misyonerleri (genellikle Murrabi, İmam veya Mevlana olarak adlandırılır) ya da fıkıh (İslam Hukuku) konularında uzmanlaşmış Cemaatin Kadısı veya Müftüsü olarak atanabilir. Bazı Jamia mezunları da İslam tarihçisi olmuştur. 2008 yılı itibariyle, dünyanın dört bir yanında misyoner olarak çalışan 1.300'den fazla üniversite mezunu bulunmaktadır. ⓘ

Yardımcı kuruluşlar

Ahmediye Müslüman Cemaatine yardımcı beş kuruluş vardır. Her örgüt kendi üyelerinin ruhani ve ahlaki eğitiminden sorumludur. Lajna Ima'illah tüm örgütlerin en büyüğüdür ve 15 yaş üstü kadın üyelerden oluşur; Majlis Khuddamul Ahmadiyya 15 ila 40 yaş arası erkek üyeler içindir; Majlis Ansarullah 40 yaş üstü erkek üyeler içindir; Nasiratul Ahmadiyya 7 ila 15 yaş arası kızlar içindir; ve Atfalul Ahmadiyya 7 ila 15 yaş arası erkekler içindir. ⓘ

Cemaat

Uluslararası Ahmediye Müslüman Cemaati, her biri Ulusal Merkeze sahip olan Ulusal Topluluklara bölünmüştür. Her bir Ulusal Topluluk ayrıca Bölgesel Topluluklara ve bunlar da Yerel Topluluklara bölünmüştür. Çoğu durumda, her Yerel Topluluğun kendi camisi, merkezi veya misyon evi olacaktır. Amir veya Ulusal Başkan, Topluluğun merkezi organları tarafından denetlense de, Ulusal Amila'yı veya Genel Sekreter, Finans Sekreteri, Vaaz Sekreteri, Ahlaki Eğitim Sekreteri, Eğitim Sekreteri gibi ulusal sekreterlerden oluşan Ulusal Yürütme Organını yönetir. Bu düzen, her biri kendi Başkan ve Yürütme Organlarına sahip bölgesel ve yerel düzeylerde tekrarlanır.

Ahmediye Bayrağı ve 2009 Almanya Yıllık Kongresindeki Alman bayrakları ⓘ

Yıllık etkinlikler

Ahmedi Müslümanlar tarafından da kutlanan Ramazan Bayramı ve Kurban Bayramı gibi Müslüman bayramlarının aksine, dini bayram olarak kabul edilmese de Ahmedi Müslümanlar tarafından kutlanan çeşitli etkinlikler vardır. Bu nedenle, işlevler eşit derecede zorunlu kabul edilmez ve normalde kutlama için belirlenen günde kutlanmaları gerekli değildir. Cemaatin en önemli dini işlevi Jalsa Salana ya da ilk kez Mirza Ghulam Ahmad tarafından başlatılan Yıllık Kongre olup, kişinin dini bilgisini artırmak ve Cemaat üyeleri arasında uyum, dostluk ve dayanışmayı teşvik etmek amacıyla Cemaatin resmi yıllık toplantısıdır. Diğer etkinlikler arasında "Kutsal Peygamberin Hayatı Günü", "Vaat Edilen Mesih Günü", "Vaat Edilen Reformcu Günü" ve "Halifelik Günü" yer almaktadır. ⓘ

Zulüm

Ahmadiler kafir ve sapkın olarak görülmüş ve hareket zaman zaman şiddetli bir muhalefetle karşı karşıya kalmıştır. 1973 yılında İslam İşbirliği Teşkilatı, Ahmediyye'nin İslam'la bağlantılı olmadığını resmen ilan etmiştir. Pakistan'da Ahmediler Pakistan Hükümeti tarafından resmen gayrimüslim olarak ilan edilmiştir ve Kâdıânî terimi genellikle aşağılayıcı bir şekilde kullanılmaktadır ve Pakistan belgelerinde de kullanılmaktadır. ⓘ

Ahmediler, hareketin başladığı 1889 yılından bu yana dini zulüm ve ayrımcılığa maruz kalmışlardır. Ahmediler Kur'an'ın aktif tercümanları ve din tebliğcileridir; dünyanın pek çok yerinde İslam'a geçenler İslam'ı ilk olarak Ahmediler aracılığıyla keşfetmektedir. Ancak pek çok İslam ülkesinde Ahmediler kafir ve gayrimüslim olarak tanımlanmış, saldırılara ve çoğu zaman sistematik baskıya maruz kalmışlardır. ⓘ

Tarihi

Mirza Gulam Ahmed ve takipçileri (Kadıyan, 1899) ⓘ

Gulam Ahmed, Hindistan'ın Pencap eyaletinin Gurdaspür bölgesinde Kadıyan kasabasında, kendi ifâdesiyle 1839 yılında doğdu. Ailesi, Babürlüler devletinin kurucusu Babür Şah döneminde Hindistan'a göç etti. Halk hekimi olan dedesi ve babası, İngiliz idaresine bağlılıklarından dolayı elde ettikleri topraklarda tarımla uğraşırlardı. Gulam Ahmed, küçük yaştan itibaren Kur'an, Arapça ve Farsça öğrendi. Daha sonra mantık ve felsefe dersleri de aldı. Âilesinde de hekimlik ve geleneksel tıp hakkında bilgi edindi. ⓘ

Babası Ahmed'in hukukçu olmasını istiyordu. 1864'te onu hukuk eğitimi almak üzere Siyalküt kentine gönderdi. Memur olarak bu kente giden Gulam, hukuk imtihanında başarılı olamadı. 1868'de Kadıyan'a geri döndü ve inzivaya çekildi. Kendi kendine "vahiy" dediği bazı sesler duyduğunu ileri sürmesi de bu dönemde başladı. ⓘ

1876 yılından itibaren Gulam Ahmed'in Hindular ve Hristiyanlara karşı kaleme aldığı yazıları gazetelerde yayımlanmaya başladı. 1857'de tamamen İngiliz hakimiyeti altına giren Hindistan'da Hindular, Hristiyanlar ve Müslümanların birbirleriyle karşı karşıya geldiği bir dönemde, İslam'ı ve Müslümanları savunmak amacıyla kaleme alınan bu yazılar, dikkat çekti. Gulam Ahmed ismi de bu yazılar neticesinde duyuldu. Yavaş yavaş şöhret kazanmaya başlayan Gulam Ahmed, Hindu ve Hristiyanlara karşı elli ciltlik bir reddiye yazacağını iddia ederek para toplamaya başladı. “Berahin-i Ahmediyye” adını verdiği eserinin ilk cildi 1880'de neşredildi. Eser, Hint Müslümanları tarafından ilgiyle karşılandı ve 1884'e kadar 3 cilt daha yayımlandı. Bu arada Gulam Ahmed, kendisine ilham geldiğini, kerametler görüldüğünü iddia etmeye başladı. Kaleme aldığı eserinde vahyin sona ermediğini, Muhammed ile bağ kurabilen kişilerin ona bahşedilen zahirî ve batınî bilgilerle donatılacağını da iddia etti. Gulam Ahmed, diğer yandan da İngiliz hükümetini övüyor, silahlı mücadeleyi yeriyor, “cihad” çağrılarına karşı çıkıyordu. ⓘ

1885 yılında Gulam Ahmed, kendisinin 19'uncu yüzyılın “müceddîd”i olduğunu ilân etti. 1888'de, Allah'ın kendisine taraftarlarından biat almasını ve ayrı bir cemaat oluşturmasını emrettiğini duyurdu. 1891'de daha da ileri giderek vahiy aldığını, Allah'ın kendisini Hristiyanların ve Müslümanların beklediği mesih ve mehdi olarak görevlendirdiğini açıkladı. Bu konulardaki görüşlerini de 1891'de peş peşe yazdığı “Feth-i İslâm”, “Tavzih -i Merâm” ve “İzale-i Evham” ismini verdiği kitaplarda savundu. ⓘ

Bu aşırı iddialarından dolayı Müslümanlar ve Hristiyanlar gibi, yine aynı dönemde Hindistan'da ortaya çıkmış “arya samac” mezhebinin mensupları da Gulâm Ahmed'e şiddetle karşı çıktılar. Önceleri Gulam Ahmed'i ve eseri “Berâhîn-i Aĥmediyye”yi metheden isimler ve çevreler dahi artık onun küfre saptığını söylemeye başladılar. ⓘ

Gulam Ahmed ise 1893'te yazdığı “Kerâmâtü’s-Sâdıķîn” “Hamâmetü’l-büşrâ” ve 1894'te yazdığı “Nûrü’l-Hakk” ve “Sırrü’l-Hilâfe” başlıklı eserlerinde iddialarını sürdürdü. Kendisine karşı gelenlerin başlarına gelecek felâketler ve hatta ölümleri ilgili kehânetlerde bulundu. 1899’da da “Tuhfe-i Kayzeriyye” ve “Sitâre-i Kayzeriyye” adlı kitaplar yayımlandı. Bu eserlerinde İngiliz idaresini ve kraliçeyi methediyor ve kendilerine dua ediyordu. ⓘ

11 Nisan 1900 günü, kurban bayramı namazında Arapça bir hutbe okudu. İlk defa bu hutbeden sonra kendisine “nebî” ve “resul” şeklinde hitap edilmeye başlandı. Gulam Ahmed de yeni bir kitap getirmediğini fakat Allah'ın seçilmiş bir kulu olarak Allah’ın yeryüzündeki gölgesi olduğunu ilân etti. Bu konudaki itirazlara yönelik 1902'de "Tuhfetü’n Nedve" ve 1907'de "Hakîkatü’l Vahy" adıyla iki risâle yayımladı. ⓘ

Gulam Ahmed, 26 Mayıs 1908’de Lahor’da beklenmedik bir şekilde vefât etti. Ertesi gün memleketi Kadıyan'da taraftarları için ayrılan “Bihiştî Makbere”ye defnedildi. Gulam Ahmed, 1905'te ilân ettiği vasiyetinde ardından hareketin başına kimin, ne şekilde getirilmesi gerektiğini bildirmişti. Cenaze namazının öncesinde vasiyeti gereğince cemaatin ileri gelenleri arasında yapılan seçim sonucunda, Hakim Nûreddin, “mesîhin ilk halifesi” unvânıyla hareketin başına getirildi. ⓘ

Gulam Ahmed'den sonra Ahmedîlik

Cemaatin üçüncü halifesi Mirza Nasır Ahmed ve bir grup Ahmedî (Kahire, 1938) ⓘ

Hakim Nûreddîn, 1841'de Pencap'ın Sargoda bölgesinin Biheyre şehrinde doğdu. 1880'de "Tasdîk-i Berâhîn-i Ahmediyye" adıyla bir kitap yazdı ve daha sonra Gulâm Ahmed ile aralarında sağlam bir dostluk başladı. Hakim Nûreddîn, Gulâm Ahmed'e nazaran daha iyi bir eğitim gördü. Hem Arapça ve Farsça bilgisiyle, hem de dinî ilimlerdeki bilgisiyle Ahmedîler arasında ön plana çıktı. ⓘ

Hakîm Nûreddin döneminde Ahmedîlik içinde, 1913'te yaşanan Kanpûr Camii ayaklanması hariç, bir bölünme olmamıştır. Hakîm Nûreddin, 13 Mart 1914’te ölümünden önce yerine halîfe olarak Gulam Ahmed’in oğlu Mirza Beşîrüddîn Mahmud Ahmed’i aday göstermişti. Bu arada Mevlânâ Muhammed Ali adındaki bir kişi ve takımı da Gulâm Ahmed’in vasiyeti gereğince halife yerine mezhebin işlerini "Sadr-ı Encümen-i Ahmediyye"nin yürütmesi gerektiği fikrini ileri sürdü. Ancak yaklaşık 1500-2000 kadar olduğu tahmin edilen Hakîm Nûreddîn taraftarları ağır bastı ve Mahmud Ahmed "mesîhin ikinci halifesi" unvânıyla halifeliğe getirildi. Mevlânâ Muhammed Ali ve beraberindeki 50 kadar taraftarı da Kadıyân’ı terk ederek Lahor’a yerleştiler. Böylece Ahmedîlik, iki gruba ayrıldı. ⓘ

Müslüman Ahmediye Cemaati

Bugün halifelik ve Mirza Beşîrüddîn Mahmud Ahmed taraftarları, "Müslüman Ahmediye Cemaati" adında bir teşkilat oluşturmuşlardır. Teşkilatın başı 1984'ten beri Londra'da olan "halîfe"dir, teşkilat merkezi ise Kadıyân'dır. Müslüman Ahmediye Cemaati'ni 2003 yılında göreve getirilen Mirza Masrur Ahmed idâre etmektedir. Ahmedîliğin Türkiye şubesi de bu kola bağlıdır. İnanışlarına göre Mirza Masrur Ahmed, Ahmedîler tarafından "Mesih'in Beşinci Halifesi" olarak kabul edilmektedir. "Halife" sıfatıyla Avrupa Parlamentosu'na davet edilmiş ve 4 Aralık 2012'de parlamento huzurunda bir konuşma yapmıştır. ⓘ

Müslüman Ahmediye Cemaati, İsa'nın Musa ümmetine geldiği inancı gibi Gulâm Ahmed'in Muhammed'e bağlı gelmiş bir peygamber olduğuna imân etmiştir. Bunu kabul etmeyenlere hiçbir zaman kafir dememişler, gayri Ahmedi Müslümanlar olarak kabul etmiş ve saygı göstermişlerdir. "Mesih'in halîfesi"nin bütün dünyanın halifesi sayıldığına inanırlar. 1947'de Pakistan kurulduktan sonra Kadıyân Hindistan sınırları içinde kalmış, cemaat de merkezini Pakistan’da yeni kurulan Rabvah şehrine taşımıştır. 1965'te ölen Mahmud Ahmed'in yaklaşık 50 yıllık idâresinde genel eğitim öğretim, propaganda ve tanıtım, iç ve dış işleri, maliye, ağırlama ve yerleştirme, basın yayın ve kutlu-mezarlık gibi birtakım teşkilâtlar kurulmuştur. 1902'den itibaren aylık olarak "Review of Religions", 1913'ten itibaren Urduca "el-Fazl", Amerika Birleşik Devletleri'nde "The Muslim Sunrise" ve Londra’da aylık "The Muslim Herald" isimli dergiler yayımlanmaktadır. ⓘ

1969'da Gulam Ferid, Kur'an'ı İngilizceye tercüme etmiştir. Bu tercüme de çeşitli Avrupa ve Afrika dillerine tercüme edilmiştir. ⓘ

Lahor Ahmediye Hareketi

"Sadr-ı Encümen-i Ahmediyye" ve Mevlânâ Muhammed Ali taraftarları ise "Lahor Ahmediyye Hareketi" olarak "Ahmadiyya Anjuman Ischat-i-Islam Lahore" adı altında örgütlenmişlerdir. Ahmediye'nin bu kolunun merkezi Lahor'dur. Cemaatin başında hâlen 2002'den beri "emir" unvânıyla görev yapan Abdülkerim Saîd Paşa bulunmaktadır. ⓘ

Dünyada Ahmedîlik

Dünya çapında Muslim TV Ahmadiyya (MTA) adlı Türkçe yayınlar da yapan bir TV kanalları bulunmaktadır. ⓘ

Genellikle devletin yetersiz kaldığı Afrika ve Asya'nın birçok ülkesinde okulları hastaneleri vardır ve din, dil, ırk ayrımı yapmadan cemaat üyelerinin fedakarlıklarıyla hizmet üretirler. Bugün hâlâ yoğun bir şekilde İslam'ı bütün dünyada tebliğ ediyor ve Ahmediye Cemaatini gönüllü olarak tanıtmaya devam ediyorlar. Cemaatin masrafları ve maddî ihtiyaçları, her cemaat üyesinin verdiği "zekât" ile karşılanmaktadır. ⓘ

Tarihte Nobel ödülünü kazanan ilk Müslüman bilim adamı Prof. Abdüsselam bu cemaatin bir üyesidir. Yine Birleşmiş Milletler Uluslararası Adalet Divanı başkanlığı yapmış Sir Zaferullah Han da bu cemaatin üyesidir ve Pakistan'da dış işleri bakanlığı yapmıştır. ⓘ

Diğer yandan, Almanya'da 1920'lerden beri faaliyette bulunan Ahmediye Cemaati, bu ülkenin Hessen eyaleti ve Hamburg şehrinde resmen tanınmıştır. ⓘ

Bugün Hindistan, Pakistan, Afrika, Amerika Birleşik Devletleri ve Birleşik Krallık'ın da dahil olduğu 207 ülkede faaliyetlerini sürdüren Ahmedîlerin sayısının yaklaşık 10 milyondan fazla olduğu söylenmektedir. Müslüman kesimlerce, "İngiliz fidanı" olmakla suçlanmış ancak cemaat bu iddiaları kesin bir dille iftira olarak nitelendirmiştir. ⓘ