Endülüs
Koordinatlar: 37°N 4°W / 37°N 4°W ⓘ
Endülüs Tarihi ⓘ |
---|
Müslüman fethi (711–732) |
|
Córdoba Emevileri (756–1031) |
|
İlk Taifa dönemi (1009–1110) |
Almoravid yönetimi (1085–1145) |
|
İkinci Taifa dönemi (1140–1203) |
Muvahhid yönetimi (1147–1238) |
|
Üçüncü Taifa dönemi (1232–1287) |
Granada Emirliği (1238–1492) |
|
İlgili makaleler |
|
Endülüs (Arapça: الأَنْدَلُس), İber Yarımadası'nın Müslüman yönetimindeki bölgesiydi. Bu terim modern tarihçiler tarafından modern Portekiz ve İspanya'daki eski İslam devletleri için kullanılmaktadır. En büyük coğrafi genişliğinde, yarımadanın çoğunu ve bugünkü Güney Fransa'nın bir bölümünü, Septimania'yı (8. yüzyıl) işgal etti. Endülüs, 9. yüzyıldan 10. yüzyıla kadar yaklaşık bir yüzyıl boyunca kontrolünü Fraxinetum'dan İtalya'yı Batı Avrupa'ya bağlayan Alp geçitlerine kadar genişletti. Bu isim daha çok 711 ile 1492 yılları arasında çeşitli zamanlarda bu toprakları kontrol eden farklı Arap ve Müslüman devletleri tanımlamaktadır, ancak Hıristiyan Reconquista ilerledikçe sınırlar sürekli değişmiş, sonunda güneye ve nihayetinde Gırnata Emirliği'ne doğru küçülmüştür. ⓘ
Emevilerin Hıristiyan Vizigotik Hispania Krallığı'nı fethetmesinin ardından Endülüs, o zamanki en geniş haliyle, kabaca modern Endülüs; Portekiz ve Galiçya; Kastilya ve Leon; Navarre, Aragon ve Katalonya; ve Occitanie'nin Languedoc-Roussillon bölgesine karşılık gelen beş idari birime bölündü. Siyasi bir alan olarak, Halife I. Velid (711-750) tarafından başlatılan Emevi Halifeliği'nin bir vilayetini; Kurtuba Emirliği'ni (yak. 750-929); Kurtuba Halifeliği (929-1031); Kurtuba Halifeliği'nin taife (halef) krallıkları (1009-1110); Sanhaja Amazigh Almoravid İmparatorluğu (1085-1145); ikinci taife dönemi (1140-1203); Masmuda Amazigh Almohad Halifeliği (1147-1238); üçüncü taife dönemi (1232-1287); ve nihayetinde Gırnata Nasrid Emirliği (1238-1492). ⓘ
Kurtuba Halifeliği döneminde Endülüs bir ilim merkeziydi ve Avrupa'nın en büyük şehri olan Kurtuba, Akdeniz Havzası, Avrupa ve İslam dünyasının önde gelen kültürel ve ekonomik merkezlerinden biri haline geldi. Trigonometri (Geber), astronomi (Arzachel), cerrahi (Abulcasis Al Zahrawi), farmakoloji (Avenzoar) ve tarım bilimi (İbn Bassal ve Ebü'l-Hayr el-İşbîlî) gibi İslam ve Batı bilimini ilerleten başarılar Endülüs'ten gelmiştir. Endülüs, Avrupa ve Akdeniz çevresindeki topraklar için önemli bir eğitim merkezi ve İslam ve Hıristiyan dünyaları arasında kültürel ve bilimsel alışveriş için bir kanal haline geldi. ⓘ
Taife krallıklarının yönetimi, Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında kültürel alışverişin ve işbirliğinin artmasına yol açtı. Hıristiyanlar ve Yahudiler devlete cizye adı verilen özel bir vergi ödüyor, karşılığında dinlerini uygulamada iç özerklik sağlıyor ve Müslüman yöneticiler tarafından aynı düzeyde korunuyorlardı. Ancak oryantalist Bernard Lewis'e göre cizye sadece bir vergi değil, aynı zamanda tabiiyetin sembolik bir ifadesiydi. ⓘ
Endülüs, tarihinin büyük bölümünde kuzeydeki Hıristiyan krallıklarla çatışma halindeydi. Emevi halifeliğinin yıkılmasından sonra Endülüs küçük devletlere ve prensliklere bölündü. Alfonso VI yönetimindeki Kastilyalıların öncülüğünde Hıristiyanların saldırıları yoğunlaştı. Almoravid İmparatorluğu bölgeye müdahale ederek Hıristiyan saldırılarını püskürttü, zayıf Endülüslü Müslüman prensleri tahttan indirdi ve Endülüs'ü doğrudan Berberi yönetimine dahil etti. Sonraki bir buçuk yüzyılda Endülüs, her ikisi de Marakeş merkezli olan Muvahhidler ve Muvahhidlerin Berberi Müslüman imparatorluklarının bir eyaleti haline geldi. ⓘ
Nihayetinde, İber Yarımadası'nın kuzeyindeki Hıristiyan krallıklar güneydeki Müslüman devletlere üstün geldi. Alfonso VI, 1085 yılında Toledo'yu ele geçirerek Müslüman gücünde kademeli bir düşüşü başlattı. Córdoba'nın 1236'da düşmesiyle birlikte güneyin büyük bir kısmı hızla Hıristiyan egemenliği altına girdi ve Gırnata Emirliği iki yıl sonra Kastilya Krallığı'na bağlı bir devlet haline geldi. 1249'da Portekiz Reconquista'sı, Algarve'nin Afonso III tarafından fethiyle doruğa ulaştı ve Granada, İber Yarımadası'ndaki son Müslüman devlet olarak kaldı. Son olarak, 2 Ocak 1492'de Emir Muhammed XII, Granada Emirliği'ni Kastilya Kraliçesi I. Isabella'ya teslim ederek yarımadanın Hıristiyan Reconquista'sını tamamladı. ⓘ
İspanya tarihi ⓘ |
---|
Endülüs (Arapça: الأندلس el-endelus), 711-1492 yılları arasında İber Yarımadası'nda Arapların etkisi altında bulunan bölgelere verilen isimdir. Endülüs kelimesinin Vandallardan geldiğine inanırlar. Ancak tarihî dayanağı yoktur. Müslümanların İber Yarımadası'ndaki varlığı en son Moriskoların 1609 yılında İspanya'dan sınır dışı edilmesiyle son bulmuştur. ⓘ
İsim
Endülüs toponimi ilk olarak 716 yılında İberya'nın yeni Müslüman hükümeti tarafından bastırılan sikkelerdeki yazıtlarla kanıtlanmıştır. Dinar adı verilen bu sikkelerin üzerinde hem Latince hem de Arapça yazılar bulunuyordu. "Endülüs" adının etimolojisi geleneksel olarak Vandalların (İspanyolca'da vándalos) adından türetilmiştir; ancak 1980'lerden beri yapılan öneriler bu geleneğe meydan okumaktadır. Joaquín Vallvé 1986 yılında "Endülüs "ün Atlantis adının bozulmuş hali olduğunu öne sürmüştür. Heinz Halm 1989'da bu ismi Gotik bir terim olan *landahlauts'tan türetmiş ve 2002'de Georg Bossong Roma öncesi bir alt tabakadan türetildiğini öne sürmüştür. ⓘ
Tarihçe
Emevi Halifeliğinin Vilayeti
Emevi Halifesi I. Velid'in halifeliği sırasında Mağribi komutan Tarık ibn-Ziyad, görünüşte bir Vizigot iç savaşına müdahale etmek için 30 Nisan 711'de Cebelitarık'a çıkan küçük bir kuvvete liderlik etti. Tarık ibn-Ziyad, 19 Temmuz 711'de Guadalete Savaşı'nda Kral Roderic'e karşı kesin bir zafer kazandıktan sonra, Arap vali İfrikiye'li Musa ibn Nusayr'ın da katılımıyla yedi yıl süren bir seferle Vizigot Krallığı'nın büyük bölümünü Müslüman egemenliği altına aldı. Pireneleri geçtiler ve Güney Fransa'daki Vizigotik Septimania'yı işgal ettiler. ⓘ
İber yarımadasının büyük bölümü Endülüs adı altında genişleyen Emevi İmparatorluğu'nun bir parçası haline geldi. İfrıkiye'ye bağlı bir vilayet olarak örgütlenmişti, bu nedenle ilk birkaç on yıl boyunca Endülüs valileri Şam'daki Halife yerine Kayravan Emiri tarafından atandı. Bölgesel başkent Kurtuba olarak belirlendi ve Müslüman yerleşimcilerin ilk akını geniş bir alana yayıldı. ⓘ
Tarık'ın ilk fetihte komuta ettiği küçük ordu çoğunlukla Berberilerden oluşurken, Musa'nın 12.000'den fazla askerden oluşan büyük Arap gücüne bir grup mevâlî (Arapça, موالي), yani Arapların müşterisi olan Arap olmayan Müslümanlar eşlik ediyordu. Tarık'a eşlik eden Berberi askerler yarımadanın merkezinde, kuzeyinde ve Pireneler'de garnizon kurarken, onları takip eden Berberi kolonistler ülkenin kuzey, doğu, güney ve batı olmak üzere tüm bölgelerine yerleştiler. Müslüman hükümdarlığını tanımayı kabul eden Vizigot beylerinin tımarlarını ellerinde tutmalarına izin verildi (özellikle Murcia, Galiçya ve Ebro vadisinde). Direnen Vizigotlar Cantabria dağlık bölgesine sığınarak burada Asturias Krallığı adında bir devlet kurdular. ⓘ
720'lerde Endülüs valileri Akitanya'ya birkaç sa'ifa akını düzenlediler ancak Toulouse Savaşı'nda (721) Akitanya Dükü Büyük Odo tarafından ağır bir yenilgiye uğratıldılar. Ancak Odo'nun Berberi müttefiki Osman ibn Naissa'yı doğu Pireneler'de bozguna uğrattıktan sonra Abdurrahman el-Gafiki batı Pireneler'in kuzeyine bir sefer düzenleyerek Akitanya dükünü yenilgiye uğratmış, o da Frank lider Charles Martel'den yardım isteyerek Karolenj egemenliği altına girmeyi teklif etmiştir. 732'deki Poitiers Savaşı'nda Endülüs akıncı ordusu Charles Martel tarafından yenilgiye uğratıldı. Endülüslüler 734'te doğuya akınlar düzenleyerek Avignon ve Arles'i ele geçirdiler ve Provence'ın büyük bölümünü istila ettiler. 737'de Rhône vadisine doğru ilerleyerek Burgonya'nın kuzeyine kadar ulaştılar. Franklardan Charles Martel, Lombardlardan Liutprand'ın yardımıyla Burgonya ve Provence'ı işgal etti ve 739'da akıncıları kovdu. ⓘ
Endülüs'te Araplar ve Berberiler arasındaki ilişkiler fetihten sonraki yıllarda gerginleşmişti. Eyalette Araplardan sayıca çok daha fazla olan Berberiler, savaşın büyük kısmını yapmış ve kendilerine daha sert görevler (örneğin daha sorunlu bölgeleri garnizonlaştırmak) verilmişti. Bazı Arap valiler Berberi teğmenlerini el üstünde tutmuş olsa da, diğerleri onlara çok kötü davranmıştı. Berberi askerlerin isyanlarına sıkça rastlanıyordu; örneğin 729 yılında Berberi komutan Munnus isyan etmiş ve Cerdanya'da bir süreliğine asi bir devlet kurmayı başarmıştı. ⓘ
740 yılında Mağrip'te (Kuzey Afrika) bir Berberi İsyanı patlak verdi. Emevi Halifesi Hişam, isyanı bastırmak için Bilad-ı Şam alaylarından (Cundlar) oluşan büyük bir Arap ordusunu Kuzey Afrika'ya gönderdi. Ancak büyük Emevi ordusu Berberi isyancılar tarafından Bagdoura Savaşı'nda (Fas'ta) ezildi. Kuzey Afrikalı kardeşlerinin zaferleriyle yüreklenen Endülüs Berberileri hızla kendi isyanlarını başlattılar. İber Yarımadası'nın kuzeyindeki Berberi garnizonları isyan etti, Arap komutanlarını görevden aldı ve Toledo, Kurtuba ve Algeciras kalelerine karşı yürümek üzere büyük bir isyancı ordu kurdu. ⓘ
741 yılında Balc b. Bişr 10.000 kadar Arap askerinden oluşan bir müfrezeyi boğazlardan geçirdi. Endülüs'ün Arap valisi, bu kuvvetle birleşerek 742'de bir dizi şiddetli savaşta Berberi isyancıları ezdi. Ancak Suriyeli komutanlar ile daha önceki birliklerin "asıl Arapları" olarak adlandırılan Endülüslüler arasında hemen bir kavga patlak verdi. Suriyeliler onları Ağustos 742'deki zorlu Aqua Portora Muharebesi'nde yendiler ama eyalette kendilerini kabul ettiremeyecek kadar azdılar. ⓘ
Endülüs'ün yeni valisi Ebü'l-Hattâr el-Hüsâm'ın Suriyelileri Endülüs genelinde alay tımarlarına atamasıyla (Şam cündünün Elvira'da (Gırnata) kurulması) 743'te kavga çözüldü, Rayyu'da (Malaga ve Archidona) Jordan cundu, Medina-Sidonia ve Jerez'de Jund Filastin, Sevilla ve Niebla'da Emesa (Hims) cundu ve Jaén'de Qinnasrin cundu. Mısır cundu batıda Beja (Alentejo) ve doğuda Tudmir (Murcia) arasında bölünmüştü. Suriyelilerin gelişi İber yarımadasındaki Arap unsurunu önemli ölçüde artırdı ve Müslümanların güneydeki hakimiyetinin güçlenmesine yardımcı oldu. Ancak aynı zamanda, yönetilmek istemeyen Suriyeli cundlar, Endülüs valisinin otoritesini ciddi şekilde sarsan özerk bir feodal anarşi varlığını sürdürdü. ⓘ
İsyanın ikinci önemli sonucu, o zamana kadar Cantabrian dağlık bölgelerindeki enklavlarla sınırlı olan Asturias Krallığı'nın genişlemesiydi. İsyancı Berberi garnizonları kuzeydeki sınır kalelerini boşalttıktan sonra, Hıristiyan Asturias Kralı I. Alfonso boşalan kaleleri derhal ele geçirmeye başladı ve kısa sürede kuzeybatıdaki Galiçya ve Leon eyaletlerini yeni kurulan krallığına kattı. Asturyalılar Galiçya-Leon ovalarındaki kasaba ve köylerden Hıristiyan nüfusu tahliye ederek Douro Nehri vadisinde ("Duero Çölü") boş bir tampon bölge yarattılar. Bu yeni boşaltılmış sınır, sonraki birkaç yüzyıl boyunca Hıristiyan kuzey ile İslami güney arasındaki sınır olarak kabaca yerinde kaldı. Bu sınır ile güneydeki merkezi arasında Endülüs devletinin üç büyük sefer bölgesi (thughur) vardı: Aşağı Sefer (başlangıçta başkent Mérida, daha sonra Badajoz), Orta Sefer (Toledo merkezli) ve Yukarı Sefer (Zaragoza merkezli). ⓘ
Bu karışıklıklar ve düzensizlikler, artık Kısa Pepin'in liderliğinde olan Frankların, Endülüs'ü Francia'ya akınlar için kolay bir fırlatma rampasından mahrum bırakmayı umarak 752'de stratejik Septimania şeridini işgal etmelerine de olanak sağladı. Uzun süren bir kuşatmanın ardından, Arapların son kalesi olan Narbonne kalesi 759 yılında nihayet Frankların eline geçti. Endülüs Pireneler'e kadar kapatıldı. ⓘ
Berberi isyanının üçüncü sonucu, Şam Halifeliği'nin batı eyaletleri üzerindeki otoritesinin çökmesi oldu. Emevi Halifeleri doğuda Abbasilerin meydan okumasıyla dikkatleri dağılınca, Mağrip'in batı eyaletleri ve Endülüs onların kontrolünden çıktı. Yaklaşık 745'ten itibaren, Ukbe ibn Nafi el-Fihri'nin soyundan gelen ünlü bir yerel Arap aşireti olan Fihrîler batı vilayetlerinde iktidarı ele geçirdi ve buraları neredeyse kendilerine ait özel bir aile imparatorluğu gibi yönetti - İfrîkiye'de Abdurrahman ibn Habib el-Fihrî ve Endülüs'te Yûsuf el-Fihrî. Fihrîler doğuda Emevîlerin 750'de yıkılmasını memnuniyetle karşıladılar ve özerk varlıklarını sürdürmelerine izin verilebileceği umuduyla Abbasîlerle bir anlaşmaya varmaya çalıştılar. Ancak Abbasiler teklifi reddedip itaat talep edince, Fihrîler bağımsızlıklarını ilan ettiler ve muhtemelen inat olsun diye Emevî sülalesinin tahttan indirilen kalıntılarını kendi topraklarına sığınmaya davet ettiler. Bu çok geçmeden pişman olacakları bir karardı, çünkü halifelerin oğulları ve torunları olan Emeviler, Fihrîlerin kendilerinden daha meşru bir yönetim iddiasına sahipti. Fihrîlerin otokratik yönetiminden hoşnut olmayan asi ruhlu yerel beyler, gelen Emevî sürgünleriyle komplo kurdular. ⓘ
Başkenti Şam'da bulunan Emevî Devleti, 7. yüzyılda Kuzey Afrika'yı ele geçirmişti. 8. yüzyılın başında Emevî Devleti'nin Kuzey Afrika'daki valisi olan Musa Bin Nusayr, Emevî Halifesi Velid Bin Abdülmelik'in desteğiyle bir Berberî kumandan olan Tarık bin Ziyad'ı Cebelitarık Boğazı'nı geçirerek İber Yarımadası'na gönderdi. O zamanlar İber Yarımadası Germen asıllı bir ulus olan Vizigotların elindeydi ve başkentleri Toledo kentinde bulunuyordu. Tarık bin Ziyad'ın savaşta bozguna uğramaması için geri dönüş olasılığını kaldırmak üzere kendi gemilerini yaktırdığı belirtilir. Tarık Bin Ziyad, Vizigot kralı Rodrigo'yu yenilgiye uğratınca krallık yıkıldı ve İber Yarımadası'nın güney kısımları kısa bir süre içinde Müslümanların eline geçti. ⓘ
750 yılına kadar Endülüs Emevîleri'nin gönderdiği valiler tarafından yönetildi. 750 yılında Abbasîler, Bağdat'ta halifeliklerini ilan ettiler ve Emevî hanedanından Abdurrahman bin Muaviye, Endülüs'e kaçarak kendisini Emevî emiri ilan ederek Córdoba (Kurtuba) kentini kendine başkent yaptı. ⓘ
Córdoba Emevi Emirliği
Kuruluş
755 yılında sürgündeki Emevi prensi I. Abdurrahman (lakabı Dâhil, 'Göçmen') İspanya kıyılarına ve bazı kaynaklara göre Almuñécar kasabasına geldi. Abbâsîlerin gazabından kaçarak beş yılı aşkın bir süredir firardaydı ve kendisi gibi Abbâsîlerden kaçan diğerlerine bir sığınak kurmak için İspanya'ya gelmişti. Gelişinin haberi Endülüs'te bir yangın gibi yayıldı ve bu haber dönemin valisi Yûsuf el-Fihri'ye ulaştığında hiç hoşuna gitmedi. Abdurrahman'ın şansına, önce bir isyanla uğraşmak zorunda kaldı. Bu süre zarfında Abdurrahman ve destekçileri hızla Malaga'yı ve ardından Sevilla'yı fethetti ve nihayet Endülüs'ün başkenti Kurtuba'yı kuşattı. Abdurrahman'ın ordusu fetihlerden sonra yorgun düşmüştü, bu arada Vali Yusuf da ordusuyla başka bir isyanı bastırmaktan dönmüştü. Kurtuba kuşatması başladı ve Abdurrahman'ın ordusunun açlıktan ölmek üzere olduğunu fark eden Yusuf, Abdurrahman'ın destekçilerini iltica etmeye ikna etmek için kuşatma devam ederken her gün lüks partiler düzenlemeye başladı. Ancak Abdurrahman ısrar etti, hatta Abdurrahman'ın Yusuf'un kızıyla evlenmesine izin verecek bir ateşkesi bile reddetti ve Yusuf'un ordusunu kesin bir yenilgiye uğrattıktan sonra Abdurrahman Kurtuba'yı fethetmeyi başardı ve 756'da kendisini Kurtuba emiri ilan etti. İberya'nın geri kalanı kolay bir avdı ve Abdurrahman kısa süre sonra tüm İberya'nın kontrolünü ele geçirecekti. ⓘ
Kural
Abdurrahman fetihten sonra istikrarlı bir şekilde hüküm sürmüş, en ünlüsü Kurtuba Camii olmak üzere büyük bayındırlık eserleri inşa etmiş ve imparatorluğun kentleşmesine yardımcı olmuş, aynı zamanda çok sayıda isyanı bastırmak ve hatta Şarlman'ın (daha sonra Chanson de Roland destanına ilham verecek olan) işgalini kesin bir şekilde yenmek de dahil olmak üzere işgalcilere karşı savunma yapmıştır. Bu istilaların açık ara en önemlisi Abbasi Halifeliğinin yeniden fetih girişimiydi. 763 yılında Abbasi Halifesi El-Mansur, El-Ala ibn-Mugith'i Afrika valisi olarak atadı (bu unvan ona Endülüs eyaleti üzerinde hakimiyet veriyordu). Kurtuba Emirliği'ni istila edip yok etmeyi planlıyordu, buna karşılık Abdurrahman da Alâ'nın onda biri kadar askerle Carmona Kalesi'ne yerleşti. Uzun ve yorucu bir kuşatmadan sonra Abdurrahman yenilmek üzereymiş gibi görünüyordu, ancak Abdurrahman son bir hamleyle sayıca üstün kuvvetleriyle kalenin kapılarını açıp dinlenmekte olan Abbasi ordusuna saldırdı ve onları kesin bir yenilgiye uğrattı. El-Ala'nın başına gönderildikten sonra El Mansur'un "Benimle Abdurrahman arasına bir deniz koyduğu için Allah'a hamdolsun" diye haykırdığı söylenir. ⓘ
I. Abdurrahman uzun ve müreffeh bir saltanattan sonra MS 788 yılında ölür. Yerine, kendisine karşı isyan etmeye çalışan kardeşini sürgüne göndererek iktidarı ele geçiren oğlu I. Hişam geçecekti. Hişam sekiz yıllık istikrarlı bir hükümdarlık dönemi geçirdi ve yerine oğlu I. El Hakem geçti. Sonraki birkaç on yıl, sadece orada burada küçük isyanlarla kesintiye uğrayan bir şekilde sorunsuz geçecek ve emirliğin yükselişine tanık olacaktı. 822 yılında El Hakem ölür ve yerine Kurtuba'nın ilk gerçek büyük emiri olan Abdurrahman II geçer. Muhalefet olmadan iktidara geldi ve emirlikte reform yapmaya çalıştı. Bürokrasiyi daha verimli olacak şekilde hızla yeniden düzenledi ve imparatorluk genelinde birçok cami inşa ettirdi. Onun hükümdarlığı sırasında bilim ve sanat da gelişecekti, çünkü birçok âlim felaketle sonuçlanan Dördüncü Fitne nedeniyle Abbasi halifeliğinden kaçacaktı. Özellikle bilgin Abbas ibn Firnas uçma girişiminde bulunacaktı, ancak kayıtlar onun başarısı konusunda farklılık göstermektedir. 852 yılında Abdurrahman öldü ve arkasında güçlü ve zinde bir ulus bıraktı. ⓘ
Abdurrahman'ın yerine, efsaneye göre veliaht olmadığı için imparatorluk sarayına gizlice girip taç giymek için kadın kıyafetleri giymek zorunda kalan Kurtubalı I. Muhammed geçecekti. Onun hükümdarlığı emirlikte bir düşüşe işaret edecek ve bu düşüş ancak efsanevi Abdurrahman III tarafından durdurulacaktır. Saltanatına, kötü bir şekilde ele alınacak ve emirliği zayıflatacak, en felaketi Ömer ibn Hafsun'un isyanı olan çok sayıda isyan damgasını vurdu. Muhammed öldüğünde yerine, gücü ancak Kurtuba şehrinin dışına ulaşan Emir Abdullah ibn Muhammed el-Umevi geçecekti. İbn Hafsun güneyi yakıp yıkarken, Abdullah neredeyse hiçbir şey yapmadı ve yavaş yavaş daha da yalnızlaştı, kimseyle konuşmaz oldu. Abdullah kardeşlerinin çoğunu tasfiye etti, bu da bürokrasinin ona olan sadakatini azalttı. İşler onun için kötü görünüyordu ama daha da kötüleşmek üzereydi çünkü bu sıralarda aralarında Sevilla'yı fetheden Kureyb ibn Haldun'un da bulunduğu çok sayıda yerel Arap beyi isyan etmeye başladı. Bazı yerel sadıklar isyancıları bastırmaya çalıştı, ancak uygun finansman olmadan çabaları boşa gitti. ⓘ
Emirlik Abdullah'ın kötü kararları yüzünden düşecek gibi görünüyordu, ancak iyi bir karar verdiyse o da varisini seçmekti. Yaşayan 4 çocuğunu atlayarak bir sonraki emirin torunu Abdurrahman III olacağını ilan etti. Abdullah 912 yılında ölecek ve taht 3. Abdurrahman'a geçecekti. Babasının saltanatına zarar veren tüm isyanları güç ve diplomasi yoluyla yok etti, İbn Hafsun'u ortadan kaldırdı ve oğullarını avladı. Bundan sonra Hıristiyanlara karşı birçok cihada önderlik edecek, hatta Pamplona şehrini yağmalayacak ve emirliğe itibarını geri kazandıracaktır. Bu arada denizin öte yanında Fatımiler ayaklanmış, Kuzey Afrika'daki Abbasi hükümetini devirmiş ve kendilerini halifelik ilan etmişlerdi. Bu eylemden ilham alan Abd al Rahman da isyana katıldı ve 929 yılında kendini halife ilan etti. ⓘ
Córdoba Emevi Halifeliği
Halifelik dönemi Endülüs'ün altın çağı olarak görülür. Sulama yoluyla üretilen mahsuller ve Orta Doğu'dan ithal edilen gıdalar, Kurtuba çevresine ve diğer bazı Endülüs şehirlerine Avrupa'nın açık ara en gelişmiş tarımsal ekonomik sektörünü sağlamış ve Arap Tarım Devrimi'ni ateşlemiştir. Avrupa şehirleri arasında, Halifeliğe bağlı Kurtuba, belki de 500.000 nüfusuyla, Avrupa'nın en büyük ve en müreffeh şehri olarak Konstantinopolis'i geride bıraktı. İslam dünyası içinde Kurtuba önde gelen kültür merkezlerinden biriydi. En önemli filozoflarının ve bilim adamlarının (özellikle Abulcasis ve Averroes) çalışmaları ortaçağ Avrupa'sının entelektüel hayatı üzerinde büyük bir etkiye sahipti. ⓘ
Toledo'nun 1085'te yeniden fethinden ve Toledo Çevirmenler Okulu gibi çeviri kurumlarının kurulmasından sonra, Müslümanlar ve gayrimüslimler Endülüs'ün ünlü kütüphanelerinde ve üniversitelerinde eğitim almak için sık sık yurtdışından geliyorlardı. Bunlardan en tanınmışı, İbn Rüşd ("Averroes") ve İbn Sina'nın ("Avicenna") eserlerini İtalya'ya götüren Michael Scot'tur (yaklaşık 1175 - yaklaşık 1235). Bu fikir aktarımı Avrupa Rönesans'ının oluşumunu önemli ölçüde etkilemiştir. ⓘ
Kurtuba Halifeliği, Hıristiyan bölgeler de dahil olmak üzere Akdeniz'in diğer bölgeleriyle de kapsamlı bir ticarete sahipti. Ticaret malları arasında lüks eşyalar (ipek, seramik, altın), temel gıda maddeleri (tahıl, zeytinyağı, şarap) ve kaplar (bozulabilir maddeleri saklamak için seramikler gibi) yer alıyordu. Onuncu yüzyılda Amalfitanlılar Emevi Kurtuba'sında İfrikiye ve Bizans ipeklilerinin ticaretini yapıyorlardı. Daha sonra Amalfitalı tüccarlara yapılan atıflar bazen Kurtuba'nın önceki altın çağını vurgulamak için kullanılmıştır. Fatımi Mısır'ı aynı zamanda fil dişleri ve ham ya da oyulmuş kristaller de dâhil olmak üzere lüks malların tedarikçisiydi. Fatımilerin geleneksel olarak bu tür malların tek tedarikçisi olduğu düşünülürdü ama aynı zamanda Gana ile de değerli bağlantıları vardı. Bu ticaret yollarının kontrolü Emeviler ve Fatımiler arasında bir çatışma sebebiydi. ⓘ
Taifas dönemi
Kurtuba Halifeliği 1009 ve 1013 yılları arasında yaşanan yıkıcı bir iç savaş sırasında fiilen çöktü, ancak Endülüs'ün taifalar olarak adlandırılan çoğunlukla bağımsız bir dizi küçük devlete ve prensliğe bölündüğü 1031 yılına kadar nihai olarak ortadan kaldırılmadı. 1013 yılında istilacı Berberiler Kurtuba'yı yağmalamış, sakinlerini katletmiş, şehri yağmalamış ve saray kompleksini yerle bir etmiştir. Ortaya çıkan taifelerin en büyükleri Badajoz (Batalyaws), Toledo (Ṭulayṭulah), Zaragoza (Saraqusta) ve Granada (Ġarnāṭah) idi. 1031'den sonra taifeler, Müslümanlar tarafından "Galiçya ulusları" olarak bilinen ve Galiçya, Asturias, Cantabria, Bask ülkesi ve Karolenj Marca Hispanica'sındaki ilk kalelerinden Navarre, Leon, Portekiz, Kastilya ve Aragon Krallıkları ve Barselona Kontluğu'na yayılan kuzey ve batıdaki Hıristiyan devletlerin tekrarlanan baskınlarına ve haraç taleplerine karşı kendilerini savunamayacak kadar zayıftı. Sonunda akınlar fetihlere dönüştü ve buna karşılık Taifa kralları Mağrip'in Müslüman Berberi hükümdarları olan Almoravidlerden yardım istemek zorunda kaldılar. Ancak bu umutsuz manevraları sonunda kendi aleyhlerine sonuçlanacak, güneyden çağırdıkları Almoravidler tüm Taifa krallıklarını fethetmeye ve ilhak etmeye devam edeceklerdi.
On birinci yüzyıl boyunca Taifeler arasında çeşitli güç merkezleri mevcuttu ve siyasi durum hızla değişti. Güneyden Muvahhidlerin ya da kuzeyden Hıristiyanların yükselişinden önce, Abbadiler tarafından yönetilen Sevilla Taifesi bir düzine küçük krallığı fethetmeyi başararak taifelerin en güçlüsü ve en ünlüsü haline geldi, öyle ki Kurtuba Halifeliğinin gerçek varisi olduğunu iddia edebilirdi. Taifeler savunmasız ve bölünmüştü ama muazzam bir zenginliğe sahipti. Önde olduğu dönemde Sevilla Taifesi teknik açıdan karmaşık lüster kaplar üretmiş ve Endülüs genelinde seramik üretimi üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur. ⓘ
Almoravidler, Almohadlar ve Marinidler
1086 yılında Fas'ın Almoravid hükümdarı Yusuf ibn Taşfin, İberya'daki Müslüman prensler tarafından Kastilya ve Leon Kralı 6. Alfonso'ya karşı kendilerini savunması için davet edildi. O yıl Taşfin boğazları geçerek Algeciras'a ulaştı ve Sagrajas Savaşı'nda Hıristiyanları ağır bir yenilgiye uğrattı. 1094 yılına gelindiğinde, ibn Taşfin İberya'daki tüm Müslüman prensleri ortadan kaldırmış ve Zaragoza'daki hariç devletlerini ilhak etmişti. Ayrıca Valencia'yı da Hıristiyanlardan geri aldı. Bu şehir krallığı, ikinci taife döneminin sonunda El Cid tarafından fethedilmiş ve yönetilmişti. Almoravid hanedanı başkentini Marakeş'te kurdu ve Endülüs'teki topraklarını buradan yönetti. Modern akademi bazen Kuzey Afrika mimarisindeki özgünlüğü kabul etmiştir, ancak İslam sanatı ve mimarisi tarihçisi Yasser Tabbaa'ya göre, Almoravid hanedanının yönetimi sırasındaki siyasi ve kültürel ortam göz önüne alındığında İberosentrik bakış açısı anakroniktir. Muvahhidlerin yükselişi ve çöküşü bazen İbn Haldun'un asabiyet paradigmasının bir ifadesi olarak görülür. ⓘ
Ebu Yusuf Yakub el-Mansur'un 1195'te Alarcos Savaşı'nda Kastilyalı VIII Alfonso'ya karşı kazandığı zaferden sonra Muvahhidlerin yerini bir başka Berberi hanedanı olan Muvahhidler almıştır. 1212 yılında, Kastilyalı Alfonso VIII liderliğinde Hıristiyan krallardan oluşan bir koalisyon, Las Navas de Tolosa Savaşı'nda Muvahhidleri yenilgiye uğrattı. Muvahhidler, güçleri ve prestijleri çok azalmış olsa da Endülüs'ü on yıl daha yönetmeye devam ettiler. Ebu Yakub Yusuf'un ölümünü takip eden iç savaşlar hızla taifelerin yeniden kurulmasına yol açtı. Yeni bağımsız olan ama artık zayıflamış olan taifeler hızla Portekiz, Kastilya ve Aragon tarafından fethedildi. Murcia (1243) ve Algarve'nin (1249) düşmesinden sonra, İberya'da Müslüman bir devlet olarak sadece Gırnata Emirliği kaldı ve 1492'ye kadar Kastilya'ya bağlı kaldı. Haracın çoğu, Sahra'nın ticaret yolları aracılığıyla bugünkü Mali ve Burkina Faso'dan İberya'ya taşınan altın olarak ödeniyordu. ⓘ
Hıristiyan krallıklara yönelik son Müslüman tehdidi, 14. yüzyılda Fas'ta Marinidlerin yükselişiydi. Gırnata'yı etki alanlarına aldılar ve Algeciras gibi bazı şehirlerini işgal ettiler. Ancak, XI Alfonso liderliğindeki Kastilya Ordusu gelene kadar direnen Tarifa'yı alamadılar. Kastilya kralı, Portekizli Afonso IV ve Aragonlu Peter IV'ün yardımıyla 1340 yılında Río Salado Savaşı'nda Marinidleri kesin bir yenilgiye uğrattı ve 1344 yılında Algeciras'ı aldı. O zamanlar Granadalıların yönetiminde olan Cebelitarık 1349-50'de kuşatıldı. XI. Alfonso ve ordusunun çoğu Kara Ölüm tarafından yok edildi. Halefi Kastilyalı Peter, Müslümanlarla barış yaptı ve dikkatini Hıristiyan topraklarına çevirerek, Granada'nın hayatta kalmasını sağlayan Hıristiyan devletler arasında neredeyse 150 yıllık bir isyan ve savaş dönemini başlattı. ⓘ
Gırnata Emirliği, çöküşü ve sonrası
13. yüzyılın ortalarından 15. yüzyılın sonlarına kadar Endülüs'ten geriye kalan tek bölge, İber Yarımadası'ndaki son Müslüman kalesi olan Gırnata Emirliği'ydi. Emirlik 1230 yılında Muhammed ibn el-Ahmer tarafından kurulmuş ve Endülüs tarihinin en uzun süre hüküm süren hanedanı olan Nasrid hanedanı tarafından yönetilmiştir. Kastilya topraklarıyla çevrili olmasına rağmen, emirlik Akdeniz ticaret ağlarına sıkı bir şekilde entegre olarak zenginleşti ve önemli bir kültürel ve ekonomik refah dönemi yaşadı. ⓘ
Ancak Gırnata, varlığının büyük bölümünde Nasrid emirlerinin Kastilya krallarına haraç ödediği bir haraç devletiydi. Gırnata'nın haraç veren bir devlet olması ve Sierra Nevada'nın doğal bir engel teşkil ettiği elverişli coğrafi konumu, Nasrid yönetiminin uzamasına yardımcı oldu ve emirliğin Mağrip ve Afrika'nın geri kalanıyla bölgesel bir antrepo olarak gelişmesini sağladı. Gırnata şehri aynı zamanda Reconquista sırasında kaçan Müslümanlar için bir sığınak görevi görmüş, Hıristiyanların kontrolündeki bölgelerden sürülen çok sayıda Müslümanı kabul ederek şehrin büyüklüğünü iki katına çıkarmış ve hatta 15. yüzyıl boyunca nüfus açısından Avrupa'nın en büyük şehirlerinden biri haline gelmiştir. Bağımsız Nasrid Krallığı aynı zamanda Atlantik ve Akdeniz arasında bir ticaret merkeziydi ve özellikle Cenevizli tüccarların uğrak yeriydi. ⓘ
1469'da Aragonlu Ferdinand ile Kastilyalı Isabella'nın evliliği, emirliğe yönelik nihai saldırının başladığının işaretiydi. Kral ve Kraliçe, Papa Sixtus IV'ü savaşlarını bir Haçlı Seferi olarak ilan etmeye ikna ettiler. Katolik hükümdarlar, uzun bir kuşatmanın ardından 2 Ocak 1492'de emirliğin son sultanı Muhammed XII şehri ve kale sarayı ünlü Elhamra'yı teslim edene kadar direniş merkezlerini birbiri ardına ezdiler (bkz. Granada'nın Düşüşü). ⓘ
Bu sırada Kastilya'daki Müslümanların sayısı yarım milyondu. Düşüşten sonra "100.000 kişi öldü ya da köleleştirildi, 200.000 kişi göç etti ve 200.000 kişi de kalan nüfus olarak kaldı. Alpujarras dağlarının bulunduğu bölge kendisine prenslik olarak verilen Muhammed XII de dahil olmak üzere, Müslüman seçkinlerin çoğu Hıristiyan yönetimi altındaki yaşamı dayanılmaz buldu ve Kuzey Afrika'ya geçti." 1492'de imzalanan Kapitülasyonlar uyarınca Gırnata'daki Müslümanların dinlerini yaşamaya devam etmelerine izin verilecekti. ⓘ
1499'da Müslümanların toplu olarak din değiştirmeye zorlanması Alpujarras ve Ronda dağlarına yayılan bir isyana yol açtı; bu isyanın ardından kapitülasyonlar kaldırıldı. 1502'de Katolik hükümdarlar Kastilya Krallığı'nın yönetimi altında yaşayan tüm Müslümanların zorla din değiştirmesine karar verdi, ancak Aragon ve Valensiya krallıklarında (her ikisi de artık İspanya'nın bir parçasıdır) 1526'ya kadar İslam'ın açıkça uygulanmasına izin verildi. Müslümanların soyundan gelenler 1609 ve 1614 yılları arasında İspanya'dan kovulmaya maruz kaldılar (bkz. Moriskoların Kovulması). Kripto-İslami uygulamalar nedeniyle Moriskolara karşı son toplu kovuşturma 1727'de Granada'da gerçekleşti ve mahkum edilenlerin çoğu nispeten hafif cezalar aldı. O tarihten itibaren İspanya'da yerli İslam'ın ortadan kalktığı kabul edilmektedir. ⓘ
Endülüs Emevîleri Dönemi (756-1031)
Bu dönem Endülüs'ün en parlak dönemi olarak bilinir. Córdoba şehri, Bağdat ve Kahire'den sonra Dünya'nın üçüncü önemli bilim merkezi haline geldi. Yine o dönemde Avrupa genelinde okuma yazma yeterince yaygın değilken Endülüs'te halkın çoğu okuma yazma biliyordu. Şehircilik ve şehir kültürü döneminin önüne geçmiştir. Kültürel farklılıkların zenginlik olarak algılandığı bir çağdır. Endülüslerin egemenliği altındaki topraklarda Sefarad Yahudileri bugün İspanya’daki Yahudi kültürünün altın çağı (Golden age of Jews (eng. wikipedia) 7 Nisan 2010 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.) olarak adlandırılan çağlarını yaşamışlardır. ⓘ
10. yüzyıl başlarında Abbasilerin gücü azalmaya başlamış, Mısır'daki Fatımîler de kendilerini halife ilan etmişlerdi. Böylece İslam dininin önderliği bölünmüş oldu. Bu ortamda Endülüs Emiri III. Abdurrahman, 16 Ocak 929 tarihinde kendisini halife ilan etti. Endülüs Emevîlerinin başarıları 11. yüzyıl başlarına kadar devam etti. 1031 yılındaysa halifelik ve devlet Kastilya Krallığı'na karşı alınan yenilgiler ve iç karışıklıklar sebebiyle yıkıldı. ⓘ
Mülûkü't-Tavâif (Beylikler) Dönemi (1031-1090)
Endülüs Emevî Devleti'nin son halifesi olan III. Hişâm, 1031 yılında öldüğünde Endülüs toprakları çok sayıda bağımsız devletçiklere bölündü. Bu devletçikler hem kendi aralarında çarpışmaya başladılar, hem de İspanya'nın Hristiyan devletçiklerinin de saldırılarıyla karşı karşıya kaldılar. Bâzı tavfa devletleri para karşılığı Hristiyan şövalyeleri de ordularında kullandılar. Örneğin El Cid (Arapça'daki El-Seyid adından gelir) adıyla tanınan Rodrigo Díaz de Vivar, bunların en ünlüleri arasında yer alır. Bu karmaşık durum, Reconquista'yı hızlandırdı ve İspanya'da İslâm'ı zayıflattı. ⓘ
Murabıtlar Dönemi (1090-1147)
Aslen Kuzey Afrika kökenli bir hanedan olan Murabıtlar, Endülüs Emevîlerinin parçalanmasını izleyen karışıklık döneminde düzenli bir askerî güce sahip olmalarının da verdiği avantajla kısa sürede İber Yarımadasının Müslüman bölgelerinin çoğunu ele geçirdiler. 1090 ve 1147 yılları arasında bugünkü İspanya'nın büyük bölümü ve Kuzey Afrika'daki bâzı toprakları denetimleri altında tutarak güçlü bir devlet düzeni teşkil ettiler. İlk başlarda güçlerini korusalar da sonraları Hristiyan İber halklarının saldırıları ve Kuzey Afrikalı diğer toplulukların çıkarttığı ayaklanmalar yüzünden güçleri gün geçtikçe tükenen Murabıtlar, kendileri gibi Kuzey Afrika kökenli bir halk olan Muvahhidlerin saldırıları sonucu onların egemenliği altına girerek siyasi hâkimiyetlerini kaybettiler. ⓘ
Muvahhidler Dönemi (1147-1248)
Muvahhidler gene Kuzey Afrika kökenli bir Müslüman hanedan olup Murabıtlar Devletini yıkarak onların yerine geçtiler. 1146 ve 1248 yılları arasında bugünkü İspanya topraklarının bir kısmının yanı sıra Kuzey Afrikadaki bazı toprakları da denetimi altında tuttular ancak Hristiyan saldırıları ve bazı iç karışıklıklar sonucu 1248'de yıkıldılar. Bu devletin yıkılışının ardından egemenliğindeki topraklarda bağımsız emirliklerden başka bir şey kalmamıştır. ⓘ
Gırnata (Granada) Sultanlığı (1232-1492)
1492'de Beni Ahmer Devletinin yıkılışı ile İspanya'daki 781 yıllık İslam varlığı sona erdi. ⓘ
Müdeccenler ve Moriskolar (1492 - 1610)
İspanya kralı III. Felipe 22 Eylül 1609 tarihli bir fermanla 1610-1614 yılları arasında Müdeccenleri İspanya'dan kovdu. Çoğu cami, kümbet, medrese, köşk, saray ve eşsiz yapılar yıkıldı veya tahrip edildi. Müslümanlar kadın, çocuk fark etmeksizin katledildi veya İspanya dışına göç etmeye zorladı. 300.000 kadar Müdeccen, vatanlarını terk ettiler. Böylece Müslümanların İspanya'daki izi büyük oranda silinmiş oldu. ⓘ
Bilim
Endülüs'te özellikle tıp, astronomi ve tarım alanlarında birçok bilimsel ilerleme kaydedilmiştir. Kurtuba bu bilimsel gelişme için önemli bir merkez görevi görmüştür ve bu gelişmelerin büyük bir kısmı, kısmen bilim adamlarının o dönemde eski Yunanca ve Farsça eserlerin çevirilerine maruz kalması nedeniyle, 929'dan 961'e kadar Abdülrahman III'ün yönetimi sırasında gerçekleşmiştir. Bilginler genellikle birçok farklı ve birbiriyle örtüşen konuda çalışmışlardır, bu nedenle burada ele alınanların her birini tek bir bilimsel alana yerleştirmek zordur. ⓘ
Tıp
Endülüs'ten önemli cerrahlar, hekimler ve tıp bilginleri arasında İbn el-Baytar (ö. 1248), Ebu el-Kasım ez-Zehravi (Albucasis; ö. 1013), Muhammed eş-Şefrah (ö. 1360), Ebu Mervan Abdülmelik ibn Habib (ö. 853) ve Ebu Mervan ibn Zuhr (Avenzoar; ö. 1162) bulunmaktadır. Birçokları tarafından "muhtemelen tüm Batı İslam tarihinin en büyük hekimi" olarak kabul edilen el-Zehravi özellikle dikkate değerdir. Milattan sonra 1000 yılı civarında, kabaca "Kendisi İçin Bir Kitap Derleyemeyen Biri İçin Tıbbi Bilginin Düzenlenmesi" (Kitab al-tasrif li-man 'ajiza 'an al-ta'alif) anlamına gelen bir başlık taşıyan bir kitap yazdı - mevcut tüm tıbbi bilgileri özetlemek ve öğrencilerin ve uygulayıcıların birden fazla tıbbi metne güvenme ihtiyacını ortadan kaldırmak amacıyla kapsamlı bir tıp ansiklopedisi. Kitap, cerrahi aletlerin önemli resimlerini içeren cerrahi bölümünün yanı sıra "dağlama, insizyon, veneseksiyon ve yaralar ve kemik ayarlama" bölümleriyle ünlüdür. Yayınlanmasından sonra yüzlerce yıl boyunca öğrenciler ve tıp pratisyenleri için en yaygın kullanılan tıp metinlerinden biri olmuş ve İbranice, Latince ve Kastilya dillerine çevrilmiştir. Bu ansiklopedi aynı zamanda Zehravi'nin bir cerrah olarak kişisel deneyimlerini içermesi açısından da önemlidir ve bu da cerrah adayları için önemli vaka çalışmaları sağlamıştır. Bu yönüyle, başta İbn Sina'nın Canon of Medicine'i olmak üzere, dönemin diğer salt olgusal tıp eserlerinden ayrılır. ⓘ
Diğer önemli tıp metinleri arasında el-Baytar'ın Basit İlaçlar ve Gıda Maddeleri Üzerine Kapsamlı Kitap'ı (1400'den fazla bitkinin ve diğer ilaç türlerinin tıbbi kullanımlarına dair açıklamalar içeren bir ansiklopedi) ve 9. yüzyıla kadar Arap tıbbının tarihsel bir özeti olan ibn Habib'in Arapların Tıp Kitabı (Kitab tibb al-'arab) sayılabilir. İbn Habib'in eseri, İslami temelli tıbbi kılavuzlar oluşturmak için hadisleri kullanan peygamber tıbbı alanında bilinen en eski yazılardan biri olması nedeniyle önemlidir. Kitabı, tıbbi tavsiyelerinin temeli olarak mizah ve dört mizaç teorisi gibi Galenik tıp ilkelerini kullanması nedeniyle de önemlidir. ⓘ
İbni Zühr ailesi, özellikle diyet bilimleri ve ilaçlar alanlarında beş nesil tıp uzmanı yetiştirdiği için Endülüs tıp bilgisinin üretiminde çok önemli bir rol oynamıştır. Ebu Mervan ibn Zuhr (ö. 1162), genel terapi üzerine bir inceleme olan İtidal Kitabı'nı (Kitab al-Iqtisad); sağlıklı bir yaşam için kılavuzlar içeren gıdalar ve rejim üzerine bir el kitabı olan Gıdalar Kitabı'nı (Kitab al-Aghdhiya) ve İbn Rüşd'ün Colliget'ine bir özet olarak yazılmış bir kitap olan Kitab al-Taysir'i yazdığı için özellikle dikkate değerdir. Kitab al-Taysir'de uyuz akarının en eski klinik tanımlarından birine yer vermiştir. ⓘ
Astronomi
En önemli Endülüslü astronomlardan üçü İbn Tufeyl (ö. 1185), İbn Rüşd (Averroes; ö. 1198) ve Nureddin el-Bitrûcî (Alpetragius; ö. 1204) idi. Hepsi aynı dönemde yaşamış ve astronomi çalışmalarını Batlamyus astronomisini ve onun astronomi modelindeki ekvant sorununu eleştirmeye ve gözden geçirmeye odaklamışlardır. Bunun yerine Aristoteles'in modelini kabul etmişler ve eşmerkezli küreler teorisini desteklemişlerdir. ⓘ
El-Bitruci'nin İbn Tufeyl'in öğrencisi olduğuna inanılır ve Bitruci'nin Kozmoloji Kitabı (Kitab fi al-hay'a) İbn Tufeyl'in yanı sıra İbn Rüşd, İbn Bacce ve İbn Meymun'un çalışmaları üzerine inşa edilmiştir. Kitabın amacı "Batlamyus'un Almagest'inin geometrik modellerinin doğasında var olan fiziksel zorlukların üstesinden gelmek ve kozmosu Aristotelesçi ya da Neoplatonik fizikle uyumlu bir şekilde tanımlamaktı" ve bunu bir dereceye kadar başardı. Bitruci'nin kitabı, astronomi alanındaki gelecek çalışmalarda Almagest'in eleştirilmesi için bir emsal oluşturmuştur. ⓘ
İbn Rüşd aslen bir hukukçu olarak eğitim almış ve çalışmış olsa da, muhtemelen İbn Tufeyl aracılığıyla astronomi ile tanışmış ve bu alanda tanınmış bir bilim adamı olmuştur. En popüler eseri Almagest'in Özeti'dir, ancak Aristoteles'in gezegen teorilerini tartışan daha kısa eserler de yayınlamıştır. İbn Rüşd hayatı boyunca İbn Sina'nın eserlerine yazdığı şerhler de dahil olmak üzere felsefe, teoloji ve tıp üzerine yazılar da yayınlamıştır. ⓘ
İbn Habib, Arapların önemli Tıp Kitabı'nı yazmanın yanı sıra, Yıldızlar Kitabı'nı da (Kirab fi l-nujim) yazmıştır. Bu kitap "ay konakları, burçlar kuşağı [ve] mevsimlerin bölünmesi üzerine önemli öğretiler" içeriyordu. Bu öğretilerde İbn-Habib ayın evrelerini ve yıllık gündönümleri ile ekinoksların tarihlerini göreceli bir doğrulukla hesaplamıştır. ⓘ
Endülüslü bir diğer önemli astronom da Batlamyus'un Planisphaerium ve Almagest'inin tercüme edilmesinde ve yazılmasında rol oynayan Mesleme el-Mecriti'dir (ö. 1007). Astronomik tabloları üzerine bir tartışma yazdığı ve daha sonra geliştirdiği Muhammed ibn Musa el-Harezmi gibi daha eski astronomların çalışmaları üzerine inşa etti. ⓘ
Ebu İshak İbrahim el-Zerkali (ö. 1087), Kopernik'in beş yüzyıl sonra Göksel Kürelerin Devinimleri Üzerine adlı eserinde onu tanımasının da gösterdiği gibi, birçok etkili astronomik başarıya imza atmıştır. Diğer astronomlarla birlikte Toledan Zij astronomi tablolarını düzenlemek için kapsamlı bir çalışma yürütmüştür. Ayrıca güneşin apojesinin hareketini yılda 12,04 saniye olarak doğru bir şekilde hesaplamıştır ki bu değer günümüzde yılda 11,8 saniye olarak hesaplanan değere nispeten yakındır. ⓘ
Tarım bilimi
Endülüs'teki diğer önemli bilimsel ilerlemeler tarım bilimi alanında gerçekleşmiştir. Bu ilerlemeler kısmen sulama sistemlerindeki teknolojik yeniliklerle kolaylaştırılmıştır. Devlet tarafından organize edilen büyük ölçekli sulama projeleri şehir hamamlarına, camilere, bahçelere, konutlara ve Gırnata'daki el-Hambra ve bahçeleri gibi yönetim saraylarına su sağladı. Kolektif, köylüler tarafından inşa edilen sulama altyapısı da özellikle tarımda önemli bir rol oynamıştır. Bu sulama tekniklerinin birçoğu, özellikle de köylüler tarafından kullanılanlar, Endülüs'e göç eden Berberi ve Arap kabileleri tarafından getirilmiştir. Bazı sulama projeleri mevcut Roma altyapısı üzerine inşa edilmiş olsa da, Endülüs'ün sulama sistemlerinin çoğu eski Roma su kemerlerinden ayrı olarak inşa edilen yeni projelerdi. Ancak akademisyenler arasında bu konuda bazı tartışmalar vardır. ⓘ
Önemli bir ziraatçı, Tarım Kitabı'nı yazan İbnü'l-Avvam'dır. Bu kitap, 580'den fazla farklı bitki türü ve bitki hastalıklarının nasıl tedavi edileceği de dahil olmak üzere tarım ve hayvancılığın çeşitli yönleri hakkında 34 bölüm içermektedir. ⓘ
Endülüs'teki diğer tarımsal yenilikler arasında, o zamandan beri Gırnata şehrinin adaşı ve her yerde bulunan sembolü haline gelen Suriye narının yetiştirilmesi ve I. Abd al-Rahman tarafından Kurtuba yakınlarında bir botanik bahçesi oluşturmaya yönelik ilk girişim yer almaktadır. ⓘ
Kültür
Endülüs medeniyeti, birçok açıdan çağını ve sonrasını etkilemiştir. Endülüs dönemi aynı zamanda İspanya'daki Yahudi kültürünün altın çağının da var olmasını sağlamıştır. ⓘ
Döneminde Dünya'nın en önemli kütüphanelerinden biri hâline gelen Granada'daki 1 milyon cilt kitap Babü'r-Remle Meydanı'nda yakılmıştır. ⓘ
Toplum
Endülüs toplumu üç ana dini gruptan oluşuyordu: Müslümanlar, Hıristiyanlar ve Yahudiler. Müslümanlar, dini düzeyde birleşmiş olsalar da, Araplar ve Berberiler arasındaki ayrım başta olmak üzere çeşitli etnik bölünmelere sahipti. Arap seçkinler Arap olmayan Müslümanları ikinci sınıf vatandaş olarak görüyorlardı ve özellikle Berberileri küçümsüyorlardı. ⓘ
Endülüs'ün etnik yapısı, sosyal skalanın en tepesinde Arapların yer almasını takiben sırasıyla Berberiler, Muladiyeler, Mozarabeler ve Yahudilerden oluşuyordu. Bu toplulukların her biri şehirlerde farklı mahallelerde yaşıyordu. 10. yüzyılda Hıristiyanların kitlesel din değiştirmesi gerçekleşmiş ve Muladiler (İberya kökenli yerli Müslümanlar) Müslümanların çoğunluğunu oluşturmuştur. Muwalladun, Mozarabic adı verilen Latince'nin bir Roman lehçesinde konuşurken, giderek Arapçayı benimsemiş ve sonunda İber Yarımadası'nda ayakta kalan son Müslüman devlet olan Gırnata Emirliği'nde (1230-1492) Müslümanların, Yahudilerin ve Hıristiyanların tek dilli hale geldiği Endülüs Arapçasına dönüşmüştür. Nihayetinde Muladiyeler ve daha sonra Berberi kabileleri, Mısır, Levant, Mezopotamya ve Kuzey Afrika'daki tabi halkın çoğunluğu gibi Arap kimliğini benimsedi. Muladiyeler, diğer Müslümanlarla birlikte 1100 yılına gelindiğinde Endülüs nüfusunun yüzde seksenini oluşturuyordu. Mozarablar, uzun süre Müslüman ve Arap egemenliği altında yaşamış, pek çok Arap geleneğini, sanatını ve sözcüklerini benimserken Hıristiyan ve Latin ritüellerini ve kendi Roman dillerini korumuş Hıristiyanlardı. ⓘ
Yahudi nüfus çoğunlukla vergi tahsildarı, ticaret, doktor ya da elçi olarak çalışıyordu. 15. yüzyılın sonunda Gırnata'da yaklaşık 50.000, tüm İslami İberya'da ise yaklaşık 100.000 Yahudi vardı. ⓘ
Halifelik altındaki gayrimüslimler
Gayrimüslimlere ehl-i zimmet (koruma altındaki halk) statüsü verildi ve yetişkin erkekler, yaşlılar ve engelliler için muafiyetlerle birlikte yılda bir dinara eşit bir "cizye" vergisi ödedi. Putperestler gibi ne Hıristiyan ne de Yahudi olanlara Mecus statüsü verildi. Halifelik döneminde gayrimüslimlere yapılan muamele, özellikle modern dünyada Müslümanlar ve gayrimüslimlerin bir arada yaşamasıyla paralellik kurmak isteyen akademisyenler ve yorumcular arasında önemli bir tartışma konusu olmuştur. ⓘ
Yahudiler nüfusun yüzde beşinden fazlasını oluşturuyordu. Endülüs, Orta Çağ'ın başlarında Yahudi yaşamının önemli bir merkezi olmuş, önemli âlimler yetiştirmiş ve en istikrarlı ve zengin Yahudi topluluklarından biri olmuştur. ⓘ
Göreceli hoşgörünün en uzun dönemi 912'den sonra Abd-ar-Rahman III ve oğlu Al-Hakam II'nin hükümdarlığıyla başlamış, Endülüs Yahudileri kendilerini Kurtuba Halifeliği'nin hizmetine, bilim çalışmalarına, ticaret ve sanayiye, özellikle de ipek ve köle ticaretine adamış ve bu şekilde ülkenin refahını desteklemişlerdir. Güney İberya, diğer ülkelerin ezilen Yahudileri için bir sığınak haline geldi. ⓘ
Muvahhidler ve Muvahhidler döneminde Yahudilere aralıklı olarak zulmedilmiş olabilir, ancak kaynaklar son derece azdır ve net bir resim vermemektedir, ancak durum 1160'tan sonra kötüleşmiş gibi görünmektedir. Endülüs'te Yahudilere karşı Müslüman pogromları Córdoba (1011) ve Granada'da (1066) meydana gelmiştir. Ancak İslam tarihinde zimmilere yönelik katliamlar nadirdir. ⓘ
Muvahhidlerin Mağrib ve Endülüs topraklarını 1147'de kontrol altına alan Muvahhidler, köktendinci bakış açısıyla Muvahhidleri çok geride bırakmış ve gayrimüslimlere sert davranmışlardır. Ölüm ya da din değiştirme seçenekleriyle karşı karşıya kalan pek çok Yahudi ve Hıristiyan göç etti. Maimonides'in ailesi gibi bazıları doğuya, daha hoşgörülü Müslüman topraklarına kaçtı. ⓘ
Endülüs'te birçok etnik köken ve din bir arada yaşadı ve her biri entelektüel refahına katkıda bulundu. İslami İberya'da okuryazarlık, o dönemde Batı'daki diğer pek çok ülkeden çok daha yaygındı. ⓘ
11. yüzyılda Arap rakam sistemi (10 tabanı), ilk olarak Aurillaclı Gerbert tarafından ithal edilen astronomi bilgisi ve usturlap gibi aletlerle birlikte Endülüs üzerinden İspanyol Müslümanlar aracılığıyla Avrupa'ya ulaştı. Bu nedenle rakamlar Avrupa'da Arap rakamları olarak bilinmeye başlandı. ⓘ
Emeviler ilk günlerden itibaren Abbasilere karşı entelektüel bir rakip olarak görülmek ve Kurtuba'nın Bağdat'a rakip olacak kütüphanelere ve eğitim kurumlarına sahip olmasını istiyorlardı. İki güç arasında açık bir rekabet olmasına rağmen, iki halifelik arasında seyahat özgürlüğü vardı ve bu da zaman içinde yeni fikirlerin ve yeniliklerin yayılmasına yardımcı oldu. ⓘ
Dil
Başlangıçta, nüfusun çoğu Roman lehçelerini konuşuyordu. Bu durum, topluca Mozarabic veya Andalusi Romance olarak bilinen İber Roman lehçelerinin oluşmasına yol açmıştır. Bu lehçelerde bulunmuş olan az sayıdaki yazıda Arap alfabesi kullanılmış ve Halk Latincesinin birçok arkaik özelliği korunmuş gibi görünmektedir; genellikle bunların giderek artan bir şekilde Arap etkisine maruz kaldığı varsayılır. Ancak, Müslüman dönmeler, şehirli Hıristiyanlar ve Yahudiler tarafından Arapça kullanımı güneyde yayıldıkça ve Mozarab Hıristiyanları kuzeydeki Hıristiyan Krallıklar tarafından dilsel olarak asimile edildikçe, Mozarab lehçeleri sonunda ortadan kalkmıştır. Ancak bu asimilasyon nedeniyle Mozarabca, Arapça alıntı kelimelerin İspanyolca ve Portekizceye aktarılmasında ana kaynak ve araç haline gelmiştir. ⓘ
İslami yönetimin ikinci yarısında, nüfusun çoğu sonunda Endülüs Arapçası olarak bilinen bir dizi yerel olarak geliştirilmiş ve Romantizmden etkilenmiş Arapça lehçelerini benimsedi. Gırnata Emirliği zamanında, din farkı gözetmeksizin tüm halkın Endülüs Arapçasında tek dilli olması muhtemeldir. ⓘ
Sanat ve mimari
Kurtuba'da I. Abd ar-Rahman 785 yılında Kurtuba Ulu Camii'ni inşa ettirmiştir. Cami 10. yüzyıla kadar birçok kez genişletilmiş ve Reconquista'dan sonra bir Katolik katedraline dönüştürülmüştür. Caminin temel özellikleri arasında iki kademeli kemerleri destekleyen mermer sütunlara sahip bir hipostil salonu, at nalı kemerli bir mihrap, yivli kubbeler, bahçeli bir avlu (sahn) ve bir minare (daha sonra çan kulesine dönüştürülmüştür) bulunmaktadır. Abd ar-Rahman III, gücünün zirvesindeyken, yeni bir başkent olarak hizmet verecek lüks bir saray-şehir olan Medinat al-Zahra'nın inşasına başladı. Emeviler ayrıca Kurtuba'da Guadalquivir Nehri üzerindeki Roma döneminden kalma köprüyü yeniden inşa etmiş, Muvahhidler ise daha sonra köprüye Calahorra Kulesi'ni eklemiştir. Toledo'daki Bab al-Mardum Camii (daha sonra kiliseye dönüştürülmüştür), Halifelik döneminin sonunda inşa edilen küçük bir mahalle camisinin iyi korunmuş bir örneğidir. ⓘ
Medinet al-Zahra'daki gibi Halifeliğin resmi atölyeleri, sarayda kullanılmak üzere veya misafirlere, müttefiklere ve diplomatlara hediye olarak lüks ürünler üretmiş ve bu da sanatsal üretimi teşvik etmiştir. Halifenin atölyelerinde üretilen birçok nesne daha sonra Avrupa'daki müzelerin ve Hıristiyan katedrallerinin koleksiyonlarına girmiştir. Bu dönemin en ünlü nesneleri arasında bitkisel, figüratif ve epigrafik motiflerle oyulmuş fildişi kutular yer almaktadır. Günümüze ulaşan önemli örnekler arasında el-Muğira Pyxis'i, Zamora Pyxis'i ve Leyre Tabutu sayılabilir. ⓘ
Taifas döneminde, Endülüs'ün siyasi olarak parçalanmasına rağmen sanat ve kültür gelişmeye devam etmiştir. Zaragoza'daki Aljaferia Sarayı bu dönemden günümüze ulaşan en önemli saraydır ve karmaşık süslemelere ve alçı dekorasyona sahiptir. Diğer şehirlerde, Málaga Alcazaba ve Almería Alcazaba gibi bir dizi önemli saray veya kale yerel hanedanlar tarafından başlatılmış veya genişletilmiştir. Bu döneme ait diğer mimari örnekler arasında bir İslam hamamı olan Granada Bañuelo'su da bulunmaktadır. ⓘ
Sevilla'da Muvahhid hükümdarlar, bir hipostil dua salonu, bir avlu (şimdi Patio de los Naranjos veya Portakal Avlusu olarak bilinir) ve şimdi Giralda olarak bilinen devasa bir minare kulesinden oluşan Sevilla Ulu Camii'ni (daha sonra Sevilla Katedrali'ne dönüştürülmüştür) inşa etmişlerdir. Minare daha sonra genişletilerek şimdiki katedralin çan kulesine dönüştürülmüştür. Muvahhid mimarisi, muhtemelen Kurtuba'nın Halifelik dönemi mimarisinden etkilenerek çok sütunlu kemer ve sebka motifi gibi yeni formları ve dekoratif tasarımları teşvik etmiştir.
Sanatçılar ve entelektüeller, Hıristiyan krallıklarının 13. yüzyılda önemli ölçüde genişlemesinden sonra Gırnata'ya sığınmışlardır. Granada'daki Elhamra ve Generalife sarayları, Endülüs'teki Müslüman egemenliğinin son yüzyıllarının kültür ve sanatını yansıtmaktadır. Kompleks, ilk Nasrid emiri İbn el-Ahmer tarafından başlatılmış ve son büyük eklemeler I. Yusuf (1333-1353) ve V. Muhammed (1353-1391) dönemlerinde yapılmıştır. Binaları ve bahçeleri alanın doğal nitelikleriyle bütünleştiren yapı, Endülüs kültürünün ve dönemin Müslüman zanaatkârlarının, ustalarının ve inşaatçılarının becerilerinin bir kanıtıdır. Nasrid mimarisi, Endülüs mimarisinin daha önceki geleneklerini sürdürürken, aynı zamanda bunları Kuzey Afrika'daki çağdaş Marinid mimarisiyle birçok benzerliği olan kendine özgü bir tarzda sentezlemiştir. Avlunun merkezi bir alan ve etrafında diğer salon ve odaların düzenlendiği temel bir birim olarak kullanılması ile karakterize edilir. Avluların merkezinde genellikle yansıtıcı bir havuz ya da fıskiye gibi su öğeleri bulunurdu. Dekorasyon binaların iç kısımlarına odaklanmış ve öncelikle alt duvarlarda çini mozaikler ve üst duvarlarda oyma sıva ile gerçekleştirilmiştir. Geometrik desenler, bitkisel motifler ve kaligrafi başlıca dekoratif motif türleriydi. Ayrıca, mukarnas olarak bilinen "sarkıt" benzeri heykeller, özellikle V. Muhammed döneminde ve sonrasında tonozlu tavanlar gibi üç boyutlu özellikler için kullanılmıştır. ⓘ
Müslüman toprakları Hıristiyan krallıklar tarafından fethedildikten sonra bile Endülüs sanatı ve mimarisi, Müslüman zanaatkârları istihdam eden yeni Hıristiyan patronlar altında prestijli bir tarz olarak uzun yıllar boyunca ortaya çıkmaya devam etti ve Mudéjar tarzı (adını Mudéjarlardan veya Hıristiyan egemenliği altındaki Müslümanlardan alır) olarak bilinen tarz haline geldi. Toledo'nun erken dönem kiliselerinde (örneğin San Román Kilisesi, 13. yüzyıl) ve Zaragoza ve Teruel gibi Aragon şehirlerinde çok sayıda örnek bulunmaktadır. En ünlü örnekler arasında, 1364 yılında Granada ve Toledo'dan Müslüman ustaların yardımıyla Mağribi tarzı yeni bölümler eklemeye başlayan Kastilyalı Peter gibi Hıristiyan yöneticiler tarafından yeniden geliştirilen eski Abbasi ve Muvahhid sarayı olan Sevilla Alcázar'ı yer almaktadır. Toledo'daki Santa Maria la Blanca Sinagogu (yaklaşık 1250'de bugünkü haliyle yeniden inşa edilmiştir), Kurtuba Sinagogu (1315) ve El Tránsito Sinagogu (1355-1357) gibi 13. ve 14. yüzyıllardan kalma bazı Yahudi sinagogları da Hıristiyan yönetimi altında Mudéjar tarzında inşa edilmiştir (veya yeniden inşa edilmiştir). ⓘ
Gıda ve tarım
Arap yönetimi sırasında İslam dünyasının ticari ağları aracılığıyla İspanya ve Sicilya'ya çeşitli gıda maddeleri, baharatlar ve mahsuller getirilmiştir. Bunlar arasında şeker kamışı, pirinç, pamuk, yonca, portakal, limon, kayısı, ıspanak, patlıcan, havuç, safran ve muz sayılabilir. Araplar ayrıca klasik Greko-Romen döneminden kalma zeytinyağı ('yağ' ve 'zeytin' için kullanılan İspanyolca kelimeler - sırasıylaaceite ve aceituna- 'zeytin suyu' anlamına gelen Arapça al-zait'ten türemiştir) ve nar (Granada'nın hanedan sembolü) yetiştiriciliği ve üretimini de sürdürmüşlerdir. ⓘ
Arap etkisi bu meyveler, sebzeler, baharatlar, pişirme ve tarım teknikleri aracılığıyla İspanyol mutfağında hala devam etmektedir. Dünyanın en büyük palmiye bahçelerinden biri olan Elche Palmeral'i, 7-10. yüzyıllar arasında Araplar tarafından palmiye ağaçlarının ve sulama kanallarının serin gölgesinde meyve (nar ve hurma mahsulleri dahil) ve sebze yetiştirilmesini kolaylaştırmak için kurulmuştur ve UNESCO tarafından tarım uygulamalarının bir kıtadan (Kuzey Afrika) diğerine (Avrupa'nın İber Yarımadası) aktarılmasının bir örneği olarak gösterilmektedir. ⓘ
Arap egemenliği dönemi, Roma sulama kanallarının genişletilmesinin yanı sıra, ilk olarak Arap Yarımadası veya Pers İmparatorluğu'nda ortaya çıkan (Orta Doğu'da qanat veya karez olarak anılır), kurak ortamlarda suyu dağlık akiferlerden alçak arazilere taşımak için kullanılan yeraltı kanalları olan acequia (klasik Arapça as-sāqiya'dan türemiştir) gibi Fars dünyasından yeni sulama tekniklerinin kullanılmasını da içeriyordu. Bu yapılara Endülüs'te, özellikle de Granada'da hâlâ rastlanmaktadır. ⓘ
Şekerleme alfajor (sözde الفاخر'dan) Endülüs kökenlidir. ⓘ
Edebiyat ve şiir
Isaak Moiseevich Filʹshtinskiĭ'ye göre, "10. yüzyılda Endülüs edebiyatının gelişimi üzerinde olumlu bir etki, zengin ve soylu Cordovalı patronlar tarafından organize edilen edebi çevreler tarafından uygulandı." Jaakko Hämeen-Anttila'ya göre: "Endülüs edebiyatı 1000 yılı civarında hâlâ büyük ölçüde Doğu geleneğinin hâkimiyetindeydi ve İspanya Arapları muhtemelen kendilerini biraz izole edilmiş hissediyorlardı." ⓘ
Arap-Endülüs şiirine muvaşşahın yükselişi damgasını vurmuştur. James T. Monroe'nun ifadesiyle, İbn Kuzman aynı zamanda "yerel, popüler ve konuşma diline özgü zecel formunu anavatanında daha önce sahip olduğundan daha yüksek bir edebi seviyeye yükseltti", ancak "eserleri Bağdat'ta İslam dünyasının uzak batısında olduğundan daha fazla kabul gördü." Rithâu'l-Endelüs, Reconquista'dan ilham alan Endülüslü şairler tarafından klasik rithâ' (hem ağıt hem de başlı başına bir edebi tür anlamına gelir) geleneğinde yazılmış bir dizi şiirin en önemlisi olarak kabul edilir. Endülüs'teki Yahudi şiiri de neredeyse tamamen İbranice olarak gelişti. ⓘ
Endülüs'ün entelektüel tarihi uzmanlarından Maria Luisa Avila, "biyografik sözlüklerin her dönemde Endülüs'ten binlerce seçkin kişi hakkında bilgi kaydettiğini, bu kişilerin özellikle hukuki-dini bilimlerde bilgi sahibi ve yazar olduklarını" ve "biyografik kaynaklarda yer alan âlimlerin tam sayısının henüz tespit edilemediğini, ancak kesinlikle altı bini aştığını" söyler. Sadece Kurtuba'da 10. yüzyılda yılda 70.000 ila 80.000 arasında el yazması kopyalandığı tahmin edilmektedir. ⓘ
Müzik
Endülüs müziği, etkili ve son derece saygın bir müzik geleneğini temsil eder. Efsanevi şahsiyet Ziryab, Abbasilerin doğusundan gelerek 822'de Kurtuba'ya ulaşmış ve Endülüs kültürünün diğer yönlerinin yanı sıra Endülüs müziğinde de devrim yaratmıştır. Muvaşşah, harce, nevbe ve zecel gibi şiirsel formlar Endülüs müziğinde öne çıkmaktadır. ⓘ
Felsefe
Endülüs felsefesi
Tarihçi Said al-Andalus, Halife Abd-ar-Rahman III'ün kitap kütüphaneleri topladığını ve tıp ve "eski bilimler" alimlerini himaye ettiğini yazmıştır. Daha sonra El-Mustansır (El-Hakem II) daha da ileri giderek Kurtuba'da bir üniversite ve kütüphaneler inşa etmiştir. Kurtuba dünyanın önde gelen tıp ve felsefi tartışma merkezlerinden biri haline geldi. ⓘ
El-Hakem'in oğlu Hişam II başa geçtiğinde, gerçek iktidar hacip El-Mansur İbn Ebi Amir'e devredildi. El-Mansur belirgin bir şekilde dindar bir adamdı ve astronomi, mantık ve özellikle astroloji bilimlerini onaylamıyordu, öyle ki bu konularda El-Hakem II tarafından büyük masraflarla korunmuş ve toplanmış olan birçok kitap alenen yakıldı. El-Mansur'un 1002'de ölümüyle birlikte felsefeye olan ilgi yeniden canlandı. Aralarında başyapıtı "Bilgelik Ağacı" adlı felsefi incelemesi olan Ebu Osman İbn Fathun'un da bulunduğu çok sayıda bilgin ortaya çıktı. Maslamah İbn Ahmed el-Mecriti (ölümü 1008) astronomi ve astrolojide seçkin bir bilgindi; İslam dünyasının her yerine ve ötesine seyahat eden ve Saflık Kardeşleri ile temas halinde olan cesur bir gezgindi. "Saflık Kardeşlerinin 51 Mektubu "nu Endülüs'e getirdiği ve bu esere özeti eklediği söylenir, ancak daha sonra el-Mecriti adında başka bir âlim tarafından eklenmiş olması oldukça muhtemeldir. Mecriti'ye atfedilen bir diğer kitap, Platonculuk ile Hermetik felsefenin bir sentezini araştıran Ghayat al-Hakim, "Bilgenin Amacı "dır. Sufi topluluklar üzerinde çalışmaya devam etseler de, büyülü sözler kullanması kitabın daha sonraki yıllarda yaygın olarak reddedilmesine yol açmıştır. ⓘ
Mecriti'nin önde gelen takipçilerinden biri filozof ve coğrafyacı Ebu el-Hakem el-Kirmani'ydi ve onu da Arap dünyasında genellikle İbn Bacce, "Avempace" olarak bilinen Ebu Bekir İbn el-Sayigh takip etti. ⓘ
Endülüslü filozof İbn Rüşd (1126-1198), İbn Rüşdçülük felsefe ekolünün kurucusudur ve eserleri ve yorumları Batı Avrupa'daki Ortaçağ düşüncesini etkilemiştir. Bir başka etkili Endülüs filozofu da İbn Tufeyl'dir. ⓘ
Yahudi felsefesi ve kültürü
Babil'deki Yahudi düşüncesi gerilerken, Endülüs'ün hoşgörüsü burayı Yahudi entelektüel çabalarının yeni merkezi haline getirdi. Judah Halevi (1086-1145) ve Dunash ben Labrat (920-990) gibi şairler ve yorumcular Endülüs'ün kültürel yaşamına katkıda bulunmuştur, ancak bölge Yahudi felsefesinin gelişimi açısından daha da önemliydi. Müslüman filozoflarla çapraz döllenen bir Yahudi filozoflar akımı (bkz. ortak Yahudi ve İslam felsefeleri), Orta Çağ'ın en ünlü Yahudi düşünürü Maimonides (1135-1205) ile doruğa ulaşmıştır, ancak Maimonides aslında hiçbir çalışmasını Endülüs'te yapmamıştır, ailesi o 13 yaşındayken Muvahhidlerin zulmünden kaçmıştır. ⓘ
Eşcinsellik ve pederasti
Eşcinsellik Ansiklopedisi'ne göre "Endülüs'ün Helenistik kültürle birçok bağı vardı ve Almoravid ve Almohadic dönemleri (1086-1212) hariç, hedonist ve eşcinselliğe karşı hoşgörülüydü, gerçekten de dünya tarihinde her türden duygusallığın en açık şekilde yaşandığı dönemlerden biriydi. Abd al-Rahman III, al-Hakam II, Hisham II ve al-Mu-tamid gibi önemli yöneticiler açıkça cinsel partner olarak erkek çocukları seçiyor ve katamitler tutuyorlardı. Homoseksüel fuhuş yaygındı ve müşterileri heteroseksüel fahişelere kıyasla toplumun daha üst tabakalarından geliyordu." İbn Kuzman'ın dizeleri açıkça biseksüel bir yaşam tarzını tarif etmektedir. Rāyāt al-mubarrizīn wa-ghāyāt al-mumayyazīn gibi Endülüs şiir antolojileri kısmen homoerotik ve "bol pederastik şiirleri" ile bilinir. Bu tür temalara dönemin Sefarad Yahudi şiirinde de rastlanır. ⓘ
Ortaçağ İberya'sı kitabında: An Encyclopedia adlı kitabında Daniel Eisenberg eşcinselliği "Ortaçağ boyunca İberya'da önemli bir sembolik mesele" olarak tanımlamakta ve "Endülüs'te eşcinsel zevkler entelektüel ve siyasi elit tarafından çok fazla hoş görülmüştür. Kanıtlar arasında Abdülrahman III, El-Hakem II, Hişam II ve El Mu'temid gibi açıkça erkek haremleri tutan hükümdarların davranışları; Gırnata'nın son Zirid kralı Abdullah ibn Buluggin'in anılarında, kadın meslektaşlarına göre daha yüksek ücretler alan ve daha yüksek bir müşteri sınıfına sahip olan erkek fahişelere atıfta bulunulması; Hıristiyanların tekrarlanan eleştirileri ve özellikle de bol miktarda şiir yer almaktadır. Hem pederasti hem de yetişkin erkekler arasında aşk bulunmaktadır. Homoseksüel uygulamalar hiçbir zaman resmi olarak hoş görülmese de, bunlara karşı yasaklar nadiren uygulanmış ve genellikle uygulanıyormuş gibi bile yapılmamıştır." Erkek eşcinsel ilişkileri yaratıcı olmayan cinsel uygulamalara izin veriyordu ve bir kimlik biçimi olarak görülmüyordu. Kadınların homoseksüel davranışları hakkında çok az şey bilinmektedir. ⓘ
Kölelik
Kölelik Müslüman Endülüs'te olduğu kadar Hıristiyan krallıklarda da vardı ve dini sınırın her iki tarafı da kendi dinlerinden insanları köleleştirmeme geleneğini takip ediyordu. Sonuç olarak, Müslümanlar Hıristiyan topraklarında köleleştirilirken, Hıristiyanlar ve diğer gayrimüslimler Endülüs'te köleleştiriliyordu. ⓘ
Mağribiler 8. yüzyıldan 15. yüzyılın sonlarındaki Reconquista'nın sonuna kadar beyaz Hıristiyan köleler ithal etmiştir. Köleler İspanya'nın Hıristiyan bölgesinden ve Doğu Avrupa'dan (Saqaliba) ihraç edilmiştir. Endülüs'teki Sakaliba köleliği özellikle Kurtuba Halifeliği'nde öne çıkıyordu; saray ve mahkemelerdeki idari personelin çoğunu beyaz köleler oluşturuyordu. ⓘ
Halifenin köleleri genellikle Kuzey veya Doğu Avrupa'dan kaçırılan Avrupalı sakaliba köleleriydi; erkek sakalibalar mutfak, doğancılık, darphane, tekstil atölyeleri, yönetim veya kraliyet muhafızlığı (harem muhafızları söz konusu olduğunda hadım edilirlerdi) gibi çeşitli görevlerde çalıştırılabilirken, kadın sakalibalar hareme yerleştirilirdi. ⓘ
Haremde binlerce köle cariye bulunabilirdi; I. Abdurrahman'ın haremi 6.300 kadından oluşuyordu. Açık tenli oldukları için takdir edilirlerdi. Cariyeler (jawaris) efendilerini memnun etmek için başarılı bir şekilde eğitilirdi ve birçoğu müzikten tıbba kadar çeşitli konulardaki bilgileriyle tanınır ve saygı görürdü. Çocuk doğuran cariyeler "ümmü veled" statüsü kazanıyordu; bu da artık satılamayacakları ve efendilerinin ölümünden sonra serbest bırakılacakları anlamına geliyordu. ⓘ
Miras
Dünyaya damgasını vuran Endülüs, dini çeşitliliğin yanı sıra bilim ve inovasyonda da lider olarak tanınmıştır. Endülüs şehirleri Leon, Kastilya ve diğer Hıristiyan İspanyol krallıkları tarafından fethedildikçe, Kastilyalı X. Alfonso gibi Hıristiyan hükümdarlar Endülüs'ün dağ gibi kütüphanelerini Latinceye çevirmeye başladı. Bu kütüphaneler Antik Yunan metinlerinin çevirilerinin yanı sıra İslam Altın Çağı'nda Müslümanlar tarafından yapılan yeni çevirileri de içeriyordu. Bu durum, Haçlı Seferleri sırasında Müslümanlarla etkileşim ve Konstantinopolis'in düşüşünün Yunan bilginlerini batıya tanıtmasıyla birleşerek Rönesans'ın başlamasına yardımcı oldu. İbn Rüşd ve Zehravi (sırasıyla rasyonalizmin ve cerrahinin babaları) gibi bilim adamları ve filozoflar Rönesans'a büyük ölçüde ilham vermiştir ve fikirleri bugün hala dünyaca ünlüdür. Endülüs aynı zamanda sanat ve mimariyi de bırakmıştır ve Córdoba Katedrali, Elhamra, Giralda ve daha birçok örnekle dünyanın en iyi korunmuş İslam Altın Çağı mimarilerinden bazılarına sahiptir. ⓘ
Endülüs Edebiyatı
Endülüs'te ortaya çıkan edebiyat, Endülüs edebiyatı (Arapça: الأدب الأندلسي) olarak adlandırılmaktadır. Arapların İber Yarımadasında gerçekleştirdikleri fetihlerin ardından, Endülüs'te Arapça konuşan ve Arapça ürün veren edebiyatçıların meydana getirdiği kuvvetli bir edebiyat geleneği ortaya çıkmıştır. Örneğin; İbn Haface, Endülüs'te şiir söyleyen Arap edebiyatının önemli simalarından birisidir. İbn Haface daha ziyade söylediği tabiat şiirleriyle ünlenmiştir. Endülüs coğrafyasının tabii güzelliği, çok sayıda Arap şairine ilham kaynağı olmuş ve bu süreçte tabiat şiirleri büyük revaç görmüştür. ⓘ
İleri okumalar
Ayyıldız, Esat (2021). Endülüslü Şair İbn Hafâce’nin Tabiat Şiirleri 26 Eylül 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Çukurova Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi (ÇÜİF), 21 (1), 142-160. DOI: https://doi.org/10.30627/cuilah.820409</nowiki> ⓘ