Ümmetçilik

Ülkelere göre İslam     Sünni     Şia   Ibadi ⓘ

Pan-İslamizm (Arapça: الوحدة الإسلامية), Müslümanların tek bir İslam ülkesi veya devleti - genellikle bir halifelik - veya İslami ilkelere sahip uluslararası bir örgüt altında birleşmesini savunan siyasi bir harekettir. Pan-İslamizm, 19. yüzyılın sonunda Sultan Abdülhamid tarafından batılılaşma süreciyle mücadele etmek ve İslam'ın birleşmesini teşvik etmek amacıyla Türkiye'de başlatılmıştır. ⓘ

Pan-İslamizm, etnik köken ve ırkı birincil birleştirici faktörler olarak dışlayarak, ümmeti (Müslüman topluluğu) bağlılık ve seferberliğin odağı olarak görmesiyle Pan-Arabizm gibi pan-milliyetçi ideolojilerden ayrılır. ⓘ

Pan-İslamist hareketin başlıca liderleri, Avrupa'nın Müslüman topraklarına nüfuz etmesine karşı koymak için sömürgecilik karşıtı çabalarda aktif olan Cemalüddin Afgani (1839 - 1897), Muhammed Abduh (1849 - 1905) ve Seyyid Raşid Rida (1865 - 1935) üçlüsüydü. Ayrıca Müslümanları emperyal tahakküme karşı harekete geçirecek en güçlü kuvvet olduğuna inandıkları İslam birliğini güçlendirmeye çalıştılar. ⓘ

Ümmetçiler, Müslüman olan ve İslam Peygamberi Muhammed'in ümmetinden olan herkesi kardeş ve dost olarak kabul ederler. Milliyetçilik gibi kavramları reddederler. ⓘ

Klasik doktrinler

Kur'an'da ve İslam geleneğinde yer alan Arapça Ümmet terimi, tarihsel olarak ırk, etnik köken, vs. gözetmeksizin Müslümanları bir bütün olarak ifade etmek için kullanılmıştır. Bu terim klasik İslam alimleri tarafından siyasi anlamda kullanılmıştır, örneğin Maverdi Ahkamu's-Sultaniyye'de dini koruma ve dünya işlerini yönetme konusunda "Peygamberliğin yerine geçmesi öngörülen" Ümmetin İmameti sözleşmesini tartışır. Gazali ayrıca "Fadâilü'l-Bâtıniyye ve Fadâilü'l-Mustazhariyye" adlı eserinde ümmetten siyasi anlamda da bahseder. ⓘ

Yine siyasi anlamda ümmetten bahseden Fahruddin Razi'nin şu sözleri aktarılır:

Dünya bir bahçedir, sulayıcısı ise otorite olan hanedandır. Bu otoritenin koruyucusu şeriattır ve şeriat aynı zamanda krallığı koruyan politikadır; krallık ordunun var ettiği şehirdir; ordu zenginlikle güvence altına alınır; zenginlik adalet yoluyla kullar haline getirilen tebaa (ümmet) tarafından elde edilir; adalet dünyanın refah eksenidir.

- Razi, Camiü'l Ulum adlı eserinde ⓘ

Bazı akademisyenlere göre, ideolojinin hedefleri İslam'ın ilk yıllarını - Muhammed'in saltanatı ve erken halifelik - özellikle İslam'ın altın çağını model olarak alır, çünkü bu yıllarda Müslüman dünyasının güçlü, birleşik ve yozlaşmadan uzak olduğu yaygın olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Tarih

Kökenleri

Birçok akademisyen, Müslüman güçlerin gayrimüslim tebaalarının varlığına ve istihdamına rağmen, pan-İslamizm doktrinlerinin İslami İberya, Sicilya Emirliği, Barut İmparatorlukları (Osmanlı, Safevi ve Babür İmparatorlukları) ve birçok Müslüman sultanlık ve krallık döneminde gözlemlenebileceğini ileri sürmektedir. 18. yüzyıl boyunca, püriten İslami yenilenme için çok sayıda hareket ortaya çıkacaktır. Bunlar arasında Delhi Şahı Veliyullah (1702-1763), Arabistanlı Muhammed İbn Abdülvahhab (1703-1792) ve Nijeryalı Osman dan Fodio (1755-1816) gibi önde gelen üç dini reformcunun ihyacı hareketleri, modern dönem Pan-İslamist düşüncenin öncüleri olarak kabul edilmektedir. Püriten reform çağrılarına rağmen, bu hareketler Müslüman dünyasının uluslararası durumuyla siyasi olarak ilgilenmemiş ve Batı tehdidiyle mücadele etmek için kapsamlı pan-İslamist programlar hazırlamamışlardır. Uluslararası bir İslami varlığın yeniden canlandırılması çağrısında bulunmadıkları için fikirleri ve etkileri Batı Afrika, Arabistan ve Güney Asya'nın yerel bölgesel bağlamlarıyla sınırlı kalmıştır. ⓘ

Çeşitliliklerine rağmen, bu on sekizinci yüzyıl Müslüman reformcuları, ahlakın çöküşünü kınamada ve kutsal kitap temelli dindarlığın yeniden canlandırılması çağrılarında birleşmişlerdir. Bu hareketlerden ilham alan 19. yüzyılın başındaki İslam reformcuları, çağın hızlı dönüşümüne uyum sağlayarak Müslüman dünyasının karşı karşıya kaldığı krizin üstesinden gelmek için yeni stratejiler benimsedi. Önerdikleri yaklaşımlar artık teknoloji aracılı Batı toplumsal ilerleme ideolojisine açık bir hayranlık ile Kutsal Yazılara dayanan idealize edilmiş bir İslam kültürünün aksiyomatik üstünlüğü temelinde bu ideolojinin açık bir reddi arasında gidip geliyordu. Erken sömürge dönemi Mısır'ının iki büyük alimi Abdurrahman el-Cebarti (ö. 1825) ve Rifa'a el-Tahtavi (ö. 1872) bu entelektüel eğilimleri temsil ediyordu. Rifa'a al Tahtawi ilkini örneklendirirken, Abd al-Rahman al-Jabarti ikincisini, Kutsal Kitap odaklı yaklaşımı temsil etmiştir. ⓘ

Modern dönem

19. yüzyıl sonları

Modern dönemde Pan-İslamizm, Müslüman topraklarının sömürgeci işgaline direnmek için Müslümanlar arasında birlik arayan Cemalüddin Afgani tarafından savunulmuştur. Afgani, milliyetçiliğin Müslüman dünyasını böleceğinden korkmuş ve Müslüman birliğinin etnik kimlikten daha önemli olduğuna inanmıştır. Bazen "liberal" olarak tanımlansa da, Afgani anayasal hükümeti savunmamış, sadece "gevşek veya yabancılara boyun eğen bireysel yöneticilerin devrilmesini ve yerlerine güçlü ve vatansever adamların geçmesini" öngörmüştür. Biyografi yazarına göre, Paris merkezli gazetesinin teorik makalelerinin bir incelemesinde "siyasi demokrasiyi veya parlamentarizmi destekleyen" hiçbir şey yoktu. ⓘ

Afgani yukarıdan devrimin savunucusuyken, öğrencisi Abduh (aynı zamanda bir masondu) dini ve eğitim reformları yoluyla aşağıdan devrime inanıyordu. Afgani'nin Abduh üzerindeki muazzam etkisine rağmen, Abduh sonunda Afgani'nin siyasi yolundan uzaklaşacaktır. Bunun yerine, reform için daha etkili araçlar olarak gördüğü eğitim alanındaki kademeli çabalara odaklandı. Afgani ve pan-İslamist entelektüelleri siyasi faaliyetleri nedeniyle eleştirdi. Afgani, Abduh ile sert tartışmalar yaşadı ve onu düzenli olarak çekingenlik ve umutsuzlukla suçladı. ⓘ

20. yüzyılın başları

Abduh ve Afgani'nin öğrencisi olan İslam hukukçusu Muhammed Raşid Rida ise İslam'ın ilk dönemlerine duyduğu özlemden esinlenen açık bir anti-emperyalist ve püriten bir devrimin temsilcisiydi. Rida'ya göre devlet destekli âlimler, İslam ümmetinde erken dönem İslami geleneklerin canlandırılmasını ihmal etmiştir. İslam toplumunun birleşmesinin ancak Şeriat'ı (İslam hukuku) uygulayan İslami bir halifeliğin restorasyonu ile mümkün olacağına inanıyordu. Etkili İslami dergisi Al-Manar, İngiliz karşıtı isyanın yanı sıra Selefiyye'nin ilkelerine dayanan İslami canlanmayı teşvik etti. Kendisini Afgani ve Abduh'un pan-İslamcı aktivizminin halefi olarak konumlandıran Rida, Araplar tarafından yönetilen İslami halifeliğin yeniden canlandırılması ve Müslümanların reformuna dayanan pan-İslamcı bir proje çağrısında bulundu. 1920'lerde Rida, Müslümanları milliyetçilikten ziyade inanca dayalı bir siyasi sistem inşa etmeye çağırdığı ünlü eseri el-Hilafe ve'l-İmama el-Uzma'da ("Hilafet ya da Yüce İmamet") kapsamlı İslami devlet doktrinini formüle etti. Müslümanlar arasında Batılı fikirlerin giderek daha fazla benimsenmesine karşı çıkmış ve Müslümanların modern çağdaki haklı konumlarının ancak İslam'a dönüşle yeniden tesis edilebileceğini savunmuştur. Raşid Rida ve arkadaşlarının öncülük ettiği Pan-İslamcı ağlar, İslamcı hareketlerin daha sonraki gelişiminde merkezi bir rol oynadı. ⓘ

Pan-İslamcı vizyonunu ifade eden Raşid Rida 1902'de Al-Manar'da şunları yazmıştır

"Özetle, İslami birlikten kastım, âlimler ve ileri gelenler arasındaki liderlerin (ehl-i hal ve'l-akd) bir araya gelerek, İlahi Hukukun köklü temellerine dayanan, zamanın ihtiyaçlarına uygun, kullanımı kolay ve ihtilaftan uzak (hilaf) bir nizamname kitabı derlemeleridir. Yüce İmam daha sonra Müslümanların yöneticilerine bunu uygulamalarını emreder (el-'amel bihi)."

ⓘ

Osmanlı sonrası dönem

1924'te Halifeliğin kaldırılmasından sonra Pan-İslamizm, Raşid Rida'nın fikirlerinden ilham alarak İslam'da hem gelenekçi hem de reformcu hareketlere mensup Müslüman kitleleri harekete geçirdi. Rida liderliğindeki reformist hareketler daha köktenci ve literalist hale gelecek; Selef'in idealize edilmiş dönemine bağlılığı vurgulayacak ve kaybolan gelenekleri yeniden canlandırmaya çalışacaktır. Raşid Rida'nın sosyo-politik görüşleri reformist, Selefi ve Pan-İslamist hareketlerin doktrinlerinin yakınlaşmasını simgeliyordu. ⓘ

Sömürge sonrası dünyada erken dönem Pan-İslamist hareketin evrimi İslamcılık ile güçlü bir şekilde ilişkilendirilmiştir. Seyyid Kutub, Ebul Ala Mevdudi ve Ayetullah Humeyni gibi önde gelen İslamcılar, geleneksel şeriat hukukuna geri dönüşün İslam'ı yeniden birleşik ve güçlü kılacağına olan inançlarını vurgulamışlardır. İslam içindeki aşırıcılık 7. yüzyıla, Haricilere kadar uzanmaktadır. Esasen siyasi konumlarından dolayı, kendilerini hem ana akım Sünni hem de Şii Müslümanlardan ayıran aşırı doktrinler geliştirmişlerdir. Hariciler özellikle tekfir konusunda radikal bir yaklaşım benimseyerek diğer Müslümanları kâfir ilan etmiş ve dolayısıyla onları ölüme layık görmüşlerdir. ⓘ

Dünya Savaşı'nı takip eden sömürgecilikten kurtulma döneminde Arap milliyetçiliği, milliyetçiliği İslami olmamakla suçlayan İslamcılığı gölgede bıraktı. Arap dünyasında seküler pan-Arap partiler - Baas ve Nasırcı partiler - hemen hemen her Arap ülkesinde uzantılara sahipti ve Mısır, Libya, Irak ve Suriye'de iktidarı ele geçirdiler. İslamcılar ağır baskılara maruz kaldı; başlıca düşünürleri Seyyid Kutub hapse atıldı, işkence gördü ve daha sonra idam edildi. Mısır Devlet Başkanı Nasır, Müslüman birliği fikrini Arap milliyetçiliğine karşı bir tehdit olarak değerlendirdi. ⓘ

1950'lerde Pakistan hükümeti Müslümanlar arasında birliği ve Müslüman devletler arasında işbirliğini teşvik etmek için agresif bir kampanya yürüttü. Ancak çoğu Müslüman ülkenin Pakistan'ın bu çabalarına tepkisi pek de iç açıcı olmadı. Pakistan Hareketi sırasında Güney Asya'daki Hindu-Müslüman çatışmasının yoğunluğu konusunda deneyimli olan Pakistanlı liderler, davalarının doğruluğuna inanmış ve İslam'ı dış politikaya coşkuyla yansıtırken, İslam'ın çoğu Orta Doğu devletinin milliyetçi programlarında aynı rolü oynamadığını anlayamamışlardı. Birçok Müslüman ülke Pakistan'ın Müslüman dünyasının liderliğine talip olduğundan şüpheleniyordu. ⓘ

Altı Gün Savaşı

Altı Gün Savaşı'nda Arap ordularının yenilmesinin ardından İslamcılık ve Pan-İslam, milliyetçilik ve Pan-Arabizm ile olan göreceli popülerlik konumlarını tersine çevirmeye başladı. 1960'ların sonlarında Müslüman dünyasında yaşanan siyasi olaylar, birçok Müslüman devleti daha önceki fikirlerini değiştirmeye ve Pakistan'ın Müslüman birliği hedefine olumlu yanıt vermeye ikna etti. Nasır pan-İslami bir platforma olan muhalefetini terk etti ve bu gelişmeler 1969'da Rabat'ta Müslüman devlet başkanlarının ilk zirve konferansını kolaylaştırdı. Bu konferans daha sonra İslam Konferansı Örgütü adı altında daimi bir organa dönüştürüldü. ⓘ

1979 sonrası: İran Devrimi ve Afgan cihadı

1979 yılında İran Devrimi Şah Muhammed Rıza Pehlevi'yi iktidardan indirdi. On yıl sonra 1989'da Afgan mücahitler, ABD'nin büyük desteğiyle Sovyetler Birliği'ni Afganistan'dan çıkarmayı başardı. Mevdudi ve Müslüman Kardeşler gibi Pan-İslamcı Sünni Müslümanlar, en azından uzun vadeli bir proje olarak yeni bir halifeliğin kurulmasını benimsediler. Şii lider Ruhullah Humeyni de birleşik bir İslami üst-devleti benimsemiş ancak bunun bir fıkıh alimi (fakih) tarafından yönetilmesini istemiştir. ⓘ

Bu olaylar tüm dünyada İslamcıları harekete geçirdi ve Müslüman halk arasındaki popülaritelerini arttırdı. Orta Doğu'da ve özellikle Mısır'da Müslüman Kardeşler'in çeşitli kolları laik milliyetçi ya da monarşik Müslüman hükümetlere önemli ölçüde meydan okudu. Pakistan'da Cemaat-i Ġslami, özellikle MMA'nın kurulmasından bu yana halk desteğine sahipti ve Cezayir'de FIS'in 1992'de iptal edilen seçimleri kazanması bekleniyordu. Sovyetler Birliği'nin dağılmasından bu yana Hizb-ut-Tahrir Orta Asya'da Pan-İslamcı bir güç olarak ortaya çıkmış ve son beş yılda Arap dünyasından da destek görmüştür. ⓘ

Pan-İslamizmin son savunucularından biri de Pan-İslam Birliği (İslam Birliği) fikrini savunan ve 1996 yılında Türkiye, Mısır, İran, Pakistan, Endonezya, Malezya, Nijerya ve Bangladeş ile birlikte Gelişmekte Olan 8 Ülke'yi (G8'in aksine D8) kurarak hükümetinde bu amaca yönelik adımlar atan merhum Türk başbakanı ve Milli Görüş hareketinin kurucusu Necmettin Erbakan'dır. Vizyonu, tek bir para birimi (İslam Dinarı), ortak havacılık ve savunma projeleri, petrokimya teknolojisinin geliştirilmesi, bölgesel sivil havacılık ağı ve demokratik değerler üzerinde kademeli bir anlaşma ile AB'ye benzer ekonomik ve teknolojik işbirliği yoluyla Müslüman ulusların kademeli birliğiydi. Örgüt, cumhurbaşkanlığı ve kabine düzeyinde bir araya gelmiş ve ılımlı işbirliği projeleri bugüne kadar devam etmiş olsa da, 28 Şubat 1997'de Post-Modern Darbe olarak adlandırılan sürecin sonunda Erbakan hükümetinin devrilmesiyle ivme bir anda kaybolmuştur. ⓘ