Selefilik

Selefi hareket veya Selefilik (Arapça: سلفیة, romanize: Salafīyya), on dokuzuncu yüzyılda ortaya çıkan Sünni İslam içinde bir reform kolu hareketidir. Bu isim, İslam'ın saf halini örneklediğine inanılan ilk üç nesil Müslüman olan "dindar seleflerin" (selef) geleneklerine dönüşü savunmayı ifade eder. Bu nesiller arasında İslam peygamberi Muhammed ve bizzat kendisinin öğrettiği ashabı (Sahabe); onların halefleri (Tabi'in); ve haleflerin halefleri (Tebe-i Tabi'in) yer almaktadır. Uygulamada Selefiler, Müslümanların Kur'an'a, Sünnete ve selefin icmaına güvenmesi gerektiğini savunur ve bu yazılara sonraki dini yorumlardan daha fazla öncelik verir. Selefi hareket, Müslüman yaşamında bir yenilenme sağlamayı amaçlamış ve İslam dünyasındaki birçok Müslüman düşünür ve hareket üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. Başlangıcından bu yana Selefilik, yorumları çeşitli bölgelere yayılan çok sayıda İslam reformcusunun çabalarıyla gelişmektedir. ⓘ

Selefi doktrin, çağdaş Müslümanların inançlarını nasıl uygulamaları gerektiğini anlamak için dinin ilk yıllarına bakmaya dayanır. Selefi Müslümanlar dini yeniliği ya da bid'atı reddeder ve şeriatın (İslam hukuku) uygulanmasını destekler. Selefi hareket siyasete yaklaşımında Batılı akademisyenler ve gazeteciler tarafından bazen üç kategoriye ayrılmaktadır: en büyük grup siyasetten kaçınan saflar (ya da sessizler); ikinci büyük grup siyasete düzenli olarak dahil olan aktivistler; üçüncü grup ise azınlığı oluşturan ve ilk İslami hareketi yeniden tesis etmek için silahlı mücadeleyi savunan cihatçılardır. Hukuki konularda Selefi Müslümanlar, bağımsız hukuki yargı (içtihat) adına dört Sünni hukuk ekolüne (mezhep) sıkı sıkıya bağlılığı (taklid) reddedenler ile bunlara sadık kalanlar, yani herhangi bir mezhebi takip etmeyen Suudi âlimler arasında bölünmüştür. ⓘ

Çağdaş dönemde Selefilik, Takiyüddin ibn Teymiyye (1263-1328 MS/661-728 Hicri) gibi klasik kelamcıların öğretilerinden esinlenen farklı Sünni yenilenme ve reform hareketlerinden oluşan bir kümeyi ifade etmektedir. Çağdaş Selefiyye, 19. yüzyılın sonlarında Avrupa emperyalizmi bağlamında Müslüman dünyasında canlanmacı bir hareket olarak ortaya çıkmış ve bir asırdan fazla bir süredir İslam düşüncesinde önemli bir akım olarak kalmıştır. ⓘ

Suriyeli İslam alimi Muhammed Raşid Rida (ö. 1865-1935), yirminci yüzyılın başlarında muhafazakar Selefi temaları savunan en etkili alim olarak kabul edilmektedir. Rida'nın dini yönelimi, İbn Teymiyye geleneğini sürdüren Suriyeli Hanbeli ve Selefi alimlerle olan ilişkisi tarafından şekillendirilmiştir; bu fikirler Rida ve öğrencileri tarafından popülerleştirilecek ve Arap dünyasındaki çok sayıda Selefi örgütü büyük ölçüde etkileyecektir. Yirminci yüzyılın başlarında bazı oryantalist alimler Muhammed Abduh ve Cemalüddin Afgani gibi Selefi olmayan rasyonalist alimleri de Selefiyye'nin bir parçası olarak tanımlamıştır, ancak bu kullanım günümüzde geçerliliğini yitirmiştir, zira rasyonalist alimler Selefi kimliğini ya da doktrinlerini benimsememiştir. Bugün İslam dünyasındaki başlıca Selefi reform hareketleri arasında Şah Veliyullah Dehlevi'nin öğretilerinden ilham alan ve Seyyid Ahmed Şahid'in Güney Asya cihadıyla harekete geçen Ehl-i Hadis hareketi; Arabistan'daki Vahhabi hareketi; Endonezya'daki Padri hareketi; Abdülhamid Bin Badis'in öncülüğünü yaptığı Cezayir Selefiliği ve diğerleri yer almaktadır. ⓘ

Selefîlik (Salafizm ve Selefiyecilik olarak da bilinir. Arapça: السلفية Selefiyye), temelleri İbn-i Teymiye tarafından atılan bir İslâm inanç hareketidir. ⓘ

Selef, "önce olan" anlamına gelir ve geleneksel olarak İslâm Peygamberi, sahabeler ve onları görerek tâbî olanlardan (tâbiîn ve tebeut tâbiîn) oluşan gruba verilen isimdir. Bunların dinde hata yapmayacaklarına inanılır ve kurtuluşun onların anlayış ve icraatlarını hiçbir yorum, ilave veya eksiltme yapmaksızın uygulamanın kurtuluşa götüreceği inancı hareketin temel ilkelerinden biridir. ⓘ

İslâm tarihindeki en eski hareketlerden biri olan Selefî gelenek; Ehl-i Sünnet-i hassa, Ehl-i Hadîs, Ashabu'l Hadîs gibi isimlerle de anılmıştır. Selefîler, diğer Sünnî mezhepler tarafından etkilenmelerine rağmen kendilerini bir mezhebe bağlı saymazlar. Bununla birlikte Hanbelî uygulamalarını pratik sebeplerle tercih ederler. ⓘ

Vahhâbî ve Selefiler, diğer itikad ve mezheplerin Müslümanlarını bid'at, küfr ve şirk ile itham etmektedirler (tekfircilik). Selefî hareket, günümüzde diğer İslâmî gruplar tarafından da terör olarak nitelendirilen yoğun ve silahlı cihat eylemleriyle adını duyurmuştur. ⓘ

Etimoloji

Selefiler, Muhammed'in "Ümmetimin en hayırlısı benim neslim, onları takip edenler ve onları takip edenlerdir. " hadisini Müslümanlara, topluca selef ya da "dindar selefler" (Arapça: السلف الصالح, romanize: as-Salaf as-Ṣāliḥ) olarak bilinen ilk üç neslin örneğini takip etmeleri için bir çağrı olarak görürler. Selefin Muhammed'in kendisini, "Sahabeleri" (Sahabah), "Takipçileri" (Tabi'un) ve "Takipçilerin Takipçilerini" (Tabi'al-Tabi'in) içerdiğine inanılmaktadır. Tarihsel olarak, Selefi terimi özel bir isim ve sıfat olarak klasik dönemde erken dönem Ehl-i Hadis teolojik okuluna atıfta bulunmak için kullanılmıştır. ⓘ

İlkeler

Bernard Haykel'e göre, birçok Sünni Müslüman arasında "Peygamber Muhammed'e zamansal yakınlık, İslam'ın en gerçek biçimiyle ilişkilendirilmektedir". ⓘ

Selefiler her şeyden önce, hem kişisel hem de toplumsal otorite ve kimliğin belirli biçimlerini yaratmak ve yeniden üretmekle meşgul olan dini ve toplumsal reformculardır. Reformist projelerini her şeyden önce itikadi ilkeler (yani bir teoloji) aracılığıyla tanımlarlar. Manhaj'ında (Ar:منهج yani Metodoloji) belirli hukuki öğretilerin yanı sıra sosyallik ve siyaset biçimleri de önemlidir. ⓘ

Selefi da'vası bir metodolojidir, ancak yaygın olarak yanlış anlaşıldığı gibi fıkıhta bir mezhep (okul) değildir. Selefiler Sünni Fıkhının Maliki, Şafii, Hanbeli, Hanefi veya Zahiri hukuk ekollerinden gelebilirler. Selefiler teoloji alanında Hanbeli doktrinlerinden oldukça etkilenmişlerdir. Selefi ekolün takipçileri kendilerini Ehl-i Sünnet vel Cemaat olarak tanımlar ve Ehl-i Hadis olarak da bilinirler. Selefiyye hareketi, gelenekçi teoloji olarak da bilinen bu erken dönem Sünni düşünce ekolünü savunmaktadır. ⓘ

Selefiler sadece namazda değil günlük hayattaki her faaliyette bilinen sünnete uygun eylemlerde bulunmaya büyük önem verirler. Örneğin, birçoğu yemek yerken her zaman üç parmak kullanmaya, suyu üç durakta içmeye ve otururken sağ elle tutmaya dikkat eder. ⓘ

Taklid (yasal emsallere bağlılık) hakkındaki görüşler

Selefi düşünce, Fıkhın (İslam Hukuku) taklitten (belirli bir mezhebin hukuki içtihadına bağlılık) uzaklaştırılarak doğrudan Peygamber'e, sahabeye ve Selef'e geri döndürülmesini amaçlamaktadır. Peygamber'in saf yoluna tercih edilen bu dönüş "Ittiba" (doğrudan Kutsal Kitaplara atıfta bulunarak Peygamber'i takip etmek) olarak adlandırılır. Hukuki yaklaşımda Selefiler, bağımsız hukuki yargı (içtihat) adına dört hukuk ekolüne (mezhep) sıkı sıkıya bağlılığı (taklid) reddedenler ile bunlara sadık kalanlar arasında bölünmüştür. ⓘ

Muhammed İbn Abdülvehhab (ö. 1792 H./ 1206 M.S.) şahsen taklid uygulamasını reddetmiş olsa da, Vehhabi alimler Hanbeli mezhebini takip etmeyi tercih etmiş ve genellikle fetvaları (hukuki görüşler) takip etmede taklide izin vermiş ve mezhepleri takip etmeyi teşvik etmiştir. Doktriner olarak taklidi kınayıp içtihadı savunsalar da, tarihsel olarak Vahhabi hukuk pratiği yakın zamana kadar çoğunlukla Hanbeli mezhebinin sınırları içinde temellendirilmiştir. Taklidin Vehhabiler tarafından doktriner olarak reddedilmesi, daha sonra Sa'd ibn 'Atiq, Abd Ar-rahman Ibn Nasar As Sa'adi, Ibn 'Uthaymin, Ibn Baz gibi Hanbeli hukukundan önemli ölçüde ayrılan önde gelen Vehhabi ulemanın ortaya çıkmasına yol açacaktır. ⓘ

Ancak diğer Selefi hareketler taklidin hukuka aykırı olduğuna inanmakta ve hukuk ekollerinin otoritesine meydan okumaktadır. Onların bakış açısına göre, mezhepler Selef-i Salih (dindar selefler) döneminden sonra ortaya çıktığı için, doğrudan Kutsal Yazılardan deliller aramadan bir mezhebi takip eden Müslümanlar sapmış olur. Bunlar arasında Ehl-i Hadis hareketinin âlimleri Muhammed Nasirüddin el-Elbani (ö. 2000), Muhammed Hayât es-Sindî (ö. 1163), İbn Âmir et-Ten'ânî (ö. 1182), Şevkânî (ö. 1250) vb. sayılabilir. Taklidi tamamen kınayan, hukuk ekollerinin otoritesini reddeden ve Müslümanları, hiçbir aracı olmaksızın yalnızca Kur'an ve Hadis'e dayalı olarak âlimler tarafından verilen dini hükümleri (fetva) aramaya mecbur kılanlar. Ehl-i Hadis uleması, kendilerini Hanbeli ekolünü takip eden Vehhabilerden ayırırken, kendilerini belirli bir ekolü takip etmiyor olarak görüyorlardı. Çağdaş dönemde, özellikle Albani ve öğrencileri, Hanbeli ekolüne olan yakınlıkları nedeniyle taklit konusunda Vehhabileri doğrudan eleştirmiş ve Selef'in doktrinlerine aykırı unsurlardan arındırılmış yeniden üretilmiş bir Vehhabilik çağrısında bulunmuşlardır. ⓘ

Seyyid Reşid Rida (ö. 1935) gibi diğer Selefi âlimler ise orta bir yol izleyerek, avamın sadece gerektiğinde taklid yapmasına izin verirken, Kitabî deliller kendisine ulaştığında ittiba yapmasını zorunlu kılarlar. Onların hukuki metodolojisi, herhangi bir hukuk ekolünün risalelerine tarafgirliği reddeder ve tüm mezheplerin kitaplarına atıfta bulunur. İbn Teymiyye ve İbn Kayyim'i takip eden bu âlimler, Sünni Fıkhının zengin edebi mirasını kabul eder ve dört Sünni hukuk ekolünün literatürünü çağdaş çağa yönelik hükümler vermek için faydalı kaynaklar olarak görürler. Yelpazenin diğer ucunda ise bazı Selefiler taklidin şirk olduğunu savunur. ⓘ

Çağdaş Selefiler genellikle herhangi bir mezhebin yerleşik hükümlerine bağlı kalma uygulamasını bir kenara bırakarak taklit ilkesini bir bidat olarak kınamış ve tarihsel olarak hukuk ekollerinin kanonlaştırılmasına karşı çıkan mezhep karşıtı doktrinlerle ilişkilendirilen Zahirî ekolünün hukuki ilkelerinden önemli ölçüde etkilenmişlerdir. Erken dönem Zahiri alimi İbn Hazm'ın taklidi kınaması ve doğrudan Kur'an ve Hadis'e dayanan bir Fıkhı benimseyerek kanonlaşmış ekollerin yorumlayıcı sisteminden kurtulma çağrıları Selefiyye hareketi üzerinde büyük bir etki yaratmıştır. Selefi hukukçuluğu çoğunlukla dört Sünni mezhebin yerleşik hükümlerinden (mu'temed) ayrılmasıyla ve İbn Hazm'ın hukuk derlemesi El-Muhalla'da bahsettiği Zahiri görüşlerle sık sık uyum sağlamasıyla dikkat çeker. ⓘ

İlmi Hiyerarşi

Bernard Haykel, metodolojisinin özelliği nedeniyle Selefilerin nispeten daha az katı bir otorite (ulema) hiyerarşisine sahip olduğunu belirtmektedir. Selefilerin çoğu, diğer geleneksel ve modern öncesi Müslümanların aksine, "görüşlerin ortaya çıkışını... sıkı bir şekilde kısıtlayan ve düzenleyen" bir hiyerarşiyi benimsememektedir. Yorumlayıcı bir topluluk olarak Selefi gelenek, "diğer Müslüman öğrenme geleneklerinin aksine", "nispeten açık, hatta demokratiktir". ⓘ

Kelam Teolojisinden Farklılıkları

Athari teoloji ekolünün günümüzdeki savunucuları büyük ölçüde Selefi hareketten gelmektedir; İbn Teymiyye'nin Athari eserlerini savunmaktadırlar. Yaşadığı dönemde tartışılan ve kısmen reddedilen bir alim olan İbn Teymiyye, Selefi hareketin takipçileri arasında Şeyhü'l-İslam unvanıyla anılan önemli bir alim olmuştur. Diğer önemli şahsiyetler arasında Ahmed ibn Hanbel gibi İslam tarihinde önemli yer tutan büyük âlimler de bulunmaktadır. ⓘ

Selefi hareketin takipçileri, birincil kaynaklar olan Kur'an ve Sünneti kendi kendini açıklayıcı olarak görür, yorum ve insan aklının kullanımını göz ardı eder. Selefiler, anlamlara ilişkin tartışmaların aksine pratik uygulamayı tercih ederler; anlamlar ya açık ya da insan anlayışının ötesinde bir şey olarak kabul edilebilir. Gerçeğe ulaşılsa bile spekülatif teoloji (kelam) ile uğraşmanın kesinlikle yasak olduğuna inanırlar. Attariler Kur'an'ın ve hadislerin (peygamberlik gelenekleri) kesinlikle harfi harfine ve ameli olarak okunmasıyla meşgul olurlar ve itikadi meselelerde yalnızca bunların açık veya zahiri anlamları tek otoriteye sahiptir. Te'vil (mecazi yorum) ile uğraşan birinin aksine, Kur'an'ın anlamlarını rasyonel olarak kavramsallaştırmaya çalışmazlar; ve gerçek anlamların yalnızca Allah'a havale edilmesi gerektiğine inanırlar (tefvid). Selefi hermenötik yaklaşımı izleyen Selefiler, Selefi olmayanlardan bazı izin verilebilirlik konularında ayrılırlar. ⓘ

Bazı yörelerde ve bölgelerde Müslümanlar tarafından uygulanan ruhani dünya ile ilgili birçok halk ritüeli, Selefilik takipçileri tarafından şirk olarak kabul edilmektedir. Selefi hareketin takipçileri, cinlerle veya evliyaların ruhlarıyla ilgili bir dizi uygulamayı bidat ve şirk olarak görmektedir. Klasik İslam'da yaygın olarak kabul edilen ruhlar ve meleklerle ilgili geniş inanç yelpazesi, daha fazla tefsir malzemesi olmaksızın ve anekdot niteliğindeki deneyimlere herhangi bir atıfta bulunulmaksızın Kuran ve hadislerden yapılan alıntılarla sınırlı bir kapsama indirgenmiştir. ⓘ

İbn Teymiyye'nin Öğretileri

Selefiyye ekolünün takipçileri, teoloji ve maneviyat alanında en önemli klasik ilmi otorite olarak Ortaçağ hukukçusu İbn Teymiyye'yi görmektedir. İbn Teymiyye'nin teolojik risaleleri Vahhabi, Ehl-i Hadis ve diğer çeşitli Selefi hareketlerin temel doktrinel metinlerini oluşturmaktadır. İbn Teymiyye'nin tektanrıcı doktrinine göre Tevhid iki türe ayrılır: Tevhîdü'r-rubûbiyye (Rablıkta Birlik) ve Tevhîdü'l-ulûhiyye (İbadette Birlik). İbn Teymiyye'nin Kelime-i Şehadet'i (İslami şahadet) Allah'a ortaksız olarak "yalnızca O'nun koyduğu hükümler aracılığıyla" ibadet etme şahitliği olarak yorumlaması, Selefiler tarafından inançlarının temeli olarak benimsenmiştir. Çağdaş dönemde, İbn Teymiyye'nin teoloji üzerine yazıları ve yenilikçi uygulamaları çeşitli Selefi hareketlere ilham kaynağı olmuştur. Bu hareketlerin yirminci yüzyılda artan önemi, İbn Teymiyye'nin yazılarına olan ilginin geleneksel Selefi çevrelerin çok ötesinde yeniden canlanmasına yol açmıştır. Selefiler İbn Teymiyye'yi genellikle Şeyhü'l-İslâm unvanıyla anmaktadır. İbn Teymiyye'nin yanı sıra, öğrencileri İbn Kayyim el-Cevziyye, İbn Kesir, Al-Dhahabi vb. Selefi çevrelerde en çok referans verilen klasik ilim adamlarını oluşturmaktadır. ⓘ

İbn Teymiyye'nin Gelenekselci İtikadi pozisyonları savunan ve diğer kelam ekollerini yoğun bir şekilde eleştiren ilmi çalışmaları, Selefiyye ekolünün teolojisini somutlaştırmaktadır. İbn Teymiyye aynı zamanda ilmi bir icmaya da atıfta bulunarak, taraftarlarını kendilerini Selef'in takipçileri olarak ilan etmeye çağırmış ve şöyle demiştir:

"Kişinin kendisini selefin takipçisi olarak ilan etmesinde, ona ait olmasında ve onunla gurur duymasında utanılacak bir şey yoktur; bilakis bu, ilmi icmaya göre ondan kabul edilmelidir. Selefin mezhebi haktan başka bir şey olamaz. Bir kimse zahiren ve batınen ona bağlı kalırsa, zahiren ve batınen hakkı takip eden mümin gibidir." ⓘ

Tarih

Tarihçiler ve akademisyenler Selefiyye hareketinin ortaya çıkışını Avrupalı sömürgeci güçlerin egemen olduğu 19. yüzyıl sonu Arap dünyasına dayandırmaktadır. Hareketin önemli liderleri arasında Cemalüddin Kasımi (1866-1914), Abdülrezzak Bitar (1837-1917), Tahir el-Cezayiri (1852-1920) ve Muhammed Raşid Rida (1865-1935) yer almaktadır. Birinci Dünya Savaşı'na kadar Selefi çağrının Doğu Arap coğrafyasındaki dini misyonları gizli bir şekilde faaliyet göstermiştir. Birinci Dünya Savaşı'nın ardından Selefi fikirler entelijansiya arasında yayıldı ve yerleşti. Raşid Rida gibi siyasi yönelimli alimler de Şeriat'ı (İslam hukuku) uygulayan bir İslam devleti kurmanın gerekliliğini vurgulamış ve böylece Mısır'daki Müslüman Kardeşler'in ideologlarını da etkileyecek olan daha muhafazakar bir Selefiyye akımının entelektüel temellerini atmışlardır. ⓘ

Selefiler "Selefiyye" etiketinin İslam'ın ilk birkaç neslinden beri var olduğuna ve modern bir hareket olmadığına inanmaktadır. Selefiler bu görüşlerini temellendirmek için "Selefi" teriminin kullanıldığı ortaçağa ait birkaç alıntıya dayanmaktadır. Kanıt olarak kullanılan ve Selefi web sitelerinde yaygın olarak yayınlanan alıntılardan biri, "al-Salafi" (Selefi) soyadı hakkında kısa bir giriş yazan al-Sam'ani'nin (ö. 1166) soy sözlüğünden alınmıştır: "Duyduğuma göre, bu [soyadı] kişinin dindar atalarına atfedildiğini ve onların doktrinini [mezhebini] benimsediğini gösterir." Northwestern Üniversitesi'nden akademisyen Henri Lauzière ise şu yorumu yapmaktadır: "es-Sem'ani bu soyadıyla tanınan sadece iki kişiyi (baba ve oğlu) listeleyebilmiştir. Ayrıca, muhtemelen es-Sem'ani onları unuttuğu ya da tanımadığı için girişte tam adları yerine boşluklar bırakılmıştır." Ayrıca, "es-Sem'ani'nin sözlüğünün, soyadının en iyi ihtimalle marjinal olduğunu gösterdiğini ve 200 yıl sonra yazan el-Dhahabi'den alınan tek alıntının Selefi iddialarını kanıtlamak için çok az şey yaptığını" belirtmektedir. ⓘ

Kökenleri

Selefi hareket, Peygamber Muhammed'i takip eden ilk üç nesil Müslüman olan Selef-i Salih'in dönemine bakmayı vurgular. Selef-i Salih'in inanç ve uygulamalarını erdemli ve örnek olarak görürler. Selefiler, Selef'in değerlerini kendi yaşamlarında yakalamaya çalışarak, bir 'altın çağ' yaratmaya ve dört hukuk okulu ve popüler Sufizm de dahil olmak üzere daha sonraki tüm eklemelerden arındırılmış bozulmamış bir İslam versiyonunu yeniden canlandırmaya çalışırlar. Selefiliğin ortaya çıkışı, İslam dünyasının pek çok yerinde Batı sömürgeciliğinin yükselişiyle aynı döneme denk gelmiştir. On sekizinci ve yirminci yüzyıllar arasında bu reformist hareketler doğrudan Kutsal Kitap'a dönüş, kurumsal standardizasyon ve sömürgeci güçlere karşı cihat çağrısında bulunmuştur. ⓘ

Bu hareket 19. yüzyılın sonlarında İslam dünyasının çeşitli bölgelerinde Avrupa emperyalizmine bir tepki olarak gelişmiştir. Selefi uyanışçılar, felsefeyi ve Sufizmin çeşitli özelliklerini sapkınlık olarak şiddetle kınayan ortaçağ Suriyeli Hanbeli ilahiyatçısı İbn Teymiyye'nin itikadi doktrinlerinden ilham almıştır. İbn Teymiyye'nin radikal reform programı, Müslümanları Kutsal Yazıları doğrudan anlamak suretiyle Selef-i Salih'in (dindar atalar) bozulmamış İslam'ına geri dönmeye çağırmıştır. Erken dönem Selefiyye hareketinin diğer etkileri arasında Arap Yarımadası'ndaki Vahhabi hareketi, Şah Veliyullah Dehlevi, Şah İsmail Dehlevi ve Seyyid Ahmed Şehid'in öncülük ettiği kıta altı reform hareketleri ve Al-San'aani ve Al-Shawkani liderliğindeki Yemen Islah hareketi gibi çeşitli 18. yüzyıl İslami reform hareketleri yer almaktadır. ⓘ

Bu hareketler Kur'an ve Sünnetin şeriatın temel kaynakları olduğu ve hukuki statükonun Kur'an ve Hadis temelinde incelenmesi gerektiği inancını savunmuşlardır. Bu fikir yeni olmaktan uzak, Hanbeli hukuk ekolü içinde yaşatılan gelenekçi bir tezdi. Muhammed İbn Abdülvehhab liderliğindeki Vahhabi hareketi, 18. yüzyıl Arabistan'ında Hanbeli gelenekçiliğini güçlü bir şekilde yeniden canlandırdı. Hanbeli alimler Ahmed ibn Teymiyye (ö. 728/1328) ve İbn Kayyim el-Cevziyye'den (ö. 751/1350) etkilenen İbn Abdülvehhab'ın öğretileri, erken dönem Hanbeli yazarlardan 'Abd Allah ibn Ahmed (ö. 290/903) ve Ebu Bekir el-Hallal'ın (ö. 311/923) yanı sıra İbn Hazm gibi Hanbeli olmayan âlimlerden de sık sık alıntılar yapmıştır. Hintli Hadis uzmanı Şah Veliyullah Dehlevi, taklidi reddederken aynı zamanda fukahanın (hukukçular) hadis çalışmalarına, yorumlarına ve rasyonalizasyonuna dahil edilmesine vurgu yapmıştır. Böylece klasik Fıkıh yapılarına karşı uzlaşmacı bir tavır sergilemiştir. Yemen'de etkili alim Muhammed ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) Taklidi çok daha şiddetli bir şekilde kınamış ve hareketi klasik Fıkıh yapılarının radikal bir şekilde reddedilmesini savunmuştur. Bu hareketlerin İctihad'ı teşvik etmesine, Kur'an ve Hadis'e sıkı sıkıya bağlılığın vurgulanması da eşlik etmiştir. ⓘ

Evrim

On dokuzuncu yüzyılın ortalarında İngiliz Hindistan'ında Ehl-i Hadis hareketi Şah Veliyullah ve Şevkani'nin öğretilerini yeniden canlandırmış; taklidin reddedilmesini ve hadislerin incelenmesini savunmuştur. Hadise literalist bir yaklaşımla Şah Veliyullah'ın ekolünden ayrılmışlar ve klasik hukuki yapıları reddederek Zahiri ekole yönelmişlerdir. 19. yüzyılda Hanbeli gelenekçiliği Irak'ta nüfuzlu Alusi ailesi tarafından yeniden canlandırılacaktı. Mahmud el-Alusi (ö. 1853), Nu'man el-Alusi (ö. 1899) ve Mahmud Şükrü el-Alusi (1857-1924) olmak üzere üç kuşak Alusi, İbn Teymiyye'nin doktrinlerinin ve Vehhabi hareketinin Arap dünyasında yayılmasında etkili olmuştur. Vehhabi hareketinin savunucusu ve tarihçisi olan Mahmud Şükrü el-Alusi, aynı zamanda Selefiyye hareketinin de lideriydi. Tüm bu reformist eğilimler, on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarında Arap dünyasında yaygın olan ve Seyyid Reşid Rida'nın (1865-1935) çalışmalarıyla yakından ilişkili bir teolojik hizip olan erken dönem Selefiyye hareketinde birleşmiştir. ⓘ

On dokuzuncu yüzyıl sonu

Selefiyye hareketinin ilk aşaması, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Osmanlı İmparatorluğu'nun Arap vilayetlerindeki reform yanlısı ulema arasında ortaya çıkmıştır. Hareket esas olarak, Selef'in yolunu takip etmeye çağıran Hanbeli ilahiyatçı Ahmed İbn Teymiyye'nin eserlerine dayanıyordu. Bu geleneğin ilk evresi ilim ve tasavvuf arasında sentez yapan bir orta yol arayışındaydı. İslam dünyasında Hanbeli ilminin önemli bir merkezi olan Şam, Selefiyye'nin bu erken dönem akımının fikirlerinin ortaya çıkmasında ve yayılmasında önemli bir rol oynamıştır. Bu aşamada Emir Abdülkadir el-Cezayiri gibi bazı âlimler, İbn Arabi'nin tasavvufi inançlarını yeniden yorumlamış ve bunları İbn Teymiyye'nin karşıt teolojik doktrinleriyle uzlaştırarak yeni meydan okumaları ele almıştır. Hareketin diğer önemli figürleri arasında Abdülrezzak el-Bitar, Cemalüddin el-Kasımi, Tahir el-Cezairi vb. yer alıyordu. Abdülrezzak El-Bitar (Reşid Rida'nın öğrencisi Muhammed Behcet El Bitar'ın dedesi), Şam Selefiyyesi'ne dönüşecek olan reform akımının daha geleneksel kolunun lideriydi. Yıllar sonra Reşid Rida onu "müceddid mezhebü's-selef fil-Şam" (Suriye'de atalarının doktrinini yeniden canlandıran kişi) olarak tanımlayacaktı. Bu reformcular popüler Sufizmin çeşitli yönlerini eleştirmekle birlikte Sufizmi tamamen inkâr etmemişlerdir. Muhammed Abduh'un Kahire ekolü 1880'lerde ayrı bir akım olarak ortaya çıktı ve Şam Selefiyesinin yanı sıra Mu'tezile felsefesinden de etkilenecekti. Abduh'un hareketi, modernleşmenin artan hızına uyum sağlamak için rasyonalist bir yaklaşım arayışındaydı. Abduh bazı Sufi uygulamalarına eleştirel yaklaşsa da, yazılarında Sufi eğilimler vardı ve Gazali tarafından formüle edildiği şekliyle "gerçek Sufizm "e olan sevgisini korudu. ⓘ

Şam Selefiyesi, Bağdat'taki reformist meslektaşlarından, özellikle de Alusi ailesinin âlimlerinden de etkilenmiştir. Abu Thana' Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854), hocası 'Ali al-Suwaydi aracılığıyla Vehhabilikten etkilenen Alusi ulema ailesinden reformist fikirleri destekleyen ilk kişiydi. Reformist çalışmalarında Sufilerin ve Razi gibi mütekellimlerin (diyalektikçiler) teolojik fikirlerini de birleştirmiştir. Şihabüddin'in oğlu Nu'man Hayreddin el-Alusi de Ah-i Hadis hareketinin ilk liderlerinden Sıddık Hasan Han'ın risalelerinden büyük ölçüde etkilenmiştir. Onunla düzenli olarak yazışmış ve Sıddık Hasan Han'dan icazet (öğretme ruhsatı) alarak Irak'taki Selefi akımın lideri olmuştur. Daha sonra oğlu Alaüddin'i (1860-1921) de Hasan Han'ın yanında eğitim görmesi için gönderecektir. Hayreddin Alusi, İbn Teymiyye'nin öğretilerini savunan uzun polemikler ve risaleler yazacaktır. Iraklı reformcular içtihatta taklidin geçerliliğini reddederek içtihat çağrısında bulunmuş ve ibadet amacıyla yapılan türbe ziyaretleri gibi ritüel yenilikleri kınamışlardır. ⓘ

1. Dünya Savaşı Sonrası Dönem

1900'lere gelindiğinde reformcular yaygın olarak "Selefiler" olarak anılmaya başlamıştı ki bu kısmen muhaliflerinin suçlamalarını saptırmak ve Necd'in Vahhabilerinden farklı olduklarını vurgulamak için de kullanılıyordu. İbn Arabi'ye ve Sufizme karşı Selefi dönüş, on yıl sonra, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Raşid Rida'nın liderliğinde gerçekleşecekti. Selefiyye'nin bu ikinci aşaması, Raşid Rida ve müritleri tarafından İslam dünyasının dört bir yanında savunuldu ve Kutsal Kitapların literalist bir anlayışını savundu. Aynı zamanda Batı emperyalizmine ve kültürüne karşı militan bir düşmanlık ile karakterize edildiler. Türbe ziyaretlerinin, popüler Sufi uygulamalarının, kardeşliklerin, kerametlerin ve mistik tarikatların kınanmasına ek olarak; Rida'nın Sufizm eleştirisi, Selefi yoldaşlarının eleştirilerinin ötesine geçerek Sufizm'in tamamını kapsıyordu. Tasavvuftaki mürid-mürşid ilişkisinin yanı sıra tarikat yapılarının üzerine inşa edildiği silsileleri (aktarım zincirleri) de sorgulamıştır. Özellikle Rida, çeşitli Sufi tarikatlarının siyasi sessizlik ve pasifist doktrinlerine şiddetle karşı çıkmıştır. Rida ve müritlerinin Selefiyye'si, selefin dini ve siyasi yollarına tam bir dönüş idealini benimsemiştir. Raşid Rida, Selef'e dönüş çağrısında bulunurken ilk dört Raşid Halife'nin (Hulefa-i Raşidin) yolunu ve onların ilkelerinin yeniden canlandırılmasını vurgulamıştır. Rida'nın ihyacı çabaları, ulusal sınırları aşarak küresel çapta faaliyet gösteren kolektif bir Selefi cemaat tasavvurunun inşasına katkıda bulunmuştur. Bu nedenle Selefiyye hareketinin kurucu öncülerinden biri olarak kabul edilir ve fikirleri birçok İslami uyanış hareketine ilham kaynağı olmuştur. ⓘ

Raşid Rida'nın aylık Al-Manar dergisi, Selefi fikirleri Arap Dünyası, Güney Asya ve Güney Doğu Asya'da yaygınlaştıran etkili bir dini dergiydi ⓘ

Raşid Rida'nın doktrinleri Müslüman Kardeşler'i ve onun muhafazakâr kolu Selefiyye'yi derinden etkilemiştir. Rida'dan etkilenen Hasan el-Benna (ö. 1949) ve Seyyid Kutub (ö. 1966) gibi İslamcı ideologlar, Vahhabi hareketine benzer şekilde bütüncül bir İslami devlet ve toplum anlayışını savunmuşlardır. Müslüman Kardeşler'in Mustafa el-Siba'i ve İsam el-Attar gibi Suriyeli liderleri de hareket üzerinde etkili olmuş ve fikirleri çok sayıda Ürdünlü öğrenciyi etkilemiştir. Şam Selefiyesi, Muhammed Behcet el-Bitar el-Athari, Ali el-Tantavi, Nasirüddin el-Albani, Abdülfettah el-İmam, Mazhar el-Azma, Beşir el-İbrahimi, Takiyüddin el-Hilali, Muhiyüddin el-Kulaybi, Abdüllah el-Kalkayli gibi önemli ilmi şahsiyetlerden oluşuyordu. Hareketin çok sayıda kitabı Zuhayr Shawish'in sahibi olduğu Lübnan'daki İslami Kitabevi aracılığıyla basıldı ve yayınlandı. ⓘ

Seyyid Reşid Rida (ö. 1935), Cemalüddin Kasımi (ö. 1914) gibi Selefiyye'nin ilk liderleri gelenekçi teolojiyi kapsamlı sosyo-politik reform programlarının merkezi olarak görmüşlerdir. Örneğin Raşid Rida, Eş'ari teolojisinin Sünni ortodoksiyi temsil ettiğini, daha az bölücü olduğunu ve Eş'arilikten daha güvenilir bir inanç temeli sağladığını savunmuştur. Rida'ya göre Selefi itikadı Kelam'dan (spekülatif teoloji) daha kolay anlaşılabilirdi ve dolayısıyla ateizm ve diğer sapkınlıkların yarattığı tehlikelere karşı daha güçlü bir siper sağlıyordu. Selefi reformcular ayrıca ortaçağ teologu İbn Teymiyye'yi Sünni ortodoksluğun bir örneği olarak selamlamış ve onun katı Tevhid anlayışının atalar doktrininin (mezheb-i selef) önemli bir parçası olduğunu vurgulamışlardır. Buna rağmen, bu dönemdeki Selefi reformcular daha çok pan-İslam birliği ile ilgilenmiş ve bu nedenle dindaşlarının çoğunu kafirlikle suçlamaktan kaçınmış; itikadi argümanlarını ılımlı bir şekilde savunmuşlardır. Cemalüddin Kasımi mezhepçiliği ve Attariler ile diğer itikadi ekollerin takipçileri arasındaki sert polemikleri, onları ortodoks bulmamasına rağmen kınamıştır. Reşid Rida'ya göre, Attariler ve Eş'ariler arasındaki Sünni içi bölünmeler, ümmetin (Müslüman topluluğun) gücünü zayıflatan ve yabancıların Müslüman toprakları üzerinde kontrol sahibi olmasını sağlayan bir kötülüktü. Bu nedenle Rida, 20. yüzyılın ilk yirmi yılında Eşarilere karşı dışlayıcı bir tutum benimsemekten geri durdu. ⓘ

Bu hoşgörü, 1920'lerin ortalarından itibaren Selefi aktivistler ve âlimler arasında yavaş yavaş ortadan kalkarak yerini daha partizan bir duruşa bıraktı. Örneğin Mahmud Şükri el-Alusi, Selefi teolojisini savunurken Rida ve Kasımi'den daha tavizsizdi. Selefi duruşun sertleşmesini en iyi temsil eden kişi, İbn Teymiyye'nin itikadi polemiklerini yeniden canlandıran risaleler derleyerek spekülatif teolojiye güçlü eleştiriler getiren Raşid Rida'nın öğrencisi Muhammed Behcet el Bitar'dır (1894-1976). Bu risalelerden biri olan ve 1938'de yayımlanan "el-Kevserî ve't-ta'likatuhu" başlıklı risalede Osmanlı Maturidî âlimi Muhammed Zahid el-Kevserî (1879-1952) şiddetle uyarılır ve sapkınlıkla suçlanır. Bitar risalesinde, İbn Teymiyye'nin İlahi sıfatlar (Esma ve Sıfat) konusundaki teolojik soruna literalist yaklaşımını ve Kur'an'daki görünüşte antropomorfik ifadeleri şiddetle savunur. Bitar, kariyerinin zirvesindeyken Suriyeli ulemanın ve her gruptan din adamının saygısını kazanmıştı. Öğrencisi Nasirüddin Albani (1914-1999 H./ 1332-1420 M.S) ve onun saf Selefi takipçileri için Bitar bir kelam ve hadis ustasıydı. İslamcı Müslüman Kardeşler için Bitar'ın İslam ve Arap dili çalışmaları İslami Rönesans için bir değerdi. ⓘ

Çağdaş dönem

Medine İslam Üniversitesi, çağdaş Selefi düşüncenin etkili bir dini kurumu ⓘ

Erken dönem Selefiyye'de sosyo-politik hedefleri olan ve İslami Halifeliğin yeniden kurulmasını savunan Pan-İslamistler hakimdi. Ancak çağdaş Selefiyye'ye siyasetten kaçınan ve İslami Siyasi Sessizliği savunan Püristler hakimdir. Yaygın olarak "Selefi Manhaj" olarak bilinen Çağdaş Pürist Selefilik, 1960'lardan itibaren üç benzer ancak farklı dini reform geleneğinin entelektüel bir melezi olarak ortaya çıkmıştır: Arabistan'daki Vahhabi hareketi, Hindistan'daki Ehl-i Hadis hareketi ve 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarında Arap Dünyasındaki Selefiyye hareketi. Bu dönüşümden en çok sorumlu olan kişi, genellikle Pürist Selefi akımın "manevi babası" olarak kabul edilen ve tüm çağdaş Selefiler tarafından "neslinin en büyük hadis alimi" olarak saygı gören Raşid Rida'nın öğrencisi Arnavut İslami hadis alimi Muhammed Nasirüddin el-Albani'dir. ⓘ

2017 yılı itibariyle gazeteci Graeme Wood, Selefilerin "muhtemelen" dünya genelindeki Müslümanların "%10'undan azını" oluşturduğunu tahmin etmektedir. 21. yüzyıla gelindiğinde Selefi öğretiler ve fikirler o kadar yaygınlaşmıştır ki, kendini Selefi olarak tanımlamayanlar da dahil olmak üzere pek çok modern Müslüman Selefiliğin çeşitli yönlerini benimsemiştir. ⓘ

Zaman zaman Selefilik, Vehhabilik ve 1960'lar sonrası diğer hareketlerin bir melezi olarak da görülmüştür. Akademisyenler ve tarihçiler "Selefilik" terimini "19. yüzyılın ikinci yarısında Avrupa fikirlerinin İslam dünyasında yayılmasına bir tepki olarak ortaya çıkan" ve "Müslüman medeniyeti içinde modernitenin köklerini ortaya çıkarmaya çalışan" bir düşünce ekolünü ifade etmek için kullanmışlardır. Fransız akademisyen Louis Massignon'dan başlayarak, 20. yüzyılın büyük bir kısmında Batı akademisi, 19. yüzyılda Eş'ari rasyonalistleri olan Muhammed Abduh ve Cemalüddin el-Afgani'nin İslami Modernist hareketini daha geniş Selefiyye hareketinin bir parçası olarak görmüştür. Bununla birlikte, çağdaş Selefiler, önemli klasik dini otoriteler olarak gördükleri İbn Teymiyye ve İbn Kesir, İbn Kayyim gibi öğrencilerini örnek alarak "hadise aşırı güvenen" literalist bir yaklaşım izlemektedir. Hareketin başlıca çağdaş figürleri arasında Muhammed Nasirüddin el-Elbani, Takiyüddin el-Hilali, ibn Useymin, İbn Baz, Ehsan Elahi Zahir, Muhammed ibn İbrahim, Raşid Rida, Tâhâ Allâh Amritsari yer almaktadır, Abdülhamid Bin Badis, Zübeyr Ali Zaî, Ahmed Şakir, Salih El-Fevzan, Zakir Naik, Abdülgaffar Hasan, Seyyid Sabık, Salih El-Müneccid, Abdurrahman Abdülhalik, Muhammed El-Gondalvi vb. ⓘ

Modern dönemde, bazı Selefiler "El-Selefi" soyadını alma eğilimindedir ve çeşitli durumlarda "Selefiyye" etiketine atıfta bulunarak, akide ve fıkıh yaklaşımı açısından diğer Sünnilerden farklı olduğu varsayılan belirli bir İslam anlayışını çağrıştırmaktadır. ⓘ

Selefilik içindeki siyasi eğilimler

Selefi Müslümanların siyasete yönelik tutumlarındaki yaygın eğilimleri gözlemleyen bazı Batılı analistler, hareketi üç gruba ayırmışlardır: püristler, aktivistler ve cihatçılar. Püristler Tevhid'i sağlamlaştırmak için eğitim ve misyonerlik çalışmalarına odaklanırken; aktivistler siyasi reform ve siyasi faaliyetler yoluyla Halifeliğin yeniden kurulmasına odaklanmakta, ancak şiddet kullanmamaktadır (bazen Selefi aktivizm olarak da adlandırılmaktadır); cihatçılar ise siyasetçilerle benzer siyasi hedefleri paylaşmakta, ancak şiddet içeren Cihat ile meşgul olmaktadır (bazen Selefi cihatçılık ve/veya Kutubizm olarak da adlandırılmaktadır). ⓘ

Püristler

"Püristler" şiddet içermeyen tebliğ (İslam'ın tebliği), eğitim ve "dini inanç ve uygulamaların arındırılması" konularına odaklanan Selefilerdir. Siyaseti "insanları İslam'dan uzaklaştıran bir saptırma ve hatta yenilik" olarak görürler. Muhafazakâr Selefilik olarak da bilinen bu akımın taraftarları kendilerini siyasetten uzak tutmaya çalışır. Bu akım dikkatini İslam şeriatının incelenmesine, kitlelerin eğitilmesine ve topluma vaaz verilmesine odaklamaktadır. Bu metodolojinin, siyasi hedefler yerine yalnızca dini hedefler doğrultusunda hareket etmek isteyen dindar Müslümanların önemli bir bölümünü cezbettiği düşünülmektedir. Muhafazakâr Selefiler, siyasi aktivizme eşlik eden sorunlara ve sonuçlara bulaşmakla ilgilenmezler. Onlara göre, Müslümanların uzun süreli bir "arınma ve eğitim" hareketi, "saf, kirlenmemiş bir İslam toplumu" yaratmak ve böylece bir İslam devleti kurmak yoluyla İslami canlanma için gereklidir. ⓘ

Bazıları yöneticilere asla karşı çıkmaz. Örneğin Madhalizm, Ortadoğu'daki otoriter rejimleri desteklediği düşünülen Selefilerin bir türüdür. Adını tartışmalı Suudi Arabistanlı din adamı Rabee al-Madkhali'den alan hareket, Daimi Komite'nin (ülkenin dini organı) birkaç üyesinin Madkhali'yi kişisel olarak kınamasıyla Suudi Arabistan'daki desteğini kaybetti. Hem hareketin hem de liderlerinin etkisi Müslüman dünyasında o kadar azaldı ki analistler bu hareketin büyük ölçüde Avrupalı bir fenomen olduğunu ilan ettiler. ⓘ

Selefi aktivistler

Yelpazenin daha ilerisinde ise toplumların siyasi eylem yoluyla dönüştürülmesini savunan Selefi-Aktivistler yer almaktadır. Bunlar arasında Müslüman Kardeşler, Mısır'daki Hizb al-Nour (Işık Partisi) gibi İslamcı örgütler ve Al-Sahwa al-Islamiyya (İslami Uyanış) olarak bilinen harekete bağlı ulema yer almaktadır. Tüm sosyo-politik sorunlar için "İslami çözümü" ilerletmeyi taahhüt eden Selefi-Aktivistler; laikliğe, İsrail'e ve Batı'ya şiddetle düşmandır. Stratejileri, kurulu düzen içinde çalışarak bu düzeni İslami bir devletle değiştirme nihai hedefine ulaşmayı içerir. Aktivistler Selefi-cihatçılardan şiddetten kaçınmaları ve modern siyasi süreçlere katılmaları bakımından ayrılırlar. Selefi-Aktivistler, Müslüman Kardeşler ve onun çeşitli kolları ve bağlı kuruluşları gibi büyük Arap İslamcı hareketlerinde uzun bir siyasi aktivizm geleneğine sahiptir. ⓘ

Müslüman Kardeşler, Cemaat-i İslami gibi İslamcı hareketler Aktivist Selefi düşünceden büyük ölçüde etkilenmiştir. Bu hareket Selefiyye ekolünün takipçileri arasında oldukça popülerdir ve genellikle "ana akım Selefilik" olarak anılmaktadır. Aktivist Selefiler şiddeti kınamakla birlikte şeriatı savunmak için toplumlarının siyasi süreçlerine aktif olarak katılmaktadır. Ancak bu hareket, kendilerini siyasetten tamamen geri çeken Sessiz Selefiliğin Medhalist kolunun takipçileri tarafından şiddetli bir şekilde saldırıya uğramaktadır. Bazılarının "politikacılar" olarak adlandırdığı Aktivist akım, adaleti korumak ve "siyasi yönetimin Şeriat'a dayandığını garanti etmek" için siyaseti "Selefi inancının uygulanması gereken bir başka alan" olarak görmektedir. Örneğin Al-Sahwa Al-Islamiyya (İslami Uyanış) barışçıl siyasi reformlara katılmıştır. Safar Al-Hawali, Salman al-Ouda, Abu Qatada, Zakir Naik vb. bu akımın temsilcileridir. Sosyal medyada aktif oldukları için gençler arasında belli bir destek kazandılar. ⓘ

Olay çok basit. Biz şeriat istiyoruz. Ekonomide, siyasette, yargıda, sınırlarımızda ve dış ilişkilerimizde şeriat.

- Omar Abdel-Rahman'ın oğlu Mohammed Abdel-Rahman, Time dergisi. 8 Ekim 2012 ⓘ

Selefi cihatçılar

"Selefi Cihatçılık", Gilles Kepel tarafından 1990'ların ortalarında (silahlı) cihada ilgi duymaya başlayan kendini Selefi ilan eden grupları tanımlamak için icat edilmiş bir terimdir. Uygulayıcılar genellikle "Selefi cihatçılar" ya da "Selefi cihatçılar" olarak anılmaktadır. Gazeteci Bruce Livesey, Selefi cihatçıların dünyadaki 1.2 milyar Müslümanın yüzde 1.0'inden azını (yani 10 milyondan azını) oluşturduğunu tahmin etmektedir. ⓘ

Selefi cihatçılığın bir başka tanımı da Muhammed M. Hafez tarafından yapılmıştır: "Sünni İslamcılığın demokrasiyi ve Şii yönetimini reddeden aşırı bir biçimi". Hafız onları apolitik ve muhafazakar Selefi alimlerden (Muhammed Nasiruddin el-Albani, Muhammed ibn el Useymin, Abdülaziz ibn Abdullah ibn Baz ve Abdülaziz ibn Abdulllah Aal eş-Şeyh gibi) ve aynı zamanda Selman el-Udey veya Safar el-Havali ile ilişkilendirilen sahva hareketinden ayırmıştır. Abdullah Azzam, Usame Bin Ladin, Ayman al-Zawahiri, Abubakr al-Baghdadi vb. bu hareketin başlıca çağdaş figürleridir. Cihatçı Selefi gruplar arasında El-Kaide, IŞİD, Boko Haram ve El-Şebab bulunmaktadır. ⓘ

Tüm Selefi-Cihatçılar silahlı Cihat yoluyla mevcut egemen düzenin devrimci bir şekilde devrilmesi ve yerine Küresel Halifeliğin kurulması konusunda hemfikirdir. Cihadın İslami dindarlık ve inanç için gerekli olduğuna, tüm Müslümanlar için bireysel bir yükümlülük (farz 'al-Ayn) olduğuna ve Filistinli Cihatçı alim 'Abdallah 'Azzam'ın (1941-89) "en mükemmel ibadet şekli" olduğunu iddia ettiğine inanırlar. Selefi-Cihatçılar kendilerini 1960'larda Müslüman Kardeşler'in radikal kanadına liderlik eden etkili bir İslamcı alim olan Seyyid Kutub'un mirasçıları olarak görmektedir. İbn Teymiyye okumalarından esinlenerek, tekfir (aforoz) ve El-Vela' ve'l-Bera' ilkelerinin güçlü savunucularıdırlar. Kutub gibi onlar da Allah'ın münhasır egemenliği (Hakimiyet) inancını Tevhid'in merkezi haline getirmiş ve diğer tüm siyasi doktrinleri Cahiliye olarak kınamışlardır. Seyyid Kutub'un Cahiliyeyi yıkıp yerine İslam'ı ikame etmeye yönelik militan stratejisini özetleyen kısa bir risale olan El-Ma'alim Fi'l-tarık (Kilometre Taşları), Selefi-Cihadi entelektüel çevrelerde etkili bir risale haline gelecektir. ⓘ

Selefi cihatçı bir grup olan Kafkasya Emirliği'nin bir analizi 2014 yılında Darion Rhodes tarafından yapılmıştır. Bu analizde grubun tevhid inancına sıkı sıkıya bağlı olduğu, şirk, taklid ve bid'ati reddettiği ve cihadın (kutsal savaş) yeryüzünde Allah'ın davasını ilerletmenin tek yolu olduğuna inandığı belirtilmektedir. Saf ve Aktivist Selefiler genellikle Cihatçıları şiddetle tasvip etmemekte ve İslami karakterini reddetmektedir. Kökleri Kuran ve Hadis'in bazı uç yorumlarına dayansa da, akademisyenler Selefi-Cihadi görüşlerin daha geniş İslam geleneğini temsil etmediğine işaret etmektedir. Sünni, Şii, Selefi, Sufi, Vahhabi, modernistler ve İslami yeni-gelenekçiler gibi İslami yelpazenin dört bir yanından alimler, düşünürler ve entelektüeller çeşitli Selefi-cihadi gruplara ve doktrinlerine şiddetle karşı çıkmış ve bunları İslami öğretilerin "saptırılması" olarak değerlendirmiştir. ⓘ

Bölgesel gruplar ve hareketler

Suudi Arabistan

Modern Selefiler 18. yüzyıl alimi Muhammed bin Abdülvahhab'ı ve öğrencilerinin çoğunu Selefi olarak kabul etmektedir. Necd'in uzak ve seyrek nüfuslu bölgesinde bir reform hareketi başlatmıştır. İnsanları tevhide davet etti ve Müslümanlar arasında yaygın olan türbe ve mezar ziyareti gibi uygulamaların tasfiye edilmesini savundu. İbn Abdülvehhab bu tür uygulamaları putperestliğin bir yönü, İslam'da Tevhid'le çelişen kirliliklerin ve uygunsuz yeniliklerin temsilcisi olarak görüyordu. İbn Abdülvehhab şeriata itaatin önemini vurgularken, Müslümanların Kutsal Kitapları okuyarak ve takip ederek şeriatı korumalarını da zorunlu kılmıştır. Örnek aldıkları alim İbn Teymiyye gibi Vehhabiler de körü körüne bağlılığa (taklid) inanmamış, dini ritüel ve uygulamalarda sadeliği vurgulayarak Kur'an ve Hadis ile İctihad (hukuki akıl yürütme) yoluyla meşgul olmayı savunmuşlardır. Bu nedenle, Fukaha'nın klasik dönem hukuk eserleri Kutsal Kitaplar kadar otoriter kabul edilmemiştir, zira Kur'an Allah'ın Evrensel, Ebedi Sözü iken bunlar insan yorumlarıdır. ⓘ

Suudi Arabistan'daki Selefi hareket Muhammed ibn Abdülvahhab'ın reform hareketinin bir sonucudur. Diğer reform hareketlerinden farklı olarak İbn Abdülvehhab ve müritleri, Muhammed İbn Suud ve Hanedanı ile askeri yayılmacılığa girişmelerini ve Arap Yarımadası'nda bir İslam devleti kurmalarını sağlayan dini-politik bir anlaşma yapabilmişlerdir. Ana akım tabanı eğitim ve refah reformları yoluyla İslami canlanmaya inanırken, hareketin militan unsurları yenilik olarak görülen yerel uygulamaları ortadan kaldırmak için silahlı kampanyaları savundu ve çok sayıda türbe ve evliya türbesini yıktı. Suudi liderlerin "dünyanın her yerinde Selefiliği finanse etmek ve teşvik etmek için" hatırı sayılır mali kaynaklarını kullanarak "aktif ve gayretli" olduklarını belirten Mark Durie'ye göre, Vehhabiliğin Selefiliğin daha katı bir Suudi formu olduğuna inanılmaktadır. Ahmad Moussalli, Vehhabiliğin Selefiliğin bir alt kümesi olduğu görüşüne katılma eğilimindedir ve "Kural olarak, tüm Vehhabiler selefidir, ancak tüm selefiler Vehhabi değildir" demektedir. ⓘ

Ancak pek çok akademisyen ve eleştirmen Suudi Arabistan'daki eski Suudi Selefiliği (Vehhabilik olarak adlandırılan) ile yeni Selefilik arasında ayrım yapmaktadır. Paris'teki Sciences Po'da öğretim görevlisi olan Stéphane Lacroix da ikisi arasındaki ayrımı teyit etmiştir: "Vehhabiliğin aksine Selefilik [...] 1960'lardan bu yana Muhammed bin Abdülvehhab'ın öğretileri ile diğer İslami düşünce ekolleri arasında gerçekleşen tüm melezleşmeleri ifade eder". Hamid Algar ve Khaled Abou El Fadl, 1960'lar ve 70'ler boyunca Vehhabiliğin "modern Müslüman dünyasında Vehhabilik olarak yayılamayacağını" bilerek kendisini Selefilik olarak yeniden markalaştırdığına inanmaktadır. ⓘ

Gazeteci Dawood al-Shirian'a göre, Vehhabiliğin cömertliği tüm Müslüman dünyasında tahminen "tüm inanç harcamalarının %90'ını" finanse etmiştir. Bu fonlar, çocuk medreselerinden üst düzey burslara kadar genç yaşlı herkese ulaşıyordu. "Kitaplar, burslar, burslar, camiler" (örneğin, "son 50 yılda Suudi kamu fonlarından 1.500'den fazla cami inşa edildi") için ödeme yapıldı. Kendisini takip eden gazeteci ve akademisyenleri ödüllendirdi ve en eski ve en etkili İslami üniversite olan El Ezher için Mısır'ın dört bir yanında uydu kampüsler inşa etti. Yahya Birt, 1975'ten bu yana "1.500 cami, 210 İslami merkez ve düzinelerce Müslüman akademisi ve okulu" için yılda yaklaşık 2-3 milyar dolar harcandığını sayıyor. Bu rakamı bir perspektife oturtmak gerekirse, Sovyetler Birliği'nin propaganda bütçesi yılda yaklaşık 1 milyar dolardı. ⓘ

Dawood al-Shirian ve Lee Kuan Yew gibi gözlemcilere göre bu harcamalar, İslam'ın daha az katı yerel yorumlarını bastırmak için çok şey yaptı ve Suudi yorumunun (bazen "petro-İslam" olarak adlandırılır) birçok Müslüman'ın zihninde doğru yorum - ya da İslam'ın "altın standardı" - olarak algılanmasına neden oldu. ⓘ

Selefiler genellikle aşağılayıcı bir terim olarak gördükleri Vahhabiler olarak adlandırılırlar. ⓘ

Hint alt kıtası (Ehl-i Hadis hareketi)

Ehl-i Hadis, on dokuzuncu yüzyılın ortalarında Kuzey Hindistan'da ortaya çıkan dini bir harekettir. Ehl-i Hadis taraftarları Kur'an, sünnet ve hadisleri dini otoritenin yegane kaynakları olarak görür ve İslam'a ilk dönemlerden sonra giren her şeye karşı çıkarlar. Özellikle taklidi (içtihada uyma) reddetmekte ve kutsal metinlere dayalı içtihadı (bağımsız hukuki muhakeme) desteklemektedirler. Hareketin takipçileri kendilerini Selefi olarak adlandırırken, diğerleri onları Vahhabi olarak adlandırmakta ya da Vahhabi hareketinin bir varyasyonu olarak görmektedir. Hareket son yıllarda Pakistan, Bangladeş ve Afganistan'daki varlığını genişletmiştir. ⓘ

Şah Veliyullah Dehlevi (1703-1762) hareketin entelektüel atası olarak kabul edilir ve takipçileri onu Şeyhü'l-İslam olarak görür. Veliyullah'ın taklidi reddetmesi, oğlu Şah Abdülaziz (1746-1824) ve Şah İsmail (1779-1831) gibi sonraki halefleri tarafından eklektik ve rasyonel yönlerinden arındırılarak püriten bir şekilde vurgulanacaktır. Bu eğilim Seyyid Ahmed Barelvi'nin (1786-1831) Cihad hareketiyle doruğa ulaşmıştır. Bu ikonoklastik hareket, Şah Veliyullah'ın taklidi temel bir itikadi doktrin olarak reddetmesini genişletti. Gayrimüslimlere karşı fiziksel Cihad yürütmeye ve Müslümanlar arasında yaygın olan senkretik ritüelleri yasaklamaya odaklandılar. Seyyid Ahmed liderliğindeki Hint Mücahidin hareketi Arap Vahhabi hareketiyle yakın paralellikler göstermesine ve bu nedenle İngilizler tarafından "Vahhabi" olarak adlandırılmasına rağmen, her iki hareket de çoğunlukla bağımsız olarak gelişmiştir. Seyyid Ahmed'in 1831'de ölümünden sonra; halefleri Vilayet Ali, İnayet Ali, Muhammed Hüseyin ve Ferhat Hüseyin "Vahhabi" hareketinin cihat faaliyetlerini İngiliz Hindistan'ı boyunca sürdürdüler; Chittagong'dan Peşaver'e ve Madras'tan Keşmir'e kadar yayıldılar. Bu kişiler 1857 İsyanı'nda önemli bir rol oynamış ve İngiliz karşıtı cihatları 1850'lerde İngilizlerin karşılaştığı "en sert meydan okuma" olarak tanımlanmıştır. İsyanın yenilgiye uğratılmasının ardından İngilizler bir dizi sefer, "Vahhabi" yargılamaları ve fitne yasaları yoluyla Mücahidinleri tamamen ezecekti. 1883 yılına gelindiğinde hareket tamamen bastırılmıştı ve artık herhangi bir siyasi tehdit oluşturmuyordu. Hareketin pek çok taraftarı fiziksel cihadı terk ederek siyasi sessizliği tercih etti. Ehl-i Hadis hareketi bu dini aktivist çevrelerden ortaya çıkmıştır. ⓘ

19. yüzyıl İngiliz Hindistanı'nda canlanmacı Ehl-i Hadis hareketi, Hint mücahitlerinin doğrudan bir uzantısı ve sessiz bir tezahürü olarak ortaya çıkmıştı. Hareketin ilk liderleri, Şah Veliyullah'ın ve Hint Mücahidin hareketinin soyundan gelen etkili hadis âlimleri Seyyid Nazır Hüseyin Dehlevi (1805-1902) ve Bhopallı Sıddık Hasan Han'dı (1832-1890). Syed Nazeer Hussein, Şah Veliyullah'ın torunu Şah Muhammed İshak'ın öğrencisiydi ve Şah Veliyullah'ın manevi varisleriyle güçlü bir şekilde ilişkilendirilen Miyan Sahib unvanına sahipti. Sıddık Hasan Han, Sadarüddin Han'ın (1789-1868) öğrencisiydi ve o da Şah Veliyullah'ın oğulları Şah Abdülaziz ve Şah Abdülkadir'den eğitim almıştı. Babası da doğrudan Şah Abdülaziz'in öğrencisiydi. Yemenli âlimler Sıddık Hasan Han'ın Bhopal sarayında da aktifti ve Yemen'de Şevkani'nin öğrencisi olan Benaruslu Muhaddis Abdülhak'ın öğrencisi oldu. Şevkani'nin eserlerinden derinden etkilendi; onunla sık sık rüya yoluyla temas kurduğunu ve bu şekilde onun eserlerini nakletmek için icazet aldığını iddia etti. Böylece Ehl-i Hadis hareketi doğrudan Şah Veliyullah ve Şevkani'nin öğretilerinden yararlandı; taklidin reddedilmesini ve hadisin ihya edilmesini savundu. Ancak Şah Veliyullah'ın klasik hukuk teorisine uzlaşmacı yaklaşımından ayrılarak Zahirî (literalist) ekolle aynı çizgiye gelmişler ve literalist bir hadis yaklaşımını benimsemişlerdir. Ayrıca dört hukuk ekolünün otoritesini reddetmişler ve icmayı sahabeyle sınırlandırmışlardır. İdealleri, hayatın her alanında Nebevi örneğe uygun olarak dindar ve ahlaklı bir yaşam sürmekti. ⓘ

Bölgedeki yoksul ve çalışan sınıflar arasında popüler olan Halk İslamı ve Sufizm, Ehl-i Hadis inanç ve uygulamalarına karşıdır. Sufizme karşı bu tutum, hareketi rakip Barelvi hareketiyle, Barelvilerin rakipleri olan Deobandilerle olduğundan daha fazla çatışma içine sokmuştur. Ehl-i Hadis takipçileri kendilerini Zahiri mezhebiyle özdeşleştirmektedir. Hareket Suudi Arabistan'dan hem ilham hem de mali destek almaktadır. Jamia Salafia Hindistan'daki en büyük kurumlarıdır. ⓘ

Mısır

Mısır Selefi hareketi, Suudi Arabistan âlimleri de dâhil olmak üzere Arap dünyasındaki dini akımları derinden etkileyen Selefi hareketinin en etkili kollarından biridir. Mısır'daki Selefiler tek bir bayrak ya da tek bir liderlik altında birleşmiş değildir. Mısır'daki başlıca Selefi akımlar Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, The Salafist Calling, al-Madkhaliyya Salafism, Activist Salafism ve al-Gam'eyya Al-Shar'eyya'dır. Selefi-Vahhabi doktrinler Mısır'da 1920'lerden itibaren Suriyeli alim Raşid Rida tarafından tanıtılmıştır. ⓘ

Ensar El-Sünne olarak da bilinen El-Sünne El-Muhammediye Cemiyeti, 1916 El-Ezher mezunu ve ünlü Müslüman reformcunun öğrencisi olan Şeyh Muhammed Hamed El-Fıkhi tarafından 1926 yılında kurulmuştur. Muhammed Abduh. Mısır'daki ana Selefi grup olarak kabul edilir. El-Fıkhi'nin fikirleri Sufizm'e kızgındı. Ancak Muhammed Abduh'un aksine Ensar el-Sünne, İbn Teymiyye tarafından vaaz edilen Tevhid'i takip eder. Birçok Suudi âlim, Abdülrezzak Afifi ve Muhammed Halil Harras gibi Ensar el Sünne'nin önde gelen ulemasının öğrencisi olmuştur. ⓘ

Mısırlı Selefilerin çoğunluğu Ensarü's-Sünne el-Muhammediyye'ye bağlıdır. Selefi alim Raşid Rida'nın öğrencisi olan Muhammed Hamid el-Fıkhi tarafından gelenekçi Selefiliği savunmak amacıyla kurulan hareket, Arap Vahhabi alimlerle sıcak bir ilişki içindedir ve 1970'lerden bu yana Selefi dirilişin en büyük destekçilerinden biri olmuştur. Hareket ilk Vahhabi bağlantılarını Raşid Rida'ya dayandırmaktadır. El-Ezher, Ensar el-Sünne ile yakın bir ilişki içindedir. Ensar el-Sünne'nin ilk liderlerinin çoğu Ezher mezunudur ve çağdaş alimlerinin çoğu Ezher'de eğitim görmüştür. Hareketin önde gelen âlimleri arasında Raşid Rida, Muhammed Hamid el-Fıkki, Abdülrezzak Afifi, Seyyid Sabık, Muhammed Halil Haris vb. bulunmaktadır. ⓘ

Selefi Çağrı (al-da'wa al-salafiyya) bir diğer etkili Selefi örgüttür. Bu örgüt 1970'lerdeki öğrenci aktivizminin bir sonucudur. Aktivistlerin birçoğu Müslüman Kardeşler'e katılırken, Muhammed İsmail el-Mukaddim liderliğindeki bir grup Suudi Arabistanlı Selefilerden etkilenerek 1972-1977 yılları arasında Selefi Çağrı'yı kurmuştur. Selefi Çağrı, Mısır'daki Selefi örgütler arasında en popüler ve yerel olanıdır. Çeşitli konularda güçlü siyasi duruşları olan yerel bir kitle hareketi olması nedeniyle Suudi Arabistan ile iyi ilişkilere sahip değildir. Mısır'daki mirasını Ensar el-Sünne'den daha güçlü bir şekilde vurgulayan Dava Selefiyye, tarihini İbn Teymiyye'nin Mısır'daki zulmü ve hapsi, Arabistan'daki Muvahhidun hareketinin karşılaştığı sınavlar ve son olarak da yirminci yüzyılın başlarında Mısır'da İbn Teymiyye'nin düşüncesini popülerleştiren Seyyid Reşid Rida, Muhibbüddin el-Hatib gibi alimlere dayandırmaktadır. Siyasi sessizliği vaaz eden Ensar el-Sünne'nin aksine Selefi Çağrı siyasi olarak aktivist bir harekettir. ⓘ

Selefi Çağrı 2011 Mısır Devrimi'nden sonra Al-Nour Partisi'ni kurmuştur. Katı şeriat hukukunun uygulanmasına inanan aşırı muhafazakâr bir İslamcı ideolojiye sahiptir. 2011-12 Mısır parlamento seçimlerinde El Nur Partisi liderliğindeki İslamcı Blok toplam 27,065,135 doğru oydan 7,534,266'sını (%28) almıştır. İslamcı Blok, yarışılan 498 parlamento sandalyesinin 127'sini kazanarak Müslüman Kardeşler'in Özgürlük ve Adalet Partisi'nin ardından ikinci sırada yer aldı. El-Nur Partisi de 127 sandalyenin 111'ini kazanmıştır. Ocak 2013'ten itibaren Muhammed Mursi'nin İhvan rejimiyle arasına kademeli olarak mesafe koyan parti, Haziran ayı sonunda Mursi yönetimine karşı düzenlenen ve Temmuz ayında Mursi'nin askeri darbeyle görevinden uzaklaştırılmasına yol açan geniş çaplı protesto gösterilerine katılmıştı. Parti aleyhine açılan bir dava 22 Eylül 2014 tarihinde mahkemenin yetkisiz olduğunu belirtmesi nedeniyle reddedildi. Partinin kapatılmasına ilişkin dava ise 17 Ocak 2015 tarihine ertelendi. Partinin kapatılması için açılan bir başka dava da İskenderiye Acil İşler Mahkemesi'nin 26 Kasım 2014 tarihinde yetkisizlik kararı vermesinin ardından reddedildi. ⓘ

Al-Ahram'dan Ammar Ali Hassan'a göre, Selefiler ve Müslüman Kardeşler toplumun "İslamileştirilmesi" ve tüm Müslümanların yasal olarak sadaka vermesi gibi pek çok konuda hemfikir olsalar da, Selefiler kadınların ve Hıristiyanların yüksek makamlarda görev alma hakkına sahip olup olmaması ve İran'a karşı nispeten hoşgörülü tutumu konularında Müslüman Kardeşler'in esnekliğini reddetmiştir. ⓘ

Malezya

1980 yılında Suudi Arabistan Prensi Muhammed bin Faysal Al Suud Malezya'ya faizsiz bir finans şirketi için 100 milyon dolar teklif etti ve iki yıl sonra Suudiler hükümet destekli Bank Islam Malaysia'nın finansmanına yardımcı oldu. 2017 yılında Selefi doktrinlerin Malezya'nın seçkinleri arasında yayıldığı ve şu anda Devlet okullarında öğretilen geleneksel İslam teolojisinin Orta Doğu'dan, özellikle de Suudi Arabistan'dan türetilen Selefi bir teoloji görüşüne kaydığı bildirildi. Malezya'daki Suudi destekli Selefi dalga, özellikle Şii Müslüman karşıtı söylemlerin artması ve Malay kültürünün Araplaştırılması eğilimlerinde kendini göstermiştir. ⓘ

Yemen

İslam alimi Muhammed İbn Ali eş-Şevkani (1759 - 1839), Yemen'deki Selefiler tarafından entelektüel öncüleri olarak kabul edilir ve Selefi uyanışçı fikirleri teşvik etmek için eserlerini savunurlar. Yemen'in ötesinde, eserleri Selefi okullarda yaygın olarak kullanılmaktadır. Ayrıca Hint alt kıtasındaki Ehl-i Hadis gibi dünya çapındaki diğer Selefi hareketleri de derinden etkilemiştir. ⓘ

Tunus

Selefilik, 2011 devriminden sonra Tunus bağlamında "aşırı muhafazakâr" olarak yaftalanmıştır. ⓘ

Türkiye

Türkiye, ulusötesi Selefilik olgusu üzerine büyüyen literatürde büyük ölçüde yer almamaktadır. Selefilik, 1980'lerde devletin dini Türk milliyetçiliğinin bir tamamlayıcısı olarak yeniden ayarlama çabası bağlamında gelişen Türk İslam'ının azınlık bir koludur. Selefilik medyada ve Türkiye'deki din bilimleri fakültelerindeki akademik yazılarda bir tartışma konusu haline gelse de, devam eden imla istikrarsızlığı (çeşitli şekillerde Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm)" hem Türkiye ile ilgisinin inkar edildiğine hem de cumhuriyetçi laikliğin dini kamusal söylemden temizlemedeki başarısına işaret etmektedir. Yine de 1980'lerden bu yana Suudi Arabistan'da eğitim görmüş Selefi vaizler, Türk İslam'ının söylemsel manzarasını değiştirmek amacıyla Suudi Selefi dünyasından Arapça metinler çevirmeye çalışan yayınevleri aracılığıyla kendilerine bir alan bulabilmişlerdir. 1999 yılında Türkiye Diyanet İşleri Başkanlığı, Selefiliği Sünni bir düşünce ekolü olarak tanımıştır. Bunun üzerine Selefi vaizler Türk toplumuna girmeye başladı. Türk vatandaşlarının ve Adalet ve Kalkınma Partisi (AKP) hükümetinin Suriye'deki iç savaşa dahil olmasıyla birlikte, kamuoyunda Selefiliğin Türkiye'ye yabancı bir olgu olduğu söylemi sorgulanmaya başlandı. Selefilik, askeri rejimin Kemalist laik düzene meydan okuyan sol, Necmettin Erbakan'ın İslamcılığı, Kürt milliyetçiliği ve İran gibi hareketleri alt etme girişimi bağlamında Türkiye'deki dini söylemin gözlemlenebilir bir unsuru haline geldi. Türk-İslam Sentezi ile 1923'ten beri cumhuriyetin yol gösterici ilkesi olan bilimsel pozitivizm, Türk ulusal kültürünün merkezi bir unsuru olarak İslam'a yer açacak şekilde değiştirildi. Askeri yetkililer, Diyanet İşleri Başkanlığı'nın bütçesinde yüzde 50'den fazla bir artış sağlayarak 1979'da 50.000 olan çalışan sayısını 1989'da 85.000'e çıkardı. Suudi Arabistan ile daha yakın ilişkiler kurmaya çalışan Türkiye, Suudi vesayeti altındaki pan-İslami kurumlara daha anlamlı bir şekilde dahil oldu ve Diyanet, Türk göçmen topluluklarında sosyal yardım faaliyetleri geliştirmek üzere Avrupa'ya yetkililer göndermek için Müslüman Dünya Ligi'nden fon aldı." Bankacılık ve finans hizmetleri, yayınevleri, gazeteler, dergiler ve çocuk kitapları alanlarında Suudi işletme ve kurumlarıyla ticari ve kültürel bağlantılar ağı kuruldu. ⓘ

Medine İslam Üniversitesi'nde eğitim gören ve Selefi unvanını kullanan vaizler de yayınevleri ve yardım kuruluşları (dernek) kurdular. Güvenlik güçleri tarafından periyodik olarak tacize ve tutuklanmaya maruz kalan Selefiler, AKP'nin 2002'deki büyük seçim zaferinin ardından orduya üstün gelmesiyle birlikte belirgin bir şekilde daha kamusal bir profil benimsediler. Türk Selefiler YouTube, Twitter ve Facebook'ta aktif hale geldiler ve yayıncılık girişimleri için web sitelerini tamamladılar. Bin Baz, el-Albani, Salih el-Fevzan (d. 1933) ve Muhammed ibn el-Useymin (1925-2001) gibi Suudi kökenli alimler referanslarının çekirdeğini oluştururken, Katar'da yaşayan Mısırlı bir alim olan Yusuf el-Karadavi (d. 1926) gibi Müslüman Kardeşler ile ilişkili çağdaş 'ulema'dan uzak durmaktadırlar. Türkçe ana iletişim dilleridir, ancak web sitelerindeki özel bölümlerde, kitapçılarındaki Arapça Selefi metinlerde ve Türkçe metinlerinde yoğun Arapça terminoloji kullanımında Arapça öne çıkmaktadır. Aralarında en köklü olanı, "Arapça metinlerden Türk Selefiliği üretimi" yaptığı söylenen Ablullah Yolcu'dur. Türkiye ulusötesi Selefilik tartışmalarının dışında kalmış olsa da, Meijer'in Selefiliğin 'sessizlikçi akımı kendine bir yer bulabildiğinde ya da milliyetçi hareket başarısızlığa uğradığında' başarılı olabileceği yönündeki gözlemi Türkiye örneğine şaşırtıcı derecede uygun görünmektedir." ⓘ

Çin

Dosya:Salafiyya burial in China.jpg

Linxia, Çin'de bir Selefi cenaze alanı ⓘ

Selefiliğe Çin'deki Gedimu, Sufi Khafiya ve Jahriyya gibi bir dizi Hui Müslüman Mezhebi tarafından karşı çıkılmaktadır, öyle ki Ma Wanfu tarafından Selefi ilhamla kurulan köktenci Yihewani (İhvan) Çin mezhebi bile, Selefiliği İslam'ın ana formu olarak tanıtmaya çalıştıklarında Ma Debao ve Ma Zhengqing'i kafir olarak kınamıştır. Ma Debao, Lanzhou ve Linxia'da Sailaifengye (Selefi) adı verilen bir Selefi okul kurmuştur. Çin'deki diğer Müslüman mezheplerden tamamen ayrıdır. Müslüman Huiler, aile üyeleri bile olsa Selefilerden uzak durmaktadır. Çin'deki Selefilerin sayısı Çin'deki Müslüman mezheplerin yüzdelik listelerinde yer almamaktadır. Yihewani (İhvan) Müslümanlarını destekleyen Kuomintang Sufi Müslüman General Ma Bufang, Selefilere zulmetmiş ve onları saklanmaya zorlamıştır. Açıkça hareket etmelerine ya da ibadet etmelerine izin verilmedi. Yihewani laik ve Çin milliyetçisi olmuştu; Selefiyeyi "heterodoks" (xie jiao) ve yabancıların öğretilerini takip eden (waidao) insanlar olarak görüyorlardı. Komünistler iktidarı ele geçirdikten sonra Selefilerin tekrar açıkça ibadet etmelerine izin verildi. ⓘ

Vietnam

Vietnam'daki Müslüman Çamlar arasında Selefi yayılma girişimi Vietnam hükümetinin kontrolleriyle durduruldu, ancak Selefilerin Çamlar arasındaki kaybı Tebliğ Cemaati'nin yararına oldu. ⓘ

Katar

Suudi Arabistan'a benzer şekilde, Katar vatandaşlarının çoğu Vahhabilik olarak adlandırılan katı bir Selefilik mezhebine bağlıdır. Katar'ın ulusal camisi, Vahabiliğin kurucusunun adını taşıyan İmam Muhammed ibn Abd al-Wahhab Camii'dir. Suudi Arabistan'ın Selefiliği desteklemesine benzer şekilde Katar da Vahhabi Selefiliğini destekleyen camilerin inşasını finanse etmiştir. ⓘ

Suudi Arabistan'daki katı Vahhabi Selefiliği uygulamasının aksine Katar, Vahhabiliğe alternatif bir bakış açısı sergilemiştir. Katar'da kadınların araba kullanmasına kanunen izin veriliyor, gayrimüslimler devlete ait bir dağıtım merkezi aracılığıyla domuz eti ve içkiye erişebiliyor ve din polisi namaz vakitlerinde işletmeleri kapanmaya zorlamıyor. Ayrıca Katar'da birçok Amerikan üniversitesinin şubeleri ve göçmen işçilerin dini ibadetlerini yerine getirebildikleri bir "Kilise Şehri" bulunmaktadır. Vahhabiliğin daha liberal bir yorumunun benimsenmesi büyük ölçüde Katar'ın genç Emiri Tamim bin Hamad Al Thani'ye atfedilmektedir. ⓘ

Ancak Katar'ın Suudi Arabistan'a kıyasla Vahhabiliği daha hoşgörülü bir şekilde yorumlaması Katar vatandaşlarının ve yabancıların tepkisini çekmiştir. The Economist'in haberine göre Katarlı bir din adamı, devletin İslami olmayan uygulamaları kamusal alandan uzakta kabul etmesini eleştirdi ve Katar vatandaşlarının baskı altında olduğundan yakındı. Katar'da cinsiyet ayrımı Suudi Arabistan'dakinden daha az katı olsa da, karma dersler verme planları, Katar'ın ayrıştırılmış devlet üniversitesini boykot etme tehditlerinin ardından bir kenara bırakıldı. Bu arada, Katar'da alkol satışıyla ilgili yerel hoşnutsuzluk raporları geldi. ⓘ

Katar ayrıca kendi temel dini yorumunu hem askeri hem de askeri olmayan kanallar aracılığıyla yaymaya çalıştığı için yaygın eleştirilere maruz kalmıştır. Askeri açıdan Katar, Libya Krizi ve Suriye İç Savaşı'nda isyancı radikal İslamcı savaşçıları finanse ettiği için eleştirilmiştir. Katar, Libya'da eski ABD Büyükelçisi Christopher Stevens'ın öldürülmesinin arkasında olduğu düşünülen cihatçı grup Ensar el-Şeria'nın müttefiklerini finanse ederken, Suriye'de İslamcı Ahrar el-Şam grubuna silah ve para aktarmıştır. Ayrıca Eid Charity ve Madid Ahl al-Sham gibi Katar merkezli hayır kurumları ve internet kampanyaları da Suriye'deki terörist grupları finanse etme konusunda geçmişe sahiptir. Katar ayrıca militan Hamas örgütü tarafından yönetilen Gazze hükümetine defalarca mali destek sağlamış, üst düzey Hamas yetkilileri Doha'yı ziyaret etmiş ve Katarlı liderleri Gazze'de ağırlamıştır. Katar ayrıca Muhammed Mursi'nin görevde olduğu süre boyunca Mısır hükümetine yaklaşık 10 milyar dolar verdi. ⓘ

Katar'ın devlet tarafından finanse edilen yayın kuruluşu Al Jazeera, Katar'ın dış politika hedefleriyle eşgüdümlü olarak seçici habercilik yaptığı gerekçesiyle eleştirilere maruz kalmıştır. Buna ek olarak, Katar'ın Avrupa'da cami ve İslami merkezlerin inşasını finanse etmesini, devletin İslam'ın Selefi yorumunu yayma girişimleri olarak kınayan raporlar yayınlanmıştır. Katar'ın ABD okullarının müfredatını etkilemeye ve üniversitelerde nüfuz elde etmeye çalıştığına dair haberler de yayıldı. Yakın Basra Körfezi Ülkeleri Suudi Arabistan, Bahreyn ve Birleşik Arap Emirlikleri Katar'ın eylemlerini kınayan ülkeler arasında yer aldı. Üç Basra Körfezi ülkesi 2014 yılında, Katar'ın diğer Körfez İşbirliği Konseyi (KİK) ülkelerinin içişlerine karışmama taahhüdünü yerine getirmemesini gerekçe göstererek Katar'daki büyükelçilerini geri çekti. Suudi Arabistan da Katar ile kara ve deniz sınırlarını kapatmakla tehdit etti. Bu abluka, 5 Ocak 2021'de hem Suudi hem de Katar'dan yetkililerin Kuveyt'in de katılımıyla ortak bir zeminde buluşmasıyla sona erdi. ⓘ

İstatistikler

Alman iç istihbarat servisi (Bundesnachrichtendienst) de dahil olmak üzere çeşitli kaynaklarda Selefiliğin dünyada en hızlı büyüyen İslami hareket olduğu sık sık dile getirilmektedir. Selefiyye hareketi, Türk hükümetinin Suudi Arabistan ile daha yakın ilişkiler kurduğu 1980'li yıllardan itibaren Türkiye'de de "saygın bir Sünni gelenek" olarak kabul görmeye başlamıştır. Bu durum, Selefiliği geleneksel bir Sünni ilahiyat ekolü olarak tanıyan Dünya Selefi İslam Birliği ile Türk Diyanet İşleri Başkanlığı arasında işbirliğinin önünü açmış ve böylece Selefi öğretiler Türk toplumuna tanıtılmıştır. Küresel olarak, İslami dini söylemin Selefileştirilmesi, Tevhid kavramına vurgu yapan Pan-İslamist Hareketlerin yükselişiyle eş zamanlı olarak gerçekleşmiştir. ⓘ

Diğer kullanımlar

Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (Aydınlanmış Selefilik)

Bu makale boyunca tartışılan gelenekçi Selefiliğin aksine, akademisyenler ve tarihçiler "Selefilik" terimini "19. yüzyılın ikinci yarısında Avrupa fikirlerinin yayılmasına bir tepki olarak ortaya çıkan" ve "Müslüman uygarlığı içinde modernitenin köklerini ortaya çıkarmaya çalışan" bir düşünce okulu olan modernistleri ifade etmek için kullanmışlardır. Modernist Selefiler olarak da bilinirler. Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (Aydınlanmış Selefilik) olarak da bilinen bu akım, yazılarında Selefiliğe karşı çıkan belirgin Mu'tezile ve Sufi mistik eğilimleri olan İslam alimleri Jamal al-Din Afghani (1839-1897 C.E/ 1255-1314 A.H) ve Muhammad 'Abduh (1849-1905 C.E/ 1265-1323 A.H) tarafından temsil edilmiştir. ⓘ

Çağdaş Selefiliğin kökenlerinin Cemaleddin el-Afgani ve Muhammed Abduh'un modernist "Selefi Hareketi "ne dayandığı kimileri tarafından belirtilirken, kimileri de İslam Modernizminin çağdaş Selefiliği sadece etkilediğini söylemektedir. Ancak ilk görüş çoğunluk tarafından reddedilmiştir. Quintan Wiktorowicz'e göre:

Son yıllarda hem İslami modernistlerin hem de çağdaş Selefilerin kendilerini Selefiyye olarak adlandırmaları (adlandırmaları), bazı gözlemcilerin hatalı bir şekilde ortak bir ideolojik soydan geldikleri sonucuna varmalarına yol açtığı için bazı kafa karışıklıkları yaşanmıştır. Ancak daha önceki selefiyye (modernistler) ağırlıklı olarak rasyonalist Eşarilerdi. ⓘ

Selefiliğin ikinci aşaması Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra ortaya çıkmış ve Suriyeli-Mısırlı İslam alimi Muhammed Raşid Rida (ö. 1935) tarafından savunulmuştur. Bu Selefiler, Afgani ve Abduh'un alegorik okumalarından ziyade kutsal metinlerin literalist bir anlayışını tercih etmiş ve Batı emperyalizmine ve Batılı ideolojilere karşı derin bir direniş ve düşmanlıkla karakterize olmuşlardır. Bu temalar, Mısır'da Hasan el-Benna (1906-1949 H./1324-1368 M.S) ve Hindistan'da Ebul A'la Mevdudi (1903-1979 H./1321-1399 M.S) gibi diğer İslami köktenciler gibi benzer düşünen bir dizi İslami uyanışçı tarafından yeniden güçlendirilecek ve popülerleştirilecektir. ⓘ

Müslüman Kardeşler, Cemaat-i İslami gibi gruplar Modernist Selefilerden esinlenmiştir. Müslüman Kardeşler, web sitesinin "Hakkımızda" bölümünde selefi terimine yer vermektedir. ⓘ

Çağdaş Selefilik Üzerindeki Etkisi

Oluşumları açısından Vehhabilik ve Selefilik birbirinden oldukça farklıdır. Vahhabilik modern etkileri reddeden sadeleştirilmiş bir İslam iken, Selefilik İslam'ı modernizmle uzlaştırmaya çalışmıştır. Her ikisinin de ortak noktası, İslam'ın geleneksel öğretilerini doğrudan, 'köktenci' bir yeniden yorumlama lehine reddetmeleridir. Selefilik ve Vehhabilik iki ayrı hareket olarak başlamış olsa da, Faysal'ın Selefi (Müslüman Kardeşler) pan-İslamizmini benimsemesi, ibn Abdülvehhab'ın Tevhid, Şirk ve bidat öğretileri ile Selefi hadis yorumları (Muhammed'in sözleri) arasında çapraz tozlaşmaya neden oldu. Bazı Selefiler ibn Abdülvehhab'ı Selef'ten biri olarak göstermiş (geriye dönük olarak Vehhabiliği Selefiliğin içine sokmuştur) ve Muvahhidun kendilerini Selefi olarak adlandırmaya başlamıştır. ⓘ

En geniş anlamıyla

Geniş anlamda Selefilik, bazı taraftarlarının belirli bir inancı takip etmemesi anlamında Mezhepsel Olmayan İslam'a (NDM) benzer. Selefi (Selef'in takipçisi), İslam'ın kökenine geri dönerek yeniden diriliş çağrısı yapan herhangi bir reform hareketi anlamına gelmektedir. Vehhabilik doğrultusunda İslam'ın kutsal metinlerinin literal bir şekilde anlaşılmasını teşvik ederler ve örneğin Muhammed Abduh veya Muhammed İkbal'den esinlenenler gibi diğer daha liberal reformist hareketleri reddederler. ⓘ

Eleştiriler

Müslüman eleştirisi

Taklidi reddeden yaklaşımı nedeniyle Selefiyye ekolü, kendilerini Sünni İslam ortodoksisi olarak savunan ve Fıkıh (İslam hukuku) konusunda dört mezhebin taklidinin vacip (zorunlu) olduğuna inanan Eş'arî ve Maturidî ekollerine mensup bazı ulema tarafından bazen sapkın olarak değerlendirilmektedir. Bu Sünni alimlerden bazıları, Selefileri akidede ortodoks Sünni doktrinlerden sapma olarak gördükleri bazı açık olmayan tecsim ve teşbih biçimlerine düşmekle suçlarken, bu sapmanın onları İslam'dan çıkarmadığını da açıklığa kavuşturmaktadır. ⓘ

Kahire'deki El-Ezher Üniversitesi'nden bazı akademisyenler, Selefi hareketin çeşitli görüşlerini çürütmek için el-Radd (Yanıt) adlı dini görüşler içeren bir eser hazırlamıştır. El-Radd, çok sayıda Selefi sapkınlığı ortaya koymaktadır - sadece namaz ibadeti açısından aşağıdaki Selefi iddiaları eleştiriye hedef almaktadır:

• Küçük abdest sırasında Allah'ın adını zikretmenin yasak olduğu iddiası [Fetva 50]
• Cuma günü büyük abdestin erkekler ve kadınlar için farz olduğu iddiası [Fetva 63]
• Avlanma dışındaki nedenlerle köpek sahibi olmanın yasak olduğu iddiası [Fetva 134]
• Parfüm için alkol kullanmanın yasak olduğu iddiası [Fetva 85].

El-Radd'ın yazarlarından biri olan Hukuk Profesörü Enes Ebu Şedid şöyle demektedir: "[Selefiler] herkes için her şey olmak istiyorlar. Hukuklarının çoğu [Zâhirî âlim İbn Hazm'ın] Muhalla'sına kadar uzanmasına rağmen, sadece açık olanla (zâhir) ilgilenmiyorlar, aynı zamanda gizli olanı (bâtın) sadece kendilerinin anladığına inanıyorlar!" ⓘ

Sünni Selefilik eleştirmenleri, Selefileri Ahmed ibn Hanbel'in asıl öğretilerini ve dört hukuk ekolünün isimlerini değiştirmekle suçlamaktadır. Suriyeli alim Muhammed Said Ramazan El Buti, Selefiliği reddeden bir dizi eser kaleme almıştır: Al-La Madhhabiyya (Mezhepleri Terk Etmek) İslam Şeriatını Tehdit Eden En Tehlikeli Bid'attir (Şam: Dar al-Farabi 2010) ve Al-Salafiyya bir düşünce okulu değil, mübarek bir dönemdir (Şam: Dar al-Fikr, 1990). Sonuncusu belki de yirminci yüzyılda Selefiliğe yöneltilen en ünlü reddiyedir. ⓘ

UCLA Hukuk Fakültesi'nden Khaled Abou El Fadl gibi modernistler ve Cambridge Üniversitesi'nden Timothy Winter ve G.F. Haddad gibi Sufi akademisyenler tarafından İngilizce dilinde Selefiliğe yönelik çok sayıda akademik reddiye üretilmiştir. El Fadl'a göre, El Kaide gibi aşırılık yanlısı gruplar "teolojik öncüllerini Vahhabi ve Selefi inançlarının hoşgörüsüz Püritanizminden almaktadır". Ayrıca Vahhabilik ve Selefiliğin uç unsurlarında görülen aşırı hoşgörüsüzlüğün ve hatta terörizmin desteklenmesinin Müslümanların tarihi geleneklerinden bir sapmayı temsil ettiğini öne sürmektedir. El-Fadl ayrıca Selefi metodolojinin 1960'larda "İslam'ı modernite ile uyumlu hale getirme" "kaygısı" ile "boğucu bir özür dilemeye sürüklendiğini" ileri sürmektedir. Bu özür dileme çabaları, İslami gelenekleri Batılılaşma saldırısına karşı savunmaya çalışırken, aynı zamanda İslam'ın üstünlüğünü ve modernite ile uyumluluğunu da korumaya çalışmıştır. Ancak El Fald'a göre bu tür çabalar siyasi oportünizm ve İslami geleneklerle eleştirel bir ilişki kurma konusundaki isteksizlik nedeniyle giderek daha fazla lekelenmektedir. ⓘ

Suudi hükümeti, Arabistan'daki erken dönem İslami miras alanlarının tahrip edilmesindeki rolü nedeniyle de eleştirilmektedir. Mekke ve Medine'de "gökdelenlere, alışveriş merkezlerine ve lüks otellere" yer açmak için tarihi açıdan önemli İslami miras alanlarını yok eden son dönemdeki yayılmacı projelerle ilgili tartışmalar yaşanmıştır. Suudi hükümetinin eylemleri İslam dünyasında tartışmalara yol açmış ve Selefiler, Sufiler, Şiiler vb. tüm mezheplerden İslami aktivistler Suudi hükümetinin eylemlerini kınamak için ayağa kalkmıştır. ⓘ

Batılı eleştiriler

Selefilik, Batı akademisinin bazı kesimlerinde İslam'a yönelik literalist, katı ve püriten yaklaşımlarla ilişkilendirilir hale gelmiştir. Bazı Batılı gözlemci ve analistler bu hareketi, İslam düşmanı olarak gördükleri kişilere (Selefiler de dahil) karşı şiddet içeren saldırıları İslam'ın meşru bir ifadesi olarak benimseyen melez bir ideoloji olan Selefi cihatçılığı ile bir tutma eğilimindedir. ⓘ

Alman hükümet yetkilileri Selefiliği terörizmle güçlü bir bağı olmakla suçlamış ancak daha sonra tüm Selefilerin terörist olmadığını açıklamışlardır. Alman hükümet yetkililerinin Selefiliği eleştiren açıklamaları Nisan 2012'de Deutsche Welle tarafından yayınlandı. Alman siyaset bilimci Thorsten Gerald Schneiders'e göre, Selefilerin İslami değerleri yeniden tesis etme ve İslam kültürünü savunma iddialarına rağmen, hareketin bazı üyeleri bunu İslami geleneklerle uyuşmayan bir şekilde yorumlamakta ve İslam kültürünün şiir, edebiyat, şarkı, felsefe gibi bazı unsurlarını şeytanın işi olarak görmektedir. Fransız siyaset bilimci Olivier Roy'a göre, üçüncü nesil Batılı Müslüman göçmenlerin çoğu Selefiliği benimseme eğilimindedir ve bazıları aile miraslarından koparak, ebeveynleri tarafından seçilen kendi ülkelerinden bir gelin yerine başka din değiştirenlerle evlenebilmektedir. Marc Sageman'a göre Selefi hareketin bazı kesimleri El-Kaide gibi dünya çapındaki bazı terörist gruplarla bağlantılıdır. ⓘ

Ancak diğer analistlere göre Selefiler özünde siyasi değildir. Selefiler, ait oldukları genel nüfus gibi, ortama bağlı olarak devletle her türlü farklı ilişkiyi sergileyebilirler. Monolitik bir grup olarak şiddete yönelik kanıtlanabilir bir eğilim göstermezler. Siyasi katılım ya da silahlı ayaklanmalara katılan Selefiler, bunu daha geniş bir siyasi proje şemsiyesinin parçası olarak yapmaktadır. Roel Meijer'e göre Batı'nın Selefiliği şiddetle ilişkilendirmesi, 2000'li yılların başında güvenlik çalışmaları prizmasından yazılan yazılardan ve sömürge döneminde İslami uyanışçıları şiddetle özdeşleştiren popüler Oryantalist tasvirlerden kaynaklanmaktadır. ⓘ

Önde gelen Selefiler

• Abdülaziz İbn Baz, son Suudi Başmüftüsü (ö. 1999)
• Suudi Arabistanlı bir İslam alimi olan Saleh Al-Fawzan
• 'Abd al-Hamid ibn Baadis, Cezayirli bir alim (ö. 1940)
• 'Abd al-Rahim Green
• Abdullaah al-Ghudayyan, son dönem Suudi Arabistanlı Selefi alim (ö. 2010)
• Ebu Katade, Ürdünlü din adamı
• Ali al-Tamimi, çağdaş Amerikalı İslami lider
• Bilal Philips, Kanadalı Selefi imam
• Ehsan Elahi Zaheer, Pakistanlı akademisyen (ö. 1987)
• Feiz Mohammad
• Haitham al-Haddad, İngiliz Selefi din adamı
• Muhammad al-Amin al-Shanqiti, Moritanyalı bir alim (ö. 1973)
• Muhammed Esedullah El-Galib, Ehl-i Hadis'in lideri
• Muhammed ibn Salih el-Müneccid, IslamQA web sitesinin kurucusu
• Muhammed ibn al-Uthaymeen, Suudi Arabistanlı alim (ö. 1999)
• El-Albani, Suriyeli-Arnavut alim (ö. 1999)
• Muhammed Raşid Rida, Suriyeli-Mısırlı bir alim (ö. 1935)
• Rabee al-Madkhali, Madkhalist hareketin lideri
• İslam İnancı serisinin merhum yazarı Ömer Süleyman Eşkar
• Zakir Naik, Hindistan'daki Selefi ideolog
• Zubair Alizai (1957-2013); Pakistanlı merhum hadis alimi ve hafız ⓘ

Eski Salafiler

• Dr. Yasir Qadhi, Amerikalı İslam din adamı, Rhodes College'da profesör ve yazar; aynı zamanda uluslararası al-Maghrib Enstitüsü'nde Akademik Çalışmalar Dekanı Yasir Qadhi birçok röportajında artık bir Selefi olmadığını ve Selefiyye hareketine katılmadığını belirtmiştir. Hareketten ayrılma nedenlerinden bazıları, hareketin "entelektüel açıdan teşvik edici" olmamasının yanı sıra, Selefi olmayan Müslümanlara karşı düşmanlık olarak algıladığı şeylerdir. "Mevcut Selefi hareketin bazı metodolojik yönlerine" katılmadığını belirtmiş; Selef'in nesillerini takip etmenin İslam inancının "temel bir parçası" olduğuna inanmaya devam ettiğini ileri sürmüştür. Yasir Kadi, "Selefi hareketi takip etmek yerine Selef'in eylemlerini takip etmeyi" savunmakta ve bu kararında hocası İbn Useymin'den etkilendiğini iddia etmektedir. Ayrıca itikadi görüşlerinin aynı kaldığını ve Ahmed ibn Hanbel, El-Buhari, İbn Teymiyye vb. doktrinlerinde tezahür ettiği üzere Selef itikadına bağlı kalmaya devam ettiğini açıklamıştır. ⓘ

Tarihçe

Müslümanlar arasında mezheplerin kurulmuş olduğu 8. ve 9. asırların öncesinde yaşayan sahabe, tâbiîn ve tebeut tabiin gibi Müslümanlar "Selef-i Sâlihîn" kabul edilir ve doğru yolda olduklarına inanılırdı. ⓘ

Selefçiliğin hadisçilerin temsil ettiği bir ekol olması, katı nakilci tavrı, dini anlayış ve problem çözümünde kıyas ve re'y gibi aklî metodlara itibar etmemesi ile farklılaşır. Hanbeliliğin de kurucusu olan İmam Ahmed bin Hanbel ile ilk devresini yaşayan Selefilik, Harranlı İbn-i Teymiyye ile ikinci aşamasını geçirdi. ⓘ

Günümüzde de devam eden üçüncü kuşağın öncüsü, 18. yüzyılın başında doğmuş olan Muhammed bin Abdülvahhab'dır. Selefîlik, günümüzde çoğu kez Hanbelî ekolünden Muhammed bin Abdülvahhab'ın öğretilerini benimseyen ve İslâm coğrafyasında karşıtları tarafından yaygın şekilde Vahhâbîlik olarak tanımlanan inanç sistemine mensup kişileri tanımlamak için kullanılmaktadır. Bugün Selefîler'in en yoğun olduğu bölge Suudi Arabistan'dır. ⓘ

İnsan biçimcilik / Selefîliğin inanç ve ilkeleri

Hadîs kaynaklarında insan biçimci ifadeler bulunur: "Allah Âdem'i kendi biçiminde yarattı." ⓘ

"Yüce Allah, yaratıkları yaratma işini bitirince, sırt üstü uzandı. O sırada bir ayağını öbür ayağının üstüne koymuştu. Bunun benzerini yapmak hiç kimseye uygun değildir." ⓘ

"Rabbimiz baldırını açar, her Mü'min erkek ve her Mü'min kadın O'na secde eder. Dünya'da iken kendisine riya ve gösteriş olarak secde edenler geri kalırlar. Onlar da secde etmeye kalkarlar, ancak sırtları bükülmeyen yekpare bir tabakaya dönüşür." ⓘ

İslâm’da Allah kızar-öfkelenir, "öç alma" yoluna gider, yatışır, düşünür, acır, bağışlar; "Efendi (Rabb) ve Melik'tir, evi ve "tahtı" vardır. Kıyamet'te "sekiz taşıyıcı" ile gelir. Cebbar, "sevecen "(Vedûd), öfkeli (Celîl), intikam alan, sabırlı olan gibi isimler taşır. ⓘ

Geleneksel olarak bu ve benzeri ayetler tefsirciler tarafından müteşâbihat olarak nitelendirilirler. Ortodoks İslâm, Allah'ın "eli" gibi ifadeleri paranteze alarak "kudreti" olarak te'vil ederken Selefîlikte bu ve benzer ifadeler zâhirî boyutta ele alınır ve aklî bir yorum getirilmez. Selefîler, "Allah'ın bir eli olduğu âyette belirtilmiştir, buna göre Allah'ın bir eli vardır; fakat bu elin keyfiyetini bilemeyiz, bunu Allâh'a havâle ederiz" şeklinde ifadelerle konuyu kapatırlar. ⓘ

Selefîlik, itikadî konularda akla yer vermez, sadece nakil (Kur'an-sünnet) ile hareket eder ve Kur'an'daki müteşâbih âyetleri olduğu gibi kabul ederek bu âyetlerde kastedilen anlamı insanların bilemeyeceğini, konunun anlamını Allah'a havâle ettiklerini belirtir. ⓘ

Kur'an ve hadislerde gökyüzünde Arş 'ta oturan, iki eli (Sâd 75), yüzü (Bakara 115; Rahmân 27), "gözleri" (Hûd 37, Mü'mimûn 27, Tûr 48, Tâhâ 39), karnı, bacağı gibi insanî sıfatlarla tanımlanan yaratıcı inancının teşbih-tenzih tartışmaları üzerinden kelamcılar tarafından sorgulandığı, bu kapsamda farklı görüş ve mezheplerin ortaya çıktığı görülür. ⓘ

Selefîliğin teorisyeni kabul edilen İbni Teymiyye, "Allah arş kadardır, ne ondan büyük, ne de ondan küçüktür" ifadelerini kullanmıştır. ⓘ

Selefîlik, bu tartışmalardan kendisini uzak tutmayı, amel ve cihat anlayışını önceleyen katı bir tutumu temsil etmektedir. ⓘ

Selefîliğin yedi temel ilkesi bulunur. Bunlar takdis, tasdik, acz, sükût, imsak, kef ve mârifet ehline teslim olmaktır.

• Takdis: Allah'ın hiçbir kötü sıfatının olmadığı inancıdır.
• Takdir: Tüm güzel sıfatların Allah'a ait olduğu inancıdır.
• Acz: İnsanın Kur'an'ın kelamındaki sırlarının tümünü anlayamayacağını, buna gücünün yetmeyeceğini anlayıp aczini kabul etmesi gerektiği görüşüdür.
• Sükût: Kur'an'da anlamadığı, kafasına takılan yerleri konuşmaması, başkasına sorarak onun da kafasını karıştırmaması, hatta konusu açıldığında "Bu konuyu bilemeyiz" diyerek kapatması gerektiği görüşü.
• İmsak: Sükût ilkesine çok benzer. Anlaşılmayan bir konuyu insanın içinde tutması gerektiği görüşü.
• Kef: Sükût ve imsâkın çaresiz kalması durumunda devreye giren ilkedir. Kur'an'da anlaşılmayan konularda susmayı ve içinde tutmayı beceremediği durumda "kalben ve zihnen başka şeylerle meşgul" olması gerektiğini savunur ki kişi, başka şeyleri düşünerek "beladan kurtulabilsin".
• Mârifet ehline teslim olma: Selefîlik anlayışının kurucuları ve âlimlerinin söylediklerini yapmayı savunur. ⓘ

İbnü'l Cevzî'nin kendi devrinde Âsârînin bâzı takipçilerine yönelttiği eleştiriler ışığı altında Selefîyye muattıla ile "temsîl" (mücessime ve müşebbihe itikatları) arasında bir konuma yerleştirilir. Selefîlik, akıl ve nakil konusunda mutlak nakle inanır ve aklı sahih nakle tâbî görür. İman esaslarıyla ilgili konularda Kur'an ve sünnetteki açıklamalarla yetinip bunları olduğu gibi kabul eder. Bu kabule müteşâbihler de dâhildir; tevil etmemenin yanı sıra Mücessimenin yaptığı tecsîm (antropomorfizm) yaklaşımında da bulunmazlar. ⓘ

İman görüşü / tekfir

2020'de İslam ülkelerinde dinden çıkmaya verilen(uygulanan veya önerilen) cezalar.

  İdam cezası

  Hapis

  Bir Müslümanı dinden çıkarmak suç

  Evliliğin düşmesi veya çocuğun vekaletini kaybetme ⓘ

• Dinden çıkma: Dinî terminolojide "küfre girer" şeklinde ifade edilen eylemleri yapmaya irtidat, kişiye mürted denir. Fıkıhta farz veya sünnet olarak tanımlanan dinî emirleri reddeden, hafife alan, alay veya saygısızlık eden veya "elfâz-ı küfür" denilen sözleri konuşan kişilere mürted denilir. Cezası ölümdür. ⓘ

Geleneksel İslâm fıkıhçıları, dinî emirleri terk eden kişilerin mürted kabul edilip edilmeyeceğini de tartışmışlar ve bu konuda belirli eğilimler ortaya koymuşlardır. Yaşanan tartışmalar yoğunlukla şeriata göre namaz, oruç veya zekâtın terki veya reddedilmesi gibi eylemlerin cezalandırılıp cezalandırılmayacağı ile ilgili değil, cezalandırılma veya öldürülmeleri sonrasında bu kişilerin cenazelerine yapılacak işlemlerle ilgilidir. Bu kişiler mürted kabul edildiklerinde cenaze namazları kılınmaz, Müslüman mezarlığına gömülemez, miras bıraktıkları devlet hazinesine kalır. ⓘ

Büyük Selefî âlim ve muhaddislerin iman konusundaki görüşü genel olarak şöyledir:

İman; kalp ile tasdîk, dil ile ikrâr ve âzâlarla ameldir. Ehl-i sünnetin Âsârî-Hanbelî i'tikadında olan ve temelleri Muhammed bin Abd ul-Vahhab ile onun yirminci yüzyıldaki en önemli takipçisi Muhammad Nâsır ud-Dîn el-Albanî tarafından atılan Vahhâbîlikte namaz vakitlerine karşı aşırı hassasiyet gösterilir, namazlarını vaktin girmesiyle birlikte hiç zaman kaybetmeden kılmaları beklenir. ⓘ

Selefîliğe göre amel, imanın bir parçası olduğu için ameli (namaz, oruç, zekat v.s.) terkeden mürted olarak değerlendirilir ve kişiler cezaen öldürüldüğünde diğer mezheplerden farklı olarak cenaze namazları kılınmaz, Müslüman mezarlığına gömülemez ve malları müsadere edilir. ⓘ

• Hanefîler, ameli imanın bir parçası olarak kabul etmediklerinden namaz, oruç gibi İslâm'ın uygulanmasına dair ihmal veya redd içeren eylemlerde kişinin kanatılıncaya kadar dövülmesi veya ölünceye kadar hapsedilmesini de içeren tâzir cezaları ile cezalandırılmasını öngörür, öldüklerinde cenazelerine Müslüman cenazesi muamelesi yaparlar. ⓘ

• Şâfiî ve Mâlikî mezheplerine göre namazı terk etmenin ceza miktarı ve şekli Kur'an ve sünnetle belirlenen suçlardandır ve terk eden “had” uygulanarak öldürülür. Ancak cenazelerine Müslüman cenazesi muamelesi yapılır, miras bıraktıysa mirasçılarına paylaştırılır. ⓘ

• Hanbelî mezhebinde ise namazı terk eden ve bunda ısrarcı olan kişiler mürted kabul edilerek mürtedlere kılıçla öldürme şeklinde uygulanan “had cezası” tatbik edilir, cenaze namazı kılınmaz ve ceset Müslüman mezarlığına gömülmez. ⓘ