İslamofobi

bilgipedi.com.tr sitesinden

İslamofobi, özellikle jeopolitik bir güç veya terörizm kaynağı olarak görüldüğünde, İslam dinine veya genel olarak Müslümanlara karşı duyulan korku, nefret veya önyargıdır.

Irkla ilgisi de dahil olmak üzere İslamofobi teriminin kapsamı ve kesin tanımı tartışma konusudur. Bazı akademisyenler bunu yabancı düşmanlığı ya da ırkçılığın bir türü olarak değerlendirmekte, bazıları İslamofobi ve ırkçılığı yakından ilişkili ya da kısmen örtüşen olgular olarak görmekte, diğerleri ise dinin bir ırk olmadığı gerekçesiyle herhangi bir ilişkiye itiraz etmektedir.

İslamofobinin nedenleri de tartışma konusudur; özellikle 11 Eylül saldırıları, İslam Devleti militan grubunun yükselişi, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde İslami aşırılık yanlıları tarafından gerçekleştirilen diğer terör saldırıları sonucunda İslamofobide bir artış olduğunu öne süren yorumcular, bunu Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği'nde Müslümanların artan varlığıyla ilişkilendirenler ve küresel bir Müslüman kimliğinin ortaya çıkmasına bir tepki olarak gören diğerleri arasında.

15 Mart 2022 tarihinde Birleşmiş Milletler Genel Kurulu, İslam İşbirliği Teşkilatı adına Pakistan tarafından sunulan ve 15 Mart'ı 'Uluslararası İslamofobi ile Mücadele Günü' olarak ilan eden bir kararı oybirliğiyle kabul etmiştir.

İslamofobi Propagandası için Hazırlanmış "Camilere Hayır" İşareti

Şartlar

İslam'a ve Müslümanlara yönelik olumsuz duygu ve tutumları ifade etmek için kullanılan bir dizi başka olası terim de vardır: Müslüman karşıtlığı, Müslümanlara karşı hoşgörüsüzlük, Müslüman karşıtı önyargı, Müslüman karşıtı bağnazlık, Müslümanlardan nefret, İslam karşıtlığı, Müslümanofobi, İslam'ın şeytanlaştırılması veya Müslümanların şeytanlaştırılması gibi. Almanca'da Islamophobie (korku) ve Islamfeindlichkeit (düşmanlık) terimleri kullanılmaktadır. İskandinav terimi Muslimhat kelimenin tam anlamıyla "Müslümanlardan nefret" anlamına gelmektedir.

Müslümanlara yönelik ayrımcılık, dini aidiyetlerine ve bağlılıklarına vurgu yaptığında, Müslümanfobi, Müslümanfobinin alternatif şekli, İslamofobizm, antimüslümanlık ve antimüslümanlık olarak adlandırılmıştır. Genel olarak Müslümanlara karşı ayrımcılık yapan bireyler İslamofoblar, İslamofobistler, anti-Müslümanlar, antimüslümanlar, islamofobikler, anti-Muhammadan, Müslümanfoblar veya alternatif yazılışı olan Müslümanfoblar olarak adlandırılmıştır, Belirli bir Müslüman karşıtı gündem veya bağnazlıkla motive olan bireyler ise cami karşıtı, Şii karşıtı (veya Şiafobik), Sufizm karşıtı (veya Sufi fobisi) ve Sünni karşıtı (veya Sünnifobik) olarak tanımlanmıştır.

Etimoloji ve tanımlar

İslamofobi kelimesi, İslam ve Yunanca bir son ek olan -phobia'dan oluşan bir neolojizmdir ve İngilizcede "'- - korkusu', '- - -'den nefret etme' anlamında isimler" oluşturmak için kullanılır.

Oxford İngilizce Sözlüğü'ne göre kelime "Özellikle siyasi bir güç olarak İslam'dan yoğun hoşnutsuzluk veya korku; Müslümanlara karşı düşmanlık veya önyargı" anlamına gelmektedir. İngilizce'de 1923 gibi erken bir tarihte, Alain Quellien tarafından 1910 yılında yayınlanan bir tezde "Batı ve Hıristiyan uygarlığı halkları arasında yaygın olan İslam'a karşı bir önyargıyı" tanımlamak için bulunan Fransızca islamophobie kelimesinden alıntı yapıldığı görülmektedir. Ancak bu ifade, 1976 yılında Georges Chahati Anawati'nin bir makalesinde yeniden ortaya çıkana kadar, "İslam'a karşı düşmanca duygular" ifadesini tercih eden İngilizce konuşan dünyanın sözlüğüne hemen girmemiştir. Terim Müslüman dünyasında mevcut değildi ve daha sonra 1990'larda Arapça'da ruhāb al-islām (رهاب الاسلام), kelimenin tam anlamıyla "İslam fobisi" olarak çevrildi.

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi'nin İslamofobi Araştırma ve Belgeleme Projesi bu çalışma tanımını önermiştir: "İslamofobi, mevcut Avrupa merkezci ve Oryantalist küresel güç yapısı tarafından körüklenen uydurma bir korku veya önyargıdır. Ekonomik, siyasi, sosyal ve kültürel ilişkilerdeki mevcut eşitsizliklerin sürdürülmesi ve genişletilmesi yoluyla algılanan veya gerçek bir Müslüman tehdidine yöneliktir ve hedef toplulukların (Müslüman veya başka türlü) 'medeniyet rehabilitasyonunu' sağlamak için şiddeti bir araç olarak kullanma gerekliliğini rasyonelleştirir. İslamofobi, kaynak dağılımı eşitsizliklerinin sürdürüldüğü ve genişletildiği küresel bir ırksal yapıyı yeniden ortaya koymakta ve teyit etmektedir."

Terim ve sınırlamaları üzerine tartışmalar

1996 yılında Runnymede Trust, başkanlığını Sussex Üniversitesi Rektör Yardımcısı Gordon Conway'in yaptığı Britanyalı Müslümanlar ve İslamofobi Komisyonu'nu (CBMI) kurdu. Komisyon'un İslamofobi: Hepimiz İçin Bir Zorluk başlıklı raporu Kasım 1997'de İçişleri Bakanı Jack Straw tarafından yayımlandı. Runnymede raporunda İslamofobi, "Müslümanlara karşı temelsiz bir korku ve hoşnutsuzluk içeren, dışlama ve ayrımcılık uygulamalarına yol açan bir bakış açısı ya da dünya görüşü" olarak tanımlanmıştır. Bu terimin kullanılmasına gerekçe olarak raporun "Müslüman karşıtı önyargılar son yıllarda o kadar önemli ve hızlı bir şekilde artmıştır ki, kelime dağarcığında yeni bir maddeye ihtiyaç duyulmaktadır" değerlendirmesi gösterilmiştir.

2008 yılında Leeds Üniversitesi'nde Etnisite ve Irkçılık Çalışmaları Merkezi tarafından düzenlenen 'İslamofobiyi Düşünmek' konulu bir çalıştaya S. Sayyid, Abdoolkarim Vakil, Liz Fekete ve Gabrielle Maranci gibi isimler katılmıştır. Sempozyum, İslamofobinin kapalı ve açık İslam görüşlerinin bir ürünü olduğu fikrini reddeden ve Müslüman failliğini ve kimliğini sorunsallaştıran performatif bir İslamofobiye odaklanan bir İslamofobi tanımı önermiştir. Bu sempozyum, eleştirel ırk teorisi, postkolonyal ve dekoloniyal düşünceden İslamofobi meselesine dair içgörüleri bir araya getirmeye yönelik erken bir girişimdi.

2009 yılında düzenlenen "İslamofobi ve Dini Ayrımcılık" konulu bir sempozyumda, Runnymede Trust'ın eski yöneticilerinden ve Islamophobia: a challenge for us all adlı kitabın editörü olan Robin Richardson, "İslamofobi teriminin dezavantajlarının önemli olduğunu" yedi farklı gerekçeyle dile getirmiştir: terimin, "sadece küçük bir azınlığı" etkileyen "ciddi bir akıl hastalığı" olduğunu ima etmesi; terimin kullanımının, uygulandığı kişileri "savunmacı ve meydan okuyucu" hale getirmesi ve kullanıcıyı "onları anlamaya çalışma" veya görüşlerini değiştirmeye çalışma sorumluluğundan kurtarması; Müslümanlara yönelik düşmanlığın ten rengi, göçmen statüsü, köktendincilik korkusu ya da siyasi veya ekonomik çatışmalar gibi faktörlerden bağımsız olduğunu ima ettiğini; kişinin kendi ülkesindeki Müslümanlara yönelik önyargısını Batı'nın çatışma içinde olduğu ülkelerdeki Müslümanlara yönelik hoşnutsuzlukla birleştirdiğini; tüm dinlere karşı olan kişilerle özellikle İslam'dan hoşlanmayan kişileri birbirinden ayırt edemediğini; ve tanımlanan asıl meselenin İslam'a yönelik düşmanlıktan ziyade "Avrupa ülkelerindeki etnik-dini bir kimlik" olan Müslümanlara yönelik düşmanlık olduğunu ifade etmiştir. Bununla birlikte, bu terimin burada kalacağını ve tam olarak tanımlanmasının önemli olduğunu savundu.

İslamofobinin tam tanımı, Chris Allen gibi akademisyenlerin net bir tanımdan yoksun olduğunu söylemesiyle tartışılmaya devam etmektedir. Erik Bleich'e göre, "İslamofobiyi Tanımlamak ve Araştırmak" başlıklı makalesinde, tanımlar daha spesifik olduğunda bile, İslamofobinin kesin formülasyonlarında hala önemli farklılıklar vardır. Homofobi ya da yabancı düşmanlığı gibi paralel kavramlarda olduğu gibi, İslamofobi de tanımlanmış bir kategoride algılanan üyelik nedeniyle grupların bireylerine yöneltilen daha geniş bir dizi olumsuz tutum ya da duyguyu ifade etmektedir. Mattias Gardell İslamofobiyi "İslam'a ve Müslümanlara karşı toplumsal olarak yeniden üretilen önyargılar ve nefretin yanı sıra, Müslüman oldukları veya İslam'la ilişkili oldukları algısı temelinde kişilere saldıran, dışlayan veya ayrımcılık yapan eylem ve uygulamalar" olarak tanımlamaktadır.

Çek Cumhuriyeti, České Budějovice'de 14 Mart 2015 tarihinde düzenlenen Çek Cumhuriyeti'nde İslam İstemiyoruz girişimi gösterisinde konuşmacı

Korku

Din profesörleri Peter Gottschalk ve Gabriel Greenberg'e göre "İslamofobi" psikolojik ya da bireysel bir fobi olmanın aksine, İslam ve Müslümanlara yönelik toplumsal bir kaygıyı ifade etmektedir. Bazı sosyal bilimciler bu tanımı benimsemiş ve İslamofobinin "esasen İslam ve Müslümanlara yönelik sosyal damgalamanın duygusal bir parçası, yani korku olarak anlaşılması gerektiğini" savunarak İslamofobiyi Müslümanlara ve İslam'a yönelik korku dolu tutumlar ve bunlardan kaçınma şeklinde ölçmek için araçlar geliştirmişlerdir.

Irkçılık

Bazı akademisyenler İslamofobiyi yabancı düşmanlığı veya ırkçılığın bir türü olarak görmektedir. Journal of Sociology'de 2007 yılında yayınlanan bir makale İslamofobiyi Müslüman karşıtı ırkçılık ve Asyalı, Türk ve Arap karşıtı ırkçılığın bir devamı olarak tanımlamaktadır. Deepa Kumar ve Junaid Rana kitaplarında İslamofobik söylemlerin oluşumunun diğer ırksal bağnazlık biçimlerinin gelişimine paralel olduğunu ileri sürmüşlerdir. Benzer şekilde John Denham, Maud Olofsson ve Jan Hjärpe gibi isimler de modern İslamofobi ile 1930'ların antisemitizmi arasında paralellikler kurmuştur.

Diğerleri ise İslamofobi ve ırkçılık arasındaki ilişkiyi sorgulamıştır. Jocelyne Cesari, "akademisyenlerin hala bu terimin meşruiyetini tartıştığını ve ırkçılık, İslam karşıtlığı, Müslüman karşıtlığı ve anti-Semitizm gibi diğer terimlerden farkını sorguladığını" yazmaktadır. Erdenir, "terimin kapsamı ve içeriği ile ırkçılık gibi kavramlarla ilişkisi konusunda bir fikir birliği olmadığını" tespit ederken, terimin ulusal sınırlar ötesindeki kullanımını inceleyen Shryock da aynı sonuca varıyor.

Bazı akademisyenler İslamofobi ve ırkçılığı kısmen örtüşen olgular olarak görmektedir. Diane Frost İslamofobiyi "ırk" veya din temelli Müslüman karşıtı duygu ve şiddet olarak tanımlamaktadır. İslamofobi aynı zamanda Müslüman isimleri taşıyan ya da Müslümanlarla ilişkilendirilen bir görünüme sahip olan kişileri de hedef alabilir. Alan Johnson'a göre İslamofobi bazen "dini terimlere bürünmüş" yabancı düşmanlığı ya da ırkçılıktan başka bir şey olmayabilir. Sosyologlar Yasmin Hussain ve Paul Bagguley ırkçılık ve İslamofobinin "analitik olarak farklı" ancak "ampirik olarak birbiriyle ilişkili" olduğunu belirtmiştir.

Irkçılık ve Hoşgörüsüzlüğe Karşı Avrupa Komisyonu (ECRI) İslamofobiyi "İslam'a, Müslümanlara ve onlarla ilgili konulara karşı duyulan korku veya önyargılı bakış açısı" olarak tanımlamakta ve "ister ırkçılık ve ayrımcılığın günlük biçimleri isterse daha şiddetli biçimleri şeklinde olsun, İslamofobi bir insan hakları ihlali ve sosyal uyuma yönelik bir tehdittir" diye eklemektedir.

Önerilen alternatifler

Runnymede tarafından formüle edilen İslamofobi kavramı profesör Fred Halliday tarafından da eleştirilmiştir. Modern çağda düşmanlığın hedefinin Müslümanlar olduğu kadar İslam ve onun ilkeleri olmadığını belirten Halliday, daha doğru bir terimin "Anti-Müslümanlık" olacağını öne sürmektedir. Ayrıca İslam'a ve Müslümanlara yönelik önyargıların türlerinin farklı uluslar ve kültürler arasında değişiklik gösterdiğini, bunun da Runnymede analizinde fark edilmediğini, bu analizin özellikle Britanya'daki Müslümanlar hakkında olduğunu belirtmektedir. Poole, birçok İslamofobik söylemin İslam'ın ilkeleri olarak algıladıkları şeylere saldırdığını söylerken, Miles ve Brown İslamofobinin genellikle İslam hakkındaki olumsuz stereotiplere dayandığını ve bunların daha sonra Müslümanlara yönelik saldırılara dönüştüğünü yazmaktadır. Ayrıca "farklı 'İslamofobilerin' varlığının, farklı ırkçılıkların varlığının ırkçılık kavramını geçersiz kılmadığı gibi, İslamofobi kavramını da geçersiz kılmadığını" savunmaktadırlar.

2011 yılında American Behavioral Scientist dergisinde yayınlanan bir makalede Erik Bleich, "İslamofobinin sistematik karşılaştırmalı ve nedensel analize izin veren yaygın kabul görmüş bir tanımı olmadığını" belirtmiş ve bu soruna olası bir çözüm olarak "İslam'a veya Müslümanlara yönelik ayrım gözetmeyen olumsuz tutumları veya duyguları" önermiştir.

Roland Imhoff ve Julia Recker, İslam'a yönelik önyargılı görüşler ile seküler motivasyonlu İslam eleştirilerini birbirinden ayırmak amacıyla, daha sonra bir deneyle işlevsel hale getirdikleri "İslam-önyargısı" kavramını formüle etmişlerdir. Deney, tanımlarının doğru bir ayrım için bir araç sağladığını göstermiştir. Bununla birlikte, diğer araştırmacıların deneysel çalışmaları, Batılıların (Müslüman) fikir ve değerleri eleştirmek ile Müslümanlara kişi olarak saygı duymak arasında ayrım yapmak için çaba gösterdiklerinde bile, bu hedefler sözde antiliberal davaları savunduklarında Müslümanlara karşı -Müslüman olmayanlara kıyasla- önyargı ve ayrımcılık sergilediklerini göstermektedir.

Kökenler ve nedenler

Terimin tarihçesi

Terimin ilk kullanımı olarak gösterilen erken bir kullanım, ressam Alphonse Étienne Dinet ve Cezayirli entelektüel Sliman ben Ibrahim tarafından 1918'de İslam peygamberi Muhammed'in biyografisinde kullanılmıştır. Fransızca yazdıkları eserde islamophobie terimini kullanmışlardır. Robin Richardson, kitabın İngilizce versiyonunda bu kelimenin "İslamofobi" olarak değil, "İslam'a karşı düşmanca duygular" olarak tercüme edildiğini yazmaktadır. Dahou Ezzerhouni, Fransızca'da 1910 gibi erken bir tarihte ve 1912'den 1918'e kadar birkaç başka kullanımdan bahsetmiştir. Christopher Allen'a göre terimin bu ilk kullanımları, gayrimüslimlerin Müslümanlardan korkması ya da hoşlanmaması/ nefret etmesinden ziyade liberal Müslümanların ve Müslüman feministlerin İslam'dan korkmasını tanımladığı için çağdaş kullanımla aynı anlama gelmiyordu. Öte yandan Fernando Bravo López, Dinet ve ibn Sliman'ın bu terimi kullanmalarının, projesini "İslam'ı sonsuza dek yıkma umuduyla sözde bilimsel bir haçlı seferi" olarak gördükleri Belçikalı oryantalist Henri Lammens'in İslam'a yönelik aşırı düşmanca tutumlarına yönelik bir eleştiri olduğunu savunmaktadır. Ayrıca İslamofobinin erken bir tanımının Fransız sömürge bürokratı Alain Quellien'in 1910 tarihli doktora tezinde yer aldığını belirtiyor:

Bazıları için Müslüman, Hıristiyan ve Avrupalının doğal ve uzlaşmaz düşmanıdır; İslam medeniyetin olumsuzlanmasıdır ve barbarlık, kötü inanç ve zulüm, Müslümanlardan beklenebilecek en iyi şeydir.

Ayrıca, Quellien'in çalışmasının, 1906 yılında John Esposito'nun The Islamic Threat (İslami Tehdit) adlı kitabını büyük ölçüde yansıtan bir çalışma yayınlayan Fransız sömürge departmanının 1902-06 yöneticisinin çalışmasından büyük ölçüde yararlandığını belirtmektedir: Efsane mi Gerçek mi?

Oxford İngilizce Sözlüğü'ne göre bu terimin İngilizce'deki kayıtlı ilk kullanımı 1923 yılında The Journal of Theological Studies'de yer alan bir makalede olmuştur. Terim, 1997 yılında Runnymede Trust'ın raporunun yayınlanmasıyla yaygın kullanıma girmiştir. "Kofi Annan 2004 yılında düzenlenen "İslamofobi ile Yüzleşme" başlıklı bir konferansta İslamofobi kelimesinin "giderek yaygınlaşan bağnazlığı dikkate almak" için icat edilmesi gerektiğini ileri sürmüştür.

İslam hakkında zıt görüşler

Runnymede raporu İslam'a ilişkin "açık" ve "kapalı" görüşleri karşılaştırmış ve aşağıdaki "kapalı" görüşlerin İslamofobi ile eş tutulduğunu belirtmiştir:

  1. İslam monolitik bir blok olarak görülür, statiktir ve değişime tepkisizdir.
  2. Ayrı ve "öteki" olarak görülür. Diğer kültürlerle ortak değerlere sahip değildir, onlardan etkilenmez ve onları etkilemez.
  3. Batı'dan daha aşağı olarak görülür. Barbar, irrasyonel, ilkel ve cinsiyetçi olarak görülür.
  4. Şiddet yanlısı, saldırgan, tehditkâr, terörizmi destekleyen ve medeniyetler çatışması çıkaran bir ideoloji olarak görülür.
  5. Siyasi veya askeri avantaj için kullanılan siyasi bir ideoloji olarak görülmektedir.
  6. Müslümanlar tarafından "Batı "ya yapılan eleştiriler ellerinin tersiyle itilmektedir.
  7. İslam'a yönelik düşmanlık, Müslümanlara yönelik ayrımcı uygulamaları ve Müslümanların ana akım toplumdan dışlanmasını meşrulaştırmak için kullanılmaktadır.
  8. Müslüman karşıtlığı doğal ve normal olarak görülmektedir.

Raporda bu "kapalı" görüşler, İslam'a saygı üzerine kurulu olmakla birlikte meşru anlaşmazlıklara, diyaloğa ve eleştiriye izin veren "açık" İslam görüşleriyle karşılaştırılmaktadır. Benn ve Jawad'a göre Runnymede Trust, Müslüman karşıtı söylemlerin giderek daha saygın görüldüğüne dikkat çekerek, İslam'a ve Müslümanlara yönelik düşmanlığın, diğer yaygın ayrımcılık biçimlerine aktif olarak karşı çıkanlar arasında bile nasıl normal kabul edildiğine dair örnekler veriyor.

Hindu milliyetçisi siyasetçi Arun Pathak, 1992 yılında Babri Mescidinin yıkılmasını anmak üzere Varanasi'de bir kutlama düzenlemiştir.

Kimlik siyaseti

İslamofobinin kimlik politikalarıyla yakından ilişkili olduğu ve taraftarlarına kimliklerini olumsuz, özselleştirilmiş bir Müslüman imajına karşı inşa etme algısı sağladığı öne sürülmüştür. Bu durum kendini haklı görme, suçlama ve temel kimlik işaretleri şeklinde ortaya çıkmaktadır. Davina Bhandar şöyle yazıyor:

['kültürel' terimi etnik veya azınlık kategorisiyle eş anlamlı hale gelmiştir [...]. Kültürü, gündelik yaşam pratiklerinden oldukça soyutlanmış bir varlık olarak görmekte ve bu nedenle de bir halk ruhunun var olduğu yanılsamasını temsil etmektedir. Bu formülasyon, kültürel kimliğin homojenleştirilmesine ve azınlık kültürel gruplarına belirli değer ve eğilimlerin atfedilmesine yol açmaktadır.

Bunu, kültürün "maddi olarak gündelik yaşam pratikleri içinde yer alan, zaman-mekan içinde konumlanmış ve belirli bir geleneği ya da kültürü neyin oluşturduğuna dair soyut projeksiyonlara dayanmayan" bir şey olarak algılanmasını engelleyen ontolojik bir tuzak olarak görmektedir.

Bazı toplumlarda İslamofobi, İslam'ın ve Müslümanların ulusal gelenek ve kimlikle farklılık gösteren din ve medeniyetleri temelinde dışlanma ve ayrımcılığın yaşandığı ulusal "Öteki" olarak tasvir edilmesi nedeniyle somutlaşmıştır. Buna örnek olarak sırasıyla İngiltere ve Fransa'daki Pakistanlı ve Cezayirli göçmenler gösterilebilir. Malcolm Brown ve Robert Miles'a göre bu duygu, İslamofobinin kendisi ırkçılık olmasa da ırkçılıkla önemli ölçüde etkileşim halindedir. Yazar Doug Saunders, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki İslamofobi ile Roma Katoliklerine yönelik daha eski ayrımcılık ve nefret arasında paralellikler kurmuş, Katolikliğin geri kalmış ve emperyal olarak görüldüğünü, Katolik göçmenlerin ise daha zayıf eğitime sahip olduğunu ve bazılarının suç ve terörizmden sorumlu olduğunu söylemiştir.

Brown ve Miles, İslamofobik söylemin bir başka özelliğinin de milliyet (örneğin Suudi), din (İslam) ve siyaseti (terörizm, köktendincilik) bir araya getirmek olduğunu, oysa diğer dinlerin çoğunun terörizmle, hatta "etnik ya da ulusal farklılıkla" ilişkilendirilmediğini yazmaktadır. Özellikle 11 Eylül 2001 saldırılarından sonra yaygınlaşan İslam'ın terörizmi teşvik ettiği düşüncesi gibi "İslamofobinin dile getirilmesine katkıda bulunan klişelerin ve yanlış bilgilerin çoğunun belirli bir İslam algısından kaynaklandığını" düşünmektedirler.

İslamofobiden kaynaklanan iki yönlü stereotipleştirme, bazı durumlarda toplumsal cinsiyet eşitliği ve eşcinsellere yönelik liberal tutumlar gibi daha önceki tartışmalı söylemlerin ana akımlaşmasına neden olmuştur. Christina Ho, toplumsal cinsiyet eşitliğinin bu şekilde ana akımlaştırılmasının sömürgeci, babacan bir söylemle çerçevelenmesine karşı uyarıda bulunmuş ve bunun azınlık kadınlarının endişelerini dile getirme becerilerini zayıflatabileceğini savunmuştur.

Steven Salaita, 11 Eylül'den bu yana Arap Amerikalıların, Nadine Naber'in ABD'de görünmez bir grup olarak tanımladığı durumdan, ABD'nin kültür savaşları, dış politikası, başkanlık seçimleri ve yasama geleneği üzerinde doğrudan veya dolaylı olarak etkisi olan oldukça görünür bir topluluğa dönüştüğünü iddia etmektedir.

Akademisyenler S. Sayyid ve Abdoolkarim Vakil, İslamofobinin küresel olarak belirgin bir Müslüman kamusal kimliğinin ortaya çıkmasına bir tepki olduğunu, Müslümanların varlığının tek başına bir toplumdaki İslamofobinin derecesinin bir göstergesi olmadığını savunmaktadır. Sayyid ve Vakil, neredeyse hiç Müslüman'ın yaşamadığı toplumlar olduğunu, ancak bu toplumlarda İslamofobinin birçok kurumsallaşmış biçiminin hala var olduğunu savunmaktadır.

İdeolojilerle bağlantılar

2014 yılında Sri Lanka'da yaşanan Müslüman karşıtı ayaklanmalar, sertlik yanlısı Budist bir grup olan Bodu Bala Sena (BBS) tarafından düzenlenen mitingleri takip etmiştir.
Amerika Birleşik Devletleri'nde İslam karşıtı bir protesto

Norveç Holokost ve Dini Azınlıklar Çalışmaları Merkezi'nde kıdemli bir bilim insanı olan Cora Alexa Døving, İslamofobik söylem ile Nazi öncesi Avrupa antisemitizmi arasında önemli benzerlikler olduğunu savunuyor. Endişeler arasında azınlıkların büyümesi ve tahakkümüne yönelik hayali tehditler, geleneksel kurum ve adetlere yönelik tehditler, entegrasyona yönelik şüphecilik, laikliğe yönelik tehditler, cinsel suçlara ilişkin korkular, kadın düşmanlığına ilişkin korkular, tarihsel kültürel aşağılık duygusuna dayalı korkular, modern Batı Aydınlanma değerlerine yönelik düşmanlık vb. yer almaktadır.

Matti Bunzl [de] İslamofobi ile antisemitizm arasında önemli farklar olduğunu ileri sürmüştür. Antisemitizm Avrupa ulus inşası süreçleriyle yakından bağlantılı bir olgu iken, İslamofobinin odak noktasının Avrupa medeniyeti kaygısı olduğunu düşünmektedir. Døving ise, en azından Norveç'te, İslamofobik söylemin açık bir ulusal unsura sahip olduğunu savunmaktadır. Bunzl'a yanıt veren Fransız Yahudi tarihi uzmanı Esther Benbassa, Müslümanlara yönelik modern düşmanca ve özcü duygular ile tarihsel antisemitizm arasında açık bir bağlantı kurması bakımından Bunzl'a katılmaktadır. Bununla birlikte, İslamofobi teriminin kullanılmasına karşı çıkmaktadır, zira ona göre bu terim altta yatan ırkçı akıma yersiz bir şekilde dikkat çekmektedir.

İslamofobiyi Müslüman karşıtı ırkçılık olarak da tanımlayan Erlangen Medya Sorumluluğu Enstitüsü Başkanı Sabine Schiffer ve araştırmacı Constantin Wagner, İslamofobi ve antisemitizm arasındaki benzerlik ve farklılıkları da ortaya koymaktadır. "Yahudileştirme/İslamlaştırma" gibi eşdeğer kavramların varlığına ve hem Yahudiler hem de Müslümanlarla ilgili olarak "devlet içinde devlet" gibi metaforların kullanıldığına işaret etmektedirler. Ayrıca, her iki söylem de diğer retorik araçların yanı sıra, dini kaynaklar tarafından "kanıtlandığı" varsayılan "dini zorunluluklardan" ve komplo teorilerinden faydalanmaktadır.

İslamofobi ve antisemitizm arasındaki farklar, "Hıristiyan Batı "ya yönelik algılanan tehditlerin doğasından kaynaklanmaktadır. Müslümanlar "aşağı" ve görünür bir "dış tehdit" olarak algılanırken, diğer yandan Yahudiler "her şeye gücü yeten" ve görünmez bir "iç tehdit" olarak algılanmaktadır. Bununla birlikte Schiffer ve Wagner, Müslümanları "iç tehdit" oluşturan ayrıcalıklı bir grup olarak görme eğiliminin arttığını ve iki kaynak arasındaki bu yakınlaşmanın "İslamofobiyi analiz etmek için anti-Semitizm çalışmalarından elde edilen bulguları kullanmayı giderek daha gerekli hale getirdiğini" belirtmektedir. Schiffer ve Wagner şu sonuca varmaktadır,

Antisemitizm çalışmalarında Yahudilik ve antisemitizmi ayrı ayrı inceleme başarısı, İslamofobi gibi diğer ırkçılıklara da aktarılmalıdır. İslam hakkında daha fazla bilgiye değil, genel olarak ırkçı stereotiplerin oluşturulması hakkında daha fazla bilgiye ihtiyacımız var.

Sosyal Hizmet ve Azınlıklar yayını: European Perspectives adlı yayın İslamofobiyi Avrupa'da ırkçılığın yeni biçimi olarak tanımlamakta ve "İslamofobi, Avrupa'da ırkçılık, yabancı düşmanlığı ve hoşgörüsüzlüğün kardeşi olarak daha sık karşılaşılan bir terim olan anti-semitizm kadar ırkçılığın bir biçimidir" demektedir. Edward Said, Oryantalizm'de ortaya çıktığı şekliyle İslamofobiyi daha genel bir antisemitik Batı geleneğinin bir eğilimi olarak görmektedir. Bazıları ise Asyalı ve Arap karşıtı ırkçılıktan Müslüman karşıtı ırkçılığa bir geçiş olduğunu, bazıları ise dinin ırksallaştırıldığını belirtmektedir.

İngiltere'deki ırkçılık karşıtı bir grubun 2012 tarihli bir raporuna göre, Avrupa ve Kuzey Amerika'daki cihat karşıtı oluşumlar ittifaklar kurarak daha uyumlu hale gelmekte ve 190 grup artık İslamofobik bir gündemi destekliyor olarak tanımlanmaktadır. Ingrid Ramberg Islamophobia and its consequences on young people (s. 6) adlı kitabında şöyle yazıyor: "İster günlük ırkçılık ve ayrımcılık biçimleri isterse daha şiddetli biçimler alsın, İslamofobi bir insan hakları ihlali ve sosyal uyuma yönelik bir tehdittir." Georgetown Üniversitesi'nden Profesör John Esposito İslamofobiyi "yeni anti-Semitizm" olarak adlandırmaktadır.

Sosyal Politika ve Anlayış Enstitüsü, 2018 Amerikalı Müslümanlar Anketinde, İslamofobi endeksi söz konusu olduğunda (bkz. Kamuoyu), endekste daha yüksek puan alanların (yani "1) şiddeti uygulayan ister askeri ister bireysel/küçük bir grup olsun, sivillerin hedef alınmasının daha fazla kabul görmesi, 2) varsayımsal bir terör saldırısının ardından hem basın özgürlüklerinin hem de kurumsal denetimlerin sınırlandırılmasına daha fazla rıza gösterilmesi ve 3) sözde "Müslüman yasağına" ve Amerikan camilerinin gözetim altına alınmasına (ya da doğrudan inşa edilmelerinin yasaklanmasına) daha fazla destek verilmesi ile ilişkili olduğunu ortaya koymuştur."

Mohamed Nimer İslamofobiyi Amerikan karşıtlığı ile karşılaştırıyor. Hem İslam'ın hem de Amerika'nın bir halktan bütün olarak nefret etmeksizin meşru eleştirilere maruz kalabileceğini, ancak her ikisine karşı da bağnazlığın artmakta olduğunu savunuyor.

Gideon Rachman 2019'da Müslüman ve Müslüman olmayan uluslar arasında bir "medeniyetler çatışması" yaşandığını yazmış ve İslam dünyası dışındaki İslam karşıtı radikalleşmeyi, eskiden bu ideolojiden nispeten uzak olan bazı Müslüman ülkelerde hoşgörüsüz İslamcılığın yükselişiyle ilişkilendirmiştir.

Çok kültürlülüğe karşıtlık

Gabrielle Maranci'ye göre Batı'da artan İslamofobi, çokkültürlülüğün artan bir şekilde reddedilmesiyle ilişkilidir. Maranci şu sonuca varıyor: "İslamofobi çokkültürlülüğe ve İslam'ın kültürlerarası süreçler yoluyla Avrupa ve Batı'da yaratabileceği yıkıcı etkiye karşı bir 'fobi'dir." Batı'daki İslamofobinin bir diğer ana nedeni de Batı'nın bir din olarak 'İslam' hakkında sahip olduğu bilgi eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Batı, İslam'ın öğretileri ya da amacı hakkında bilgi sahibi değildir. Geleneksel kıyafetlerini giymek ya da anadillerini konuşmak gibi İslam'ın dini inançlarını takip eden Müslümanlar 'Aşağılık' ya da 'Terörist' olarak etiketlenmektedir.

Tezahürler

Medya

Irk ve Etnik Çalışmalar Ansiklopedisi'nde Elizabeth Poole'a göre, medya İslamofobiyi işlemekle eleştirilmektedir. Poole, 1994 ve 2004 yılları arasında İngiliz basınında yer alan makaleleri inceleyen ve Müslümanların bakış açılarının yeterince temsil edilmediği ve Müslümanları ilgilendiren konuların genellikle olumsuz bir şekilde tasvir edildiği sonucuna varan bir vaka çalışmasına atıfta bulunmaktadır. Poole'a göre bu tür tasvirler arasında İslam'ın ve Müslümanların Batı güvenliği ve değerleri için bir tehdit olarak gösterilmesi de yer almaktadır. Benn ve Jawad, İslam'a ve Müslümanlara yönelik düşmanlığın "İslam'ın medyada barbar, mantıksız, ilkel ve cinsiyetçi olarak tasvir edilmesiyle yakından bağlantılı olduğunu" yazmaktadır. Egorova ve Tudor Avrupalı araştırmacılara atıfta bulunarak medyada kullanılan "İslami terörizm", "İslami bombalar" ve "şiddet yanlısı İslam" gibi ifadelerin olumsuz bir İslam algısına yol açtığını öne sürmektedir. John E. Richardson'ın 2004 yılında yayımlanan (Mis)representing Islam: the racism and rhetoric of British broadsheet newspapers adlı kitabı, İngiliz medyasını Müslümanlara ilişkin olumsuz stereotipleri yaymak ve Müslüman karşıtı önyargıları körüklemekle eleştirmektedir. John E. Richardson tarafından yürütülen bir başka çalışmada, ana akım gazete makalelerinin %85'inin Müslümanları homojen bir kitle olarak ele aldığı ve İngiliz toplumuna yönelik bir tehdit olarak resmettiği tespit edilmiştir.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Georgia ve Alabama Üniversiteleri, İslamcı militanlar tarafından gerçekleştirilen "terör saldırıları" ile Amerika Birleşik Devletleri'ndeki gayrimüslimlere yönelik saldırıların medyada yer alış biçimlerini karşılaştıran bir çalışma yürütmüştür.  Araştırmacılar, İslamcı militanlar tarafından gerçekleştirilen "terör saldırılarının", gayrimüslimler ya da beyazlar tarafından gerçekleştirilen saldırılara kıyasla medyada %357 daha fazla ilgi gördüğünü tespit etmiştir. Gayrimüslimler (ya da dini bilinmeyenler) tarafından gerçekleştirilen terör saldırıları ortalama 15 manşet alırken, Müslüman aşırılık yanlıları tarafından gerçekleştirilenler 105 manşet almıştır. Çalışma, 2005-2015 yılları arasında Amerika Birleşik Devletleri'nde meydana gelen terör saldırılarını kapsayan haber raporlarının analizine dayanmaktadır.

2009 yılında New Statesman'da Mehdi Hasan, Batı medyasını birkaç İslamcı terör olayını aşırı haberleştirirken, "İrlandalı olmayan beyazlar" tarafından gerçekleştirilen çok daha fazla sayıdaki İslamcı olmayan planlı terör saldırılarını eksik haberleştirmekle eleştirmiştir. 2012 yılında yapılan bir araştırma, Fransa, Almanya ve Birleşik Krallık gibi farklı Avrupa ülkelerindeki Müslümanların medyada en yüksek derecede İslamofobiye maruz kaldığını göstermektedir. Medya şahsiyetleri İslamofobi ile suçlanmıştır. İtalyan gazeteci Oriana Fallaci için The Guardian'da yayınlanan ölüm ilanında Fallaci "İslamafobisiyle ün salmış" [sic] olarak tanımlanmıştır. Sosyal Politika ve Anlayış Enstitüsü 2018 yılında yayınladığı bir raporda şu ifadelere yer vermiştir: "Yazılı basında yer alma açısından, Müslüman olarak algılanan failler, tamamlanmış şiddet eylemlerinde gayrimüslim meslektaşlarına göre iki kat daha fazla medyada yer almıştır. "Engellenen" komplolarda ise bu failler, muadillerinin yedi buçuk katı kadar medyada yer almıştır."

"İslamofobi endüstrisi" terimi Nathan Lean ve John Esposito tarafından 2012 tarihli The Islamophobia Industry (İslamofobi Endüstrisi) adlı kitapta kullanılmıştır: Sağcılar Müslüman Korkusunu Nasıl Üretiyor? Alıcı ve satıcı ilişkisinden farklı olarak bu, ideolojilerin ve siyasi eğilimlerin aynı gündemi ilerletmek için bir araya geldiği bir karşılıklı fayda ilişkisidir. "İslamofobi endüstrisi" daha sonra Joseph Kaminski, Hatem Bazian, Arlene Stein, Zakia Salime, Reza Aslan, Erdoan A. Shipoli ve Deepa Kumar gibi başka akademisyenler tarafından da tartışılmış ve sonuncusu "İslamofobi endüstrisi" ile Soğuk Savaş dönemi McCarthyciliği arasında bir karşılaştırma yapmıştır.

Bazı medya kuruluşları açıkça İslamofobiye karşı çalışmaktadır. Fairness and Accuracy in Reporting ("FAIR") 2008 yılında "Smearcasting, How Islamophobes Spread Bigotry, Fear and Misinformation" başlıklı bir çalışma yayınlamıştır. Raporda, ana akım ya da ana akıma yakın gazeteci, yazar ve akademisyenlerin, olumsuz özellikleri Müslümanların ahlaki yapısının doğal bir parçası olarak özselleştiren analizler yaptıkları çeşitli örneklere yer verilmiştir. FAIR ayrıca medyadaki haberleri izlemek ve medya kuruluşlarıyla diyalog kurmak üzere "İslamofobi ve Irkçılığa Karşı Forum "u kurmuştur. İngiltere İslam Cemiyeti, 11 Eylül 2001 saldırılarının ardından toplumla ilişkileri geliştirmek ve İslam hakkında farkındalık yaratmak amacıyla "İslam Farkındalık Haftası" ve "Best of British Islam Festivali "ni başlatmıştır. İslam İşbirliği Teşkilatı 2012 yılında İslamofobiye karşı bir TV kanalı kuracağını açıklamıştır.

Filmler

Yirminci yüzyıl boyunca Müslüman karakterler Hollywood'da genellikle olumsuz bir şekilde ve onları "medeniyetsiz" olarak görselleştiren Oryantalist stereotiplerle tasvir edilmiştir. 11 Eylül sonrası dönemden bu yana, bu mecazlara ek olarak, Müslümanların güvenlikleştirilmesi; Batı dünyasına bir tehdit olarak gösterilmesi, film tasvirlerinde büyük ölçüde artmıştır.

Hint sinemasında ya da Bollywood'da Aamir (2008), New York (2009) ve My Name is Khan (2010) gibi filmlerde artan İslamofobi örnekleri görülmekte olup, bu durum Hindu sağının yeniden yükselişini takip eden azınlık karşıtı duyguların artmasına tekabül etmektedir.

Bir İngiliz Savunma Ligi gösterisi. Pankartta "Cami komuta ve kontrol merkezini kapatın" yazıyor.

Örgütler

California Berkeley Üniversitesi ve Amerikan-İslam İlişkileri Konseyi tarafından hazırlanan bir rapor, 2008-2013 yılları arasında ABD'de birincil amacı "İslam'a ve Müslümanlara karşı önyargıyı veya nefreti teşvik etmek" olan 33 gruba 206 milyon dolar fon sağlandığını ve bu dönemde ABD'de İslamofobiye katkıda bulunan toplam 74 grup olduğunu tahmin etmektedir.

Stop Islamization of America (SIOA) ve Freedom Defense Initiative, Anti-Defamation League ve Southern Poverty Law Center tarafından nefret grupları olarak tanımlanmıştır. Ağustos 2012'de SIOA, New York metrosundaki reklam panolarına sponsor olarak, 11 Eylül'den bu yana Müslümanlar tarafından 19.250 terör saldırısı düzenlendiğini iddia etmiş ve "bu İslamofobi değil, İslamorealizmdir" diyerek medyada yer almıştır. Daha sonra da "Medeni insanla vahşi insan arasındaki her savaşta medeni insanı destekleyin. İsrail'i destekleyin. Cihadı yenin." Çeşitli gruplar bu reklamları tüm Müslümanlar hakkında "nefret söylemi" olarak kınadı. Ocak 2013 başında Özgürlük Savunma Girişimi, 39 New York metro istasyonundaki 228 saatin yanına 2001 yılında Dünya Ticaret Merkezi'ne yapılan saldırıları gösteren ve Kuran'ın 3. bölümünün 151. ayetine atfedilen bir alıntı içeren ilanlar astı: "Yakında kâfirlerin kalplerine korku salacağız." İlk Anayasa Değişikliği gerekçesiyle reklamları taşımak zorunda olduğunu söyleyen New York City Transit Authority, reklamın %25'inin Transit Authority feragatnamesi içermesinde ısrar etti. Bu reklamlar da eleştirildi.

Birleşik Krallık'ta bir örgüt olan English Defence League (EDL) Müslüman karşıtı olarak tanımlanmaktadır. Örgüt 2009 yılında Birleşik Krallık'ta İslamcılığın, Şeriat hukukunun ve İslami aşırıcılığın yayılmasına karşı çıkmak amacıyla kurulmuştur. EDL'nin eski lideri Tommy Robinson, 2013 yılında grubun çok aşırı hale geldiğini ve sokak protestolarının etkisiz olduğunu söyleyerek gruptan ayrılmıştır.

Ayrıca, 7 Temmuz 2005 Londra bombalamaları ve bunun sonucunda İngiliz sivil ve kolluk kuvvetlerinin potansiyel tehditlerin belirlenmesinde İngiliz Müslümanların yardımına başvurarak önlem alma çabaları Michael Lavalette tarafından kurumsallaşmış İslamofobi olarak gözlemlenmektedir. Lavalette, genç Müslümanların yanlış yönlendirilmesini, yanlış yönlendirilmesini ve kendi "cihatçı" çabaları için mağduriyetleri istismar eden aşırılık yanlıları tarafından devşirilmesini engellemeyi amaçlayan önleme konusunda önceki iki İngiliz hükümeti arasında bir süreklilik olduğunu iddia etmektedir. Yetkililerin gelecekteki vakaları önlemek için Müslüman topluluklardan ve genç Müslümanlardan yardım istemesi ve onlara odaklanması başlı başına İslamofobidir zira Müslüman toplulukların katılımı onların Britanya'ya duydukları şefkati vurgulayacak ve onaylayacak ve kendi toplulukları içinden algılanan tehditleri ortadan kaldıracaktır.

Kamuoyu görüşü

2015'te Polonya'da İslam karşıtı miting

Müslümanlara yönelik olumsuz tutumların boyutu Avrupa'nın farklı bölgelerinde değişiklik göstermektedir. Almanya ve Çek Cumhuriyeti'nde (ve Güney Kore'de) yapılan anketler, katılımcıların çoğunun Müslüman mültecileri bu ülkelerde hoş karşılamadığını ortaya koymuştur.

2017 yılında Chatham House tarafından 10 Avrupa ülkesinde 10.000'den fazla kişiyle yapılan bir ankete katılanların ortalama %55'i Müslümanların çoğunlukta olduğu ülkelerden daha fazla göçün durdurulması gerektiğini düşünürken, %20'si buna katılmamış, %25'i ise fikir belirtmemiştir. Ülkelere göre, Polonya (%71), Avusturya (%65), Belçika (%64), Macaristan (%64), Fransa (%61), Yunanistan (%58), Almanya (%53) ve İtalya'da (%51) çoğunluk karşı çıkmıştır.

Müslümanlara yönelik olumsuz görüşler, 2019
Ülke Yüzde
Polonya 66%
Çek Cumhuriyeti 64%
Macaristan 58%
Yunanistan 57%
Litvanya 56%
İtalya 55%
İspanya 42%
İsveç 28%
Fransa 22%
Rusya 19%
Birleşik Krallık 18%

Kanada'da yapılan anketler, katılımcıların %55'inin İslamofobi sorununun siyasetçiler ve medya tarafından "abartıldığını" düşündüğünü, %42'sinin Müslümanlara yönelik ayrımcılığın "esas olarak onların suçu" olduğunu düşündüğünü ve %47'sinin kamuda başörtüsünün yasaklanmasını desteklediğini ortaya koymuştur.

Amerika Birleşik Devletleri'nde 2011 yılında yapılan bir YouGov anketi, katılımcıların %50'sinin İslam hakkında olumsuz görüş bildirdiğini, %23'ünün ise olumlu görüş bildirdiğini ortaya koymuştur. YouGov'un 2015 yılında yaptığı bir başka ankete katılanların %55'i olumsuz görüş bildirmiştir. Bununla birlikte, 2018 yılında Sosyal Politika ve Anlayış Enstitüsü tarafından yapılan bir araştırmaya göre, Amerikalı katılımcıların %86'sı "kimsenin dini kimliği nedeniyle hedef alınmadığı bir ülkede yaşamak" istediklerini, %83'ü ISPU'ya "Amerikalı Müslümanların medeni haklarının korunmasını" desteklediklerini, %66'sı Müslümanlara yönelik olumsuz siyasi söylemin ABD için zararlı olduğuna inandıklarını ve %65'i İslamofobinin Amerika'daki Müslümanlar için ayrımcı sonuçlar doğurduğunu kabul ettiklerini belirtmiştir.

Aşağıdaki grafik, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki altı farklı inanç grubuyla yapılan ISPU 2018 Amerikalı Müslümanlar Anketi'nden toplanan verileri göstermektedir. Bu grafikte yer alan ifadeler katılımcılara sorulmuş ve katılımcılar kesinlikle katılıyorum ile kesinlikle katılmıyorum arasında bir ölçekte yanıt vermiştir. Katılıyorum ve kesinlikle katılıyorum yanıtını verenlerin toplam yüzdesi aşağıdaki şekilde gösterilmiştir (Not: "W. Evang." ifadesi, ankete katılan belirli demografik grup olan Beyaz Evanjelik anlamına gelmektedir): Soru 1: "Hiç kimsenin dini kimliği nedeniyle hedef alınmadığı bir ülkede yaşamak istiyorum."

Soru 2: "Politikacıların Müslümanlarla ilgili söyledikleri olumsuz şeyler ülkemiz için zararlıdır."

Soru 3: "Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan Müslümanların çoğu, bir Müslüman tarafından gerçekleştirilen şiddet eylemlerinden diğer herkesten daha fazla sorumlu değildir."

Soru 4: "Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan Müslümanların çoğu inançları nedeniyle ayrımcılık mağdurudur."


10
20
30
40
50
60
70
80
90
100
Müslüman
Yahudi
Katolik
Protestan
W. Evang.
Bağlantısız
  •   Soru 1 (% Net katılıyorum)
  •   Soru 2 (% Net katılıyorum)
  •   Soru 3 (% Net Katılıyorum)
  •   Soru 4 (% Net katılıyorum)

Aşağıdaki tablo, yine 2018 ISPU anketinden elde edilen İslamofobi Endeksini temsil etmektedir. Bu veriler, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki inanç grupları arasında İslamofobinin bir endeksini göstermektedir.

ISPU İslamofobi Endeksi
Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan Müslümanların çoğu... (% Net katılıyorum gösterilmiştir) Müslüman Yahudi Katolik Protestan Beyaz Evanjelik Bağlantısız Genel Halk
Şiddete daha yatkındırlar 18% 15% 12% 13% 23% 8% 13%
Kadınlara karşı ayrımcılık yapmak 12% 23% 29% 30% 36% 18% 26%
Amerika Birleşik Devletleri'ne düşman olanlar 12% 13% 9% 14% 23% 8% 12%
Diğer insanlardan daha az medenidirler 8% 6% 4% 6% 10% 1% 6%
Diğer Müslümanlar tarafından gerçekleştirilen şiddet eylemlerinden kısmen sorumludurlar 10% 16% 11% 12% 14% 8% 12%
Endeks (0 min- 100 maks) 17 22 22 31 40 14 24

İçselleştirilmiş İslamofobi

ISPU ayrıca ABD'deki Müslüman karşıtlığı ile ilgili özel bir eğilimin de altını çizmiştir: Müslüman nüfusun kendi içinde içselleştirilmiş İslamofobi. Çoğu insanın inanç kimliklerinden utanmalarını istediğini düşünüp düşünmedikleri sorulduğunda, Müslümanların %30'u bu soruya katılmıştır (diğer tüm inanç gruplarından daha yüksek bir oran). İnanç topluluklarının diğer inanç topluluklarına kıyasla olumsuz davranışlara daha yatkın olduğuna inanıp inanmadıkları sorulduğunda, Müslümanların %30'u bu soruya katılmıştır (diğer inanç gruplarından daha yüksek bir oran).

Eğilimler

İslamofobi giderek artan sosyolojik ve siyasi öneme sahip bir konu haline gelmiştir. Benn ve Jawad'a göre İslamofobi, Ayetullah Humeyni'nin 1989 yılında Müslümanları Şeytan Ayetleri kitabının yazarı Salman Rushdie'yi öldürmeye teşvik eden fetvasından ve 11 Eylül saldırılarından (2001 yılında) bu yana artmıştır. Antropolog Steven Vertovec, İslamofobideki sözde büyümenin Müslümanların toplumdaki artan varlığı ve başarılarıyla ilişkili olabileceğini yazmaktadır. Vertovec, İslam ve Müslümanlara yönelik artan düşmanlığın, kurumsal yönergeler ve mevzuat değişiklikleri gibi hükümetlerin karşı önlemleriyle sonuçlandığı ve bu önlemlerin de Müslümanların kamusal hayatta daha fazla yer alması nedeniyle daha fazla İslamofobiyi körükleyebileceği döngüsel bir model önermektedir. Vertovec şu sonuca varıyor: "Kamusal alan Müslümanlara daha belirgin bir yer sağlayacak şekilde değiştikçe, İslamofobik eğilimler artabilir."

Polonya'da İslam karşıtı bir protesto

Patel, Humphries ve Naik (1998) "İslamofobi Batı ülkelerinde ve kültürlerinde her zaman var olmuştur. Son yirmi yılda ise vurgulanmış, açık ve aşırı hale gelmiştir." Ancak Vertovec, bazılarının İslamofobinin son on yıllarda artmadığını, ancak kamuoyu denetiminin arttığını gözlemlediğini belirtmektedir. Runnymede Trust'ın Britanyalı Müslümanlar ve İslamofobi Komisyonu üyelerinden Abduljalil Sajid'e göre, "İslamofobiler" tarih boyunca farklı türlerde var olmuş ve her bir versiyonun kendine has özelliklerinin yanı sıra diğerleriyle benzerlikleri veya uyarlamaları da olmuştur.

2005 yılında bir İslam alimi olan Ziauddin Sardar, New Statesman'da İslamofobinin yaygın bir Avrupa fenomeni olduğunu yazdı. Fransa'da Jean-Marie Le Pen, Hollanda'da Pim Fortuyn ve Belçika'da Flaman milliyetçisi bir parti olan Vlaams Blok'tan Philippe van der Sande'yi örnek göstererek her ülkenin Müslüman karşıtı siyasi figürlere sahip olduğunu belirtti. Sardar, Avrupa'nın "post-kolonyal ama ikircikli" olduğunu savundu. Azınlıklar, alt sınıf olarak kabul edilmekte, ancak yukarıya doğru hareket etmek istediklerinde Müslüman karşıtı önyargılar su yüzüne çıkmaktadır. Dortmund Teknoloji Üniversitesi'nde ekonomi profesörü olan Wolfram Richter, Sardar'a şunları söyledi "Korkarım ki tarihimizden ders almadık. Benim asıl korkum, Yahudilere yaptıklarımızı şimdi Müslümanlara yapmamız. Bir sonraki soykırım Müslümanlara karşı olacaktır." Kenan Malik'in From Fatwa to Jihad adlı kitabında belirttiği gibi benzer korkular daha önce İngiltere'de Müslüman filozof Shabbir Akhtar tarafından 1989 yılında ve İslami İnsan Hakları Komisyonu Başkanı Massoud Shadjareh tarafından 2000 yılında dile getirilmişti. 2006 yılında Respect Partisi Meclis Üyesi Salma Yaqoob, İngiltere'deki Müslümanların "geçen yüzyılın ilk on yıllarındaki antisemitizm fırtınasını anımsatan saldırılara maruz kaldıklarını" iddia etmiştir. Surrey Üniversitesi Siyaset, Uluslararası ve Politika Çalışmaları Bölümü'nde kıdemli misafir öğretim üyesi olan Malik, yaklaşmakta olan holokost iddialarını "hezeyan derecesinde histerik" olarak nitelendirmiştir; Hitler Almanya'sında Yahudiler resmi olarak "Untermenschen" olarak adlandırılıp, vatandaşlık haklarını azaltan ve nihayetinde ortadan kaldıran ve giderek artan yasalara tabi tutulurken, Malik, 2005 yılında "dini nefreti kışkırtmayı" yasaklayan yasa gibi "Müslümanların İngiltere'de ayrıcalıklı muamele gördüğü" durumlarda, bunun genellikle ayrıcalıklı muamele için olduğunu belirtti, Müslüman örgüt ve kuruluşların yerel ve ulusal hükümetten aldıkları özel fonlar, işyerleri, okullar ve eğlence merkezlerinde Müslümanlar için yapılan özel düzenlemeler ve hatta Canterbury Başpiskoposu Rowan Williams ve eski Lord Başyargıç Lord Phillips'in İngiltere'ye şeriat hukukunun getirilmesi yönündeki önerileri. Malik'e göre Akhtar, Shadjareh ve Yaqoob gibi kamuoyunda saygınlığı olan kişilerin "gerçek Holokost hakkında bir tarih dersine ihtiyaç duymaları, Müslüman şikayet kültürünün ne kadar çarpık hale geldiğini ortaya koymaktadır."

Park51 projesine karşı çıkan bir protestocu şeriat karşıtı bir pankart taşıyor.

2006 yılında ABC News, "11 Eylül 2001 sonrası çatışmalarda halkın İslam'a bakışının da zarar gördüğünü" bildirmiştir: Her 10 Amerikalıdan yaklaşık altısı bu dinin şiddet içeren aşırılıklara eğilimli olduğunu düşünmekte, neredeyse yarısı bu dine olumsuz bakmakta ve her dört Amerikalıdan biri hem Müslümanlara hem de Araplara karşı önyargılı duygular beslediğini itiraf etmektedir." Ayrıca Amerikalıların yüzde 27'sinin Müslümanlara karşı önyargılı duygular beslediğini kabul ettiğini bildirmektedirler. Gallup'un 2006 yılında yaptığı ankete göre Amerikalıların yüzde 40'ı Müslümanlara karşı önyargılı olduklarını kabul ederken, yüzde 39'u da Müslümanların özel kimlik taşıması gerektiğine inanıyor. Bu eğilimler, İslamofobinin 2008 Amerikan başkanlık seçimleri sırasında (Donald Trump da dahil olmak üzere birçok Cumhuriyetçi politikacı ve uzman Demokrat aday Barack Obama'nın gizlice Müslüman olduğunu iddia etti), 2010 ara seçimleri sırasında (önerilen bir İslami toplum merkezinin "Ground Zero Mosque" olarak adlandırıldığı) ve Cumhuriyetçi aday Donald Trump'ın tüm Müslümanların ülkeye girişinin yasaklanmasını önerdiği 2016 başkanlık seçimleri sırasında bir kampanya taktiği olarak kullanılmasıyla daha da kötüleşti. Doçent Deepa Kumar, "İslamofobinin dinden ziyade siyasetle ilgili olduğunu" ve günümüzde ABD'li politikacılar ve diğerleri tarafından Arapların ve Müslümanların şeytanlaştırılmasının ırkçı ve İslamofobik olduğunu ve haksız bir savaş olarak tanımladığı savaşı desteklemek için kullanıldığını yazıyor. Bu söylemin kamuoyu üzerindeki etkisi hakkında ise şunları söylüyor: "Politikacılar ve medya tarafından İslam'a ve Müslümanlara yönelik amansız saldırıların sonuçlarından biri de İslamofobik duyguların yükselişte olmasıdır." Kumar ayrıca "soldaki bazı kişileri" Bush rejimiyle aynı "İslamofobik mantığı" kullandıkları için eleştiriyor. Bu bağlamda Kumar, "İslamofobiyi Amerikan imparatorluğu bağlamında ideolojik bir oluşum olarak kavramsallaştıran" Stephen Sheehi'nin iddialarını doğrulamaktadır. Bunu yapmak "onu 'kültürün' elinden ya da ister bir kişi, ister bir örgüt, isterse bir topluluk olsun, tek bir yaratıcı ya da ata miti olmaktan çıkarmamızı sağlar." Bu anlatımda ideolojik bir oluşum, İslamofobik söylemleri üreten, çoğaltan, bunlardan yararlanan ve bunların ticaretini yapan bir ağlar kümesidir."

Din üzerine çalışan yazar ve akademisyen Reza Aslan, "İslamofobi bu ülkede o kadar yaygınlaştı ki Amerikalılar Müslümanlara karşı şiddet beklemek üzere eğitildiler - bunu mazur görmek değil, beklemek" demiştir.

Ocak 2010 tarihli bir İngiliz Sosyal Tutumlar Araştırması, İngiliz halkının "Müslümanlar hakkında olumsuz görüşlere sahip olma ihtimalinin diğer dini gruplara kıyasla çok daha yüksek olduğunu", "her dört kişiden sadece birinin" "İslam hakkında olumlu düşündüğünü" ve "ülkenin çoğunluğunun kendi bölgelerinde bir cami inşa edilmesi durumunda endişe duyacağını, ancak sadece yüzde 15'inin bir kilisenin açılması konusunda benzer endişeler dile getirdiğini" ortaya koymuştur.

CAIR ve California Üniversitesi, Berkeley Irk ve Cinsiyet Merkezi tarafından 2016 yılında hazırlanan bir raporda, ABD'de İslamofobiyi teşvik eden grupların 2008-2013 yılları arasında 206 milyon ABD dolarına erişebildiği belirtilmiştir. Raporun yazarı, "Bu grupların finanse ettiği ve kışkırttığı nefret, ülkenin dört bir yanındaki camilere yapılan saldırılar ve Amerika'da Müslümanlara karşı ayrımcılık yapan yeni yasalar gibi gerçek sonuçlar doğuruyor" dedi.

Amerika Birleşik Devletleri'nde Müslümanlara yönelik dini ayrımcılık önemli bir endişe konusu haline gelmiştir. Sosyal Politika ve Anlayış Enstitüsü 2018 yılında, incelenen gruplar arasında Müslümanların dini ayrımcılığa maruz kalma olasılığı en yüksek inanç topluluğu olduğunu ve verilerin 2015 yılından bu yana bu şekilde olduğunu ortaya koymuştur. Müslümanların %61'inin belli bir düzeyde dini ayrımcılığa maruz kaldığını ve %62'sinin çoğu Amerikalının kendi toplulukları hakkında olumsuz klişelere sahip olduğunu bildirmesine rağmen, %23'ü inançlarının kendilerini "dünyada yersiz" hissettirdiğini bildirmiştir. Araştırmaya katılan Arapların %73'ünün dini ayrımcılığa maruz kalma olasılığının daha yüksek olduğu ve Müslüman kadınların (%75) ve gençlerin (%75) ırk ayrımcılığına maruz kalma olasılığının en yüksek olduğu ırk kimliği ve cinsiyet kimliği ile kesişen noktalar bulunmaktadır. Çalışmada ayrıca, "Müslümanların çoğu (%86) inanç kimlikleriyle gurur duyduklarını ifade etseler de, başkalarının bu kimlikten dolayı utanç duymalarını istediklerini kabul etme olasılığı en yüksek gruptur (Yahudilerin %12'sine, Müslüman olmayanların %16'sına ve Hristiyan grupların %4-6'sına karşılık Müslümanların %30'u)."

Newcastle Üniversitesi'ne bağlı 2021 yılında yapılan bir anket, İskoçya'daki Müslümanların %83'ünün sözlü veya fiziksel saldırı gibi İslamofobiye maruz kaldığını ortaya koymuştur. Bu kişilerin %75'i İslamofobinin İskoç toplumunda düzenli veya gündelik bir sorun olduğunu ve %78'i bunun daha da kötüye gittiğine inandığını söyledi.

Amerika Birleşik Devletleri'nde İslam karşıtı nefret suçları verileri

New York'ta Park51'in protesto edildiği bir gösteride "Made in USA" marka bir bombaya bağlanmış puşi giymiş bir Müslümanı simgeleyen bir manken
Cincinnati, Ohio'da bir protesto
Tahran, İran'da 13769 sayılı Yürütme Kararı'na karşı protestolar, 10 Şubat 2017

Nefret suçu türlerine ilişkin veriler, 1990 Nefret Suçu İstatistikleri Yasası'nın emirlerini yerine getirmek üzere 1992 yılından bu yana ABD FBI tarafından toplanmaktadır. Nefret suçları, kişilere karşı (saldırı gibi) ve mala karşı (kundaklama gibi) işlenen suçları içermekte ve çeşitli ırk temelli, din temelli ve diğer motivasyonlara göre sınıflandırılmaktadır.

Veriler, Amerika Birleşik Devletleri'nde kaydedilen İslam karşıtı nefret suçlarının 2001 yılında dramatik bir şekilde arttığını göstermektedir. İslam karşıtı nefret suçları daha sonra azalmış, ancak 2001 öncesi yıllara göre önemli ölçüde daha yüksek bir hızda devam etmiştir. Bu artış, toplam nefret suçlarındaki azalma ve 1990'lardan bu yana ABD'deki genel suçlardaki düşüşle tezat oluşturmaktadır.

Özellikle, FBI'ın 1996-2013 yılları arasındaki yıllık nefret suçları istatistik raporları, İslam karşıtı suçların ortalama sayısının 2001'den önce yılda 31 olduğunu, ardından 2001'de (9-11 saldırılarının olduğu yıl) 546'ya sıçradığını ve o zamandan beri ortalama 159 olduğunu belgelemektedir. Bu suçlar arasında İslam karşıtı kundaklama olayları da benzer bir örüntüye sahiptir: 2001 öncesinde yılda ortalama 0,4 olan kundaklama olayları 2001'de 18'e yükselmiş ve o tarihten bu yana yılda ortalama 1,5 olmuştur.

2021, Kongre üyelerinden biri Şükran Günü tatili sırasında Müslüman Kongre üyesi hakkında Müslüman karşıtı bir hikaye paylaştı. Bu olay birçok kez yaşanmıştır.

Yıllara göre İslam karşıtı nefret suçları, tüm nefret suçları ve kundaklama alt toplamları aşağıdaki gibidir:

İslam karşıtı nefret suçları Tüm nefret suçları
Yıl Kundaklama suçları Toplam suçlar Kundaklama suçları Toplam suçlar
1996 0 33 75 10,706
1997 1 31 60 9,861
1998 0 22 50 9,235
1999 1 34 48 9,301
2000 0 33 52 9,430
2001 18 546 90 11,451
2002 0 170 38 8,832
2003 2 155 34 8,715
2004 2 193 44 9,035
2005 0 146 39 8,380
2006 0 191 41 9,080
2007 0 133 40 9,006
2008 5 123 53 9,168
2009 1 128 41 7,789
2010 1 186 42 7,699
2011 2 175 42 7,254
2012 4 149 38 6,718
2013 1 165 36 6,933
Toplam 38 2,613 863 158,593
Ortalama 2.1 145.2 47.9 8810.7
1996-2000 ortalama .40 30.6 57.0 9,707
2001 18 546 90 11,451
2002-2013 ortalaması 1.50 159.5 40.7 8,217

Buna karşılık, kundaklama ve toplam suç sayıları 2001 öncesinden 2001 sonrasına düşüş göstermiştir.

Avrupa ülkelerinde İslam karşıtı nefret suçları

Avrupa genelinde Müslümanları hedef alan nefret suçları işlendiğine dair raporlar da bulunmaktadır. Bu olaylar IŞİD gibi aşırılık yanlısı grupların terör saldırılarının ardından artış göstermiştir. Aşırı sağcı ve sağ popülist siyasi partiler ve örgütler de Müslümanlara yönelik korku ve nefreti körüklemekle suçlanmaktadır. Norveç, Polonya, İsveç, Fransa, İspanya, Danimarka, Almanya ve İngiltere'de kundaklama ve fiziksel şiddet gibi nefret suçları işlenmeye çalışılmış veya işlenmiştir. Siyasetçiler de Avrupa'daki göçmen krizini tartışırken Müslüman karşıtı yorumlarda bulunmuşlardır.

MDPI'ye göre: Amerika'daki İslamofobi Endüstrisi de konuyla ilgili başka bir konu; bu konudan bahsediliyor: "Bu endüstri neocon yıldızlar tarafından yönlendirilmektedir: Daniel Pipes, Robert Spencer, David Yerushalmi, Glenn Beck, Pamela Gellner, Paul Wolfowitz, David Horowitz ve Frank Gaffney'in yanı sıra yerli muhbirler Walid Shoebat, Walid Phares, Wafa Sultan, Ayaan Hirsi Ali, Ibn Warraq, Brigitte Gabriel, Tawfik Hamid ve Zuhdi Jasser. Bu kişiler, kazançlı konuşmalar yapmak ve hükümetteki neoconlar arasındaki etkilerini arttırmak için İslam ve Müslümanlar hakkında yanlış ya da abartılı bilgiler üretip yeniden dolaşıma sokarak üretkenliklerini sürdürmektedirler."

Hükümet kuruluşları tarafından hazırlanan raporlar

Avrupa Komisyonu tarafından 2015 yılında yapılan bir ankete göre, katılımcıların %13'ü Müslüman bir kişiyle (turuncu) çalışmaktan tamamen rahatsız olurken, bu oran transseksüel veya transseksüel bir kişiyle (yeşil) %17 ve Roman bir kişiyle (mor) %20'dir.

İslamofobiyi izleyen en büyük proje 11 Eylül sonrasında AB gözlemcisi Avrupa Irkçılık ve Yabancı Düşmanlığı İzleme Merkezi (EUMC) tarafından yürütülmüştür. Birmingham Üniversitesi'nden Chris Allen ve Jorgen S. Nielsen tarafından yazılan Mayıs 2002 tarihli "11 Eylül 2001 sonrası AB'de İslamofobi Özet Raporu", her AB üyesi ülkeden 15 olmak üzere toplam 75 rapora dayanmaktadır. Rapor, sıradan Müslümanların 11 Eylül sonrasında tacizkar ve bazen de şiddet içeren misilleme saldırılarının hedefi haline gelme düzenliliğinin altını çizmektedir. Her üye ülke içindeki yerel farklılıklara rağmen, İslam'ın ve Müslümanların tanınabilir ve görülebilir özelliklerine yönelik saldırıların tekrarlanması raporun en önemli bulgusuydu. Olaylar sözlü taciz, tüm Müslümanları terörizmle suçlama, kadınların başörtülerini zorla çıkarma, Müslümanlara tükürme, çocuklara "Usame" deme ve rastgele saldırılardan oluşuyordu. Bazı Müslümanlar hastaneye kaldırılmış ve bir vakada felç geçirmiştir. Raporda ayrıca Müslümanların medyada nasıl tasvir edildiği de ele alınmıştır. İçsel olumsuzluk, basmakalıp imgeler, fantastik temsiller ve abartılı karikatürler tespit edilmiştir. Rapor, "Müslüman karşıtı ve diğer yabancı düşmanı fikir ve duygulara karşı daha fazla hoşgörü gösterildiği ve gösterilmeye devam edilebileceği" sonucuna varmıştır.

EUMC o tarihten bu yana İslamofobi ile ilgili olarak Antisemitizm ve İslamofobi ile Mücadele: Toplulukları Bir Araya Getirmek (Avrupa Yuvarlak Masa Toplantıları) (2003) ve Avrupa Birliği'nde Müslümanlar da dahil olmak üzere bir dizi yayın yayınlamıştır: Ayrımcılık ve İslamofobi (2006).

Dinler Tarihi Profesörü Anne Sophie Roald, Ocak 2001'de düzenlenen "Hoşgörüsüzlükle Mücadele Stockholm Uluslararası Forumu "nda İslamofobinin yabancı düşmanlığı ve antisemitizmle birlikte bir hoşgörüsüzlük biçimi olarak kabul edildiğini belirtmektedir. BM Genel Sekreteri Kofi Annan, İnsan Hakları Yüksek Komiseri Mary Robinson, Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı Genel Sekreteri Ján Kubis ile Avrupa Birliği ve Avrupa Konseyi temsilcilerinin katıldığı konferansta "soykırım, etnik temizlik, ırkçılık, antisemitizm, İslamofobi ve yabancı düşmanlığı ve bunlarla bağlantılı her türlü ırk ayrımcılığı ve hoşgörüsüzlükle mücadele" için bir deklarasyon kabul edilmiştir.

İslam İşbirliği Teşkilatı, İslamofobi Gözlemevi'nin 2012 tarihli 5. raporunda, Batı'da son beş yılda "İslamofobi olgusunun kurumsallaştığını ve meşrulaştığını" tespit etmiştir.

2014 yılında Integrationsverket (İsveç Ulusal Entegrasyon Kurulu) İslamofobiyi "Müslümanlara karşı ifade edilen ırkçılık ve ayrımcılık" olarak tanımlamıştır.

Avrupa İslamofobi Raporu (EIR) 2016 yılında Avrupa Parlamentosu'nda 2015 yılında 25 Avrupa ülkesinde "İslamofobinin yayılma eğilimlerini" analiz eden "Avrupa İslamofobi Raporu 2015 "i sunmuştur. EIR İslamofobiyi Müslüman karşıtı ırkçılık olarak tanımlamaktadır. Müslümanlara veya İslam'a yönelik her eleştiri mutlaka İslamofobik olmasa da, egemen grubun güç uğruna Müslümanları günah keçisi ilan etmesi ve dışlaması yoluyla ifade edilen Müslüman karşıtı duygular İslamofobiktir.

İslamofobi ve korelasyonları üzerine araştırmalar

VoxEurop tarafından hazırlanan Pew Araştırma Merkezi verilerine göre, Avrupa Birliği ülkelerinde Müslümanlara yönelik olumsuz tutum, Müslümanların fiili varlığıyla ters orantılıdır

İslamofobi ve bunun çoğunluk nüfusu ve Müslüman azınlıklar arasındaki ilişkilerini araştırmak için çeşitli çalışmalar yapılmıştır. Öncelikle, deneysel bir çalışma Müslüman karşıtı tutumların daha genel yabancı düşmanı tutumlardan daha güçlü olabileceğini göstermiştir. Dahası, çalışmalar çoğunluk nüfusu arasında Müslüman karşıtı önyargının öncelikle Müslümanların ilgili ulusun ekonomisine yönelik bir tehditten ziyade kültürel bir tehdit olarak algılanmasıyla açıklandığını göstermektedir.

Müslümanlar arasında İslamofobi deneyimine odaklanan çalışmalar, dini ayrımcılık deneyiminin daha düşük ulusal özdeşleşme ve daha yüksek dini özdeşleşme ile ilişkili olduğunu göstermiştir. Başka bir deyişle, dini ayrımcılık Müslümanların dinleriyle özdeşleşmelerini artırırken, yaşadıkları ulusla özdeşleşmelerini azaltıyor gibi görünmektedir. Bazı çalışmalar da toplumsal İslamofobinin Müslüman azınlıkların sağlığını olumsuz etkilediğini göstermektedir. Çalışmalardan biri, İslamofobik bir toplum algısının, ilgili bireyin kişisel olarak dini ayrımcılığa maruz kalıp kalmadığına bakılmaksızın, depresyon ve sinirlilik gibi daha fazla psikolojik sorunla ilişkili olduğunu göstermiştir. Çalışmanın yazarlarının öne sürdüğü üzere, ayrımcılık karşıtı yasalar Müslüman azınlıkları kendi dini gruplarına karşı düşmanca bir ortamdan tam olarak korumakta yetersiz kalabilir.

Farid Hafez ve Enes Bayraklı 2015 yılından bu yana her yıl Avrupa İslamofobi Raporu yayınlamaktadır. Avrupa İslamofobi Raporu, politika yapıcıların yanı sıra kamuoyunun da nitel veriler yardımıyla İslamofobi konusunu tartışmasını sağlamayı amaçlamaktadır. Rapor, Sırbistan, Hırvatistan, Macaristan, Litvanya ve Letonya gibi Doğu Avrupa ülkelerini kapsayan ilk rapor olma özelliğini taşıyor. Farid Hafez aynı zamanda Almanca-İngilizce İslamofobi Çalışmaları Yıllığı'nın da editörüdür.

Coğrafi eğilimler

Ulusal Terörle Mücadele Komitesi'nden Nikolai Sintsov'a göre, Rusya'da İslamofobinin artması, aşırı muhafazakâr Vahabilik mezhebinin artan etkisini takip ediyor.

Kur'an'ın çeşitli tercümeleri aşırıcılığı ve Müslüman üstünlüğünü teşvik ettiği gerekçesiyle Rus hükümeti tarafından yasaklanmıştır. Gürcistan'da da Müslüman karşıtı söylemler yükselişte. Yunanistan'da İslamofobi göçmen karşıtlığına eşlik etmektedir, zira göçmenler şu anda ülke nüfusunun %15'ini oluşturmaktadır ve AB'ye yasadışı girişlerin %90'ı Yunanistan üzerinden yapılmaktadır. Fransa'da İslamofobi kısmen ülkenin uzun süredir devam eden laiklik geleneğine bağlıdır. Myanmar'da (Burma) 969 Hareketi, 2012 Rakhine Eyaleti ayaklanmaları gibi olaylardan sorumlu tutulmaktadır.

Ekim 2017'de Budistlerin çoğunlukta olduğu Myanmar'daki şiddetten kaçan Rohingya Müslüman mülteciler

Jocelyne Cesari, Avrupa'da Müslümanlara yönelik ayrımcılık üzerine yaptığı çalışmada, İslam karşıtı duyguların diğer ayrımcılık nedenlerinden ayrılmasının zor olabileceğini tespit etmiştir. Müslümanlar çoğunlukla göçmen kökenli olduklarından ve birçok Batı Avrupa ülkesindeki en büyük göçmen grubu olduklarından, yabancı düşmanlığı İslamofobi ile örtüşmekte ve bir kişi bunlardan birine, diğerine ya da her ikisine birden sahip olabilmektedir. Dolayısıyla, örneğin, Müslümanlara karşı olumsuz bir algı ve tutuma sahip olan bazı kişiler, bunu bir bütün olarak veya belirli bir grup olarak (örneğin Doğu Avrupalılar, Sahra altı Afrikalılar veya Romanlar gibi) Müslüman olmayan göçmenlere karşı da gösterebilirken, diğerleri göstermeyebilir. Örneğin Nigel Farage AB karşıtıdır ve Doğu Avrupa'dan gelen göçün engellenmesinden yanadır, ancak Nijerya ve Pakistan gibi İslam Topluluğu ülkelerinden gelen göçü desteklemektedir. Latin Amerika ve Asya'dan gelen göçmenlerin baskın olduğu ve Müslümanların nispeten küçük bir kesimi oluşturduğu Amerika Birleşik Devletleri'nde yabancı düşmanlığı ve İslamofobi daha kolay ayrıştırılabilir. Sınıfçılık bazı ülkelerde örtüşen bir diğer faktördür. Fransa, İspanya, Almanya ve Hollanda'da Müslümanlar daha düşük gelire ve daha düşük eğitime sahipken, ABD'deki Müslümanlar genel nüfustan daha yüksek gelire ve eğitime sahiptir. İngiltere'de, bazı Müslümanların dine hakaret yasaları için yaptıkları çağrılara karşılık olarak İslam laikliğe bir tehdit olarak görülmektedir. Hollanda'da İslam, toplumsal cinsiyet eşitliğini ve eşcinselliğin kabulünü tehdit eden sosyal açıdan muhafazakâr bir güç olarak görülmektedir.

Irkçılığa Karşı Avrupa Ağı (ENAR) Fransa, İngiltere ve Galler'de İslamofobik suçların artmakta olduğunu bildirmektedir. İsveç'te İslamofobik motifli suçlar 2009-2013 yılları arasında %69 oranında artmıştır.

Avustralya'dan bir rapor, "Anglikanlar hariç, tüm Hristiyan grupların İslamofobi puanlarının ulusal ortalamadan daha yüksek olduğunu" ve "Hristiyan olmayan dini aidiyetlerin takipçileri arasında Budistlerin ve Hinduların [da] önemli ölçüde daha yüksek İslamofobi puanlarına sahip olduğunu" ortaya koymuştur.

2016 yılında, 6.500'den fazla kişinin ölümüne neden olan ve kısmen Tayland ordusunun sert taktikleriyle beslendiği iddia edilen Güney Tayland İsyanı'nın ülkedeki İslamofobiyi arttırdığı bildirilmiştir. Filipinler'deki Mindanao çatışması da bazı Hıristiyan Filipinliler tarafından Müslümanlara karşı ayrımcılığı körüklemiştir.

Sri Lanka'da 2018 yılında yaşanan Müslüman karşıtı ayaklanmaların 2019 Paskalya bombalamalarının olası tetikleyicisi olduğu öne sürüldü. Ülkedeki Müslümanların bombalamaların ardından artan tacizlerle karşı karşıya kaldığı ve bazı Sinhala Budist grupların Müslüman işletmelere ve ticarete boykot çağrısında bulunduğu bildirildi.

Temmuz 2019'da, aralarında Kanada, Almanya ve Fransa'nın da bulunduğu 22 ülkenin BM büyükelçileri, Çin'in Uygurlara ve diğer Müslüman azınlık gruplarına yönelik kötü muamelesini kınayan ve Çin hükümetini Sincan'daki yeniden eğitim kamplarını kapatmaya çağıran ortak bir mektup imzalamış, ancak aralarında Çin'in bulunmadığı 53 ülkenin büyükelçileri söz konusu iddiaları reddetmiştir. Avustralya Stratejik Politika Enstitüsü'nün 2020 raporuna göre, Çinli yetkililer 2017'den bu yana Sincan'da 16.000 camiyi yıktı ya da hasar verdi - bu rakam bölgedeki toplam camilerin %65'ine tekabül ediyor.

50'den fazla kişinin ölümüne ve yüzlerce kişinin yaralanmasına neden olan 2020 Delhi ayaklanmaları, birçok eleştirmen tarafından Müslüman karşıtı ve Başbakan Narendra Modi'nin Hindu milliyetçisi gündeminin bir parçası olarak görülen vatandaşlık yasasına karşı protestolarla tetiklendi.

Terim ve kullanım eleştirisi

Her ne kadar 21. yüzyılın ilk on yılında "İslamofobi" terimi yaygın olarak tanınmış ve kullanılır hale gelmiş olsa da, kullanımı, inşası ve kavramın kendisi eleştirilmiştir. Roland Imhoff ve Julia Recker, "Islamoprejudice" terimini daha iyi bir alternatif olarak öne sürdükleri bir makalede, "... son on yılda İslamofobi terimi kadar hararetle tartışılan çok az kavram olduğunu" yazmaktadır.

Akademik tartışma

Jocelyne Cesari 2006 yılında terimin kullanımı ve anlamı konusunda yaygın zorluklar olduğunu bildirmiştir. The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics'e göre, "Bu terimin uygun ve anlamlı bir tanımlayıcı olarak yeterliliğini sorgulayan pek çok tartışma terimin kullanımını çevrelemiştir. Ancak, İslamofobi sosyal ve siyasi sözlüğe geniş ölçüde girdiğinden, terimin uygunluğuna ilişkin tartışmalar artık modası geçmiş görünmektedir". Aynı zamanda, Oxford University Press tarafından hazırlanan A Dictionary of Sociology'nin 2014 baskısına göre, "İslamofobinin tam anlamı hem akademisyenler hem de politika yapıcılar arasında tartışılmaya devam etmektedir." Bu terimin sorunlu olduğu kanıtlanmıştır ve bazıları tarafından İslam'ın yapıcı bir şekilde eleştirilmesinin önünde bir engel olarak görülmektedir. Terime karşı çıkanlar, İslami uygulama ve inançlara yönelik her türlü eleştiriye uygulanabileceğinden korkmakta ve bunun yerine "Müslüman karşıtlığı" gibi terimler önermektedir.

Runnymede raporunda ortaya konan "kapalı" ve "açık" görüşler sınıflandırması Chris Allen, Fred Halliday ve Kenan Malik gibi akademisyenler tarafından karmaşık bir meselenin aşırı basitleştirilmesi olarak eleştirilmiştir. Paul Jackson, İslam karşıtı İngiliz Savunma Ligi üzerine yaptığı eleştirel bir çalışmada, Runnymede raporunda İslamofobi için öne sürülen kriterlerin "Müslüman toplumlara yönelik her türlü eleştirinin göz ardı edilmesine imkan verebileceğini..." savunmaktadır. Hem cihatçı İslamcıların hem de aşırı sağcı aktivistlerin bu terimi "Müslüman toplumların yapısına ilişkin daha incelikli tartışmalardan dikkatleri başka yöne çekmek için" kullandıklarını ve "kutuplaşmış bir polemik dilini" beslediklerini savunuyor. Bir yandan cihatçı ideolojilere ilişkin "gerçek eleştiri alanlarına dair tartışmaları kapatmak için" kullanılabilmekte, bu da tüm İslamofobi suçlamalarının aşırı sağcı aktivistler tarafından "sahte" olarak nitelendirilmesine yol açmaktadır. Sonuç olarak, bu terim "analitik değerinden çok şey kaybetmektedir".

Profesör Eli Göndör, İslamofobi teriminin "Müslümanofobi" ile değiştirilmesi gerektiğini yazdı. İslamofobi "bir halkın Müslümanlığı nedeniyle reddedilmesi" olduğundan, başka araştırmacılar "Müslümanlık" terimini önermektedir.

Boston'daki Massachusetts Üniversitesi'nden Profesör Mohammad H. Tamdgidi, Runnymede Trust'ın Islamophobia: A Challenge for Us All (İslamofobi: Hepimiz İçin Bir Zorluk) başlıklı raporunda tanımlanan İslamofobi tanımını genel olarak onaylamıştır. Bununla birlikte, raporun İslam'a ilişkin "açık" görüşler listesinin kendisinin "İslamofobi için kasıtsız bir tanımsal çerçeve" sunduğunu belirtmektedir: yani, "İslam'ı monolitik olarak, sırayla şu veya bu özellik ile karakterize edilmiş olarak görme tuzağına düşmekte ve çelişkili yorumları, gelenekleri ve sosyopolitik eğilimleri şekillendirilmiş ve sırayla, herhangi bir dünya geleneğinde olduğu gibi, diğer dünya-tarihsel güçler tarafından şekillendirilmiş olan tarihsel bir fenomenin karmaşık heterojenliğini yeterince ifade etmemektedir."

Ateist yazar ve profesör Richard Dawkins İslamofobi terimini eleştirmiştir. Müslümanlara yönelik nefretin "tartışmasız bir şekilde kınanabilir" olmasına karşın, İslamofobi teriminin kendisinin "tanımlanmayı hak etmeyen iğrenç bir kelime" olduğunu savunmuştur. 2015 yılında, Ulusal Laik Toplum ile birlikte, dönemin İşçi Partisi lideri Ed Miliband'ın İslamofobiyi "ağırlaştırılmış suç" haline getirme önerisine karşı çıkmıştır. Dawkins, önerilen yasanın çok muğlak bir terime dayandığını, dini denetimin üstünde tuttuğunu belirtmiş ve İslamofobi terimi altında böyle bir yasanın varsayımsal olarak Charlie Hebdo'yu kovuşturmak için kullanılıp kullanılamayacağını veya Twitter'da İslami kutsal kitaplardan şiddet içeren pasajlar alıntıladığı için hapse atılıp atılamayacağını sorgulamıştır.

Filozof Michael Walzer, "Hindistan'daki Hindutva fanatikleri, İsrail'deki mesihçi Siyonistler ve Myanmar'daki azgın Budist rahipler" gibi dini militanlıktan duyulan korkunun ille de irrasyonel bir fobi olmadığını söylüyor ve İslami aşırılıktan duyulan korkuyu, Müslümanların ve Yahudilerin Haçlı Seferleri sırasında Hıristiyanlara karşı duydukları korkuyla karşılaştırıyor. Bununla birlikte, şunları da yazmaktadır:

İslamofobi dini hoşgörüsüzlüğün, hatta dini nefretin bir biçimidir ve solcuların Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde çağdaş Müslümanları kasıtlı olarak yanlış anlayan ve yanlış tanıtan yobazları desteklemesi yanlış olacaktır. Bu kişiler, tarihi din ile günümüzün bağnazları arasında hiçbir ayrım yapmamakta; Batılı bir ülkedeki her Müslüman göçmeni potansiyel bir terörist olarak görmekte ve Müslüman filozofların, şairlerin ve sanatçıların yüzyıllar boyunca elde ettikleri muazzam başarıları görmezden gelmektedirler.

Yorum

Jyllands-Posten Muhammed karikatürleri tartışmasının ardından, aralarında romancı Salman Rushdie ve aktivist Ayaan Hirsi Ali'nin de bulunduğu 12 yazardan oluşan bir grup, Mart 2006'da Fransız haftalık hiciv gazetesi Charlie Hebdo'da Yeni totalitarizm karşısında birlikte başlıklı bir manifestoya imza atarak İslamofobi teriminin "İslami totalitarizme" yönelik eleştirileri engellemek için kullanılmasına karşı uyarıda bulunmuştur. Rushdie 2012'de 'İslamofobi'nin "analiz, akıl ve tartışma dilini alıp başının üzerine diktiğini" ekledi. Hirsi Ali 2017'de İslamofobinin "üretilmiş" bir terim olduğunu ve kullanımının radikal Müslümanları sansüre zorlamak için cesaretlendirdiğini ve "her şeyin 'İslamofobik' olduğunu söyleyip siyaseten doğrucu bir perdenin arkasına saklanırsak adaletsizlikleri durduramayız" diye ekledi.

Sol görüşlü gazeteci ve 'Yeni Ateist' yazar Christopher Hitchens Şubat 2007'de "İslam'ın yanılmaz 'mesajı' hakkındaki her türlü kuşkunun ardında iğrenç bir önyargının yattığını ima etmek için aptalca bir terimin -İslamofobi- tedavüle sokulduğunu" ifade etmiştir. Mayıs 2007'de New Humanist'te yazan filozof Piers Benn, İslamofobinin yükselişinden korkan insanların "entelektüel ya da ahlaki açıdan sağlıklı olmayan" bir ortamı beslediklerini, öyle ki "İslamofobi-fobi" olarak adlandırdığı şeyin "İslam'ın eleştirel bir şekilde incelenmesini bir şekilde kabalık ya da dinin gerçek doğasından habersizlik olarak" zayıflatabileceğini öne sürmektedir.

Alan Posener ve Alan Johnson, İslamofobi fikrinin bazen yanlış kullanıldığını, ancak Müslümanlara yönelik nefretin İslamcılığa karşıtlık olarak gerekçelendirildiğini iddia edenlerin aslında İslamcılığa karşı mücadeleyi baltaladığını yazmıştır. Yazar Sam Harris, Müslümanlara veya Araplara karşı bağnazlığı, ırkçılığı ve önyargıyı kınarken, İslamofobi terimini uydurulmuş bir psikolojik bozukluk olarak reddetmekte ve sivil topluma tehdit oluşturduğuna inandığı İslami inanç ve uygulamaları eleştirmenin bir bağnazlık veya ırkçılık biçimi olmadığını belirtmektedir. Benzer şekilde Pascal Bruckner de bu terimi "İslam'ı ırkçılıkla suçlanmadan dokunulamayacak bir konu haline getirmek anlamına geldiği için zekice bir icat" olarak nitelendirmektedir.

Eski bir Hizb ut-Tahrir üyesi ve Quilliam'ın kurucularından Müslüman reformist Ed Husain 2008 yılında yazdığı bir yazıda, İslamcı aşırılık yanlılarının baskısı altında "'İslamofobi'nin ırkçılıkla aynı düzeyde bir olgu olarak kabul edildiğini" söylemiş ve "BNP'nin iş başında olduğu birkaç parlama noktası dışında, çoğu Müslüman'ın hayatlarında İslamofobiyi tanımlamakta zorlanacağını" iddia etmiştir.

Muhafazakar siyasi yorumcu Douglas Murray 2013 yılında İslamofobiyi "saçma bir terim" olarak tanımlamış ve "fobi, kişinin mantıksız bir şekilde korktuğu bir şeydir. Oysa İslam'ın unsurlarından ve özellikle de köktendinci türlerinden korkmak son derece mantıklıdır. Yine de bu terim, en azından bir karalama havası taşıdığı için çok başarılı bir şekilde kullanıldı. İslamofobikler sadece mantıksız ve gereksiz bir korkuya maruz kalmıyor; aynı zamanda (Batı'daki Müslümanların çoğu etnik bir azınlıktan olduğu için) "ırkçılık" ile motive oldukları varsayılıyor. Bu tür suçlamalardan kim geri adım atmaz ki?"

İngiliz akademisyen Salman Sayyid (2014) "A Measure of Islamophobia" başlıklı makalesinde bu eleştirilerin bir tür etimolojik köktencilik olduğunu ve daha önce ırkçılık ve antisemitizm üzerine yapılan yorumları yansıttığını ileri sürmektedir. Irkçılık ve antisemitizm aynı zamanda ifade özgürlüğünü engellemekle, kavramsal olarak zayıf ve pratik amaçlar için fazla belirsiz olmakla suçlanmıştır.

Fransa Başbakanı Manuel Valls Ocak 2015'te Charlie Hebdo saldırısının ardından şunları söyledi: "İnsanlara İslam'ın IŞİD ile hiçbir ilgisi olmadığını açıkça ifade etmek çok önemlidir. Toplumda bu konuda bir önyargı var ama öte yandan 'İslamofobi' terimini kullanmayı reddediyorum çünkü bu kelimeyi kullananlar İslamcı ideolojiye yönelik her türlü eleştiriyi geçersiz kılmaya çalışıyorlar. 'İslamofobi' suçlaması insanları susturmak için kullanılıyor".

Muhafazakâr gazeteci ve yorumcu Brendan O'Neill 2018 yılında "Müslüman karşıtı önyargılar var, evet. Ancak 'İslamofobi', din ve değerler hakkındaki açık tartışmaları soğutmak ve belirli bir dini küfürden korumak için tasarlanmış elit bir icat, tepeden inme bir kibirdir. İslamofobiye karşı savaş, özünde bir sansür talebidir."

İslamcı Hizb ut-Tahrir grubunun eski bir üyesi ve aşırılık karşıtı Quilliam düşünce kuruluşunun kurucusu olan Müslüman reformist Maajid Nawaz, 2020 yılında "İslamofobi" terimini çeşitli vesilelerle eleştirmiş ve bunun ırkçılık ile küfrü bir araya getirdiğini belirterek "bir fikri eleştirmek ile bir kişiyi siyasi ya da dini kimliği nedeniyle eleştirmek arasında büyük bir fark vardır" demiştir. Nawaz, Müslüman kökenli kişilerin karşılaştığı önyargıları ele alırken İslamofobi yerine "Müslüman karşıtı bağnazlık" ifadesinin kullanılmasının daha doğru olacağını savunuyor.

İngiliz-Amerikalı doktor, yazar ve Müslüman reformist yazar Qanta A. Ahmed, İslamofobi teriminin kullanılmasına karşı çıkmış ve cihatçıların bunu istismar edeceğini iddia ederek ırkçılık karşıtı veya nefret söylemi mevzuatının bir parçası olarak kullanılmasına karşı uyarıda bulunmuştur. "Terörist saldırıları engelleme konusunda daha iyi hale gelsek de, bunların ideolojik temelleriyle hala mücadele ediyoruz. Laik çoğulcu bir demokrasi olarak silahlarımız var: entelektüel inceleme, eleştirel düşünme ve hepsinden önemlisi bu fikirler savaşının diline hakim olma içgörüsü. Müslüman karşıtı yabancı düşmanlığından bahsederken İslamofobi kelimesini kullanmak, niyetlerini gizlemek isteyen İslamcıların kelime dağarcığını kullanmak ve kural kitabını benimsemektir."

Associated Press Stil Kitabı

Aralık 2012'de medya kaynakları "homofobi" ve "İslamofobi" terimlerinin artık AP Stil Kitabı'nda yer almayacağını bildirdi. Standartlar Editör Yardımcısı Dave Minthorn, "fobinin ciddi bir zihinsel bozukluk için kullanılan psikiyatrik veya tıbbi bir terim olduğunu" ve bu nedenle başka bir bireyin zihinsel durumunun anlaşılmasını ima ettiği için siyasi veya sosyal içerikli makalelerde kullanılmasının uygun olmadığını söyledi.

İslamofobiyle Mücadele

Avrupa

26 Eylül 2018 tarihinde Brüksel'de Avrupa Parlamentosu, AB genelinde artan İslamofobiyle mücadele etmek amacıyla ulusal hükümetlere ve diğer politika yapıcılara, sivil topluma ve medyaya dağıtılmak üzere "İslamofobiyle Mücadele Araç Kiti "ni (CIK) başlattı. Avrupa'daki en kapsamlı araştırmaya dayanan kitap, sekiz üye ülkede İslamofobi kalıplarını ve buna karşı etkili stratejileri incelemektedir. On baskın anlatıyı ve on etkili karşı anlatıyı listelemektedir.

CIK'in yazarlarından Amina Easat-Daas, Müslüman kadınların hem "batıya yönelik tehdit" hem de "İslami cinsiyetçiliğin kurbanları" söylemlerine dayanan İslamofobiden orantısız bir şekilde etkilendiğini söylüyor. CIK'te benimsenen yaklaşım dört aşamalı bir yaklaşımdır: hatalı mantığa dayalı yanlış bilgilendirilmiş anlatıların tanımlanması; bunların belgelenmesi; kusurları ortaya çıkarmak için bu fikirlerin yapısöküme uğratılması; ve son olarak, İslam ve Müslümanlar hakkındaki ana akım fikirlerin gerçeğe daha yakın bir şekilde yeniden inşa edilmesi. Popüler kültürde dolaşımda olan hakim fikirler, Müslümanların ve inançlarının çeşitli gündelik deneyimlerini yansıtmalıdır.

Uluslararası

BM, 16 Mart 2022 tarihinde 15 Mart'ı Uluslararası İslamofobi ile Mücadele Günü olarak ilan etmiştir.

Kelime kökeni

İslam ve fobi kelimelerinin birleştirilmesiyle oluşmuştur. Fobos (Antik Yunanca Φόβος), “korku” anlamına gelmektedir. Fobi kelimesinin kökeni Yunan mitolojisinde korku tanrısı olan Phobos’a dayanmaktadır.

Terim olarak İslamofobi, Xenophobia (zenofobi/yabancı korkusu) ve homophobia (homo-seksüellerden korkma ve hoşlanmama) kelimelerine kıyas yoluyla ortaya atılmış bir kelimedir ancak tam olarak ne zaman ortaya atıldığı kesin değildir. Fransızca islamophobie sözcüğünün 1920’lerde ve daha sonra 1970’lerde bazı eserlerde kullanıldığı görülmüştür. İngilizce dilinde basılı eserlerde ilk olarak Tariq Modood tarafından, The Independent gazetesi için 16 Aralık 1991’de yazdığı kitap eleştirisinde kullanılmıştır. Ancak kelime burada tam olarak ‘’İslam Korkusu’’ olarak kullanılmamıştır. Terimin ‘’İslam Korkusu’’ olarak ele alınıp tarif edildiği ilk eser ise Runnymede Trust tarafından 1997 yılında hazırlanan Islamophobia: A Challenge For Us All isimli rapordur.

Geçmişi

Kelime ilk kez 1991 yılında kullanılmış olup 11 Eylül saldırıları ile gündeme getirilmiştir. Tarihî kökleri İspanya'da Endülüs'ün Emevîler tarafından fethedilmesine kadar iner. Haçlı seferlerine asker devşirmek isteyen kilise mensuplarının yaptığı propagandalar ile fikir zemini Hristiyanlığa karşı tehditler ve tehlikeler üzerinde oluşturulmuş olan "İslamofobi", Müslümanlar ile Hristiyanlar arasındaki ilişkilerin, tanışıklığın yaygınlık kazanması ile yüzyıllar içerisinde azalmış iken yaklaşık günümüzde yeniden popülarite kazanmıştır. Bu popülaritesinde Huntington'un ünlü "Medeniyetler Çatışması" makalesinde İslam'ı Batı için bir potansiyel düşmanlık odağı olarak lanse etmesinin önemli bir etkisi olmuştur.

Özellikle 11 Eylül 2001 tarihinde New York'taki 11 Eylül saldırıları'ndan sonra Batı dünyasında yükselişe geçmiştir.