Deizm

Deizm (/ˈdiːɪzəm/ DEE-iz-əm veya /ˈdeɪ. ɪzəm/ DAY-iz-əm; Latince "tanrı" anlamına gelen deus kelimesinden türetilmiştir), genellikle ilahi bilginin kaynağı olarak vahyi reddeden ve ampirik aklın ve doğal dünyanın gözleminin, evrenin yaratıcısı olarak Yüce bir Varlığın varlığını belirlemek için yalnızca mantıklı, güvenilir ve yeterli olduğunu iddia eden felsefi konum ve rasyonalist teolojidir. Ya da daha basit bir ifadeyle Deizm, vahyedilmiş dinlere veya dini otoriteye dayanmaksızın yalnızca rasyonel düşünceye dayalı olarak Tanrı'nın varlığına inanmaktır. Deizm doğal teoloji kavramını vurgular (yani Tanrı'nın varlığı doğa aracılığıyla açığa çıkar). ⓘ

17. yüzyıldan bu yana ve Aydınlanma Çağı boyunca (özellikle 18. yüzyıl İngiltere, Fransa ve Kuzey Amerika'sında), çeşitli Batılı filozoflar ve teologlar, birçok organize dine ait çeşitli dini metinlerin eleştirel bir reddini formüle etmiş ve ilahi bilginin münhasır kaynağı olarak yalnızca akıl tarafından kurulabileceğini düşündükleri gerçeklere başvurmaya başlamışlardır. Bu filozof ve teologlara "Deist", savundukları felsefi/teolojik pozisyona da "Deizm" adı verilmiştir. Deizm ayrı bir felsefi ve entelektüel hareket olarak 18. yüzyılın sonlarına doğru gerilemiş ancak 19. yüzyılın başlarında yeniden canlanmıştır. Bazı ilkeleri Unitarianism gibi diğer entelektüel ve ruhani hareketlerin bir parçası olarak devam etti ve Deizm'in bugün de savunucuları var. ⓘ

Deizm veya yaradancılık, din, peygamber veya vahiy aracı olmaksızın bireyin akıl ve gözlem yoluyla Tanrı'ya olan inancını esas alan bir felsefi görüştür. ⓘ

Deizm felsefesi doğal dünyaya dair gözlemler ve mantığın kaynağını oluşturduğu; dinsel bilgiye dolaysız biçimde sadece akıl yoluyla ulaşılabileceği ilkesini esas alır, bu sebeple vahiy ve esine dayalı tüm dinleri reddeder. İlk deist düşünürlerin çoğu Tanrı'nın Dünya'nın işleyişine doğrudan müdahale etmediği görüşündedir ve deist felsefe genel olarak canlılara müdahale edip onlara karışan bir tanrı inancını kabul etmemektedir. ⓘ

İnanışın tanımlanmasında kullanılan doğal din ya da doğal inanç kavramları, hiçbir aracı olmaksızın sadece akıl yoluyla kavranabilecek yalın bir Tanrı inancını belirtir. Bu inancı benimseyen kişiye deist denir. Deizm kavramı ilk olarak 17. yüzyılda özellikle İngiltere'de kullanılmaya başlanmıştır. Deist kavramı yazılı olarak belki de ilk kez Pierre Viret'in İnanç ve İncil Öğretisi Eğitimi (Instruction Chrétienne en la doctrine de la foi et de l'Évangile) adlı 1564 tarihli yapıtında kullanılmış olup; Pierre Bayle'nin Tarih ve Eleştiri Sözlüğü adlı yapıtının Pierre Viret maddesinde ilgili bölüm yeniden basılmıştır. Terim Latince Tanrı anlamındaki Deus sözcüğünden türetilmiş ve özgür düşüncelilerin Tanrı inancını belirtmede kullanılmıştır. ⓘ

Aydınlanma Deizmi

Kökenleri

Deist düşünce antik çağlardan beri var olmakla birlikte, on altıncı yüzyılın ortalarında başlayan bilimsel devrim sonrasına kadar bir hareket olarak gelişmemiştir. Deizmin kökenleri antik Yunan felsefesine kadar uzanmaktadır. ⓘ

Deizm kelimesinin kökeni

Deizm ve teizm kelimelerinin her ikisi de "tanrı" anlamına gelen kelimelerden türetilmiştir: Latince deus ve Yunanca theos (θεός). Deist kelimesi Fransızca'da ilk kez 1564 yılında Pierre Viret adlı İsviçreli bir Kalvinist'in eserinde geçmektedir, ancak Pierre Bayle'in Viret hakkında bir makale içeren ünlü Dictionnaire Historique et Critique adlı eserini yayınladığı 1690'lı yıllara kadar Deizm Fransa'da genellikle bilinmiyordu. ⓘ

İngilizcede deist ve teist kelimeleri başlangıçta eşanlamlıydı, ancak 17. yüzyıla gelindiğinde bu terimler anlam bakımından farklılaşmaya başladı. Bugünkü anlamıyla deist terimi İngilizce'de ilk kez Robert Burton'ın The Anatomy of Melancholy (1621) adlı eserinde geçmektedir. ⓘ

Cherbury'li Herbert ve erken dönem İngiliz Deizmi

Cherbury'li Lord Herbert, Isaac Oliver (1560-1617) tarafından canlandırıldı ⓘ

Deizmin İngilizce'deki ilk büyük açıklaması Cherbury'li Lord Herbert'in De Veritate (1624) adlı kitabıdır. Lord Herbert, çağdaşı Descartes gibi bilginin temellerini araştırmıştır. De Veritate (Vahiyden, Muhtemelden, Mümkünden ve Yanlıştan Ayırt Edildiği Şekliyle Hakikat Üzerine) adlı kitabının ilk üçte ikisi Herbert'in bilgi teorisinin açıklanmasına ayrılmıştır. Herbert, deneyimlerden ve deneyimler hakkındaki akıl yürütmelerden elde edilen hakikatleri doğuştan gelen ve vahyedilen hakikatlerden ayırmıştır. Doğuştan gelen doğrular, evrensel kabullerinin de kanıtladığı gibi zihinlerimize kazınmıştır. Herbert evrensel olarak kabul edilen doğrulardan notitiae communes-Ortak Kavramlar olarak bahsetmiştir. Herbert, tüm dini inançları birleştiren beş Ortak Fikir olduğuna inanıyordu.

1. Tek bir Yüce Tanrı vardır.
2. Tanrı'ya ibadet edilmelidir.
3. Erdem ve dindarlık ilahi ibadetin ana parçalarıdır.
4. Günahlarımız için pişmanlık duymalı ve tövbe etmeliyiz.
5. İlahi iyilik hem bu hayatta hem de sonrasında ödüller ve cezalar dağıtır. ⓘ

Herbert'in kendisinin nispeten az sayıda takipçisi vardı ve Herbert 1680'lere kadar Charles Blount'ta (1654 - 1693) gerçek bir halef bulamadı. ⓘ

Deizmin zirvesi, 1696 - 1801

John Locke'un Essay Concerning Human Understanding (1690) adlı eserinin ortaya çıkışı, İngiliz Deizm tarihinde önemli bir dönüm noktası ve yeni bir aşamaya işaret eder. Lord Herbert'in epistemolojisi "ortak kavramlar" (ya da doğuştan gelen fikirler) fikrine dayanıyordu. Locke'un Deneme'si doğuştan gelen fikirlerin temeline bir saldırıydı. Locke'tan sonra deistler artık Herbert'in yaptığı gibi doğuştan gelen fikirlere başvuramıyordu. Bunun yerine, deistler deneyim ve doğaya dayalı argümanlara yönelmek zorunda kaldılar. Newton'un etkisi altında, Tanrı'nın varlığına ilişkin temel argüman olarak tasarım argümanına yöneldiler. ⓘ

Peter Gay, John Toland'ın Christianity Not Mysterious (1696) adlı kitabını ve bu kitabın yol açtığı "şiddetli tepkiyi" Lockecu deizm sonrasının başlangıcı olarak tanımlar. Kayda değer isimler arasında Gay, Toland ve Matthew Tindal'ı en iyi bilinenler olarak tanımlar; ancak Gay onları filozof ya da akademisyen olmaktan ziyade yetenekli reklamcılar olarak değerlendirir. Thomas Chubb ve Thomas Woolston gibi uç yazarların aksine, Conyers Middleton ve Anthony Collins'in tartışmanın özüne daha fazla katkıda bulunduğunu düşünmektedir. ⓘ

Bu dönemde öne çıkan diğer İngiliz Deistler arasında William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1. Vikont Bolingbroke ve son dönemde Peter Annet, Thomas Chubb ve Thomas Morgan sayılabilir. Shaftesbury 3. Kontu Anthony Ashley-Cooper da etkiliydi; kendisini bir Deist olarak sunmasa da, Deistlerin temel tutumlarının çoğunu paylaşıyordu ve şimdi genellikle bir Deist olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Matthew Tindal'ın Yaratılış Kadar Eski Hıristiyanlık (1730) adlı kitabı özellikle dikkate değerdir ve yayınlandıktan kısa bir süre sonra Deist tartışmaların odak noktası haline gelmiştir. On yıllardır ortaya atılan hemen her argüman, alıntı ve mesele burada bulunabildiğinden, eser genellikle "Deistlerin İncil'i" olarak adlandırılır. Locke'un doğuştan gelen fikirlere yönelik başarılı saldırısının ardından, Tindal'ın "İncil "i Deist epistemolojinin temelini deneyime veya insan aklına dayalı bilgi olarak yeniden tanımlamıştır. Bu yeni temel, "vahyedilmiş" hakikatin insan aklı yoluyla doğrulanmasını gerektirdiğinden, geleneksel Hıristiyanlar ile "Hıristiyan Deistler" olarak adlandırdığı grup arasındaki uçurumu etkili bir şekilde genişletmiştir. ⓘ

Aydınlanma felsefesinde Deizm'in yönleri

Aydınlanma Deizmi iki felsefi iddiadan oluşuyordu: (1) akıl, doğal dünyanın özellikleriyle birlikte, dini bilginin geçerli bir kaynağıdır ve (2) vahiy dini bilginin geçerli bir kaynağı değildir. Farklı Deist filozoflar bu iki iddiayı genişleterek Leslie Stephen'ın daha sonra Deizm'in "yapıcı" ve "eleştirel" yönleri olarak adlandırdığı şeyi yaratmıştır. "Yapıcı" iddialar - deist yazarların akla ve doğal dünyanın özelliklerine (ya da belki de sezgisel olarak açık veya yaygın kavramlara) başvurarak haklı olduğunu düşündükleri iddialar - aşağıdakileri içeriyordu:

• Tanrı vardır ve evreni yaratmıştır.
• Tanrı insanlara akıl yürütme yeteneği vermiştir. ⓘ

"Eleştirel" iddialar - vahyin geçerli bir dini bilgi kaynağı olarak reddedilmesinden kaynaklanan iddialar - çok daha fazla sayıdaydı ve şunları içeriyordu:

• İlahi vahiy içerdiğini iddia eden tüm kitapların (İncil dahil) reddedilmesi.
• Anlaşılmaz Teslis kavramının ve diğer dini "gizemlerin" reddedilmesi.
• Mucize, kehanet vb. haberlerin reddedilmesi. ⓘ

Dinin kökenleri

Deizmin temel önermelerinden biri, kendi zamanlarındaki dinlerin saf, doğal, basit ve rasyonel olan orijinal bir dinin bozulmuş hali olduğuydu. İnsanlık bu orijinal dini, daha sonra onu kişisel kazanç ve rahip sınıfının sınıfsal çıkarları için manipüle eden rahipler tarafından bozulduğunda ve onu hurafeler ve "gizemler" -akıl dışı teolojik doktrinler- ile kapladığında kaybetti. Deistler dini doktrinin bu şekilde manipüle edilmesini aşağılayıcı bir terim olan "rahip zanaatı" olarak adlandırmışlardır. Deistlere göre doğal dinin bu şekilde yozlaştırılması, sıradan insanları "gizemler" karşısında şaşkına çevirmek ve kurtuluşun gereklilikleri hakkında bilgi almak için rahipliğe bağımlı kılmak için tasarlanmıştı. Bu durum rahipliğe büyük bir güç veriyordu ve Deistler rahipliğin bu gücü korumak ve arttırmak için çalıştığına inanıyordu. Deistler "rahiplik" ve "gizemleri" ortadan kaldırmayı kendi misyonları olarak görüyorlardı. Belki de en önde gelen deist yazar olan Tindal, bunun Hıristiyan Kilisesi'nin uygun, orijinal rolü olduğunu iddia etmiştir. ⓘ

Bu önermenin bir anlamı, günümüzün ilkel toplumlarının ya da uzak geçmişte var olmuş toplumların hurafelerle daha az aşılanmış ve doğal teolojiye daha yakın dini inançlara sahip olması gerektiğiydi. David Hume gibi düşünürler dinin doğal tarihini incelemeye başladıkça ve dinin kökeninin akılda değil, bilinmeyenden korkmak gibi duygularda olduğunu öne sürdükçe bu görüş giderek daha az akla yatkın hale geldi. ⓘ

Ruhun ölümsüzlüğü

Farklı Deistler ruhun ölümsüzlüğü, kötüleri cezalandırmak için cehennemin ve lanetin varlığı ve erdemlileri ödüllendirmek için cennetin varlığı hakkında farklı inançlara sahipti. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb ve Peter Annet materyalistti ve ruhun ölümsüzlüğünü ya inkâr ediyor ya da bundan şüphe duyuyorlardı. Benjamin Franklin reenkarnasyona ya da yeniden dirilişe inanıyordu. Cherbury'li Lord Herbert ve William Wollaston ruhların var olduğunu, ölümden kurtulduğunu ve öbür dünyada Tanrı tarafından yaşamdaki davranışları nedeniyle ödüllendirildiğini ya da cezalandırıldığını savunuyordu. Thomas Paine ruhun ölümsüzlüğünün "olası" olduğuna inanıyordu. ⓘ

Mucizeler ve ilahi takdir

Deistler için en doğal pozisyon, İncil'deki mucize hikayeleri de dahil olmak üzere her türlü doğaüstücülüğü reddetmekti. Sorun şuydu ki, mucizelerin reddi aynı zamanda ilahi takdirin (yani Tanrı'nın insan işlerine el atması) de reddini gerektiriyor gibi görünüyordu ki bu da birçok Deistin kabul etmeye meyilli olduğu bir şeydi. Saat yapan bir Tanrı'ya inananlar mucize ve takdiri ilahi olasılığını reddetmiştir. Tanrı'nın doğa yasalarını oluşturduktan ve evreni harekete geçirdikten sonra geri çekildiğine inanıyorlardı. Yarattığı şeylerle uğraşmaya devam etmesine gerek yoktu ve bunu önermek hakaret sayılırdı. Diğerleri ise ilahi takdire sıkı sıkıya inandıkları için en azından mucize olasılığını gönülsüzce kabul etmek zorunda kaldılar. Ne de olsa Tanrı her şeye kadirdi ve kendi doğa yasalarını geçici olarak askıya almak da dahil olmak üzere istediği her şeyi yapabilirdi. ⓘ

Özgürlük ve zorunluluk

Newtoncu bilimin etkisi altındaki Aydınlanma filozofları evreni, yaratıcı bir varlık tarafından yaratılmış ve harekete geçirilmiş, herhangi bir ilahi müdahale olmaksızın doğal yasalara göre işlemeye devam eden devasa bir makine olarak görme eğilimindeydi. Bu görüş doğal olarak o zamanlar "gerekircilik" (modern terim "determinizm "dir) olarak adlandırılan şeye yol açmıştır: insan davranışı da dahil olmak üzere evrendeki her şeyin tamamen, nedensel olarak önceki koşullar ve doğal yasa tarafından belirlendiği görüşü. (Örneğin La Mettrie'nin L'Homme machine adlı eserine bakınız.) Sonuç olarak, "zorunluluğa" karşı özgürlük tartışmaları Aydınlanmanın dini ve felsefi tartışmalarının düzenli bir özelliğiydi. Dönemin entelektüel iklimini yansıtan bir şekilde, Deistler arasında özgürlük ve determinizm konusunda farklılıklar vardı. Anthony Collins gibi bazıları aslında zorunlulukçuydu. ⓘ

David Hume

David Hume ⓘ

David Hume'un Deist mi, ateist mi yoksa başka bir şey mi olduğu konusundaki görüşler farklılık göstermektedir. Deistler gibi Hume da vahyi reddetmiş ve Mucizeler Üzerine adlı ünlü makalesinde mucizelere olan inanca karşı güçlü bir argüman sunmuştur. Öte yandan, Akla başvurmanın din için herhangi bir gerekçe sağlayabileceğine inanmıyordu. Natural History of Religion (1757) adlı makalesinde, tektanrıcılığın değil çoktanrıcılığın "insanlığın ilk ve en eski dini" olduğunu ve dinin psikolojik temelinin akıl değil, bilinmeyenden duyulan korku olduğunu iddia etmiştir. Hume'un ilkel dini inancın motivasyonu olarak cehalet ve korkuyu göstermesi, deistlerin rahiplikten uzak masumiyetin tadını çıkaran prelapsarian insanlığın pembe tablosuna ağır bir darbe indirmiştir. Waring'in sözleriyle:

Doğal dinin açık makullüğü, Hume'un deyimiyle "barbar, muhtaç bir hayvan" olan medenileşmemiş insan hakkında neler bilinebileceğine yarı-tarihsel bir bakıştan önce kayboldu. Doğal din, eğer bu terimle uygarlaşmamış halkların gerçek dini inançları ve uygulamaları kastediliyorsa, bir hurafeler dokusu olarak görülüyordu. İlkel insan, tek Tanrı gerçeğini açıkça gören bozulmamış bir filozof değildi. Ve din tarihi, deistlerin ima ettiği gibi geriye dönük değildi; yaygın batıl inanç olgusu, rahiplerin kötü niyetinden ziyade, insanın deneyimleriyle yüzleşirkenki akılsızlığından kaynaklanıyordu. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde Deizm

Thomas Paine ⓘ

1776'daki Amerikan Devrimi'nden sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne dönüşen Kuzey Amerika'daki On Üç Koloni, Britanya İmparatorluğu'nun yönetimi altındaydı ve Amerikalılar Britanya tebaası olarak Büyük Britanya Krallığı'nın entelektüel yaşamından etkilenmiş ve bu yaşama katılmışlardır. İngiliz Deizmi, Thomas Jefferson'ın düşünceleri ve Birleşik Devletler Anayasası'nın Birinci Değişikliği'nde ortaya konan dini özgürlük ilkeleri üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Deizm'den çeşitli derecelerde etkilenen diğer "Kurucu Babalar" Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison ve muhtemelen Alexander Hamilton'dır. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde, Kurucu Ataların Hıristiyan mı, Deist mi yoksa ikisinin arasında bir şey mi olduğu konusunda büyük tartışmalar vardır. Özellikle Benjamin Franklin, Thomas Jefferson ve George Washington'un inançları konusundaki tartışmalar oldukça hararetlidir. ⓘ

Franklin "Otobiyografi "sinde genç bir adamken şöyle yazmıştır: "Deizme karşı bazı kitaplar elime geçti; bunların Boyle'un derslerinde verilen vaazların özü olduğu söyleniyordu. Üzerimde amaçlananın tam tersi bir etki yarattılar; çünkü çürütülmek üzere alıntılanan Deistlerin argümanları bana çürütmelerden çok daha güçlü göründü; kısacası, kısa sürede tam bir Deist oldum." Diğer bazı Deistler gibi Franklin de, "Tanrının bazen özel takdiriyle müdahale ettiğine ve aksi takdirde Doğanın Seyrinde ya da İnsanın Özgür İradesiyle gerçekleşecek olan Olayları bir kenara bıraktığına" inanıyordu ve Anayasa Konvansiyonu'nda "ne kadar uzun yaşarsam, bu gerçeğin -Tanrının insanların işlerini yönettiğinin- o kadar ikna edici kanıtlarını görüyorum" dedi. ⓘ

Thomas Jefferson belki de Deist eğilimleri en açık şekilde sergileyen Kurucu Babadır, ancak kendisini genellikle bir Deistten ziyade Üniteryen olarak tanımlamıştır. Kanonik İncillerden yaptığı alıntılar (günümüzde yaygın olarak Jefferson İncili olarak bilinmektedir) İsa'nın yaşamına ilişkin anlatıdan tüm doğaüstü ve dogmatik referansları çıkarmıştır. Franklin gibi Jefferson da Tanrı'nın insan ilişkilerinde devam eden etkinliğine inanıyordu. ⓘ

Thomas Paine, hem Amerikan Devrimi davasına yaptığı katkılar hem de İbrahimi dinlerin eleştirisinin yanı sıra Deizmi savunan yazılarıyla özellikle dikkate değerdir. Akıl Çağı (1793 - 1794) ve diğer yazılarında Deizmi savunmuş, aklı ve özgür düşünceyi teşvik etmiş ve genel olarak kurumsallaşmış dinlere, özel olarak da Hıristiyan doktrinine karşı çıkmıştır. Akıl Çağı kısa, okunabilir ve muhtemelen bugün okunmaya ve etkili olmaya devam eden tek Deist tezdi. ⓘ

Amerikan Deizmine katkıda bulunan son kişi Elihu Palmer (1764 - 1806) olup, 1801 yılında "Amerikan Deizminin İncil'i" olan Principles of Nature'ı yazmıştır. Palmer, "Deistical Society of New York" ve Maine'den Georgia'ya kadar diğer Deist cemiyetleri kurarak Deizme bir düzen getirmeye çalışmasıyla dikkat çekmektedir. ⓘ

Fransa'da ve Kıta Avrupası'nda Deizm

Nicolas de Largillière tarafından canlandırılan 24 yaşındaki Voltaire ⓘ

Fransa'nın Montaigne, Pierre Bayle ve Montesquieu'nün eserlerinde kendi dini şüphecilik ve doğal teoloji geleneği vardı. Fransız Deistlerinin en ünlüsü, İngiltere'deki iki yıllık sürgün döneminde (1726-1728) Newton bilimine ve İngiliz Deizmine maruz kalan Voltaire'dir. Fransa'ya döndüğünde her ikisini de beraberinde getirmiş ve Fransız okuyucu kitlesini (yani aristokrasiyi) bir dizi kitapla bu ikisine maruz bırakmıştır. ⓘ

Fransız Deistleri arasında Maximilien Robespierre ve Rousseau da vardı. Fransız Devrimi (1789-1799) sırasında, Robespierre'in teolojik görüşlerinin doğrudan bir ifadesi olan Deistik Yüce Varlık Kültü, kısa bir süre için (üç aydan kısa bir süre) Fransa'nın yeni devlet dini olarak kuruldu ve devrik Katolik Kilisesi ile rakip ateist Akıl Kültü'nün yerini aldı. ⓘ

Almanya'daki deizm çok iyi belgelenmemiştir. Voltaire ile yazışmalarından Büyük Frederick'in bir Deist olduğunu biliyoruz. Immanuel Kant'ın Deizm ile özdeşleştirilmesi tartışmalıdır. ⓘ

Aydınlanma Deizminin Çöküşü

Peter Gay, Aydınlanma Deizminin 1730'larda tanınabilir bir hareket olarak yavaş yavaş gerilemeye başladığını belirtmektedir. Bu düşüş için aşağıdakiler de dahil olmak üzere bir dizi neden öne sürülmüştür:

• Natüralizm ve materyalizmin artan etkisi.
• David Hume ve Immanuel Kant'ın yazılarının aklın metafizik soruları ele alma kabiliyetine ilişkin soruları gündeme getirmesi.
• Fransız Devrimi'nin şiddeti.
• Pietizm ve Metodizm (Tanrı ile kişisel bir ilişkiyi vurgulayan) gibi Hıristiyan uyanış hareketleri ve Johann Georg Hamann'ınki gibi anti-rasyonalist ve karşı-Aydınlanma felsefelerinin yükselişi. ⓘ

Deizmin popülaritesi zaman içinde azalmış olsa da, akademisyenler bu fikirlerin modern toplum üzerinde hala kalıcı bir etkiye sahip olduğuna inanmaktadır. Deistlerin başlıca faaliyetlerinden biri olan Kutsal Kitap eleştirisi, son derece teknik bir disipline dönüşmüştür. Deistlerin vahyedilmiş dini reddetmesi, 19. yüzyıl liberal İngiliz teolojisine ve Üniteryanizmin yükselişine dönüşmüş ve katkıda bulunmuştur. ⓘ

Çağdaş Deizm

Çağdaş Deizm, klasik Deizmi modern felsefe ve bilimsel bilginin mevcut durumuyla bütünleştirmeye çalışmaktadır. Bu girişim, geniş bir inanç sınıflandırması olan "deizm" altında çok çeşitli kişisel inançlar üretmiştir. ⓘ

Modern deizmin monodeizm (varsayılan, standart deizm kavramı), pandeizm, panendeizm, ruhani deizm, süreç deizmi, Hristiyan deizmi, polideizm, bilimsel deizm ve hümanistik deizm gibi bir dizi alt kategorisi bulunmaktadır. Bazı deistler doğada tasarım, evrende ve kendi yaşamlarında amaç görürler. Diğerleri ise Tanrı ve evreni birlikte yaratıcı bir süreç içinde görür. Bazı deistler Tanrı'yı klasik anlamda insanlığı gözlemleyen ama hayatlarımıza doğrudan müdahale etmeyen biri olarak görürken, diğerleri Tanrı'yı dünyayı yaratan ve sonra gözlemlemek için geri çekilen ince ve ikna edici bir ruh olarak görür. ⓘ

Günümüzde standart deizm konsepti dışında etkili alt dallar şunlardır: ⓘ

Deizme ilişkin son felsefi tartışmalar

1960'larda teolog Charles Hartshorne, özellikleri arasında "bazı açılardan mutlak mükemmellik, diğer tüm açılardan göreceli mükemmellik" ya da "AR" bulunan bir Tanrı anlayışı lehine hem deizmi hem de pandeizmi (panteizmin yanı sıra) titizlikle incelemiş ve reddetmiş, bu teorinin "deizmde ya da pandeizmde olumlu olan her şeyi tutarlı bir şekilde kucaklayabildiğini" yazmış ve "panentheistik doktrinin keyfi olumsuzlamaları dışında deizm ve pandeizmin tümünü içerdiği" sonucuna varmıştır. ⓘ

Charles Taylor, 2007 tarihli A Secular Age (Seküler Bir Çağ) adlı kitabında, Deizm'in tarihsel rolünü göstererek "dışlayıcı hümanizm" olarak adlandırdığı şeye yol açmıştır. Bu hümanizm, ontik bağlılığı tamamen insan-içi olan ve aşkınlığa hiçbir atıfta bulunmayan bir ahlaki düzeni çağrıştırmaktadır. Bu tür deizm temelli hümanizmin özel başarılarından biri, insanların karşılıklı fayda sağlayan eylemleri gerçekleştirmek için motive edildiği ve güçlendirildiği yeni, insan merkezli ahlaki kaynakları ortaya çıkarmasıdır. Bu, haysiyetin, özgürlüğün ve disiplinin merkezi olan ve insani kabiliyet duygusuyla donatılmış, tamponlanmış, bağlantısız bir benliğin alanıdır. Taylor'a göre, 19. yüzyılın başlarında Deizm'in aracılık ettiği bu dışlayıcı hümanizm, kişisel bir Tanrı'ya ve mucizeler ve gizem düzenine olan Hıristiyan inancına bir alternatif olarak gelişmiştir. Bazı Deizm eleştirmenleri, taraftarlarını nihilizmin yükselişini kolaylaştırmakla suçlamıştır. ⓘ

Nazi Almanya'sında Deizm

Pozitif Alman Tanrı İnancı Üzerine (1939) ⓘ

Nazi Almanyası'nda Gottgläubig (kelimenin tam anlamıyla: "Tanrı'ya inanan"), Hıristiyan kiliselerini resmen terk eden ancak daha yüksek bir güce veya ilahi bir yaratıcıya inandığını iddia eden Almanlar tarafından uygulanan bir tür mezhepçilik dışı Nazi dini terimiydi. Bu tür insanlara Gottgläubige ("Tanrı'ya inananlar") denirdi ve genel hareket için kullanılan terim Gottgläubigkeit ("Tanrı inancı") idi; terim, herhangi bir kurumsal dini bağlılığı olmamasına rağmen hala bir Tanrı'ya inanan birini ifade eder. Nasyonal Sosyalistler kendi dönemlerindeki dini kurumlara sıcak bakmadıkları gibi, kendi saflarında herhangi bir ateizme de müsamaha göstermiyorlardı: 1943 tarihli Felsefe Sözlüğü gottgläubig'i şu şekilde tanımlamıştır: "Bir kilise mezhebine bağlı olmaksızın belirli bir dindarlık ve ahlak anlayışını benimseyen, ancak dinsizliği ve tanrıtanımazlığı da reddedenler için kullanılan resmi tanım." 1939 nüfus sayımında Alman nüfusunun %3,5'i kendisini gottgläubig olarak tanımlamıştır. ⓘ

Adolf Hitler, Nasyonal Sosyalist Alman İşçi Partisi'nin (NSDAP) 1920 Nasyonal Sosyalist Programı'nda ilk kez "Pozitif Hıristiyanlık" ifadesinden bahsetmiştir. Parti kendisini belirli bir Hıristiyan mezhebine değil, genel olarak Hıristiyanlığa bağlamak istiyordu ve "varlığını tehlikeye atmadığı veya Cermen ırkının ahlaki duygularına karşı çıkmadığı sürece" tüm mezhepler için din özgürlüğü istiyordu. (madde 24). Hitler ve NSDAP 1933'te iktidara geldiğinde, bir yandan Roma Katolik Kilisesi ile Reichskonkordat, diğer yandan da Alman Evanjelik Kilise Konfederasyonu'nun Protestan Reich Kilisesi ile zorla birleştirilmesi yoluyla kiliseler üzerinde devlet kontrolü sağlamaya çalıştılar. Bu politika, Nazi Partisi ile kiliseler arasındaki "ilişkilerin giderek kötüleştiği" Kirchenaustritt'in ("kiliseden ayrılma") yükseldiği 1936 yılının sonlarına kadar nispeten iyi gitmiş gibi görünüyor. Kilise üyeliğini iptal etmeye yönelik yukarıdan aşağıya resmi bir direktif olmamasına rağmen, bazı Nazi Partisi üyeleri bunu gönüllü olarak yapmaya başladı ve diğer üyelere kendilerini örnek almaları için baskı yaptı. Kiliselerden ayrılanlar Gottgläubige ("Tanrı'ya inananlar") olarak tanımlandı ve bu terim 26 Kasım 1936 tarihinde İçişleri Bakanı Wilhelm Frick tarafından resmen kabul edildi. Frick, bu terimin dini bir irtidat eylemi değil, kiliselerden siyasi olarak ayrılma anlamına geldiğini vurguladı. O zamana kadar kiliseden ayrılanların kullandığı "muhalif" terimi "inançsız" (glaubenslos) olmakla ilişkilendirilirken, çoğu kişi hala bir Tanrı'ya inandıklarını ve bu nedenle farklı bir kelimeye ihtiyaç duyduklarını vurguladı. ⓘ

Nazi Partisi ideologu Alfred Rosenberg 15 Kasım 1933'te kilisesini ilk terk eden kişi oldu, ancak sonraki üç yıl boyunca bunu yapan tek önde gelen Nazi lideri olacaktı. 1936 yılının başlarında SS liderleri Heinrich Himmler ve Reinhard Heydrich Roma Katolik Kilisesi üyeliklerini sonlandırmış, onları Martin Mutschmann (Saksonya), Carl Röver (Weser-Ems) ve Robert Heinrich Wagner (Baden) dahil olmak üzere bir dizi Gauleiter izlemiştir. 1936'nın sonlarında özellikle Roma Katolik parti üyeleri kiliseden ayrılmış, bunu 1937'de ağırlıklı olarak Protestan olan parti üyeleri izlemiştir. Hitler'in kendisi Roma Katolik Kilisesi üyeliğini hiçbir zaman reddetmedi; 1941'de General Gerhard Engel'e şunları söyledi: "Eskiden olduğu gibi şimdi de bir Katoliğim ve hep öyle kalacağım." Ancak Adolf Hitler'in değişen gerçek dini görüşleri, Otto Strasser, Martin Bormann, Joseph Goebbels ve diğerleri gibi Hitler'in ortaklarının çelişkili ifadeleri nedeniyle belirsizliğini korumaktadır. ⓘ

Türkiye'de Deizm

Mustafa Kemal Atatürk, Türkiye Cumhuriyeti'nin kurucu babasıdır ve 1923'ten 1938'deki ölümüne kadar ilk cumhurbaşkanı olarak görev yapmıştır. Türkiye'yi modernleştirerek laik, sanayileşen bir ulus haline getiren kapsamlı ilerici reformlar gerçekleştirdi. ⓘ

Türk Milli Eğitim Bakanlığı'nın Nisan 2018 başında yayınladığı Gençlik Deizme Kayıyor başlıklı rapor, İmam Hatip okullarında giderek artan sayıda öğrencinin İslam'ı reddederek Deizm'e (yaratıcı bir Tanrı'ya olan din dışı inanç) yöneldiğini gözlemliyordu. Raporun yayınlanması Türk basını ve toplumunun yanı sıra Türkiye'deki muhafazakâr İslami tarikatlar, Müslüman din adamları ve İslamcı partiler arasında da geniş çaplı tartışmalara yol açtı. İlerici Müslüman ilahiyatçı Mustafa Öztürk, bir yıl önce Türk halkı arasındaki Deist eğilime dikkat çekerek, İslam'ı temsil ettiğini iddia edenlerin çoğunun sahip olduğu "çok arkaik, dogmatik din anlayışının" "yeni nesillerin İslami dünya görüşüne kayıtsız kalmasına, hatta uzaklaşmasına" neden olduğunu savunmuştu. Güvenilir istatistiki veriler olmamasına rağmen, çok sayıda anekdot ve bağımsız anket bu yöne işaret ediyor gibi görünmektedir. Bazı yorumcular Türkiye'nin sekülerleşmesinin sadece Batı etkisinin bir sonucu, hatta bir "komplo" olduğunu iddia etseler de, diğer yorumcular, hatta hükümet yanlısı olanlar bile, "İslam'a olan inancın kaybolmasının gerçek nedeninin Batı değil, Türkiye'nin kendisi olduğu" sonucuna varmışlardır. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde Deizm

2001 Amerikan Dini Kimlik Araştırması (ARIS) raporu, 1990 ve 2001 yılları arasında kendini Deist olarak tanımlayanların sayısının 6.000'den 49.000'e çıktığını ve bunun o dönemdeki ABD nüfusunun yaklaşık %0,02'sini temsil ettiğini tahmin etmektedir. 2008 ARIS anketi, dini kimliklerinden ziyade ifade ettikleri inançlara dayanarak, Amerikalıların %70'inin kişisel bir Tanrı'ya inandığını ortaya koymuştur: kabaca %12'si ateist veya agnostiktir ve %12'si kişisel bir Tanrı yerine "daha yüksek bir güç olarak İlahi olanın deist veya paganistik bir kavramına" inanmaktadır. ⓘ

"Törensel deizm" terimi 1962 yılında ortaya atılmış ve 1984 yılından bu yana ABD Yüksek Mahkemesi tarafından ABD Anayasası'nın Birinci Değişikliği'nin Kuruluş Maddesi'nden muafiyetleri değerlendirmek için kullanılmıştır; bunların bir tanrıya samimi yakarışlar değil kültürel gelenek ifadeleri olduğu düşünülmektedir. Bu terimin Deizmin kendi içindeki herhangi bir düşünce ekolünü tanımlamadığı belirtilmiştir. ⓘ

Tarihçe

1687 yılında Prospero Intorcetta tarafından, "Yaşam ve Konfüçyüs eserleri". ⓘ

Deist düşüncenin eski zamanlardan beri var olduğu düşünülmektedir. Deizm kelimesi ise; 17. yüzyılda özellikle İngiltere'de kullanılmaya başlanmıştır. Doğal dine inanış 17. yüzyılda Avrupa'da bir devrim olmuş; birçok kültür bu akıma destek vermiştir. Rönesans dönemindeki hümanist yaklaşım; Avrupa'nın Klasik Roma ve Antik Yunan dönemindeki düşünceleri çalışmaya itmiştir. Mitoloji üzerine yapılan araştırmalarda da; birçok dinin kendinden önceki dinlerden örnekler alarak hikâyelerde karakterlerin isimlerini değiştirerek kullandığını ortaya çıkarmıştır. Bunun yanı sıra; eski dokümanların analiz edilmesi doğrultusunda ve bilimin de sunduğu olgularla tarihte ilk defa Hristiyan toplumlar tarafından İncil eleştirilmiştir. Yapılan araştırmalar doğrultusunda, dünya tarihinin Kitab-ı Mukaddes'te anlatıldığından çok daha farklı olduğu ortaya çıkmıştır. 16. ve 17. yüzyılda Avrupalıların Amerika, Asya ve Pasifik'i de keşfetmesinden sonra; aradaki farklılıklardan, dini Nuh'tan geliş inancının bozduğuna inanılmıştır. Bu konuda Herbert; De Religione Laici'de (1645) şu sözleri yazmıştır: Birçok inanış ya da din, açıkça, birçok ülkede uzun süredir vardı ve kesinlikle kanun koyucuların bahsetmediği bir tane bile yoktu, Wayfarer'ın Avrupa'da bir tane bulması gibi, başka biri Afrika'da, Asya'da ve bambaşka bir tanesi de Hindistan'da... ⓘ

Bu doğrultuda, Hristiyanlığın birçok din arasındaki dinlerden biri olduğunun farkına varılmış ve hiçbir şeyin bir dinin diğerinden daha iyi ya da daha doğru olduğunu ispatlamayacağına inanılmıştır. ⓘ

Bölgelere göre

Avrupalı deistler

Bu akım, 17. yüzyılın ilk yarısında İngiliz düşünür Edward Herbert ile başladı ve en yaygın olduğu ülke İngiltere'ydi. Cherbury’li Lord Herbert İngiliz deizminin babası olarak kabul edilmekteydi. Onun takipçisi Charles Blount, bir deist olduğunu açıkça beyan eden ilk düşünürdür ve ölümünden sonra yayınlanan Summary Account of Deist’s Religion adlı eseri deist fikirlerin yayılmasında hayli etkili olmuştur. Daha sonra John Toland, Christianity Not Mysterious ve Matthew Tindal Christianity as Old as the Creation adlı eserinde deist fikirleri açıklamış ve yaygınlaştırmıştır. O, bu eserinde doğal dinin Hristiyanlıkla veya daha geniş bir ifade ile vahyedilmiş dinle aynı doğruluk ve mükemmelliğe sahip olduğunu ve yine hem doğal din hem de vahyedilmiş dinin aynı amaca sahip olduğu ve dolayısıyla onların ahlâki kurallarının da aynı olması gerektiğini ifade eder. ⓘ

Deizmin en ünlü temsilcilerinden olan John Toland, bir doğal din kültürünün taslağını çizerek Pentheistikan adlı eserinde bunu izah etmiştir. Ona göre, böyle bir kültürün rahibi bilim, kahramanları ise insanlık kültürünün tarihindeki büyük yetiştiriciler olacaktı. Shaftesbury, deizm anlayışı içerisinde yer alan bir düşünürdür. Ona göre din, insanın hayatının yücelmesidir. Tanrı'yı biz evren gibi kendi mükemmel eseri içerisinde bulabiliriz; çünkü tabiat her yanı ile kendisine şekil vermiş olan büyük sanatçının izlerini taşır, Onun bu engin dünya görüşünün temeli “güzellik” idesine dayanır. ⓘ

Fransız deistleri içindeki en önemli ve tanınmış sima olan Voltaire, Newton fiziği ve tabiat kanunu fikrini esas alan bir doğal din anlayışını savunmuştur. Evrensel çekim kanunundan hareketle Newton fiziğini yorumlayan Voltaire, Tanrı’nın sürekli yaratıcılığı inancı ile evrendeki tabiî süreklilik fikri çeliştiği için deizme ulaşmıştır. ⓘ

Rousseau ise Voltaire'in akılcı ve katı deizmini romantik ve esnek bir anlayışla sürdürmüştür. Filozofa göre, insanda doğuştan mevcut olan iyilik ve adalet duygusu sonradan kötülüğe ve eşitsizliğe dönüşebilmekte, ancak insanın tabiatında var olan ışık ona yeniden yol gösterebilmektedir. Bu görüşler Hristiyanlığın doğuştan günahkar insan anlayışına ve dolayısıyla İsa’nın kurtarıcılığı inancına aykırıdır; ayrıca kilisenin yol gösterici rolünün ve ruhani otoritesinin yerine akli aydınlanmayı koymaktadır. ⓘ

Thomas Paine, 1784 yılında yayımladığı, Akıl Çağı adlı kitabında o meşhur sözünü söyler: "Dünya vatanım, tüm insanlar kardeşim ve iyilik yapmak dinimdir." ⓘ

Rousseau ve Voltaire, deizm anlayışı içerisinde yer alan Fransız filozoflardır. Özellikle Voltaire, "Tanrı düşüncesinden başka her şey saçmadır", "Tanrı olmasaydı biz O'nu icat etmek zorunda kalacaktık, ama bütün tabiat O'nun varolduğunu bize haykırmaktadır." demiştir. Rousseau’ya göre de din, yüksek bir varlığın bizlere verdiği yüksek bir duygudan ibarettir. ⓘ

Amerikalı deistler

18. yüzyıl sonuna değin deizm, İngiliz, Fransız ve Alman aydınları arasında egemen dinsel görüş durumuna gelmiş, sonraları Amerikalıların da dinsel görüşlerinin biçimlenmesinde önemli rol oynamıştır. Amerika'daki deist düşünürlerin arasında en önemlisi Thomas Paine'dir. Paine, Akıl Çağı adlı eserinin ilk bölümünde açık bir şekilde Hristiyanlığa, özellikle de kurtuluş akidesi ve vahiy anlayışını eleştiriyor, Kitab-ı Mukaddes'teki vahiy, mucize, ahlak, enkarnasyon ve evren hakkındaki bilgileri açıkça eleştirerek reddediyor ve özellikle astronomi ilminin ortaya koyduğu evren telakkisiyle uyuşmazlığını göstererek diğer deistler gibi bilime verdiği önemi gösteriyordu. İkinci bölümde ise, doğal din anlayışını ortaya koyuyordu. Böylece Paine, birinci bölümde yıkmaya çalıştığı vahye dayalı Hristiyanlık yerine ikinci bölümde aklı esas alan doğal din sistemini anlatmaya çalışıyordu. Kısaca Paine, Paul Blanshard'a göre Amerika tarihinde en ünlü özgür düşünür olup dinleri eleştirmiş ve hem Tanrı’ya hem de ölümsüzlüğe inanmıştır. ⓘ

Dünya Deistler Birliği (World Union of Deists)’nin web sitesinde bu birliğe üye olmak isteyenlerden önce Paine'in bu eserindeki öğretileri kabul etmelerini şart koşmaktadırlar. ⓘ

Tanrı'nın varlığına dair felsefi argümanlar

Deist yazarlara bakıldığında genellikle benzer sebeplerden dolayı yüce bir varlık sonucuna ulaştıkları gözlenmektedir. Bunlar sırasıyla aşağıda belirtilmiştir. ⓘ

Kozmolojik Argüman: Bu argüman, ilk neden ve nedensellik kanıtıdır. Hiçbir şey, nedensiz olarak meydana gelmez. Her şeyin bir nedeni vardır; her bir neden, başka bir nedenin sonucudur. Yani var olan her şeye, kendisinden önce gelen bir şey neden olmuştur. Bu nedenlere bakarak, ilk nedene kadar ineriz ve nedeni bulunmayan Tanrıyı buluruz. Tanrı var olma nedeni bulunmayan temel tek varlıktır. Sıralamasıyla şöyledir:

• Var olmaya başlayan her şeyin bir sebebi vardır,
• Evren var olmaya başlamıştır,
• Demek ki evrenin bir sebebi vardır. ⓘ

Doğa Yasası Argümanı: Bu argüman teleolojik argümanın farklı bir biçimidir. Doğa yasası argümanına göre doğada tutarlı ve tahmin edilebilir doğa yasaları olduğu için, bu yasaları yürürlüğe koyan bir de yasa koyucu olması gerekir. Bu yasa koyucu da yüce bir varlıktır. Sıralamasıyla şöyledir;

• Doğayı yöneten doğa yasaları vardır,
• Bütün yasaların bir de yasa koyucusu vardır,
• Bu yasa koyucu yüce bir varlıktır. ⓘ

Teleolojik Argüman: Ayrıca dizayn ya da tasarım argümanı da denir. Bu argüman doğal dünyaya baktığımızda her şeyin kendi işlevini yerine getirecek şekilde en ince ayrıntısına kadar düzenlenmiş ve ayarlanmış olduğunu göreceğimizi belirtir. Bu da düzenleyen üstün bir varlığın kanıtıdır. Ereksel nedenselliği temele alan ve saat ile evren arasında bir analoji kuran bu delile göre, nasıl ki bir saatin varoluşu bir Saatçinin varoluşunu gerektiriyorsa, aynı şekilde maddi evrende varolan ve herkes için aşikâr olan düzen de akıllı bir yaratıcının, bireysel Saatçiden çok daha bilge ve güçlü olan bir yaratıcının varlığını gerektirir. ⓘ

Temel inançlar ve ilkeler

Deizm her ne kadar çeşitlilik içeren, geniş bir inanç olsa da bazı değişmez temel inanç ve ilkeleri vardır. Temel inançlar ve ilkeler şunlardır;

• Yaratıcı bir güç inancı,
• Mantığın bize doğruları öğretebileceği inancı,
• Kehanetlerin, mucizelerin, dinsel dogmaların, demagojilerin ve kaynağı ilahi ilan edilen dinlerin reddi. ⓘ

Deistler genellikle yaratıcı gücü Tanrı olarak ifade etmektedir. ⓘ

Bilimsel gelişmeler

NGC 4414, Berenis'in Saçı takımyıldızı yönünde yaklaşık 62 milyon ışık yılı uzaklıkta bulunan bir çubuksuz sarmal gökada. ⓘ

20. yüzyılda kuantum kuramının gelişmesiyle beraber fizik felsefesi belirleyici bir güncellik kazanmış, evrenin doğasının belirlenirci mi yoksa belirlenemezci mi olduğu çokça tartışılmış ve kuantum mekaniğinin farklı yorumları ortaya atılmıştır. Önbilimsel nitelikte ortaya çıkan bu yorumlar daha sonra bilimsel bilginin sentezlenmesine ve çeşitli teorilerin hem düşünce deneyleriyle hem de yüksek enerjili parçacık hızlandırıcıların, dev teleskopların, dedektörlerin ve uzay sondalarının kullanıldığı gözlem ve deneylerden elde edilen sonuçlarla matematiksel formülasyonlara oturtarak ispatlamasına önayak olmuştur. ⓘ

20. yüzyılda gelişen bilimsel keşifler (1915-genel görelilik kuramı, 1929-kırmızıya kayma, 1964-kozmik mikrodalga arka plan ışıması) ışığında bildiğimiz evrenin Büyük Patlama ile bir başlangıcı olduğu kanıtlanmıştır. Kuantum mekaniğinin çoğul dünyalar yorumuna göre gerçekliğin kendisi olarak tüm kainat için tek ve evrensel bir dalga fonksiyonu mevcuttur. Bu evrensel dalga fonksiyonu her şeyin dalga fonksiyonu olarak, bildiğimiz dünyamızdaki bütün olasılıkları ve hatta bunun dışında evrilmesi olası bütün dünyaları kapsamaktadır. ⓘ

Günümüz ve Tanrı anlayışı

Deizmin iki ana formu vardır: klasik deizm ve modern deizm. Modern deistler klasik deizm inanışını, modern felsefe ile birleştirerek günümüz bilimiyle kullanmak istemişlerdir. Bu doğrultuda da birçok yeni inanışın çıkmasına sebebiyet vermiştir. Klasik deizm inanışında; Tanrı ile kişisel bir diyalog yahut karşılaşma mümkün gösterilirken günümüzde Tanrı'nın insanüstü olduğu ve Tanrı'yı anlamanın insan mantığı sınırları içinde olmadığına inanılmıştır. Başka bir şekilde ifade edilirse bu anlayışa göre Tanrı, Mutlak'tır; yaratılanlar ise görece ve görelidir. Dolayısıyla, görece ve göreli hiçbir varlık Mutlak'la kıyaslanamaz, oranlanamaz. Dolayısıyla, Mutlak, hiçbir şeyle, hiçbir tarzda, hiçbir yolda ilinti ve kıyas kabul etmez. O’na hiçbir değer takdir edilemez. O Mutlak olduğundan, görece ve göreli olan varlıkların sıfatlarıyla ifade edilemez. Dolayısıyla, kıyasa ve oranlamaya dayalı anlayış ve kabullerine göre O'na yakıştırılacak bir sıfat ne kadar yüksek düzeyli kabul edilirse edilsin ve ne kadar ideal olursa olsun, O'nu ifade edemez. ⓘ

Deizmde evreni bir ilk nedenin sonucu olarak evrensel kanunlar çerçevesinde yaratan Tanrı'nın, sonrasında deterministik olarak gelişen olaylara müdahalede bulunmadığına inanılmaktadır. ⓘ

Pandeizm

Pandeizm evrenin bütününü Tanrı olarak kabul eder. Pandeizmde, her şey Tanrı'nın bir parçası olarak kabul edilir, Tanrı her şeydir ve her şey Tanrı'dır. Pandeizme göre Tanrı'nın evrenden ayrı ve bağımsız bir varlığı yoktur. Tanrı doğada, nesnelerde, insan dünyasında vardır. Her şey Tanrı'dır. ⓘ

Panendeizm

Panendeizm, pandeizmde olduğu gibi evrenin kendisinin Tanrı olduğunu, pandeizmden farklı olarak ilk devindirici olan Tanrı'nın evren ve tüm varlıkları özünden yarattığı ve evrene aşkın, evrenin bilincinde mutlak ve değişmez bir varlık olarak egemen olduğu inancıdır. Panendeizm her şey Tanrı'dan sudur etmiştir. Ruhun tek amacı, oluştuğu Tanrı'ya dönmektir. Bunun da yolu tek evrensel yasa olan evrimden geçmektir. Somut anlamda Tanrı'nın bütünleştiği evrenin ve varlıkların, evrim ile diyalektik olarak değiştiği ve geliştiği, gelişimini tamamladıktan sonra dönüşün yine ezeli ve ebedi olan tanrıya olacağı bu geri dönüşte tekamülünü tamamlayan ruhların da tanrıya kavuşacağına inanılır. Panendeizme göre tanrı, hem değişmeyen (mutlak), hem de değişendir (göreli). Hem zamanın içinde, hem dışında; hem sonlu, hem de sonsuzdur. Aynı zamanda hem tikel, hem tümel; hem neden, hem sonuçtur. ⓘ

Spiritüel deizm

Spiritüel deizm içinde meditasyon, tefekkür, doğa ile birleşme, sezgi gibi durumları barındırır. Onlar da diğer deistler gibi Tanrı'nın evrene müdahale ettiği fikrini, dinsel dogmaları ve doğaüstü olayları reddetmektedir. Spiritüel deizm, genel ve manevi varlığı doğada hissedilebilir tarifsiz bir Tanrı inancı içerir. Spiritüel deistler sonsuz ödül, reenkarnasyon, karma gibi inançlara sahip olabilir. Bu tür deistler literatürde "spiritüal fakat dinsel değil" ya da "spiritüel fakat dini yok" ifadesiyle tanımlanır. ⓘ

Deistlerin tümü olmasa da bir kısmı transandantalistler gibi aşkın ideal spiritüel durumun; fiziksel ve empirik olduğu ve kurumlaşmış dinlerin doktrinleriyle değil yalnızca bireyin bağımsızca kendi içine dönmesi yoluyla idrak edilebileceği, varolan toplumsal kurumların bireyin kendi içindeki iyiliği fark etmesi ve ona dönmesine engel olduğuna inanmakta, bu yüzden bireyin kendini keşfine önem vermektedir. ⓘ

Deizm ve teizm

Teizm, her şeyden önce bir tanrı veya tanrıların var olduğu kabulünün üzerine kurulmuş bir düşünce yapısıdır. Teist görüşte, tanrı veya tanrılar yaratılmamışlardır, olmuş ve olacak her şeyi bilirler, sonsuz kudrete sahiptirler, zaman ve mekandan bağımsızdırlar, bilinen şeyler ile benzerlikleri yoktur. Teizmde çoğunlukla tanrı veya tanrıların evrenin işleyişine müdahale ettikleri inancı hakimdir. Klasik teizm, anılan özelliklere sahip tanrı veya tanrıları kabul ederek her şeyi bu referans noktasından hareket ile açıklamaya çalışır. Deist düşünceye göre de evren üstün, yüce bir varlık tarafından yaratılmıştır. Deizmde, teizmin aksine, Tanrı'nın evrenin işleyişine müdahale etmediği fikri hâkimdir. ⓘ

Başka bir anlatımla deizm, teizm ile bir yaratıcı gücün varlığını doğrulaması yönüyle uyuşur fakat deizm, teizmin Tanrı'nın insanlara peygamber ve dinler gönderdiği iddiasını kabul etmemesiyle ondan ayrılır. Teistlerin ilahilik iddiasına karşın deistler dinlerin insan tecrübesinin ve bilgi birikiminin birer ürünü olarak görmekte ve bu sebepten ötürü ilahiliklerini reddetmektedir. Ayrıca teistler deistlerden farklı olarak herhangi bir dine bağlı kimselerdir. ⓘ

Türkiye ve nüfus

Deistler araştırmalarda herhangi bir dine bağlı olmayanlar kategorisi altında değerlendirilir. Dentsu'nun 2006 yılına ait verilerine göre nüfusun %3'ü herhangi bir dine bağlı değildir. Bu kısım ateistler, deistler, agnostikler ve hümanistlerden oluşmaktadır. ⓘ

Bu araştırma sonucu deist nüfus hakkında kesin bilgi vermemektedir. 2005 yılı Eurobarometer anketine ait veriler ise deist nüfus hakkında tahmin yapılmasına imkân tanımaktadır. Ankete göre Türkiye nüfusunun %2'si herhangi bir dine mensup olmayıp yaratıcı bir güce inanmaktadır. ⓘ

MAK Araştırmanın 2017 yılındaki "TÜRKİYE'DE TOPLUMUN DİNE VE DİNİ DEĞERLERE BAKIŞI" anketine göre Türkiye'de nüfusun %6'sı deisttir. ⓘ

2019 yılında OPTİMAR tarafından yapılan araştırmaya göre ise bu oran %4.5'tir. ⓘ

Deistik kavramlar

Dünya Deistler Birliği tarafından tespit edilmiş bazı deistik kavramlara aşağıda yer verilmiştir. ⓘ

• Deizm: Durağan ve içinde değişim bulundurmayan öğretilerin, inanışların aksine, tüm insanların yapabildiklerinden daha yüce evrensel bir yaratıcı gücün varlığına yönelik sonsuz inanç ile insanın doğuştan sahip olduğu aklıyla doğanın ve evrendeki kanun ve tasarımın kişisel gözlemlerle onaylanıp benimsenmesidir.
• İman: Deistler Yaratıcının varlığına inanmaları için "iman"a gereksinmezler. İnanışta "iman" değil, koşulsuz "güven" vardır. Voltaire şöyle der: “İman nedir? Apaçık ortada olan şeye inanmak mıdır? Hayır. Bana göre apaçık ortadadır ki, varlığı gerekli olan, sonsuz, yüce ve akıllı bir yaratıcı vardır. Bu iman ile değil akıl ile alakalıdır."
• Tanrı: Doğadaki tasarım ve kanunların kaynağı olan evrensel yaratma gücü.
• Vahiy: Deizmde vahiy bulunmamakla birlikte, vahiy kavramına farklı anlamlar yüklendiğine rastlanır. Örneğin Thomas Paine vahyi şöyle anlatır: "Bazıları, "Tanrı kelamı yok mudur, vahiy yok mudur?" diye soracaklar belki. Ben buna evet derim, Tanrı kelamı ve vahiy vardır. Tanrı kelamı gözlemlediğimiz evrendir: Bu anlamıyla hiçbir insan icadının ne karşı çıkabileceği, ne de değiştirebileceği bir kelamdır ve Tanrı insana evrensel bir dille seslenmektedir. İnsan dili yerel ve değişkendir bu nedenle de değişmez ve evrensel bilgi için kullanılmada yetersiz kalır."
• Akıllı Tasarım: Akıllı tasarımdan kasıt doğadaki yapılardır, mesela gözlemlenebilir olan ve akıllı bir tasarımcı gerektiren DNA’nın karmaşıklığı. Bu başlık altında “YAPI”dan kastettiğimiz, bir şeylerin sonsuz bir işbirliği motifi ile planlanmasıdır.
• Doğal İnanç ya da Doğal Din: Doğanın tasarımlarına, kanunlarının ve aklın uygulanmasına dayalı Tanrı inancıdır.
• Felsefe: Varoluş ilkelerinin ve gerçeklerinin öğretisi, bilgi veya inanış.
• Mantık/Akıl: Gerçeklere dayalı mantıksal çıkarımları veya sonuçları şekillendirmede kullanılan ruhani güç.
• İnanç: Sebebe, doğaya ve evrenin amacına ilişkin inançlar dizisi.
• Güven: Güven, bir insanın mantık süzgecinden geçirdikten sonra başka bir insana veya başka bir şeye inanmasıdır. ⓘ