İdealizm

Raphael'in Atina Okulu'ndaki Platon resminden detay ⓘ

Felsefede idealizm terimi, gerçekliğin insan algısı ve anlayışından ayırt edilemez ve ayrılamaz olduğunu; gerçekliğin fikirlerle yakından bağlantılı zihinsel bir yapı olduğunu savunan metafizik perspektifleri tanımlar ve açıklar. İdealist perspektifler iki kategoriye ayrılır: Maddi bir nesnenin yalnızca bir insanın nesneyi algıladığı ölçüde var olduğunu öne süren öznel idealizm ve insan bilincinden önce ve bağımsız olarak var olan nesnel bir bilincin varlığını, dolayısıyla nesnenin varlığının insan algısından bağımsız olduğunu öne süren nesnel idealizm. ⓘ

Filozof George Berkeley, bir nesnenin özünün algılanmak olduğunu söylemiştir. Buna karşılık Immanuel Kant idealizmin "şeylerin varoluşuyla ilgilenmediğini", ancak uzay ve zaman gibi şeylerin "temsil biçimlerimizin" "kendinde şeylere ait belirlenimler" olmadığını, insan zihninin temel özellikleri olduğunu söylemiştir. "Transandantal idealizm" felsefesinde Kant, deneyim nesnelerinin, nesneleri algılayan insan zihnindeki varlıklarına dayandığını ve kendinde-şeyin doğasının insan deneyiminin dışında olduğunu ve insanın gerçeklik deneyimine yapı kazandıran kategorilerin uygulanması olmaksızın kavranamayacağını öne sürer. ⓘ

Epistemolojik olarak idealizme, insan zihninden bağımsız herhangi bir şeyin varlığını bilme olasılığı hakkında felsefi şüphecilik eşlik eder. Ontolojik olarak idealizm, şeylerin varlığının insan zihnine bağlı olduğunu ileri sürer; dolayısıyla ontolojik idealizm fizikalizm ve düalizm perspektiflerini reddeder, çünkü her iki perspektif de insan zihnine ontolojik öncelik tanımaz. Materyalizmin aksine idealizm, fenomenlerin kökeni ve önkoşulu olarak bilincin önceliğini ileri sürer. İdealizm, bilincin (zihnin) maddi dünyanın kökeni olduğunu savunur. ⓘ

Hint ve Yunan filozofları, deneyim dünyasının zihnin fiziksel dünyayı algılamasına dayandığına dair en eski argümanları öne sürmüşlerdir. Hindu idealizmi ve Yunan neoplatonizmi, gerçekliğin gerçek temeli olarak gerçek doğa olarak her şeyi kapsayan bir bilincin varlığına dair panentheistik argümanlar sunmuştur. Buna karşılık, MS 4. yüzyılda Hindistan'da Mahayana Budizmi içinde ortaya çıkan Yogācāra okulu, "yalnızca zihin" idealizmini büyük ölçüde kişisel deneyimin fenomenolojik analizlerine dayandırmıştır. Öznel olana bu yöneliş, 18. yüzyıl Avrupa'sında materyalizme karşı şüpheci argümanlar kullanarak idealizmi yeniden canlandıran George Berkeley gibi ampiristleri bekliyordu. Kant ile başlayarak Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling ve Arthur Schopenhauer gibi Alman idealistleri 19. yüzyıl felsefesine hakim olmuştur. Tüm olguların zihinsel ya da "ideal" karakterini vurgulayan bu gelenek, İngiliz idealizminden fenomenalizme ve varoluşçuluğa kadar uzanan idealist ve öznelci ekollerin doğmasına yol açmıştır. ⓘ

Bir felsefe olarak idealizm, 20. yüzyılın başında Batı'da ağır bir saldırıya uğradı. Hem epistemolojik hem de ontolojik idealizmin en etkili eleştirmenleri G. E. Moore ve Bertrand Russell'dı, ancak eleştirmenleri arasında yeni realistler de vardı. Stanford Felsefe Ansiklopedisi'ne göre, Moore ve Russell'ın saldırıları o kadar etkili olmuştur ki, 100 yıldan fazla bir süre sonra bile "idealist eğilimlerin kabul edilmesi İngilizce konuşulan dünyada çekinceyle karşılanmaktadır". Bununla birlikte, idealizmin birçok yönü ve paradigması sonraki felsefe üzerinde hala büyük bir etkiye sahiptir. Yirminci yüzyılın başından beri felsefenin etkili bir türü olan fenomenoloji de idealizmin derslerinden yararlanır. Martin Heidegger, Varlık ve Zaman adlı eserinde şöyle der:

Eğer idealizm terimi, varlığın asla varlıklar aracılığıyla açıklanamayacağının, aksine her varlıkla ilişkisinde her zaman aşkın olanın olduğunun kabul edilmesi anlamına geliyorsa, o zaman felsefi sorunsalın tek doğru olasılığı idealizmde yatmaktadır. Bu durumda Aristoteles de Kant'tan daha az idealist değildir. Eğer idealizm tüm varlıkların bir özneye ya da bilince indirgenmesi anlamına geliyorsa, kendi varlığında belirlenmemiş kalarak ayırt ediliyorsa ve nihayetinde olumsuz bir şekilde şey-olmayan olarak nitelendiriliyorsa, o zaman bu idealizm yöntemsel olarak en kaba gerçekçilikten daha az naif değildir. ⓘ

Tanımlar

İdealizm, birbiriyle ilişkili çeşitli anlamları olan bir terimdir. Latince idea sözcüğü Eski Yunanca idea (ἰδέα) sözcüğünden 'görmek' anlamına gelen idein (ἰδεῖν) sözcüğünden gelmektedir. Terim İngiliz diline 1743 yılında girmiştir. İlk kez 1747 yılında Christian Wolff tarafından soyut metafiziksel anlamda "gerçekliğin sadece fikirlerden oluştuğu inancı" anlamında kullanılmıştır. Terim bu soyut anlamıyla İngilizceye 1796 yılında yeniden girmiştir. ⓘ

Günlük dilde, Woodrow Wilson'ın siyasi idealizminden bahsederken olduğu gibi, genellikle ideallerin, ilkelerin, değerlerin ve hedeflerin somut gerçeklikler üzerindeki önceliğine işaret eder. İdealistlerin, şu anda olduğu gibi dünyaya odaklanan pragmatistlerin aksine, dünyayı olabileceği veya olması gerektiği gibi temsil ettikleri anlaşılmaktadır. Sanatta da benzer şekilde idealizm hayal gücünü olumlar ve estetik natüralizm ve realizmle yan yana duran zihinsel bir güzellik anlayışını, bir mükemmellik standardını gerçekleştirmeye çalışır. İdealizm terimi bazen insan fikirlerinin, özellikle de inanç ve değerlerin toplumu nasıl şekillendirdiğini vurgulayan sosyolojik bir anlamda da kullanılır. ⓘ

İnsan varoluşunu açıklarken ideal ya da manevi alana büyük önem atfeden herhangi bir felsefe "idealist" olarak adlandırılabilir. Metafizik idealizm, gerçekliğin kendisinin özünde cisimsiz veya deneyimsel olduğunu savunan ontolojik bir doktrindir. Bunun ötesinde, idealistler zihinsel olanın hangi yönlerinin daha temel olduğu konusunda anlaşmazlığa düşerler. Platoncu idealizm soyutlamaların gerçeklik için algıladığımız şeylerden daha temel olduğunu savunurken, öznel idealistler ve fenomenalistler soyut akıl yürütme yerine duyusal deneyime öncelik verme eğilimindedir. Epistemolojik idealizm, gerçekliğin yalnızca fikirler aracılığıyla bilinebileceği, yalnızca psikolojik deneyimin zihin tarafından kavranabileceği görüşüdür. ⓘ

George Berkeley gibi öznel idealistler, zihinden bağımsız bir dünya açısından anti-realisttir. Bununla birlikte, tüm idealistler gerçek ya da bilinebilir olanı dolaysız öznel deneyimimizle sınırlamaz. Nesnel idealistler deney ötesi bir dünya hakkında iddialarda bulunur, ancak bu dünyanın esasen zihinsel olandan ayrı ya da ontolojik olarak ondan önce olduğunu reddederler. Dolayısıyla, Platon ve Gottfried Leibniz öznel farkındalığımızı aşan nesnel ve bilinebilir bir gerçekliği onaylar - epistemolojik idealizmi reddederler - ancak bu gerçekliğin ideal varlıklara dayandığını öne sürerler ki bu da metafiziksel idealizmin bir biçimidir. Tüm metafizik idealistler de idealin doğası konusunda hemfikir değildir; Platon için temel varlıklar zihinsel olmayan soyut formlarken, Leibniz için bunlar proto-zihinsel ve somut monadlardır. ⓘ

Kural olarak, Kant gibi transandantal idealistler gerçekliğin nihai olarak zihinsel olup olmadığına bağlı kalmadan idealizmin epistemik yönünü olumlar; Platon gibi nesnel idealistler epistemolojilerini sıradan deneyimle sınırlamadan gerçekliğin zihinsel veya soyut metafizik temelini olumlar; Berkeley gibi öznel idealistler ise hem metafizik hem de epistemolojik idealizmi olumlar. ⓘ

Klasik idealizm

Sokrates öncesi felsefe

Metafiziksel monizmin bir biçimi olarak idealizm, tüm varlığın temelinde maddenin değil bilincin olduğunu savunur. Monisttir çünkü evrende tek bir tür şey olduğunu savunur ve idealisttir çünkü bu tek şeyin bilinç olduğunu savunur. ⓘ

Anaksagoras (MÖ 480) "her şeyin" Nous ("Zihin") tarafından yaratıldığını öğretmiştir. Aklın kozmosu bir arada tuttuğunu ve insana kozmosla bir bağlantı ya da ilahi olana giden bir yol verdiğini savunmuştur. ⓘ

Platonculuk ve Neoplatonizm

Platon'un formlar ya da "idealar" teorisi, ideal formları (örneğin geometrideki platonik katılar ya da İyilik ve Adalet gibi soyut kavramlar) herhangi bir özel örnekten bağımsız olarak var olan tümeller olarak tanımlar. Arne Grøn bu doktrini "aşkın bir idealizm olarak metafizik idealizmin klasik örneği" olarak adlandırırken, Simone Klein Platon'u "metafizik nesnel idealizmin en eski temsilcisi" olarak adlandırır. Bununla birlikte Platon, geçici ve kusurlu olsa da maddenin gerçek olduğunu, bedenimiz ve duyularımız tarafından algılandığını ve rasyonel ruhumuz tarafından doğrudan algılanan ebedi idealar tarafından varlık kazandırıldığını savunur. Dolayısıyla Platon, modern idealizmin kaçınmaya çalıştığı bir bakış açısı olan metafiziksel ve epistemolojik bir düalistti: Dolayısıyla Platon'un düşüncesi modern anlamda idealist sayılamaz. ⓘ

Nathaniel Alfred Boll, Yeni Platoncu Plotinus'la birlikte, "muhtemelen Batı felsefesinde ilk kez, o dönemde bile Doğu'da uzun süredir mevcut olan idealizm ortaya çıkmıştır, çünkü... ruhun sonsuzluktan zamana adım atarak dünyayı yarattığını öğretmiştir..." diye yazmıştır. Benzer şekilde, Enneadlar'dan "Dünyanın tek mekânı ya da yeri ruhtur" ve "Zamanın ruhun dışında var olduğu varsayılmamalıdır" pasajlarıyla ilgili olarak. Ludwig Noiré şöyle yazmıştır: "Batı felsefesinde idealizmi ilk kez Plotinus'ta buluyoruz". Ancak Plotinus, Schopenhauer ve diğer modern filozofların aksine, dış nesneleri bilip bilmediğimize değinmez. ⓘ

Hristiyan felsefesi

Hıristiyan teologlar, 12. yüzyıldan itibaren Aristotelesçi skolastisizmin etkisine rağmen, genellikle neoplatonizme dayanan idealist görüşlere sahip olmuşlardır. Bununla birlikte, skolastiklerin Aziz Augustinus aracılığıyla Platon'a kadar gelen idealizmi muhafaza ettikleri bir anlam kesinlikle vardır. ⓘ

Hermann Lotze'ninki gibi daha sonraki batı teistik idealizmi, her şeyin birliğini bulduğu bir "dünya zemini" teorisi sunar: Protestan teologlar tarafından yaygın olarak kabul edilmiştir. Bazı modern dini hareketlerin, örneğin Yeni Düşünce Hareketi ve Birlik Kilisesi içindeki örgütlerin, özellikle idealist bir yönelime sahip olduğu söylenebilir. Hıristiyan Bilimi teolojisi bir tür idealizm içerir: gerçekten var olan her şeyin Tanrı ve Tanrı'nın fikirleri olduğunu öğretir; duyulara göründüğü şekliyle dünyanın altta yatan ruhani gerçekliğin bir çarpıtması olduğunu, bu çarpıtmanın düşüncenin yeniden yönlendirilmesi (ruhsallaştırılması) yoluyla düzeltilebileceğini (hem kavramsal olarak hem de insan deneyimi açısından) öğretir. ⓘ

Çin felsefesi

Ming Çinli neo-Konfüçyüsçü filozof, memur, eğitimci, hattat ve general olan Wang Yangming, nesnelerin zihinden tamamen ayrı olarak var olmadığını çünkü zihnin onları şekillendirdiğini savunmuştur. Zihni şekillendiren dünya değil, dünyaya akıl veren zihindir, dolayısıyla zihin tek başına tüm aklın kaynağıdır, içsel bir ışığa, doğuştan gelen ahlaki bir iyiliğe ve neyin iyi olduğuna dair bir anlayışa sahiptir. ⓘ

Vedik ve Budist düşüncede idealizm

Bilge Yajnavalkya (muhtemelen MÖ 8. yüzyıl) idealizmin en eski temsilcilerinden biridir ve Brihadaranyaka Upanishad'ın önemli bir figürüdür. ⓘ

Eski ve modern Hint felsefesi boyunca idealizm akımları vardır. Hindu idealizmi genellikle monizm veya düalizm karşıtlığı biçimini alır ve üniter bir bilincin fenomenal gerçekliğin ve çoğulluğun özü veya anlamı olduğu görüşünü benimser. ⓘ

Öte yandan Budist idealizmi daha epistemiktir ve Budistlerin ebediyetçi olarak gördüğü metafiziksel bir monizm değildir ve dolayısıyla Buda tarafından benimsenen uçlar arasındaki orta yol değildir. ⓘ

Vedik metinlerde İdealizme yapılan en eski atıf Rig Veda'nın Purusha Sukta'sında yer alır. Bu Sukta, kozmik varlık Purusha'yı hem tüm evrene yayılmış hem de ondan aşkın olarak sunarak panentheizmi benimser. Mutlak idealizm Chāndogya Upaniṣad'da görülebilir; burada beş element gibi nesnel dünya ve irade, umut, hafıza vb. gibi öznel dünya Ben'den yayılan şeyler olarak görülür. ⓘ

Hint felsefesi

İdealist kavramlar, Vedaları, özellikle de Upanişadları temel metinleri olarak kullanan Vedanta düşünce okulları tarafından ortaya atılmıştır. İdealizme düalist Samkhya, atomist Vaisheshika, mantıkçı Nyaya, dilbilimci Mimamsa ve materyalist Cārvāka karşı çıkmıştır. Vedanta'nın Advaita Vedanta (ikili olmayan), Vishishtadvaita ve Bhedabheda Vedanta (fark ve farksızlık) gibi çeşitli alt okulları vardır. ⓘ

Vedanta okullarının hepsi, Vedaların ana konusu olarak gördükleri Brahman (evrensel ruh veya Benlik) ve Atman'ın (bireysel benlik) doğasını ve ilişkisini açıklamaya çalışır. Bu konudaki en eski girişimlerden biri Bādarāyaņa'nın Brahma Sutraları'dır ve tüm Vedanta alt okulları için kanoniktir. Advaita Vedanta, ikili olmayan İdealist bir metafiziğe sahip olan Vedanta'nın önemli bir alt okuludur. Adi Shankara (788-820) ve çağdaşı Maṇḍana Miśra gibi Advaita düşünürlerine göre, tek üniter bilinç ya da mutlak farkındalık olan Brahman, maya ya da yanılsama yüzünden dünyanın çeşitliliği olarak görünür ve dolayısıyla çoğulluk algısı mithya, yani hatadır. Dünya ve içindeki tüm varlıklar veya ruhlar Brahman'dan, evrensel bilinçten ayrı bir varoluşa sahip değildir ve görünüşte bağımsız olan ruh (jiva) Brahman'la özdeştir. Bu doktrinler brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah (Brahman tek başına Gerçektir ve bu çokluk dünyası bir hatadır; bireysel benlik Brahman'dan farklı değildir) gibi dizelerde temsil edilir. Ramanuja'nın Vishishtadvaita'sı ve Bhāskara'nın Bhedabheda'sı gibi Vedanta'nın diğer formları, bireysel ruhlar ile Brahman arasında belirli bir fark olduğunu kabul ederek, düalizmlerinde o kadar radikal değildir. Madhvacharya'nın Dvaita Vedanta okulu, dünyanın gerçek ve ebedi olduğuna dair karşıt görüşü savunur. Ayrıca gerçek atmanın tamamen bağımsız Brahman'a bağlı ve onun yansıması olduğunu savunur. ⓘ

Keşmir Şaivizminin Tantrik geleneği de akademisyenler tarafından bir tür İdealizm olarak kategorize edilmiştir. Bu geleneğin kilit düşünürü Keşmirli Abhinavagupta'dır (MS 975-1025). ⓘ

Modern Vedik İdealizm, etkili Hintli filozof Sarvepalli Radhakrishnan tarafından 1932 tarihli An Idealist View of Life (Hayata İdealist Bir Bakış) adlı eserinde ve Advaita Vedanta'yı benimseyen diğer eserlerinde savunulmuştur. Hindu İdealizminin özü Sri Nisargadatta Maharaj, Sri Aurobindo, P. R. Sarkar ve Sohail Inayatullah gibi modern yazarlar tarafından yakalanmıştır. ⓘ

Budist felsefesi

Vasubandhu (jp. Seshin) heykeli, Kōfuku-ji, Nara, Japonya. ⓘ

İdealizme benzer olduğu söylenebilecek Budist görüşler Samdhinirmocana sutra, Laṅkāvatāra Sūtra, Dashabhumika sutra gibi Mahayana Budist metinlerinde görülür. Bunlar daha sonra Vasubandhu, Asaṅga, Dharmakīrti ve Śāntarakṣita gibi etkili Yogacara ekolüne mensup Hintli Budist filozoflar tarafından genişletilmiştir. Yogacara düşüncesi Çin'de Xuanzang gibi Çinli filozoflar ve çevirmenler tarafından da desteklenmiştir. ⓘ

Yogacara Budizm'inin bir idealizm biçimi olup olmadığı konusunda modern akademik bir anlaşmazlık vardır. Saam Trivedi'nin belirttiği gibi: "Tartışmanın bir tarafında Jay Garfield, Jeffrey Hopkins, Paul Williams ve diğerleri gibi yazarlar idealizm etiketini savunurken, diğer tarafta Stefan Anacker, Dan Lusthaus, Richard King, Thomas Kochumuttom, Alex Wayman, Janice Dean Willis ve diğerleri Yogacara'nın idealist olmadığını savunmuştur." Sorunun temel noktası, Vasubandhu gibi vijñapti-matra ("yalnızca temsil" veya "yalnızca biliş") terimini kullanan ve dış nesneleri çürütmek için argümanlar formüle eden Budist filozofların aslında ne demek istediğidir. ⓘ

Vasubandhu'nun eserleri dışsal nesnelerin veya dışsallığın kendisinin reddini içerir ve gerçekliğin gerçek doğasının özne-nesne ayrımlarının ötesinde olduğunu savunur. Sıradan bilinç deneyimini kendisinden ayrı bir dış dünya algısında aldanmış olarak görür ve bunun yerine var olan her şeyin Vijñapti (temsil veya kavramsallaştırma) olduğunu savunur. Dolayısıyla Vasubandhu Vimsatika'sına şu ayetle başlar: Tüm bunlar yalnızca bilinçtir, çünkü var olmayan nesnelerin görünümü, tıpkı optik bozukluğu olan birinin var olmayan saç ağlarını görebilmesi gibi. ⓘ

Benzer şekilde, Budist filozof Dharmakirti'nin dış nesnelerin görünürdeki varlığına ilişkin görüşü Pramānaṿārttika'da ('Mantık ve Epistemoloji Üzerine Yorum') özetlenmiştir: İdrak kendisini deneyimler ve başka hiçbir şeyi deneyimlemez. Algının tikel nesneleri bile doğası gereği sadece bilincin kendisidir. ⓘ

Jay Garfield gibi bazı yazarlar Vasubandhu'nun metafiziksel bir idealist olduğunu savunurken, diğerleri onu Kant gibi epistemik bir idealiste daha yakın görür ve dünyaya dair bilgimizin sadece kendi kavramlarımızın ve aşkın bir dünyaya dair algılarımızın bilgisi olduğunu savunur. Sean Butler, Yogacara'nın kendine özgü bir tür de olsa bir idealizm biçimi olduğunu savunarak, Kant'ın kategorileri ile Yogacara'nın Vāsanā'ları arasındaki benzerliğe dikkat çeker; her ikisi de zihnin numenal alemi yorumladığı fenomenal araçlardır. Bununla birlikte, noumenon veya kendinde şeyin bizim için bilinemez olduğunu savunan Kant'ın aksine, Vasubandhu nihai gerçekliğin bilinebilir olduğunu, ancak bunun yalnızca yüksek eğitimli meditatif bir zihnin kavramsal olmayan yogik algısı yoluyla yapılabileceğini savunur. ⓘ

Dan Lusthaus gibi Yogacara'nın metafizik bir idealizm olmadığını savunan yazarlar, örneğin Yogācāra düşünürlerinin bilince ontolojik olarak gerçek olduğunu iddia etmek için değil, sadece deneyimlerimizin ve dolayısıyla acılarımızın nasıl yaratıldığını analiz etmek için odaklandıklarına işaret etmektedir. Lusthaus'un belirttiği gibi: "Hiçbir Hint Yogācāra metni dünyanın zihin tarafından yaratıldığını iddia etmez. İddia ettikleri şey, dünyaya dair öngördüğümüz yorumları dünyanın kendisi zannettiğimiz, yani kendi zihinsel kurgularımızı dünya zannettiğimizdir." Lusthaus, Yogacara'nın epistemolojik idealizmin bir biçimi olarak görülebilmesi için Kant ve Husserl gibi Batılı epistemik idealistlerle benzerlikler olduğunu belirtmektedir. Ancak karma ve nirvana kavramları gibi temel farklılıklara da dikkat çeker. Bu arada Saam Trivedi epistemik idealizm ile Yogacara arasındaki benzerliklere dikkat çeker ama Yogacara Budizm'inin bir anlamda kendi başına bir teori olduğunu da ekler. ⓘ

Benzer şekilde, Thomas Kochumuttom Yogacara'yı "bir ontoloji sisteminden ziyade deneyimin bir açıklaması" olarak görür ve Stefan Anacker Vasubandhu'nun felsefesini bir psikoloji biçimi ve esas olarak terapötik bir girişim olarak görür. ⓘ

Öznel idealizm

Öznel idealizm (immaterializm olarak da bilinir), nesnelerin algılayıcıdaki duyu verilerinin koleksiyonlarından veya demetlerinden daha fazlası olmadığı deneyim ve dünya arasındaki bir ilişkiyi tanımlar. Savunucuları arasında, bireylerin "madde" gibi soyutlamaları değil, yalnızca nesnelerin duyumlarını ve fikirlerini doğrudan bilebileceğini ve fikirlerin de varoluşları için algılanmaya bağlı olduğunu - esse est percipi; "olmak algılanmaktır" - iddia eden ve daha sonra "öznel idealizm" olarak anılan "materyalizm dışı" olarak adlandırdığı bir teori geliştiren Anglo-İrlandalı bir filozof olan Cloyne Piskoposu Berkeley de bulunmaktadır. ⓘ

Arthur Collier de benzer iddialarda bulunmuştur, ancak iki çağdaş yazar arasında herhangi bir etkileşim olmamış gibi görünmektedir. Bilinebilir tek gerçeklik, harici bir nesnenin temsil edilen görüntüsüdür. Bu imgenin nedeni olarak madde düşünülemez ve dolayısıyla bizim için hiçbir şeydir. Bir gözlemciyle ilgisi olmayan mutlak madde olarak bir dış dünya, bizim açımızdan mevcut değildir. Eğer algılayan bir zihin yoksa, evren göründüğü gibi var olamaz. Collier, Cambridge'li Platonist John Norris'in An Essay Towards the Theory of the Ideal or Intelligible World (1701) adlı eserinden etkilenmiştir. ⓘ

Bertrand Russell'ın popüler kitabı The Problems of Philosophy, Berkeley'in idealizmi ilerletmek için kullandığı totolojik önermeyi vurgular; ⓘ

"Bilinen şeylerin zihinde olması gerektiğini söylersek, ya zihnin bilme gücünü gereğinden fazla sınırlamış oluruz ya da salt bir totoloji dile getirmiş oluruz. Eğer 'zihinde' ile 'zihinden önce' ile aynı şeyi kastediyorsak, yani yalnızca zihin tarafından kavranmayı kastediyorsak, salt bir totoloji söylemiş oluruz. Ancak bunu kastediyorsak, bu anlamda zihinde olanın yine de zihinsel olmayabileceğini kabul etmek zorunda kalacağız. Böylece bilginin doğasını anladığımızda, Berkeley'in argümanının biçimsel olduğu kadar özsel olarak da yanlış olduğu görülür ve 'idealar'ın -yani kavranan nesnelerin- zihinsel olması gerektiğini varsaymak için öne sürdüğü gerekçelerin hiçbir geçerliliği olmadığı anlaşılır. Dolayısıyla idealizm lehindeki gerekçeleri reddedilebilir." ⓘ

Avustralyalı filozof David Stove, felsefi idealizmi sert bir şekilde eleştirmiş ve "dünyadaki en kötü argüman" olarak adlandırdığı şeye dayandığını savunmuştur. Stove, Berkeley'in totolojik akıl yürütmeden totolojik olmayan bir sonuç çıkarmaya çalıştığını iddia etmektedir. Berkeley'in durumunda yanlışlığın açık olmadığını ve bunun nedeninin bir öncülün totolojik olan bir anlamı ile Stove'a göre mantıksal olarak sonuca eşdeğer olan bir başka anlamı arasında muğlak olması olduğunu ileri sürmüştür. ⓘ

Alan Musgrave, kavramsal idealistlerin hatalarını kullanım/anlam karışıklıklarıyla birleştirdiklerini ileri sürmektedir; ⓘ

Noel Baba diye bir kişi yoktur.

İsim/kavram/peri masalı olan "Noel Baba" vardır çünkü yetişkinler çocuklara her Noel sezonunda bunu anlatır (nesneye değil sadece isme atıfta bulunulduğunda tırnak işareti kullanılarak ayrım vurgulanır) ⓘ

"kendinde-şey" (Immanuel Kant), "bizim tarafımızdan-etkilenen-şeyler" (Arthur Fine), "sağduyu tablosu" ve "fizik tablosu" (Arthur Eddington) gibi tireli varlıkların çoğalması, Musgrave'e göre kavramsal idealizm için "uyarı işaretleridir" çünkü bunlar iddia edildiği gibi mevcut değildir, sadece insanların dünyayı tanımak için kullandıkları sayısız yolu vurgulamaktadır. Bu argüman, özellikle analitik felsefenin arka planında yer alan hermeneutikle ilgili konuları dikkate almamaktadır. Musgrave, Richard Rorty'yi ve genel olarak postmodernist felsefeyi kullanım ve sözü karıştırmakla eleştirmiştir. ⓘ

A. A. Luce ve John Foster diğer öznelcilerdir. Luce, Sense without Matter (1954) adlı eserinde Berkeley'in kelime dağarcığını modernize ederek ve karşılaştığı sorunları modern terimlerle ifade ederek onu günümüze taşımaya çalışır ve maddenin İncil'deki açıklamasını, algı ve doğa psikolojisini ele alır. Foster'ın The Case for Idealism adlı eseri, fiziksel dünyanın insan duyu-deneyimi üzerindeki doğal, mantıksal olmayan kısıtlamaların mantıksal yaratımı olduğunu savunur. Foster görüşlerini (fenomenalist idealizm) en son A World for Us (Bizim İçin Bir Dünya) adlı kitabında savunmuştur: The Case for Phenomenalistic Idealism adlı kitabında yer almaktadır. ⓘ

İngiliz filozof, mistik, gezgin ve guru Paul Brunton, Piskopos Berkeley'inkine benzer şekilde "zihinselcilik" adı verilen ve bir dünya-zihni tarafından yansıtılan veya tezahür ettirilen bir ana dünya-imgesi ve buna katılan sonsuz sayıda bireysel zihin öneren bir idealizm türü öğretmiştir. Bir ağacı kimse görmezse o ağacın varlığı sona ermez çünkü dünya-zihni ağaç fikrini tüm zihinlere yansıtmaktadır ⓘ

İdealizmin bazı versiyonlarını eleştiren John Searle, öznel idealizm için iki önemli argümanı özetlemektedir. Bunlardan ilki gerçeklik algımıza dayanmaktadır:

(1) Algıda erişebildiğimiz tek şey kendi deneyimlerimizin içerikleridir ve ⓘ

(2) Dış dünya hakkındaki iddialarımızın tek epistemik temeli algısal deneyimlerimizdir ⓘ

Bu nedenle; ⓘ

(3) Anlamlı bir şekilde konuşabileceğimiz tek gerçeklik algısal deneyimdir ⓘ

Searle (2) ile hemfikir olmakla birlikte (1)'in yanlış olduğunu savunmakta ve (3)'ün (1) ve (2)'den kaynaklanmadığına işaret etmektedir. İkinci argüman aşağıdaki gibidir; ⓘ

Öncül: Herhangi bir bilişsel durum, bir dizi bilişsel durumun parçası olarak ve bir bilişsel sistem içinde meydana gelir ⓘ

Sonuç 1: Tüm bilişsel durumların ve sistemlerin dışına çıkarak, bunlar ile idrak ettikleri gerçeklik arasındaki ilişkileri incelemek mümkün değildir ⓘ

Sonuç 2: Bilişten bağımsız olarak var olan hiçbir gerçekliğin bilişi yoktur ⓘ

Searle, 2. sonucun öncüllerden çıkmadığını iddia etmektedir. ⓘ

Epistemolojik idealizm, epistemolojide kişinin bir nesne hakkında bildiklerinin yalnızca zihninde var olduğunu savunan öznelci bir konumdur. Savunucuları arasında Brand Blanshard da bulunmaktadır. ⓘ

Transandantal idealizm

On sekizinci yüzyılda Immanuel Kant tarafından kurulan transandantal idealizm, zihnin algıladığımız dünyayı uzay ve zaman biçiminde şekillendirdiğini savunur. ⓘ

... eğer düşünen özneyi ortadan kaldırırsam, tüm maddi dünya bir anda yok olmak zorundadır çünkü o, bir özne olarak bizim duyarlılığımızdaki fenomenal bir görünümden ve bir temsil tarzı ya da türünden başka bir şey değildir.

- Saf Aklın Eleştirisi A383 ⓘ

2. baskı (1787), transandantal idealizmini Descartes'ın Kuşkucu İdealizminden ve Berkeley'in anti-realist Öznel İdealizm türünden ayırmak için İdealizmin Çürütülmesi'ni içeriyordu. Saf Aklın Paralojizmleri bölümü Descartes'ın idealizminin örtük bir eleştirisidir. Kant, bir nesne olarak 'Ben'i (Descartes'ın cogito ergo sum'u) yalnızca "düşüncenin kendiliğindenliğinden" çıkarmanın mümkün olmadığını söyler. Kant, Locke, Berkeley ve Hume gibi İngiliz filozofların fikirlerine odaklanmış ancak kendi transandantal ya da eleştirel idealizmini önceki türlerden ayırmıştır; ⓘ

Eleatik okuldan Piskopos Berkeley'e kadar tüm gerçek idealistlerin düsturu bu formülde yer alır: "Duyular ve deneyim yoluyla elde edilen tüm bilgiler salt yanılsamadan başka bir şey değildir ve yalnızca saf anlayış ve aklın fikirlerinde hakikat vardır." Benim [transandantal] idealizmime baştan sona hakim olan ve onu belirleyen ilke ise tam tersidir: "Şeylere dair yalnızca saf anlayıştan ya da saf akıldan gelen tüm bilgiler salt yanılsamadan başka bir şey değildir ve yalnızca deneyimde hakikat vardır."

- Prolegomena, 374 ⓘ

Kant, bir gözlemciye göründükleri şekliyle şeyler ile kendinde şeyler, "yani bize verilip verilmediğine ve nasıl verildiğine bakılmaksızın düşünülen şeyler" arasında ayrım yapmıştır. Noumenon'a, "kendinde şey "e (Almanca: Ding an sich) kendi zihinsel dünyamız olmadan yaklaşamayız. Zihnin boş bir levha, tabula rasa olmadığını, aksine duyu izlenimlerimizi düzenlemek için kategorilerle donatılmış olarak geldiğini de ekledi. ⓘ

Parerga ve Paralipomena'nın ilk cildinde Schopenhauer "İdeal ve Gerçek Doktrininin Tarihinin Taslağı "nı yazdı. İdeali, öznel bilgiyi oluşturan zihinsel resimler olarak tanımlamıştır. Ona göre ideal olan, kendi zihnimize atfedilebilen şeydir. Kafamızdaki imgeler ideali oluşturan şeylerdir. Schopenhauer kendi bilincimizle sınırlı olduğumuzu vurgulamıştır. Görünen dünya, nesnelerin yalnızca bir temsili ya da zihinsel resmidir. Biz sadece temsilleri doğrudan ve anında biliriz. Zihnin dışında olan tüm nesneler zihnimizin aracılığı ile dolaylı olarak bilinir. "İdeal" kavramının "düşünsel" ya da "zihinde bir imge olarak var olan" şeklinde bir tarihçesini sunmuştur. ⓘ

[Gerçek felsefe her ne pahasına olursa olsun idealist olmalıdır; gerçekten de sadece dürüst olmak için böyle olmalıdır. Çünkü hiçbir şey, hiç kimsenin kendisini kendisinden farklı şeylerle hemen özdeşleştirmek için kendisinden dışarı çıkmadığından daha kesin değildir; ama hakkında kesin, emin ve dolayısıyla dolaysız bilgiye sahip olduğu her şey onun bilincinde yer alır. Bu bilincin ötesinde, bu nedenle, dolaysız bir kesinlik olamaz ... Kesinlikle ve kendinde nesnel olan bir varoluş asla olamaz; böyle bir varoluş gerçekten de düşünülemez. Çünkü nesnel olan, her zaman ve esasen bir öznenin bilincinde var olur; bu nedenle öznenin temsilidir ve sonuç olarak özne tarafından ve dahası nesneye değil özneye ait olan öznenin temsil biçimleri tarafından koşullandırılır.

- İrade ve Temsil Olarak Dünya, Cilt II, Bölüm 1 ⓘ

Charles Bernard Renouvier, Nicolas Malebranche'tan sonra tam bir idealist sistem formüle eden ilk Fransız'dır ve Fransız düşüncesinin gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahiptir. Seçtiği "néo-criticisme" teriminin de gösterdiği gibi, sistemi Immanuel Kant'a dayanmaktadır; ancak Kantçılığın bir devamı olmaktan ziyade bir dönüşümüdür. ⓘ

Friedrich Nietzsche, Kant'ın agnostik bir totoloji yaptığını ve şu ya da bu metafizik iddialara yönelik felsefi hakkın kaynağına ilişkin tatmin edici bir yanıt sunmadığını ileri sürer; "metafizik adına üstlenilebilecek en zor şeyi" ele almaktan duyduğu gururla alay eder. Meşhur "kendinde şey", gramatik bir özne ortaya koymaya çalışan felsefi alışkanlığın bir ürünü olarak adlandırılır: çünkü idrakin olduğu her yerde, idrak edilen bir şey olmalıdır ve iddiaya göre bu, bir varlık olarak ontolojiye eklenmelidir (oysa Nietzsche'ye göre yalnızca sürekli değişen görünüşler olarak dünya varsayılabilir). Yine de Schopenhauer ve Descartes'ın idealizmine, Kant'ın ikincisine yönelik eleştirisine benzer bir argümanla saldırır (yukarıya bakınız). ⓘ

Nesnel idealizm

Nesnel idealizm, deneyimleme gerçekliğinin, deneyimlenen nesnenin ve gözlemcinin zihninin gerçekliklerini birleştirdiğini ve aştığını ileri sürer. Savunucuları arasında Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce ve Charles Sanders Peirce bulunmaktadır. ⓘ

Mutlak idealizm

Schelling (1775-1854), Fichte'nin "Ben "inin "Ben-olmayan "a ihtiyacı olduğunu, çünkü nesnesiz bir özne olamayacağını ve bunun tersinin de geçerli olduğunu iddia etmiştir. Dolayısıyla öznel ile nesnel, yani ideal ile gerçek arasında hiçbir fark yoktur. Bu Schelling'in "mutlak özdeşliği "dir: zihindeki fikirler ya da zihinsel imgeler, zihnin dışında bulunan genişletilmiş nesnelerle özdeştir. ⓘ

Mutlak idealizm, G. W. F. Hegel'in varlığın her şeyi kapsayan bir bütün olarak nasıl kavranabileceğine dair açıklamasıdır. Hegel, Berkeley'in "öznel idealizmi" ile Kant ve Fichte'nin "aşkın idealizmi "nin aksine, kendi felsefesini "mutlak" idealizm olarak adlandırmıştır; bunlar Hegel'in idealizmi gibi sonlu olanın eleştirisine ve diyalektik bir tarih felsefesine dayanmamaktadır. Aklın ve zekânın kullanılması filozofun nihai tarihsel gerçekliği, öz-belirlenimin fenomenolojik oluşumunu, Tarih alanında öz-farkındalığın ve kişiliğin diyalektik gelişimini bilmesini sağlar. ⓘ

Hegel, Mantık Bilimi'nde (1812-1814) sonlu niteliklerin tam olarak "gerçek" olmadığını, çünkü onları belirlemek için diğer sonlu niteliklere bağlı olduklarını savunur. Öte yandan, niteliksel sonsuzluk daha fazla kendi kendini belirleyen ve dolayısıyla daha tam olarak gerçek olacaktır. Benzer şekilde sonlu doğal şeyler, ahlaki sorumluluk sahibi insanlar, etik topluluklar ve Tanrı gibi manevi şeylerden daha az "gerçektir" -çünkü daha az kendi kendilerini belirlerler. Dolayısıyla materyalizm gibi sonlu niteliklerin veya doğal nesnelerin tamamen gerçek olduğunu iddia eden herhangi bir doktrin yanlıştır. ⓘ

Hegel kesinlikle Alman idealizminde doğru olduğunu düşündüğü şeyleri, özellikle de Kant'ın etik aklın sonlu eğilimlerin ötesine geçebileceği ve geçtiği yönündeki ısrarını korumak niyetindedir. Hegel'e göre "özne "nin (herhangi bir insan gözlemci) gözlemlenen herhangi bir "nesne "yi (herhangi bir dış varlık, hatta muhtemelen başka bir insan) bilebilmesi için düşünce ve varlığın bir özdeşliği olmalıdır. Hegel'in "özne-nesne özdeşliği" kavramı altında, özne ve nesnenin her ikisi de kavramsal (metafiziksel değil) iç gerçeklikleri olarak Ruh'a (Hegel'in ersatz, yeniden tanımlanmış, doğaüstü olmayan "Tanrı "sı) sahiptir ve bu anlamda özdeştirler. Ancak Ruh'un "kendini gerçekleştirmesi" gerçekleşene ve Ruh, Ruh'tan Mutlak Ruh statüsüne geçene kadar, özne (insan zihni) yanlışlıkla gözlemlediği her "nesnenin" "yabancı" bir şey olduğunu, yani "özneden" ayrı veya ayrı bir şey olduğunu düşünür. Hegel'in sözleriyle, "Nesne ona [özneye] yabancı bir şey [olarak] ifşa edilir ve o kendisini tanımaz." Kendini gerçekleştirme, Hegel (tüm insanların kolektif zihni olan Ruh'un doğaüstü olmayan Zihninin bir parçası) sahneye çıktığında ve her "nesnenin" kendisi olduğunu, çünkü hem öznenin hem de nesnenin esasen Ruh olduğunu fark ettiğinde gerçekleşir. Kendini gerçekleştirme gerçekleştiğinde ve Ruh Mutlak Ruh haline geldiğinde, "sonlu" (insan, insan) "sonsuz" ("Tanrı," ilahi) haline gelir ve teizmin hayali veya "resim düşünen" doğaüstü Tanrısının yerini alır: insan Tanrı olur. Tucker bunu şu şekilde ifade eder: "Hegelcilik ... temel teması Hegel'in Tanrı olmayı arzulayan, 'daha fazlasını, yani sonsuzluğu' talep eden insan imgesinde verilen bir kendine tapınma dinidir." Hegel'in sunduğu resim, "tanrısallığa yükselmek için zorlayıcı ve sonunda başarılı bir şekilde çabalayan, kendini yücelten bir insanlığın resmidir." ⓘ

Kierkegaard birçok eserinde Hegel'in idealist felsefesini, özellikle de gerçekliğin tamamını açıklayabilecek kapsamlı bir sistem iddiasını eleştirmiştir. Hegel'in dünyanın mantıksal yapısına dair nihai bir anlayışın Tanrı'nın zihninin mantıksal yapısına dair bir anlayış olduğunu savunduğu yerde Kierkegaard, Tanrı için gerçekliğin bir sistem olabileceğini ancak herhangi bir insan bireyi için böyle olamayacağını çünkü hem gerçekliğin hem de insanların eksik olduğunu ve tüm felsefi sistemlerin tamlığı ima ettiğini ileri sürer. Hegel için mantıksal bir sistem mümkündür ancak varoluşsal bir sistem mümkün değildir: "Rasyonel olan gerçektir; ve gerçek olan rasyoneldir". Hegel'in mutlak idealizmi varoluş ve düşünce arasındaki ayrımı bulanıklaştırır: ölümlü doğamız gerçeklik anlayışımıza sınırlar koyar; ⓘ

Sözde sistemler genellikle iyi ve kötü arasındaki ayrımı ortadan kaldırdıkları ve özgürlüğü yok ettikleri iddiasıyla karakterize edilmiş ve sorgulanmıştır. Belki de bu türden her sistemin varoluş kavramını fantastik bir şekilde ortadan kaldırdığı söylenirse, kişi kendini oldukça kesin bir şekilde ifade etmiş olur. ... Bireysel insan olmak ortadan kaldırılmış bir şeydir ve her spekülatif filozof kendini genel olarak insanlıkla karıştırır; böylece sonsuz derecede büyük bir şey haline gelir ve aynı zamanda hiçbir şey olmaz. ⓘ

Hegel'in Tinin Fenomenolojisi'nin (1807) ve Felsefi Bilimler Ansiklopedisi'nde (1817-1830) ortaya koyduğu Tin felsefesinin temel kaygısı, "karşılıklı tanıma" terimleriyle tasarladığı tek tek insanlar arasındaki karşılıklı ilişkidir. Ancak Climacus'un yukarıda bahsi geçen ifadeyle kastettiği şey, Hegel'in Hak Felsefesi'nde en iyi çözümün kişinin bireyselliğini Devletin geleneklerine teslim etmesi, doğru ve yanlışı hakim burjuva ahlakına göre tanımlaması olduğuna inanmasıdır. Bireysel insan iradesi, Devlet'in en yüksek gelişme düzeyinde, Devlet'in iradesiyle uygun bir şekilde örtüşmelidir. Climacus, Hegel'in bireyselliği bastırmasını, herhangi bir toplumda herhangi bir birey için varoluşu yeterince tanımlayabilecek geçerli bir kurallar dizisi veya sistem yaratmanın imkansız olduğuna işaret ederek reddeder. Kişinin iradesini Devlete teslim etmesi kişisel özgürlüğü, seçimi ve sorumluluğu reddeder. ⓘ

Buna ek olarak Hegel, Tanrı'nın zihninin yapısını ya da nihai gerçekliği bilebileceğimize inanır. Hegel, Kierkegaard ile hem gerçekliğin hem de insanların eksik olduğu konusunda hemfikirdir, çünkü biz zamanın içindeyiz ve gerçeklik zaman içinde gelişir. Ancak zaman ve sonsuzluk arasındaki ilişki zamanın dışındadır ve Hegel'in bilebileceğimizi düşündüğü "mantıksal yapı" budur. Kierkegaard bu iddiaya karşı çıkar, çünkü ontoloji ve epistemoloji arasındaki net ayrımı ortadan kaldırır. Varoluş ve düşünce özdeş değildir ve varoluşu düşünmek mümkün değildir. Düşünce her zaman bir soyutlama biçimidir ve bu nedenle yalnızca saf varoluşu düşünmek imkansız değildir, aynı zamanda varoluştaki tüm biçimler de düşünülemez; düşünce, yalnızca deneyimden soyutlayan dile bağlıdır, böylece bizi yaşanmış deneyimden ve tüm varlıkların yaşayan özünden ayırır. Buna ek olarak, sonlu varlıklar olduğumuz için, Tanrı gibi evrensel ya da sonsuz olan herhangi bir şeyi bilmemiz ya da anlamamız mümkün değildir, bu nedenle Tanrı'nın var olduğunu bilemeyiz, çünkü zamanı aşan şey aynı zamanda insan anlayışını da aşar. ⓘ

Bradley gerçekliği, algılama ile algılanan şey arasında hiçbir ayrımın olmadığı bir durum olan "hissetme" yoluyla kavranan tekçi bir bütün olarak görmüştür. Berkeley gibi Bradley de bir zihin tarafından bilinmediği sürece hiçbir şeyin varlığının bilinemeyeceğini düşünüyordu. ⓘ

Derinlemesine düşündüğümüzde, gerçek olmanın, hatta zar zor var olmanın, bilinçliliğin içine girmek olduğunu anlarız... . Varoluşun herhangi bir parçasını bulun, herhangi birinin gerçek olarak adlandırabileceği ya da herhangi bir anlamda var olduğunu iddia edebileceği herhangi bir şeyi ele alın ve sonra bunun bilinçli bir deneyimden oluşup oluşmadığına karar verin. Tüm algı ve hisler ortadan kaldırıldığında, hala ondan bahsetmeye devam edebileceğiniz herhangi bir anlam keşfetmeye çalışın; ya da maddesinin herhangi bir parçasını, varlığının bu kaynaktan türemeyen ve hala bu kaynağa bağlı olmayan herhangi bir yönünü gösterin. Deney kesin olarak yapıldığında, ben kendim deneyimlenenden başka bir şey düşünemiyorum.

- F. H. Bradley, Görünüş ve Gerçeklik, Bölüm 14 ⓘ

Bradley, G.E. Moore'un idealizmi radikal bir şekilde reddetmesinin açık hedefiydi. Moore, Bradley'nin bir şeyin gerçek olduğu ifadesini anlamadığını iddia etmiştir. Moore'a göre, sağduyu ve felsefe öncesi inançlar aracılığıyla, düşünce nesnesi olsun ya da olmasın, bazı şeylerin gerçek olduğunu kesin olarak biliyoruz. 1903 tarihli The Refutation of Idealism (İdealizmin Çürütülmesi) makalesi Moore'un analize olan bağlılığının ilk göstergelerinden biridir. Berkeleyci esse est percipi, "olmak algılanmaktır" aforizmasındaki üç terimin her birini inceler ve nesne ile öznenin zorunlu olarak bağlantılı olduğu anlamına gelmesi gerektiğini, böylece "sarı" ve "sarı hissinin" özdeş olduğunu bulur - "sarı olmak", "sarı olarak deneyimlenmektir". Fakat aynı zamanda "sarı" ile "sarı hissi" arasında bir fark olduğu ve "yalnızca deneyimlenen şeyin onun deneyimiyle özdeş olduğu kabul edildiği için esse'nin percipi olduğu kabul edilir". Tam bir çürütme olmaktan uzak olsa da, bu analitik felsefenin idealist öncüllerine ya da en azından Berkeley tarafından temsil edilen idealizm türüne karşı ilk güçlü ifadesidir. ⓘ

Gerçek idealizm

Aktüel idealizm, Giovanni Gentile tarafından geliştirilen ve Kant ile Hegel'e karşıt "temellendirilmiş" bir idealizme dönüşen bir idealizm biçimidir. Bu fikir Occam'ın usturasının bir versiyonudur; daha basit açıklamalar her zaman doğrudur. Aktüel idealizm, gerçekliğin süregelen düşünme eylemi ya da İtalyanca'da "pensiero pensante" olduğu fikridir. İnsanlar tarafından yapılan her eylem insan düşüncesi olarak sınıflandırılır çünkü bu eylem önceden belirlenmiş düşünce nedeniyle yapılmıştır. Ayrıca, gerçekliğin düşünme eylemi aracılığıyla tanımlanması nedeniyle düşüncelerin gerçekten var olan tek kavram olduğuna inanmaktadır. Bu fikir Gentile'nin "Saf Eylem Olarak Zihin Teorisi" adlı makalesinden türetilmiştir. ⓘ

Düşünceler eylem olduğu için, varsayılan herhangi bir fikir hayata geçirilebilir. Bu fikir sadece bireyin hayatını değil, etrafındaki herkesi etkiler ve bu da devleti etkiler, çünkü insanlar devlettir. Dolayısıyla her bir kişinin düşüncesi devletin içinde yer alır. Devlet, ülkeyi iyi ya da kötü yönde değiştirmek için bir araya gelen birçok zihnin bileşimidir. ⓘ

Gentile, düşüncelerin yalnızca bilinen gerçekliğin sınırları içinde varsayılabileceğini teorize eder; soyut düşünme mevcut değildir. Düşünceler bilinen gerçekliğimizin dışında oluşturulamaz çünkü kendimizi dışarıdan düşünmekten alıkoyan gerçeklik biziz. "Saf Düşüncenin Düşünce Eylemi" uyarınca, eylemlerimiz düşüncelerimizi oluşturur, düşüncelerimiz algıyı yaratır, algılar gerçekliği tanımlar, dolayısıyla yarattığımız gerçeklik içinde düşünürüz. ⓘ

Şu anki düşünce eylemi gerçekliktir, ancak geçmiş gerçeklik değildir; tarihtir. Bunun nedeni, geçmişin mevcut bilgi ve olaya bakış açısıyla yeniden yazılabilmesidir. Halihazırda inşa edilen gerçeklik, dil aracılığıyla tamamen değiştirilebilir (örneğin önyargı (ihmal, kaynak, ton)). Kaydedilen gerçekliğin güvenilmezliği orijinal konsepti çarpıtabilir ve geçmişteki yorumu güvenilmez hale getirebilir. Gerçek idealizm liberal ve hoşgörülü bir doktrin olarak kabul edilir çünkü her varlığın kendi fikirlerinin içinde yumurtadan çıktığı gerçekliği farklı şekilde resmettiğini kabul eder. Her ne kadar gerçeklik bir düşünce ürünü olsa da. ⓘ

Teorinin çekirdek kavramı basitleştirmesiyle ünlü olsa da, uygulaması son derece belirsiz olarak kabul edilir. Yıllar boyunca, filozoflar bunu sayısız farklı şekilde yorumlamışlardır: Holmes onu düşünme eyleminin metafiziği olarak; Betti bir tür hermenötik olarak; Harris bir demokrasi metafiziği olarak; Fogu ise modernist bir tarih felsefesi olarak ele almıştır. ⓘ

Giovanni Gentile faşizmin önemli bir destekçisiydi ve birçokları tarafından "faşizmin filozofu" olarak görülüyordu. Gentile'nin felsefesi, faşizmi destekleyen ve seven pek çok kişinin inandığı şekliyle faşizmi anlamanın anahtarıydı. Onlara göre, eğer özne ve nesnenin önsel sentezi doğruysa, toplumdaki bireyler arasında hiçbir fark yoktur; hepsi birdir. Bu da eşit haklara, rollere ve işlere sahip oldukları anlamına gelir. Faşist devlette itaat tek bir lidere verilir çünkü bireyler tek bir vücut gibi hareket eder. Gentile'ye göre, bireyler kurumsal bir yapı altında toplandığında, özerk bireylerden oluşan bir topluluktan çok daha fazlası başarılabilir. ⓘ

Çoğulcu idealizm

Gottfried Leibniz'inki gibi çoğulcu idealizm, gözlemlenen dünyanın varlığının altında yatan ve fiziksel evrenin varlığını mümkün kılan birçok bireysel zihin olduğu görüşünü benimser. Mutlak idealizmin aksine, çoğulcu idealizm tek bir nihai zihinsel gerçekliğin ya da "Mutlak "ın varlığını varsaymaz. Leibniz'in Panpsişizm olarak bilinen idealizm biçimi, "monadları" evrenin gerçek atomları ve algıya sahip varlıklar olarak görür. Monadlar "varlığın tözsel biçimleridir, "elemental, bireysel, kendi yasalarına tabi, etkileşimsiz, her biri tüm evreni yansıtır. Monadlar, uzay, madde ve hareket fenomenal iken töz olan kuvvet merkezleridir ve bunların biçimi ve varlığı basit ve maddi olmayan monadlara bağlıdır. Monadların zihinlerindeki dünya ile nesnelerin dış dünyası arasında merkezi monad olan Tanrı tarafından önceden kurulmuş bir uyum vardır. Leibniz'in kozmolojisi geleneksel Hıristiyan teizmini benimsemiştir. Leibniz'den esinlenen İngiliz psikolog ve filozof James Ward da bir tür çoğulcu idealizmi savunmuştur. Ward'a göre evren, karşılıklı olarak kendilerini iyileştirmek için etkileşim halinde olan farklı düzeylerdeki "psişik monadlardan" oluşur. ⓘ

Kişiselcilik, gerçekliğin altında yatan zihinlerin kişilerin zihinleri olduğu görüşüdür. Boston Üniversitesi'nde filozof olan ve kişisel idealizmin kurucusu ve popülerleştiricisi Borden Parker Bowne, bunu doğrudan öz-bilinçte bilinen tek gerçeklik olan kişilerin özsel gerçekliği olarak sunmuştur. Gerçeklik, Tanrı'nın Yüce Şahsına bağlı etkileşim halindeki kişilerden oluşan bir toplumdur. Diğer savunucuları arasında George Holmes Howison ve J. M. E. McTaggart bulunmaktadır. ⓘ

Howison'ın kişisel idealizmi, Bowne'un "Boston Kişiselciliği "nden ayırt etmek için başkaları tarafından "Kaliforniya Kişiselciliği" olarak da adlandırılmıştır. Howison, hem kişisel olmayan, tekçi idealizmin hem de materyalizmin ahlaki özgürlük deneyimine aykırı olduğunu savunmuştur. Gerçeğin, güzelliğin ve "iyi huylu sevginin" peşinden gitme özgürlüğünü inkar etmek, bilim, ahlak ve felsefe de dahil olmak üzere tüm derin insani girişimlerin altını oymak demektir. Kişisel idealistler Borden Parker Bowne ve Edgar S. Brightman ile gerçekçi (terimin bazı anlamlarında neoplatonizmden etkilenmiş olsa da) kişisel teist Aziz Thomas Aquinas, temel bir meseleyi, yani sonsuz kişisel bir Tanrı'ya bağımlılığı ele alır. ⓘ

Howison, The Limits of Evolution and Other Essays Illustrating the Metaphysical Theory of Personal Idealism (Evrimin Sınırları ve Kişisel İdealizmin Metafizik Teorisini Gösteren Diğer Denemeler) adlı kitabında, artık nihai hükümdar değil, diğer ebedi kişilerle ebedi ilişki içinde nihai demokrat olan Tanrı'ya kadar uzanan demokratik bir kişisel idealizm kavramı yaratmıştır. J. M. E. McTaggart'ın idealist ateizmi ve Thomas Davidson'ın apeiroteizmi Howisons'ın kişisel idealizmine benzemektedir. ⓘ

J. M. E. McTaggart sadece zihinlerin var olduğunu ve birbirleriyle sadece sevgi yoluyla ilişki kurduklarını savunmuştur. Uzay, zaman ve maddi nesneler gerçek dışıdır. The Unreality of Time (Zamanın Gerçekdışılığı) adlı eserinde zamanın bir yanılsama olduğunu, çünkü olaylar dizisinin tutarlı bir açıklamasını yapmanın imkansız olduğunu savunmuştur. The Nature of Existence (1927) adlı kitabında uzay, zaman ve maddenin gerçek olamayacağına dair argümanlarını ortaya koymuştur. Studies in Hegelian Cosmology (Cambridge, 1901, s196) adlı eserinde metafiziğin sosyal ve politik eylemle ilgili olmadığını ilan etmiştir. McTaggart "Hegel'in, metafiziğin devletin onu oluşturan bireylerin iyiliği için bir araçtan daha fazlası olduğunu gösterebileceğini varsayarak yanıldığını düşünmüştür". McTaggart'a göre "felsefe bize eylem konusunda çok az rehberlik edebilir... Hegelci bir vatandaş, Mutlak'ın organik doğasına dair inancının nasıl oy vereceğine karar verirken kendisine yardımcı olmamasına neden şaşırsın? Hegelci bir mühendis, tüm maddenin ruh olduğuna dair inancının bir köprü planlamasında kendisine yardımcı olmasını beklemekte makul olabilir mi? ⓘ

Thomas Davidson "apeirotheism" adı verilen bir felsefe öğretti, "çoğulcu idealizmin bir biçimi... sert bir etik titizlikle birleşti" ve "sayıca sonsuz Tanrılar teorisi" olarak tanımladı. Teori, Aristoteles'in çoğulculuğuna ve onun, bir töz değil bir öz olduğu için bedenden ayrı var olamayan canlı bir tözün rasyonel, yaşayan yönü olan Ruh ve rasyonel düşünce, yansıma ve anlayış olan nous kavramlarına borçluydu. Daimi bir tartışma kaynağı olsa da, Aristoteles'in hareket etmeyen hareket ettiriciler teolojisinde örneklendiği üzere, Aristoteles'in nous'u hem ebedi hem de maddi olmayan bir doğaya sahip olarak gördüğü iddia edilebilir. Aristoteles'in Tanrı'sını rasyonel düşünceyle özdeşleştiren Davidson, Aristoteles'in aksine, ruhun bedenden ayrı var olamayacağı gibi, Tanrı'nın da dünyadan ayrı var olamayacağını savunmuştur. ⓘ

İdealist kavramlar, kuantum fiziği ve görelilik teorisinin paradokslarıyla yüzleşen 20. yüzyılın başlarındaki fizikçiler arasında güçlü bir yer edinmiştir. Karl Pearson, The Grammar of Science, 2. Baskıya Önsöz, 1900'de şöyle yazmıştır: "Sağlam bir idealizmin, doğa felsefesinin temeli olarak eski fizikçilerin kaba materyalizminin yerini aldığına dair pek çok işaret vardır." Bu kitap Einstein'ın bilimsel ölçümlerde gözlemcinin önemine verdiği önemi etkilemiştir. Pearson bu kitabın 5. bölümünde "...bilim gerçekte zihnin içeriğinin sınıflandırılması ve analizidir..." iddiasında bulunmuştur. Ayrıca, "...bilimin alanı dış dünyadan çok daha fazla bilinçtir." ⓘ

Yirminci yüzyılın başlarında yaşamış İngiliz astrofizikçi Arthur Eddington, The Nature of the Physical World (Fiziksel Dünyanın Doğası) adlı kitabında "Dünyanın maddesi zihin maddesidir" diye yazmıştır:

Dünyanın zihin malzemesi, elbette, bireysel bilinçli zihinlerimizden daha genel bir şeydir... Zihin-madde uzay ve zamana yayılmış değildir; bunlar nihayetinde ondan türetilen döngüsel şemanın bir parçasıdır... Fizik dünyasının inşa edildiği çevremizin tüm bilgisinin, sinirler boyunca bilinç merkezine iletilen mesajlar biçiminde girdiğini kendimize hatırlatmaya devam etmemiz gerekir... Bilinç keskin bir şekilde tanımlanmamıştır, ancak bilinçaltına doğru kaybolur; ve bunun ötesinde belirsiz ama yine de zihinsel doğamızla sürekli bir şey varsaymalıyız... Her şeyin alt tabakasının zihinsel karakterde olduğu görüşünü kabul etmek, maddeci bir fizikçi için zordur. Ancak hiç kimse zihnin deneyimlerimizdeki ilk ve en doğrudan şey olduğunu ve diğer her şeyin uzaktan çıkarım olduğunu inkar edemez." ⓘ

20. yüzyılda yaşamış İngiliz bilim adamı Sir James Jeans, "Evren'in büyük bir makineden çok büyük bir düşünceye benzemeye başladığını" yazmıştır ⓘ

Ian Barbour, Issues in Science and Religion (1966) adlı kitabında, s. 133'te, Heisenberg Belirsizlik İlkeleri'nin "insan özgürlüğü fikrinin savunulması" için bilimsel bir temel sağladığını savunan bir metin için Arthur Eddington'ın The Nature of the Physical World (1928) adlı eserini ve "gerçekliğin temelde zihinsel olduğu tezi" olan felsefi idealizmi desteklemek için Science and the Unseen World (1929) adlı eserini alıntılamaktadır. ⓘ

Sir James Jeans şöyle yazmıştır: "Bilgi akışı mekanik olmayan bir gerçekliğe doğru ilerliyor; Evren büyük bir makineden çok büyük bir düşünce gibi görünmeye başlıyor. Zihin artık madde alemine tesadüfen giren bir davetsiz misafir gibi görünmüyor... onu daha ziyade madde aleminin yaratıcısı ve yöneticisi olarak selamlamalıyız." ⓘ

Jeans, The Observer'da (Londra) yayınlanan bir röportajında şu soruyu sormuştur: "Bu gezegendeki yaşamın bir tür kazanın sonucu olduğuna mı yoksa büyük bir planın parçası olduğuna mı inanıyorsunuz?" sorusuna şu yanıtı vermiştir

Ben bilincin temel olduğu ve maddi evrenin bilinçten türediği, bilincin maddi evrenden değil... idealist teoriye eğilimliyim. Genel olarak evren bana büyük bir makineden çok büyük bir düşünceye yakınmış gibi geliyor. Bana öyle geliyor ki, her bir bireysel bilinç, evrensel bir zihindeki bir beyin hücresiyle karşılaştırılmalıdır. ⓘ

Jeans 1934'te İngiliz Derneği'nde yaptığı konuşmada şöyle demiştir:

Her halükarda geriye kalan şey, Viktorya dönemi bilim adamının tam kanlı maddesinden ve yasaklayıcı materyalizminden çok farklıdır. Onun nesnel ve maddi evreninin, kendi zihinlerimizin kurgularından biraz daha fazlası olduğu kanıtlanmıştır. O halde modern fizik bu ölçüde felsefi idealizm yönünde ilerlemiştir. Zihin ve maddenin, benzer doğaya sahip oldukları kanıtlanmasa bile, en azından tek bir sistemin bileşenleri oldukları bulunmuştur. Descartes'tan bu yana felsefeye musallat olan ikiciliğe artık yer yoktur. ⓘ

Jeans, Çevremizdeki Evren'de şöyle yazar:

Boyutları belli bir miktar uzay ve belli bir miktar zaman olan sonlu bir resim; protonlar ve elektronlar, uzay-zaman arka planına karşı resmi tanımlayan boya çizgileridir. Zamanda olabildiğince geriye gitmek, bizi resmin yaratılışına değil, kenarına götürür; resmin yaratılışı, ressamın tuvalinin dışında olduğu kadar resmin dışındadır. Bu görüşe göre, evrenin yaratılışını zaman ve mekan açısından tartışmak, tuvalin kenarına giderek ressamı ve resim yapma eylemini keşfetmeye çalışmak gibidir. Bu bizi, evreni Yaratıcısının zihnindeki bir düşünce olarak gören felsefi sistemlere çok yaklaştırır ve böylece maddi yaratılışla ilgili tüm tartışmaları boşa çıkarır. ⓘ

Kimyager Ernest Lester Smith, Intelligence Came First (1975) adlı bir kitap yazmış ve bu kitapta bilincin doğanın bir gerçeği olduğunu ve kozmosun zihin ve zeka tarafından temellendirildiğini ve yayıldığını iddia etmiştir. ⓘ

Gerçekliğin doğası üzerine yaptığı çalışmalarla tanınan Fransız teorik fizikçi Bernard d'Espagnat, Kuantum Teorisi ve Gerçeklik başlıklı bir makale yazmıştır. Makaleye göre:

Dünyanın, varlığı insan bilincinden bağımsız olan nesnelerden oluştuğu doktrininin kuantum mekaniği ve deneylerle ortaya konan gerçeklerle çeliştiği ortaya çıkmıştır. ⓘ

Guardian'da yayınlanan "Kuantum Tuhaflığı: 'Gerçeklik' Dediğimiz Şey Sadece Bir Zihin Durumudur" başlıklı makalesinde d'Espagnat şöyle yazmıştır:

Kuantum mekaniğinin bize söylediği şeyin en hafif tabirle şaşırtıcı olduğuna inanıyorum. Bize nesnelerin temel bileşenlerinin - parçacıklar, elektronlar, kuarklar vs. - 'kendi kendine var olan' olarak düşünülemez. ⓘ

Ayrıca, kuantum fiziği alanındaki araştırmalarının kendisini, uzay ya da zamana gömülü olmayan bir "nihai gerçekliğin" var olduğu sonucuna götürdüğünü yazmaktadır. ⓘ

Çağdaş idealistler

Çağdaş Batı zihin felsefesinde çalışan ve son zamanlarda idealist bir duruşu savunan çeşitli filozoflar vardır. Bunlar arasında

• Nicholas Rescher
• Howard Robinson
• John McDowell - Zihin ve Dünya (1996)
• Vittorio Hösle - Nesnel İdealizm, Etik ve Politika (1998)
• John Leslie - Sonsuz Zihinler: A Philosophical Cosmology (2002).
• John Foster - A World for Us (2008), geleneksel Hıristiyan teolojik perspektifinden geliyor.
• Timothy Sprigge - The Vindication of Absolute Idealism (1984).
• David Pearce - Materyalist Olmayan Fizikalizm: Deneysel olarak test edilebilir bir varsayım (2014)
• Bernardo Kastrup - The Idea of the World (2018)
• Donald D. Hoffman - Gerçekliğe Karşı Dava (2019) ⓘ