Medusa

Medusa ⓘ
Medusa başlı klasik Yunan gorgoneionu; MÖ dördüncü yüzyıl
Kişisel bilgiler
Ebeveynler	Phorcys ve Ceto
Kardeşler	Hesperides, Sthenno, Euryale, Graea, Thoosa, Scylla ve Ladon
Çocuklar	Pegasus ve Chrysaor

Yunan mitolojisinde, Gorgo olarak da adlandırılan Medusa (/mɪˈdjuːzə, -sə/; Antik Yunanca: Μέδουσα "koruyucu, koruyucu"), genellikle saç yerine canlı zehirli yılanları olan kanatlı insan dişileri olarak tanımlanan üç canavar Gorgon'dan biriydi. Onun gözlerine bakanlar taşa dönüşürdü. Çoğu kaynak onu Phorcys ve Ceto'nun kızı olarak tanımlar, ancak yazar Hyginus onu Gorgon ve Ceto'nun kızı yapar. ⓘ

Medusa'nın kafası Yunan kahraman Perseus tarafından kesilmiş, Perseus daha sonra Medusa'nın izleyenleri taşa çevirme özelliğini koruyan kafasını, kalkanına yerleştirmesi için tanrıça Athena'ya verene kadar bir silah olarak kullanmıştır. Klasik antik çağda, Medusa'nın başının görüntüsü Gorgoneion olarak bilinen kötülük savar aygıtta ortaya çıkmıştır. ⓘ

Hesiod ve Aeschylus'a göre, Cisthene yakınlarında bir yerde, Sarpedon'da yaşamış ve ölmüştür. MÖ 2. yüzyıl romancısı Dionysios Skytobrachion onu, Herodot'un Berberilerin dinlerinin bir parçası olarak onun efsanesini yarattıklarını söylediği Libya'da bir yere koyar. ⓘ

Mitoloji

Korcyra adasındaki Artemis Tapınağı'nın batı alınlığında bereket sembolü olan iç içe geçmiş yılanların kemerini takan arkaik bir Medusa ⓘ

Üç Gorgon kız kardeş -Medusa, Stheno ve Euryale- eski deniz tanrıları Phorcys (ya da "Phorkys") ve kız kardeşi Ceto'nun (ya da "Keto"), arkaik bir dünyadan gelen chthonic canavarların çocuklarıydı. Soyağaçları, Aeschylus'un Prometheus Bound adlı eserinde olduğu gibi, diğer kız kardeşler Graeae ile paylaşılır ve her iki kız kardeş üçlüsü de "Kisthene'nin korkunç ovasında" çok uzaklara yerleştirilir:

Onların yanında üç kız kardeş, Gorgonlar, kanatlılar
Ölümlü insanın saç nefreti için yılanlarla ⓘ

Antik Yunan vazo ressamları ve kabartma oymacıları Medusa ve kız kardeşlerini korkunç bir forma sahip olarak hayal ederken, MÖ beşinci yüzyıl heykeltıraşları ve vazo ressamları onu korkunç olduğu kadar güzel de tasavvur etmeye başlamışlardır. Pindar MÖ 490'da yazdığı bir kasidede "güzel yanaklı Medusa "dan bahsetmektedir. ⓘ

Romalı şair Ovid'in (Metamorphoses 4.794-803) Medusa efsanesinin geç bir versiyonunda, Medusa aslında güzel bir kızdır, ancak Neptün/Poseidon onunla Minerva/Athena'nın tapınağında seks yaptığında, Minerva Medusa'yı güzel saçlarını korkunç yılanlara dönüştürerek cezalandırır. ⓘ

Hikayenin çoğu versiyonunda, Polydectes Perseus'un annesiyle evlenmek istediği için Seriphus Kralı Polydectes tarafından başını getirmesi için gönderilen kahraman Perseus tarafından başı kesilmiştir. Tanrılar bunun farkındaydı ve Perseus yardım aldı. Athena'dan aynalı bir kalkan, Hermes'ten altın kanatlı sandaletler, Hephaistos'tan bir kılıç ve Hades'ten görünmezlik miğferi aldı. Medusa üç Gorgon'dan ölümlü olan tek kişi olduğu için, Perseus Athena'dan aldığı aynalı kalkanın yansımasına bakarak onu öldürebilmiştir. Bu sırada Medusa Poseidon'dan hamileydi. Perseus onun başını kestiğinde, kanatlı bir at olan Pegasus ve altın bir kılıç kullanan bir dev olan Chrysaor bedeninden fırladı. ⓘ

Jane Ellen Harrison'a göre "onun gücü ancak kafası koparıldığında başlar ve bu güç kafada saklıdır; o tek kelimeyle sonradan vücudu eklenmiş bir maskedir... Gorgoneion'un temeli bir kült nesnesidir, yanlış anlaşılmış bir ritüel maskesidir." Odysseia xi'de Homeros, Gorgon Medusa'dan özellikle bahsetmez:

Cesaretim için Persephone'nin korkusu,
Hades'ten korkunç bir canavarın tüyler ürpertici kafası gönderilmelidir. ⓘ

Harrison'un çevirisinde "Gorgon dehşetten yaratılmıştı, dehşet Gorgon'dan değil" denmektedir. ⓘ

Ovid'e göre, kuzeybatı Afrika'da Perseus, gökyüzünü havada tutan Titan Atlas'ın yanından uçarak geçmiş ve Atlas ona saldırmaya çalıştığında Atlas'ı bir taşa dönüştürmüştür. Benzer bir şekilde, Kızıldeniz'in mercanlarının, Perseus'un Etiyopya'da kaldığı kısa süre içinde, o zamanlar dünyanın en güzel kadını olan müstakbel eşi güzel prenses Andromeda'yı kurtarıp onunla evlendiği sırada, Medusa'nın taşlaşmış başını kıyıya bıraktığında yosunların üzerine dökülen kanından oluştuğu söylenir. Dahası, Argonautica 4.1515, Ovid'in Metamorphoses 4.770 ve Lucan'ın Pharsalia 9.820'sinde Sahra'nın zehirli engereklerinin onun kanından dökülen damlalardan büyüdüğü söylenir. Medusa'nın kanı aynı zamanda Amphisbaena'yı (yılan başlı kuyruğu olan boynuzlu ejderha benzeri bir yaratık) da doğurmuştur. ⓘ

Perseus daha sonra Seriphos'a uçtu, burada annesi, başı tarafından taşa dönüştürülen kral Polydectes ile evlenmeye zorlanıyordu. Sonra Perseus Gorgon'un başını Athena'ya vermiş, o da onu kalkanı Aegis'e yerleştirmiştir. ⓘ

Bazı klasik kaynaklarda üç Gorgon'dan bahsedilir; Harrison Medusa'nın üç kız kardeşe dönüşmesinin mitte ikincil bir özellik olduğunu düşünmüştür:

Üçlü biçim ilkel değildir, sadece genel bir eğilimin örneğidir... her kadın tanrıçayı bir üçlü yapan, bize Horae'leri, Charite'leri, Semnai'leri ve bir dizi başka üçlü grubu veren. Gorgonların gerçekte üç değil, bir + iki olduğu hemen anlaşılır. Öldürülmemiş iki kız kardeş geleneklerden kaynaklanan eklentilerdir; gerçek Gorgon Medusa'dır. ⓘ

• 

  Medusa'nın antik bir Roma oyması, şimdi Yerebatan Sarnıcı'nda sütun kaidesi olarak devşirme malzeme kullanılıyor

• 

  Suriye Seleukos I Nikatoru dönemine ait sikkeler (MÖ 312-280)

• 

  Roma dönemine ait bir tepidariumdaki mozaik zeminin merkezinde yer alan Medusa başı. Sousse Müzesi, Tunus

• 

  2. veya 3. yüzyıla ait bir Roma kameosu ⓘ

Modern yorumlar

Tarihsel

Arnold Böcklin'in Medusa'sı, 1878 civarı ⓘ

Birçok erken dönem klasik bilim adamı Medusa mitini yarı-tarihsel - "geçmişteki bir olaya, geleneğe, tarza vb. dayanan veya bunlardan yeniden inşa edilen" veya gerçek bir istilanın "yüceltilmiş" anısı olarak yorumlamıştır. ⓘ

Joseph Campbell'a göre:

Perseus'un Medusa'nın başını kesmesi efsanesi, özellikle, "Helenlerin tanrıçanın baş tapınaklarını istila ettikleri" ve "rahibelerinin Gorgon maskelerini çıkardıkları" anlamına gelir; bu maskeler, dinsizleri korkutmak için takılan apotropaik yüzlerdir. ⓘ Yani, M.Ö. on üçüncü yüzyılın başlarında gerçek bir tarihsel kırılma, bir tür sosyolojik travma yaşanmıştır ve bu kırılma, Freud'un nevrozun gizli içeriği olarak adlandırdığı şeyin bir rüyanın açık içeriğinde kayıtlı olması gibi, bu mitte kayıtlıdır: kayıtlı ama gizli, bilinçdışında kayıtlı ama bilinçli zihin tarafından bilinmeyen ya da yanlış yorumlanan.

ⓘ

Psikanaliz

1940 yılında Sigmund Freud'un "Das Medusenhaupt (Medusa'nın Başı)" adlı eseri ölümünden sonra yayımlandı. Freud'un yorumuna göre: "Başını kesmek = hadım etmek. Dolayısıyla Medusa'nın dehşeti, bir şeyin görülmesiyle bağlantılı olan bir hadım edilme dehşetidir. Çok sayıda analiz bizi bunun nedenine aşina kılmıştır: şimdiye kadar hadım edilme tehdidine inanmak istemeyen bir çocuk, muhtemelen bir yetişkinin, etrafı kıllarla çevrili kadın cinsel organlarını ve esasen annesininkileri gördüğünde ortaya çıkar." Bu perspektifte "büyüleyici güzellikteki" Medusa (yukarıya bakınız) masumiyet içinde hatırlanan annedir; kastrasyonun mitik gerçeği öznenin kafasına dank etmeden önce. Klasik Medusa ise bunun aksine Oedipal/libidinal bir semptomdur. Yasaklı anneye bakmak (tabiri caizse saçla kaplı cinsel organına) özneyi yasadışı arzu içinde katılaştırır ve Baba'nın intikamının dehşeti içinde dondurur. Medusa'nın bir kadını taşa çevirdiğine dair kaydedilmiş hiçbir örnek yoktur. ⓘ

Arketipsel edebiyat eleştirisi psikanalizi faydalı bulmaya devam etmektedir. Beth Seelig, Medusa'nın cezalandırılmasını, Athena'nın tapınağında kendi isteğiyle razı olduğu şeklindeki yaygın yorumdan ziyade, tanrıçanın kendi babası Zeus ile çözülmemiş çatışmalarının bir sonucu olarak tecavüzden kaynaklandığı şeklinde yorumlamayı seçer. ⓘ

Feminizm

20. yüzyılda feministler, moda şirketi Versace'nin Medusa'yı logo olarak kullanması da dahil olmak üzere, Medusa'nın edebiyattaki ve modern kültürdeki görünümlerini yeniden değerlendirmiştir. "Medusa" isminin kendisi genellikle mitolojik figürle doğrudan bağlantılı olmayan şekillerde, ancak gorgonun yeteneklerini önermek veya kötü niyet çağrıştırmak için kullanılır; bir güzellik olarak kökenlerine rağmen, yaygın kullanımda bu isim "canavar anlamına geldi." Mary Valentis ve Anne Devane tarafından kaleme alınan Female Rage: Unlocking Its Secrets, Claiming Its Power adlı kitapta şu ifadeler yer almaktadır: "Kadınlara kadın öfkesinin kendilerine nasıl göründüğünü sorduğumuzda, akıllarına her zaman efsanenin yılan saçlı canavarı Medusa geliyordu... Birbiri ardına yaptığımız görüşmelerde Medusa'nın 'dünyanın en korkunç kadını' olduğu söylendi. [Ancak görüştüğümüz kadınların hiçbiri efsanenin ayrıntılarını hatırlayamadı." ⓘ

Medusa'nın görüntüsü o zamandan beri pek çok kadın tarafından kadın öfkesinin bir sembolü olarak benimsenmiştir; bu fikri dile getiren ilk yayınlardan biri Women adlı feminist bir dergidir: A Journal of Liberation adlı feminist derginin 1978 tarihli altıncı cildinin birinci sayısıdır. Derginin kapağında Froggi Lupton'un Gorgon Medusa resmi yer alıyordu ve editörler iç kapakta bu resmin "dehşetimizin içinden, öfkemizin derinliklerinden geçerek kadın olarak gücümüzün kaynaklarına ulaşmamızda bize rehberlik edecek bir harita olabileceğini" belirtiyorlardı. ⓘ

Woman of Power dergisinin Güz 1986 tarihli üçüncü sayısında Gorgonlar başlıklı bir makale yayınlandı: Emily Erwin Culpepper tarafından kaleme alınan Gorgonlar: Çağdaş Kadın Öfkesinin Yüzü başlıklı makalede şu ifadeler yer alıyordu: "Amazon Gorgon yüzü kadın öfkesinin kişileştirilmiş halidir. Gorgon/Medusa imgesi, onu kendi öfkemizin bir yüzü olarak kabul eden çok sayıda feminist tarafından hızla benimsenmiştir." Griselda Pollock, Adriana Cavarero'nun felsefesi ve Bracha Ettinger'in sanatı ve Matrix teorisi üzerinden Medusa figüründe dehşetten şefkate geçişi analiz ediyor. ⓘ

Elana Dykewomon'un 1976 tarihli lezbiyen öykü ve şiir derlemesi Beni Dişlerimden Tanıyacaklar'ın kapağında bir Gorgon çizimi yer alır. Amacı, kitabı yalnızca kadınların elinde tutarak kadın gücünün koruyucusu olarak hareket etmekti. Stephen Wilk, Medusa'nın yazarı: Gorgon'un Gizemini Çözmek adlı kitabın yazarı Stephen Wilk, Medusa'nın feminist hareket içindeki kalıcı statüsünü sorgulamıştır. Wilk, Medusa'nın uzun ömürlü olmasının bir nedeninin, onun korkutucu ve öfkeli bir koruyucu olarak oynadığı rol olabileceğine inanıyor. Wilk, "Sadece Gorgon, öfkenin hemen tanınan bir sembolü ve kadınların sırlarının koruyucusu olarak hizmet edebilecek vahşi ve tehditkâr bir görünüme sahiptir" diye yazmıştır. ⓘ

Çağdaş popüler kültürde bile Medusa büyük ölçüde kadınsı öfke ile eşanlamlı hale gelmiştir. Medusa, birçok yinelemesinde, erkeği, Perseus'u, suçsuz ve kahraman olarak merkeze yerleştirmeye çalışan bir hikayeye karşı koymaktadır. Yazar Sibylle Baumbach Medusa'yı "sarhoşluğun, taşlaşmanın ve cezbedici çekiciliğin multimodal bir imgesi" olarak tanımlamış ve uzun ömürlü olmasının nedeni olarak onun baştan çıkarıcı çağdaş temsilinin yanı sıra boyutsallığını göstermiştir. ⓘ

Elizabeth Johnston'ın Kasım 2016 tarihli Atlantic makalesi Medusa'yı orijinal 'Çirkin Kadın' olarak adlandırmaktadır. Johnston, Medusa'nın 2016 başkanlık seçimleri sırasında defalarca Hillary Clinton ile karşılaştırılmasının, modern siyasette bile geçerliliğini koruyan bir ikon olarak değerini kanıtladığını belirtiyor. Johnston, "Medusa o zamandan beri Batı'nın hayal gücüne musallat olmuş, erkek otoritesi ne zaman kadın eylemliliği tarafından tehdit edildiğini hissetse cisimleşmiştir" diye yazıyor. Bunun da ötesinde, Medusa'nın hikayesi Johnston'a göre bir tecavüz anlatısıdır. Kurbanı suçlayan bir hikâye ve Johnston'a göre bu hikâye günümüz Amerika'sında çok tanıdık geliyor. ⓘ

Medusa yaygın olarak saçlarında yılanlar olan ve bakışlarıyla erkekleri taşa çeviren korkunç bir yaratık olarak bilinir. Öğrencilerim ve ben, teoloji, film, sanat ve feminist edebiyatın merceğinden, onun anlamının zaman içinde ve kültürler arasında nasıl değiştiğinin haritasını çıkarıyoruz. Bunu yaparken, tanıdık bir anlatı dizisini çözüyoruz: Batı kültüründe güçlü kadınlar tarihsel olarak erkeklerin fethini ve kontrolünü gerektiren tehditler olarak tasavvur edilmiştir ve Medusa'nın kendisi de uzun zamandır kadın otoritesini şeytanlaştırmak isteyenlerin başvurduğu bir figür olmuştur.

- Elizabeth Johnston ⓘ

Medusa'nın hikâyesi çağdaş sanatta da Tanrıça Athena tarafından tecavüz kurbanı suçlamanın klasik bir örneği olarak yorumlanmıştır. Metoo hareketinden ilham alan çağdaş figüratif sanatçı Judy Takács, #Me(dusa)too adlı portresinde Medusa'nın güzelliğini bir hashtag stigmata ile birlikte geri getiriyor. ⓘ

Feminist kuramcı Hélène Cixous, "Medusa'nın Gülüşü" adlı denemesinde bu efsaneyi ünlü bir şekilde ele almıştır. Erkeklerin kadın arzusundan korktukları için anlatıyı yeniden anlatarak Medusa'yı bir canavara dönüştürdüklerini savunur. "Medusa'nın Gülüşü" büyük ölçüde bir silahlanma çağrısıdır ve Batı kültürünün ataerkil toplumunu reddederken kadınları yazma yoluyla kimliklerini geri kazanmaya çağırır. Cixous yazmayı "sadece kadının cinselliğiyle, kadınsı varlığıyla sansürlenmiş ilişkisini 'gerçekleştirecek', ona doğal gücüne erişim sağlayacak bir eylem değil; ona mallarını, zevklerini, organlarını, mühür altında tutulan muazzam bedensel bölgelerini geri verecek bir eylem" olarak adlandırır. "Canlı olanın nefes almasını engelleyen sahte kadını öldürmeliyiz. Bütün kadının nefesini yazınız." Cixous fallogosentrik sistemi yok etmek ve kadınların bedenlerini ve dillerini güçlendirmek ister. "Medusa'yı görmek için ona doğrudan bakmanız yeterlidir," diye yazar Cixous. "Ve o ölümcül değildir. O güzel ve gülüyor." ⓘ

Nihilizm

Medusa bazen, özellikle romantik idealizmin aksine, bilimsel determinizm ve nihilizm kavramlarını temsil ediyor gibi görünmüştür. Medusa'nın bu yorumunda, onun gözlerine bakmaktan kaçınma girişimleri, evrenin anlamsız olduğu şeklindeki görünüşte iç karartıcı gerçeklikten kaçınmayı temsil eder. Jack London, Elsinore'un İsyanı adlı romanında Medusa'yı bu şekilde kullanır:

De Casseres'in bir sözünü hatırlamadan edemiyorum. Mouquin'in yerinde şarap içerken. Dedi ki: "İnsanın içindeki en derin içgüdü gerçeğe karşı savaşmaktır; yani Gerçek'e karşı. Bebekliğinden itibaren gerçeklerden kaçar. Hayatı sürekli bir kaçıştan ibarettir. Mucize, kimera ve yarın onu hayatta tutar. Kurgu ve mitlerle yaşar. Onu özgür kılan Yalan'dır. İsis'in örtüsünü kaldırma ayrıcalığı yalnızca hayvanlara verilmiştir; insanlar buna cesaret edemez. Uyanık olan hayvanın Gerçek'ten kurgusal bir kaçışı yoktur çünkü hayal gücü yoktur. İnsan, uyanık, Umut, İnanç, Masal, Sanat, Tanrı, Sosyalizm, Ölümsüzlük, Alkol, Aşk'a sürekli bir kaçış aramaya mecburdur. Medusa-Gerçek'ten Maya-Yalan'a bir çağrı yapar."

- Jack London, Elsinore İsyanı ⓘ

Sanat

1911'den kalma Art Nouveau tarzında kabartmalı bir plaket ⓘ

Medusa Başlı Perseus, Benvenuto Cellini (1554) ⓘ

Medusa, Caravaggio (1595) tarafından ⓘ

Medusa çeşitli sanat eserlerinde tasvir edilmiştir:

• Perseus uyuyan Medusa'nın başını keserken, Polygnotos'a (vazo ressamı) (MÖ 450-440 civarı) atfedilen pişmiş toprak bir pelike'nin (kavanoz) ön yüzü, Metropolitan Sanat Müzesi koleksiyonu
• Pompeii'deki Faun Evi'nde bulunan İskender Mozaiği'nde tasvir edildiği şekliyle Büyük İskender'in göğüs zırhındaki Medusa (MÖ 200 civarı)
• Konstantinopolis'teki Yerebatan Sarnıcı'nın Medusa sütun kaideleri.
• Athena'nın himayesindeki Gorgoneion'un Roma kopyası olan "Rondanini Medusa"; daha sonra Antonio Canova'nın Medusa Başlı Perseus (1798-1801) mermerindeki Gorgon başı için model olarak kullanılmıştır.
• Leonardo da Vinci'den Medusa (tuval üzerine yağlıboya)
• Benvenuto Cellini tarafından yapılan Medusa Başlı Perseus (bronz heykel) (1554)
• Perseus ve Medusa - Hubert Gerhard'ın bronz heykeli (yaklaşık 1590)
• Medusa (tuval üzerine yağlıboya) Caravaggio (1597)
• Medusa Başı, Peter Paul Rubens (1618)
• Gianlorenzo Bernini'den Medusa (mermer büst) (1630'lar)
• Medusa, Jean-Baptiste Lully ve Philippe Quinault'nun Persée (1682) operasında bir kontrtenor tarafından canlandırılır. "J'ay perdu la beauté qui me rendit si vaine" ("Beni bu kadar kibirli yapan güzelliği kaybettim") aryasını söyler.
• Perseus'un Phineus ve Takipçilerini Taşa Çevirmesi (tuval üzerine yağlıboya) Luca Giordano (1680'lerin başı).
• Medusa Başlı Perseus (mermer heykel) Antonio Canova (1801)
• Medusa (1854), Harriet Hosmer'in mermer heykeli, Detroit Sanat Enstitüsü koleksiyonu
• Medusa (tuval üzerine yağlıboya) Arnold Böcklin (c. 1878)
• Salvador Dalí tarafından yapılan Perseus (bronz heykel)
• Luciano Garbati'nin Perseus'un kesik başını tutarken tasvir ettiği Medusa heykeli (2008) ⓘ

Medusa, efsanesinin Thomas Bulfinch'in Mitoloji'sinde yeniden anlatıldığı on dokuzuncu yüzyılda sanatta yaygın bir tema olarak kaldı. Edward Burne-Jones'un Perseus Döngüsü adlı tablosu ve Aubrey Beardsley'in bir çizimi yerini Paul Klee, John Singer Sargent, Pablo Picasso, Pierre et Gilles ve Auguste Rodin'in bronz heykeli Cehennemin Kapıları'nın yirminci yüzyıl eserlerine bıraktı. ⓘ

Bayraklar ve amblemler

Medusa başı bazı bölgesel sembollerde yer almaktadır. Sicilya bayrağı ve ambleminde üç ayaklı trinacria ile birlikte yer alması buna bir örnektir. Medusa'nın merkezde yer alması, yukarıda da belirtildiği gibi, Gorgon'un benzerini aegis'ine takan tanrıça Athena'nın korumasını ima etmektedir. Bir başka örnek de Çek Cumhuriyeti'ndeki Dohalice köyünün armasıdır. ⓘ

• 

  Dohalice köyü belediye arması, Hradec Králové Bölgesi, Çek Cumhuriyeti

• 

  Sicilya Bayrağı

• 

  Birinci Dünya Savaşı'na ait Fransız askeri üniforma kemeri

• 

  Fransız Devrimi sırasındaki Terör Rejimi'nin tarihi bir karikatüründeki Medusa imgesi ⓘ

Bilim

Medusa aşağıdaki bilimsel isimlerle onurlandırılır:

• Acanthemblemaria medusa Smith-Vaniz & Palacio 1974
• Apodochondria medusae Ho & Dojiri 1988
• Archimonocelis medusa Curini-Galletti & Cannon 1997
• Atractus medusa Passos ve ark. 2009
• Australomedusa Russell 1970
• Boeromedusa Bouillon 1995
• Bothrops medusa Sternfeld 1920
• Caput medusae
• Cardiodectes medusaeus Wilson C.B. 1908
• Chama oomedusae Matsukuma 1996
• Cirratulus medusa Johnston 1833
• Coronamedusae
• Csiromedusa Gershwin & Zeidler 2010
• Csiromedusa medeopolis Gershwin & Zeidler 2010
• Discomedusa lobata Claus 1877
• Discomedusae
• Eustomias medusa Gibbs, Clarke & Gomon 1983
• Gorgonocephalus caputmedusae L. 1758
• Gyrocotyle medusarum von Linstow 1903 (taxon inquirendum)
• Halimedusa Bigelow 1916
• Halimedusa typus Bigelow 1916
• Heteronema medusae Skvortzov 1957
• Hoplopleon medusarum K.H. Barnard 1932
• Hyperia medusarum Müller 1776
• Hyperoche medusarum Krøyer 1838
• Leptogorgia medusa Bayer 1952
• Lilyopsis medusa Metschnikoff & Metschnikoff 1871
• Limnomedusae
• Loimia medusa Savigny in Lamarck 1818
• Loimia medusa angustescutata Willey 1905
• Lulworthia medusa (Ellis & Everh.) Cribb & J.W. Cribb 1955
• Lulworthia medusa var. biscaynia Meyers 1957
• Lulworthia medusa var. medusa (Ellis & Everh.) Cribb & J.W. Cribb 1955
• Magnippe caputmedusae Stock 1978
• Medusa Loureiro 1790
• Medusablennius Springer 1966
• Medusaceratops Ryan, Russell & Hartman 2010
• Medusafissurella McLean & Kilburn 1986
• Medusafissurella chemnitzii G. B. Sowerby I 1835
• Medusafissurella dubia Reeve 1849
• Medusafissurella melvilli G. B. Sowerby III 1882
• Medusafissurella salebrosa Reeve 1850
• Mesacanthoides caputmedusae (Ditlevsen 1918) Wieser 1959
• Myxaster medusa Fisher 1913
• Narcomedusae
• Ophioplinthus medusa Lyman 1878
• Phallomedusa Golding, Ponder & Byrne 2007
• Phallomedusa austrina Golding, Ponder & Byrne 2007
• Phallomedusa solida Martens 1878
• Phascolion medusae Cutler & Cutler 1980
• Philomedusa
• Philomedusa vogtii Müller 1860
• Polycirrus medusa Grube 1850
• Polycirrus medusa sakhalinensis Buzhinskaja 1988
• Sarcomella medusa Schmidt 1868
• Stauromedusae
• Stellamedusa Raskoff & Matsumoto 2004
• Stellamedusa ventana Raskoff & Matsumoto 2004
• Stygiomedusa Russell 1959
• Stygiomedusa gigantea Browne 1910
• Thylacodes medusae Pilsbry 1891
• Trachymedusae ⓘ

Kaynaklar

Birincil efsane kaynakları

Yunanca:

• Hesiod, Theogony, 270 (metin)
• Apollodorus, Kütüphane, kitap II, bölüm iv, no. 2-3 (metin)
• Aeschylus, Prometheus Bound, 790-801 (metin) ⓘ

Roman:

• Ovid, Metamorphoses iv. 774-785, 790-801 (metin) ⓘ

İçinde bahsedilen

Yunanca:

• Homeros, İlyada, Kitap 5, satır 741 (metin); kitap 8, satır 348 (metin); kitap 11, satır 36 (metin)
• Homeros, Odysseia, Kitap 11, satır 635 (metin)
• Euripides, Ion, satır 1003-1023 (metin)
• Apollonius Rhodius, Argonautica, kitap 4, satır 1515 (metin) ⓘ

Roman:

• Publius "Virgil" Maro, Aeneid vi.289 (metin)
• Lucan, İç Savaş, kitap ix.624-684 (metin)
• Valerisu Flaccus, Argonautica ⓘ

Ayrıca bakınız

• Apotropaik semboller
• Caput Medusae
• Humbaba
• Medea
• Medusa kompleksi
• Nāga
• Şahmaran
• Theodontius
• Tiamat ⓘ

Genel referanslar

• Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology, Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1.
• Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: H.J. Rose'un "Handbook of Greek Mythology" kitabından uyarlanmıştır, Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Kitaplar.
• Harrison, Jane Ellen (1903) 3. baskı 1922. Prolegomena to the Study of Greek Religion,: "Gorgon Olarak Ker"
• Ovid, Metamorphoses, Brookes More, Boston, Cornhill Publishing Co. 1922. Perseus Digital Library'de çevrimiçi versiyon.
• Ovid. Metamorphoses, Cilt I: Kitaplar 1-8. Frank Justus Miller tarafından çevrilmiştir. G. P. Goold tarafından gözden geçirilmiştir. Loeb Classical Library No. 42. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1977, ilk basım 1916. ISBN 978-0-674-99046-3. Harvard University Press'de çevrimiçi versiyon.
• Seelig BJ. Athena tapınağında Medusa'ya tecavüz: kızdaki üçgenleşmenin yönleri. Int J Psychoanal. 2002 Aug;83(Pt 4):895-911. doi: 10.1516/00207570260172975. PMID 12204171.
• Tripp, Edward, Crowell's Handbook of Classical Mythology, Thomas Y. Crowell Co; Birinci baskı (Haziran 1970). ISBN 069022608X.
• Wilk, Stephen R. (2007). Medusa: Gorgon'un Gizemini Çözmek. Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-19-534131-7
• Walker, Barbara G. (1996). Kadınların Mitler ve Sırlar Ansiklopedisi. New Jersey: Castle Books. ISBN 0785807209
• Wilk, Stephen (2000). Medusa: Gorgon'un Gizemini Çözmek. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 9780195124316. ⓘ