Tevhit

Kaldırılan tek bir işaret parmağının birden fazla çağrışımı vardır. Sünni Müslümanlar bu hareketi Tevhid'in bir sembolü olarak görürler. ⓘ

Tevhid (Arapça: توحيد, tawḥīd, "İslam'da Allah'ın (Allāh) birliği veya tekliği" anlamına gelir; Tevhit, Tevhid, Tauheed veya Tevhid olarak da yazılır), İslam'da tektanrıcılığın bölünmez birlik kavramıdır. Tevhid, bir Müslüman'ın tüm dini bağlılığının dayandığı, dinin merkezi ve en önemli tek kavramıdır. İslam'da Tanrı'nın (Arapça: الله Allāh) Bir (Al-ʾAḥad) ve Tek (Al-Wāḥid) olduğunu kesin olarak savunur. ⓘ

Tevhid, Müslümanların teslimiyet mesleğinin en önde gelen maddesini oluşturur. Kelime-i şehadetin (İslami iman beyanı) ilk bölümü Allah'ın birliğine olan inanç beyanıdır. Tanrısallığı herhangi bir şeye ya da başka birine atfetmek şirktir - Kur'an'a göre, sonrasında tövbe edilmediği takdirde affedilemez bir günahtır. Müslümanlar, İslami öğretinin tamamının Tevhid ilkesine dayandığına inanmaktadır. ⓘ

İslami açıdan bakıldığında, İslam'ı diğer büyük dinlerden ayırdığı düşünülen İslami inançların (akide) temelinde tavizsiz bir tekçilik vardır. Dahası, Tevhid Müslümanların yalnızca birden fazla tanrıya tapınmaktan kaçınmalarını değil, aynı zamanda para, sosyal statü veya egoizm için çabalamaktan vazgeçmelerini de gerektirir. ⓘ

Kur'an, dünyayı aşan tek ve mutlak bir gerçeğin; tüm yaratılıştan bağımsız, eşsiz, bağımsız ve bölünmez bir varlığın varlığını ileri sürer. İslam'a göre Tanrı, yerel, kabilesel veya dar görüşlü bir Tanrı'dan ziyade evrensel bir Tanrı'dır; Tanrı, tüm olumlu değerleri bütünleştiren ve hiçbir kötülüğe izin vermeyen bir mutlaktır. ⓘ

İslam entelektüel tarihi, birbirini takip eden inanan nesillerin Tanrı'nın Birliğini ikrar etmenin anlamını ve sonuçlarını nasıl anladıklarının aşamalı bir açılımı olarak anlaşılabilir. İslam alimlerinin bunu anlamaya yönelik farklı yaklaşımları vardır. İslam kelamı, fıkhı, felsefesi, tasavvufu, hatta bir dereceye kadar İslam'ın doğa bilimleri anlayışı, hepsi tevhid ilkesini bir düzeyde açıklamaya çalışır. ⓘ

Tevhidin klasik tanımı, tek Allah'a ve Allah'ın birliğine inanmayı ilan etmek veya tercih etmekle sınırlıydı. Tektanrıcı tanım modern Arapçada da varlığını sürdürmekle birlikte, artık daha genel olarak "birleştirme, bir araya getirme, birleştirme, kaynaştırma; standartlaştırma, düzenleme; birleştirme, birleştirme, birleştirme" anlamlarında kullanılmaktadır. ⓘ

Kur'an'ın İhlâs (Samimiyet) başlıklı 112. bölümü şöyledir:

De ki: "O, bir olan Allah'tır.
Allah, ebedi sığınaktır.
O ne doğurur ne de doğurulur,
O'na eşdeğer bir şey de yoktur." ⓘ

Tevhid Allah'ın isim ve sıfatları konusunda şirki reddetmektir. Araf suresi 180. ayetinde "En güzel isimler (esmaül hüsna) Allah'ındır" denir. Antropomorfizm veya onu mahlûkata benzetmek teolojik olarak reddedilen bir davranıştır; yine tevhit ehline göre "Allah'ın kemal sıfatlara sahip olduğuna ve bütün noksan sıfatlardan ve mahlukata benzemekten uzak olduğuna mutlaka inanmak gerekir." ve "Kemal sıfatlarını yitiren tanrı, müdebbir ve rab olamaz. Bilakis eksikliği sebebiyle kendisiyle alay edilir. Hamd, ezelde ve ebedde celal ve kemal sıfatlara sahip olana aittir. Çünkü hamde layık olan sadece odur." ⓘ

Tektanrıcılığın 4000 yıl kadar önce eş zamanlı olarak mısır, babil ve hint toplumlarında ortaya çıkmaya başladığı ifade edilmektedir. ⓘ

Tevhid tarihsel olarak politeizm zemininde gelişir. Mevcut tarihsel verilerin sonuç çıkarmamıza izin verdiği ölçüde, Mısır kralı Akhenaton’un tek tanrıcı güneş ibadeti (Aten dini), katı ve açık monoteizmin (M.Ö. 14. yüzyılın ortası) ilk tarihsel ifadesi olarak kabul edilebilir. İsrail toplumunda ise Yahve bütün tanrıların en büyüğü olarak öne çıktı. ⓘ

Orhan Gökdemir'e göre tek tanrılı dinlere gidiş bir dinde sadeleşme ve devrim hareketidir. Bu devrim eski dini anlayışları dümdüz ederek yıkar. Ancak başlangıçta görülen hızlı bir yıkım sonrasında devrim yavaşlar ve eski pagan inançlar yeni kimliklere bürünerek yeniden ortaya çıkarlar. Musevilik, İsevilik ve Muhammedilik, kurucuları kadar bu karşılaşmanın da ürünü olan dinlerdir. Tek tanrılı dinlerde eski ilahların bir kısmının melek, şeytan, cin gibi varlıklara, Hızır, İlyas gibi peygamberlere ya da azizlere, velilere dönüştüğü görülebilmektedir. Allah'ın isimlerinden bir kısmı da Arap ve ortadoğu mitolojilerinde eski ilahlara verilen isimlerle ortak kök isimlerden oluşur. ⓘ

Etimoloji

Edward Lane'in Klasik Arapça Sözlüğü'ne göre tevhid, "Allah'ın bir olduğunu iddia etti veya ilan etti; Allah'ın birliğine inandığını iddia etti, ilan etti veya tercih etti" anlamına gelen sonsuz bir isimdir ve "Bir yaptı veya bir olarak adlandırdı" anlamına gelen Arapça vahhada fiilinden türemiştir. Modern Arapçada, vahhada veya yuwahhidu fiilleri daha önce bir olmayan bir şeyi "birleştirmek" veya "bir araya getirmek" anlamına gelir. Bu, tektanrıcılığın çoktanrıcılığa karşı mücadelesini yansıtır. ⓘ

İslam'da Tanrı'nın Adı

Allah'ın birliğinin ve ilahi doğanın karmaşıklığını açıklamak için Kur'an, "Allah'ın Mükemmel İsimleri" (Sure 7:180) olarak adlandırılan 99 terim kullanır. İlahi isimler, ilahi sıfatları yansıtır ve bu sıfatlar da yaratılışın tüm seviyelerini fiziksel düzleme yansıtır. Yüce isim "Allah" ve neolojizm ar-Rahman (evreni yaratan ve sürdüren ilahi lütfa atıfta bulunur) ve Muhammed'in otantik bir rivayetindeki al-Maalik al-Mulook ("Kralların Kralı") gibi diğer birkaç özel isim dışında, diğer isimler hem Tanrı hem de insanlar tarafından paylaşılabilir. İslami öğretilere göre bu sonuncusu, kişinin tanrısallığının bir işareti olmaktan ziyade Tanrı'nın içkinliğinin bir hatırlatıcısı olarak hizmet etmek ya da alternatif olarak Tanrı'nın aşkın doğasına bir sınırlama getirmek içindir. Yaratılmış bir varlığa tanrısallık atfetmek, yani şirk, Allah'ın hakikatinin inkârı ve dolayısıyla büyük bir günah olarak kabul edilir. ⓘ

Şirk

Allah'a başkalarını ortak koşmak şirk olarak bilinir ve Tevhid'in karşıtıdır. Her zaman olmasa da genellikle putperestlik ve Allah'tan başkasına yalvarmak ya da onunla aynı sıfatlara eşit veya daha az derecede sahip olduklarına inanmak şeklindedir. İki kategoriye ayrılır. ⓘ

• Büyük şirk (Şirk-i Ekber): Açık ve aşikârdır;
• Küçük şirk (Şirk-i Esğar): gizli veya örtülü. ⓘ

Büyük şirk yukarıda belirtilen amellerden oluşur. Bir kişi Allah'a inandığını iddia etmesine rağmen düşünceleri ve eylemleri inancını yansıtmadığında küçük şirk (Şirk-i Asğar) veya gizli şirk işlemiş olur. Şirkin küçük biçimleri de vardır ve bunlardan da kaçınmak gerekir; bunlar arasında gösteriş için iyi bir iş yapmak, Allah'tan başkası adına yemin etmek sayılabilir. İslam'da şirk affedilmez bir suçtur; Allah, şirk dışında herhangi bir günahı affedebilir, affedilmesi için tövbe etmek gerekir. ⓘ

Kur'an'ın 4. Bölüm, 48. ayeti şöyledir:

"Allah, kendisine ortak koşulmasını asla bağışlamaz; bundan daha azını dilediği kimse için bağışlar; fakat kim Allah'a ortak koşarsa büyük bir günah uydurmuş olur."

- Kur'an-ı Kerim [4:48] ⓘ

Kuran'ın 4. bölüm, 116. ayeti şöyledir:

"Şüphesiz Allah, kendisine şirk koşulmasını asla bağışlamaz; bundan daha azını dilediği kimse için bağışlar. Kim Allah'a şirk koşarsa, muhakkak ki o, çok uzak bir sapıklığa düşmüştür."

- Kur'an-ı Kerim [4:116] ⓘ

Tanrı'nın birliğini ayırt etmek

Hüseyin Nasr'a göre, ilk imam (Şii görüşü) ve dördüncü Raşid Halife (Sünni görüşü) olan Ali, İslam teolojisini kuran kişi olarak kabul edilir. Onun sözleri Müslümanlar arasında Tanrı'nın Birliğine dair ilk akli delilleri içerir. ⓘ

Ali, "Tanrı Birdir" sözünün, Tanrı'nın benzerlikten ve sayılardan uzak olduğu ve hayalde bile bölünemeyeceği anlamına geldiğini belirtir.

Dinin ilk adımı onu Rab olarak kabul etmek, anlamak ve idrak etmektir... Onun birliğine inanmanın doğru biçimi, varlığına hiçbir şeyin eklenemeyeceği veya ondan hiçbir şeyin çıkarılamayacağı kadar kesinlikle saf ve doğanın üstünde olduğunu idrak etmektir. Yani, kişi onun şahsı ile sıfatları arasında hiçbir fark olmadığını idrak etmeli ve sıfatları onun şahsından ayırt edilmemeli veya ayırt edilmemelidir. ⓘ

İslam araştırmaları uzmanı Vincent J. Cornell, Ali'den şu ifadeyi aktarır:

Tanrı'yı bilmek onun birliğini bilmektir. Tanrı'nın bir olduğunu söylemenin dört anlamı vardır: bunlardan ikisi yanlış, ikisi doğrudur. Yanlış olan iki anlama gelince, bunlardan biri, bir kişinin "Allah birdir" derken bir sayı düşünmesi ve saymasıdır. Bu yanlıştır, çünkü ikincisi olmayan bir şey sayı kategorisine giremez. Tanrı'nın üçlemenin üçte biri olduğunu söyleyenlerin bu kafirliğe düştüklerini görmüyor musunuz? Bir başka anlam da, "Falanca onun halkından biridir", yani bu cinsin bir türü veya bu türün bir üyesidir. Bu anlam da Tanrı'ya uygulandığında yanlıştır, çünkü bir şeyi Tanrı'ya benzetmek anlamına gelir, oysa Tanrı tüm benzetmelerin üstündedir. Tanrı'ya uygulandığında doğru olan iki anlama gelince, bunlardan biri, şeyler arasında ona benzerlik olmadığı anlamında "Tanrı birdir" denmesi gerektiğidir. Diğeri ise, O'nda ne dışta, ne zihinde, ne de hayalde düşünülebilecek hiçbir çokluk ya da bölünme olmadığı anlamında "Tanrı birdir" denmesidir. Yalnızca Tanrı böyle bir birliğe sahiptir. ⓘ

Tanrı'nın birliğine ilişkin argümanlar

Teolojik

Teologlar Tanrı'nın varlığını, birliğini ve tekliğini kanıtlamak için genellikle akıl ve tümdengelimi kullanırlar. Tanrı'nın bir yaratıcı olarak varlığı için doğada düzen, amaç, tasarım ya da yön -ya da bunların bir kombinasyonu- olduğuna dair algılanan kanıtlara dayanan teleolojik bir argüman kullanırlar. Teleoloji, doğanın iş ve süreçlerinde bir amaç ya da yönlendirici ilke olduğu varsayımıdır. ⓘ

Teologlar tarafından sıklıkla kullanılan bir diğer argüman da Reductio ad absurdum'dur. Pozitif argümanlar yerine, muhaliflerin fikirlerini reddetmek için daha etkili bir yol olarak kullanırlar. ⓘ

Sebeplerin sebebi olarak Tanrı

İslam öncesi Arabistan'ın çok tanrıcılığına karşı Kur'an, her şeyin yaratıcısı olarak Tanrı bilgisinin, bu varlıkların kendileri yaratılmış olması gerektiğinden, daha küçük tanrıların olasılığını ortadan kaldırdığını savunur. Kur'an'a göre Tanrı, evreni aktif olarak yaratan, sürdüren ve yok eden içkin ve aşkın bir ilahtır. Şeylerin nihai nedeni olarak Tanrı'nın gerçekliği, Tanrı'nın dünyadaki şeylerin ikincil nedenleri ve olumsal gerçeklikleri nedeniyle insan anlayışından örtülü olduğu inancıdır. Bu nedenle Allah'ın birliğine olan inanç Kuran'da "gayba iman" ile eş tutulmuştur (Sure 2:3). Kuran, Tanrı'nın varlığına olan inancın mantıksız bir inançtan ziyade bir Ana-Gerçek haline gelmesi için bu "gaybı" az ya da çok "görülür" hale getirme görevini özetler. Kuran, Tanrı'nın işaretlerinin çok yakın ve yine de çok uzak olduğunu belirtir ve öğrencilerinden söyleyeceklerini alçakgönüllülükle dinlemelerini talep eder (Sure 50:33, Sure 50:37). Kur'an, Tanrı'nın varlığı ve birliği için uzun "teolojik" kanıtlar sunmak yerine, bunları Tanrı'nın "hatırlatıcıları" olarak sunmak için bazı gözlemlenebilir gerçeklere dikkat çeker. ⓘ

Eş'ari kelamcılar sebep-sonuç ilişkisini özünde reddetmiş, ancak insanoğlunun doğal süreçleri araştırmasını ve anlamasını kolaylaştıran bir şey olarak kabul etmişlerdir. Bu ortaçağ bilginleri, doğanın Tanrı tarafından her an "yeniden yaratılan" tek tip atomlardan oluştuğunu savunmuşlardır. Doğa yasaları yalnızca görünen nedenlerin (Tanrı'nın gelenekleri) alışılagelmiş sıralamasıydı, her kazanın nihai nedeni Tanrı'nın kendisiydi. Bu argümanın başka biçimleri İbn Sina'nın diğer eserlerinde de yer alır ve bu argüman Doğrunun Kanıtı olarak bilinir. ⓘ

İbn Sînâ varlık sorusuna dair tam teşekküllü bir soruşturma başlatmış ve bu soruşturmada mahiyet (Mahiat) ile varlık (Vücud) arasında ayrım yapmıştır. Varoluş olgusunun mevcut şeylerin özünden çıkarılamayacağını ya da bu öz tarafından açıklanamayacağını ve form ve maddenin kendi başlarına etkileşime girip evrenin hareketini ya da mevcut şeylerin aşamalı olarak gerçekleşmesini meydana getiremeyeceğini savunmuştur. Dolayısıyla varoluş, bir özü zorunlu kılan, ona varlık kazandıran, veren ya da ona varlık ekleyen bir fail-nedenden kaynaklanmalıdır. ⓘ

Zorunlu varolan olarak Tanrı

Tanrı'nın varlığına dair ontolojik bir argüman ilk olarak İbn Sina (965-1037) tarafından Şifa Kitabı'nın Metafizik bölümünde ileri sürülmüştür. Argümanın diğer formları İbn Sina'nın diğer eserlerinde de yer alır ve bu argüman Doğrunun İspatı olarak bilinir. İbn Sînâ varlık sorusu üzerine tam teşekküllü bir soruşturma başlatmış ve bu soruşturmada mahiyet (Mahiat) ile varlık (Vücud) arasında ayrım yapmıştır. Varoluş olgusunun mevcut şeylerin özünden çıkarılamayacağını ya da bu öz tarafından açıklanamayacağını ve form ve maddenin kendi başlarına etkileşime girip evrenin hareketini ya da mevcut şeylerin aşamalı olarak gerçekleşmesini meydana getiremeyeceğini savunmuştur. Dolayısıyla varoluş, bir özü zorunlu kılan, ona varlık kazandıran, veren ya da ona varlık ekleyen bir fail-nedenden kaynaklanmalıdır. Bunu yapmak için, neden var olan bir şey olmalı ve etkisiyle birlikte var olmalıdır. ⓘ

Bu, yalnızca sezgi ve aklı kullanan a priori kanıtlama yöntemini kullanmaya yönelik ilk girişimdi. İbn Sînâ'nın Tanrı'nın varlığına dair delili, hem kozmolojik hem de ontolojik bir argüman olarak sınıflandırılabilmesi bakımından benzersizdir. "Akıldaki 'zorunlu varlık', Zorunlu Varolan'ı savunmanın ilk temeli olduğu ölçüde ontolojiktir". Delil aynı zamanda "mümkün varlıkların tek başına ayakta duramayacağını ve bir Zorunlu Varolan'da son bulması gerektiğini savunması bakımından kozmolojiktir". İbn Sînâ'nın Tanrı'nın varlığı için sunduğu bir diğer argüman da zihin-beden ikilemi sorunudur. ⓘ

İbn Sînâ'ya göre evren, her biri bir alttakine varlık veren ve bir alttakinin varlığından sorumlu olan bir bilfiil varlıklar zincirinden oluşur. Bilfiil bir sonsuz İbn Sînâ tarafından imkânsız görüldüğünden, bu zincir bir bütün olarak tamamen basit ve bir olan, özü kendi varlığı olan, dolayısıyla kendi kendine yeten ve kendisine varlık verecek başka bir şeye ihtiyaç duymayan bir varlıkta son bulmalıdır. Varlığı başka bir şeye bağlı ya da onun tarafından zorunlu kılınmış olmayıp kendi içinde zorunlu ve ebedi olduğu için, mümkün varolan şeylerin ebedi dünyasını oluşturan tüm zincirin zorunlu nedeni olma koşulunu yerine getirir. Dolayısıyla onun ontolojik sistemi Vacibü'l-Vücud (zorunlu varolan) olarak Tanrı anlayışına dayanır. Tanrı'nın kendini bilmesinin bir sonucu olarak ondan zamansız bir sudur yoluyla varlıkların tedricen çoğalması söz konusudur. ⓘ

Tanrı'nın egemenliğinin bölünmezliği

Kur'an, ilahi egemenliğin birden fazla kaynağı olamayacağını savunur, çünkü "bakarsın, her ilah kendi yarattığını alıp götürür, kimisi kimisine üstün gelirdi!" Kur'an, evrende hüküm süren istikrar ve düzenin, onun tek bir Tanrı tarafından yaratıldığını ve yönetildiğini gösterdiğini savunur (Sure 28:70-72). ⓘ

Kur'an 21:22 ayetinde şöyle der: "Eğer bir tek ilah yerine birçok ilah olsaydı, [gökler ve yer] acınacak bir halde olurdu". Daha sonraki Müslüman ilahiyatçılar bu ayeti detaylandırarak en az iki tanrının varlığının kaçınılmaz olarak aralarında şu ya da bu zamanda bir irade çatışması ortaya çıkaracağını söylemişlerdir. Birbirine zıt iki iradenin aynı anda gerçekleşmesi mümkün olmadığından, içlerinden birinin söz konusu durumda güçsüz olduğunu kabul etmesi gerekir. Öte yandan, güçsüz bir varlık tanımı gereği tanrı olamaz. Dolayısıyla birden fazla tanrı olması ihtimali de ortadan kalkmaktadır. Çünkü eğer bir Tanrı diğerinden daha güçlüyse, o zaman bu durum Tanrılığın özüyle sınırlı olan belirli sıfatlarda bir farklılık olduğunu ortaya koyar ki bu da daha küçük olan Tanrının belirli zorunlu sıfatlardan yoksun olması gerektiği anlamına gelir ki bu da bu tanrıyı antropomorfik olarak nitelendirir ve tanrı sıfatını bu varlıktan alır. ⓘ

Diğer argümanlar

Kur'an, insanların çok tanrıcılığa karşı içgüdüsel bir hoşnutsuzluğu olduğunu savunur: Örneğin, kriz zamanlarında müşrikler bile sahte ilahları unutur ve yardım için tek gerçek Allah'a yakarırlar. Ancak tehlikeden kurtulur kurtulmaz, başka varlıkları Tanrı'yla ilişkilendirmeye başlarlar. "Gemilere bindikleri zaman, Allah'a içtenlikle itaat ederek O'na yalvarırlar; fakat Allah onları karaya sağ salim ulaştırınca, hemen O'na ortak koşarlar." (Sure 29:65) ⓘ

Daha sonra Kuran, çoktanrıcılığın insan onurunu ortadan kaldırdığını savunur: Allah insanları onurlandırmış ve onlara fiziksel dünyanın sorumluluğunu vermiştir, ancak onlar kendi elleriyle yonttukları şeylere taparak dünyadaki konumlarını küçük düşürmektedirler. ⓘ

Son olarak Kur'an, tevhidin insan ırkı tarafından sonradan keşfedilmiş bir şey olmadığını, aksine Adem'den başlayarak insanlık tarihi boyunca tevhide yönelik peygamberlik çağrısının birleşik kanıtları olduğunu savunur. Kur'an, tektanrıcılıktan çoktanrıcılığa sapmanın çeşitli nedenlerini öne sürer: Sahibi ve tebaası tarafından 'mutlak' olarak görülen büyük zamansal güç, sahibinin kendisini Tanrı gibi görmesine yol açabilir; bu tür iddialar genellikle hükümdara tabi olanlara dayatılır ve onlar tarafından kabul edilirdi. Ayrıca, bazı doğal fenomenler (güneş, ay ve yıldızlar gibi) bazılarının bu gök cisimlerini ilah olarak görmesine yol açabilecek huşu, merak veya hayranlık duyguları uyandırmaktadır. Tektanrıcılıktan sapmanın bir başka nedeni de kişinin kendi temel arzu ve tutkularının kölesi haline gelmesidir. Arzularını her zaman tatmin etmeye çalışan kişi bir tür çoktanrıcılık yapabilir. ⓘ

Yorumlar

Tevhid'in anlamının anlaşılması Müslümanlar arasında en tartışmalı konulardan biridir. İslam âlimleri bu konuyu anlamaya yönelik olarak metinsel yaklaşım, kelami yaklaşım, felsefi yaklaşım ve tasavvuf ve irfani yaklaşım gibi farklı yaklaşımlara sahiptir. Bu farklı yaklaşımlar meselenin farklı ve bazı durumlarda zıt şekillerde anlaşılmasına yol açmaktadır. ⓘ

Teolojik bakış açıları

Bazı ilahiyatçılar Tevhid terimini çok daha geniş bir anlamda, Allah'ın varlığı ve çeşitli sıfatları hakkındaki tartışmaların bütününü ifade etmek için kullanırlar. Bazıları ise daha da ileri giderek bu terimi nihai olarak "dinin ilkelerinin" bütününü ifade etmek için kullanmaktadır. Günümüzdeki kullanımında, "Tevhid" veya "Tevhid bilgisi" ifadeleri bazen tüm Kelam, İslam teolojisi için bir eşdeğer olarak kullanılmaktadır. ⓘ

Sünni İslam'a göre, ortodoks teoloji anlayışı doğrudan Muhammed'in öğretilerinden, ashabının anlayış ve metodolojisinden, doğrudan vahyedilmiş kutsal kitap Kur'an'dan alınır; İslam'da Tanrı'nın birliğini anlamak için ana bilgi kaynağıdır. Tüm Müslüman otoriteler, Tanrı'nın insan görüşünün ve duyularının ötesinde olması nedeniyle Kendisini tanıtmadıkça Tanrı'yı gerçek anlamda anlamanın mümkün olmadığını savunurlar. Bu nedenle Tanrı, peygamberler aracılığıyla konuşarak insanlara kim olduğunu söyler. Bu görüşe göre, tüm peygamberlerin temel mesajı şudur: "Allah'tan başka ibadete layık hiçbir ilah yoktur (Hud Suresi'nde belirtildiği gibi sahte ilahlardan kaçınarak)." ⓘ

Athari/Selefi yaklaşım

İslam'da metin yorumlama yaklaşımı teolojik spekülasyonlara girmekten kaçınmaktır ve kelam kullanılmamıştır. İlk Müslüman toplulukların Helenistik felsefenin meydan okumalarına maruz kalmasının ardından, Sünni Müslümanlar daha sonra inançlarını korumak ve savunmak için kodlanmış teolojik çerçeveler geliştirmiştir (bkz. Eş'ari). ⓘ

Mu'tezili ekol

Mu'tezililer kendilerini tevhid ehli (ehlü't-tevhid) olarak adlandırmayı severlerdi. Ebu'l-Hasan el-Eş'ari, Makalatü'l-İslamiyin'de Mu'tezile'nin tevhid anlayışını şöyle tarif eder:

Allah eşsizdir, hiçbir şey ona benzemez; o ne cisimdir, ne bireydir, ne cevherdir, ne de arazdır. O zamanın ötesindedir. Bir mekânda ya da bir varlığın içinde barınamaz; yaratılıştan gelen herhangi bir sıfatın ya da niteliğin nesnesi değildir. O ne şartlanmış ne de belirlenmiştir, ne yaratılmıştır ne de yaratılmıştır. O duyuların algısının ötesindedir. Gözler onu göremez, gözlem ona ulaşamaz, hayal gücü onu kavrayamaz. O bir şeydir ama diğer şeyler gibi değildir; her şeyi bilir, her şeye gücü yeter ama her şeyi bilmesi ve her şeye gücü yetmesi yaratılmış hiçbir şeyle kıyaslanamaz. Dünyayı önceden belirlenmiş herhangi bir arketip ve yardımcı olmadan yaratmıştır.

Henry Corbin'e göre, bu yorumun sonucu ilahi sıfatların olumsuzlanması, yaratılmış Kur'an'ın olumlanması ve Tanrı'nın öte dünyada görülme olasılığının inkâr edilmesidir. Mu'tezililer, tüm ilahi niteliklerin zatın kendisi olarak anlaşılması gerektiği anlamında Tanrı'nın tüm olumlu sıfatlardan yoksun olduğuna inanmış ve Tanrı'nın her yerde ve her şeyde var olduğunu ilan etmişlerdir. Kur'an ayetlerinin veya Nebevi haberlerin görünüşte antropomorfik içeriğe sahip metaforik yorumlarına başvurmuşlardır; örneğin el, kudretin metaforik bir göstergesidir; yüz, zata işaret eder; Tanrı'nın Arş üzerinde oturması, ilahi saltanatın metaforik bir imgesidir vb. ⓘ

Eş'ari okulu

Ebu'l-Hasan el-Eş'ari'nin teşbih ve ta'til sorunlarını çözmek için önerdiği çözüm, ilahi varlığın Kur'an'da zikredilen sıfat ve isimlere gerçek anlamda sahip olduğunu kabul eder. Bu İsim ve Sıfatlar pozitif bir gerçekliğe sahip oldukları ölçüde, zattan farklıdırlar, ancak yine de ondan ayrı olarak ne varlığa ne de gerçekliğe sahip değildirler. Eş'ari'nin bu konudaki ilhamı, bir yandan zat ve sıfatı kavramlar olarak birbirinden ayırmak, diğer yandan da zat ve sıfat arasındaki ikiliğin niceliksel değil niteliksel düzeyde konumlandırılması gerektiğini görmekti ki bu Mu'tezile düşüncesinin kavrayamadığı bir şeydi. ⓘ

Onuncu yüzyıldan on dokuzuncu yüzyıla kadar Sünni İslam'a hâkim olan Eş'ari teolojisi, nihai ilahi aşkınlıkta ısrar eder ve ilahi birliğin insan aklı tarafından erişilebilir olmadığını savunur. Eş'arilik, insanın bu konudaki bilgisinin peygamberler aracılığıyla vahyedilenlerle sınırlı olduğunu ve Tanrı'nın kötülüğü yaratması ve Tanrı'nın sıfatlarının görünürdeki antropomorfizmi gibi sorularda vahyin bila kayfa (nasıl olduğunu [sormadan]) kabul edilmesi gerektiğini öğretir. ⓘ

İkiciler teolojisi

İkiciler teolojisi, İslam peygamberi Muhammed'den, birinci, beşinci, altıncı, yedinci ve sekizinci imamlardan rivayet edilen ve Şeyh Sadık gibi Şii alimler tarafından el-Tevhid'de derlenen Hadislere dayanır. Şii kelamcılara göre Tanrı'nın sıfatları ve isimleri, Tanrı'nın zatı ve varlığı dışında bağımsız ve hipostatik bir varlığa sahip değildir. Bu sıfat ve isimlerin ayrı olarak tasavvur edilmesinin çok tanrıcılığa yol açacağı düşünülür. Tanrı'nın zatında olan ilmiyle bildiğini söylemek bile yanlış olur, Tanrı zatı olan ilmiyle bilir. Ayrıca Tanrı'nın fiziksel bir formu yoktur ve algılanamaz. ⓘ

İkiciler Tanrı'nın isimleri, sıfatları, eylemleri ve teofanileriyle birlikte varlıkta tek başına olduğuna inanırlar. Dolayısıyla varlığın bütünü O'dur, O'ndan geçer, O'ndan gelir ve O'na döner. Tanrı, diğer varlıkların, yaratıklarının yanında veya üstünde bir varlık değildir; o varlıktır, mutlak varlık fiilidir (vacud mutlak). Çünkü eğer ondan başka bir varlık (yani yaratılmış varlık) olsaydı, Tanrı artık Eşsiz, yani tek varlık olmazdı. Bu İlahi Öz sonsuz olduğu için, nitelikleri özüyle aynıdır, Esasen bir ve bölünmez olan tek bir Gerçeklik vardır. Teorik Tevhid ile Şirk arasındaki sınır, her hakikat ve varlığın zatında, sıfatında ve fiilinde ondan (O'ndan-lık'tan) olduğunu bilmektir, Tevhid'dir. Kur'an'ın işaret ettiği gibi peygamberlerin her doğaüstü eylemi Allah'ın izniyledir. Pratikte Tevhid ile Şirk arasındaki sınır, bir şeyi Tanrı'dan bağımsız, kendi başına bir amaç olarak kabul etmektir, Tanrı'ya (O'na) giden bir yol olarak değil. ⓘ

Felsefi bakış açıları

Farabi, Razi ve özellikle İbn Sina, Kur'an ve Hadis'i temel alarak aklın ışığında bir Tevhid yorumu ortaya koymuşlardır. İbn Sina'dan önce Müslüman filozoflar arasındaki tartışmalar, ilahi yaratıcı olarak Tanrı'nın birliği ve yaratılmış olarak dünya ile ilişkisi hakkındaydı. Daha önceki filozoflar Plotinus'un İlahi basitlik vurgusundan derinden etkilenmişlerdir. ⓘ

Bu görüşün İslam'la uzlaştırılıp uzlaştırılamayacağı, özellikle de Tanrı'nın iradesine nasıl bir rol düştüğü sorusu, entelektüel İslami söylem içinde önemli bir tartışma konusu haline gelecektir. ⓘ

Sufi ve İrfani bakış açısı

İslam tasavvufunda (Sufizm ve İrfan) Tevhid sadece Allah'ın birliğinin sözle tasdik edilmesi değil, aynı zamanda daha da önemlisi bu birliğin pratik ve varoluşsal olarak gerçekleştirilmesidir. Bu, çokluk dünyasına bağlı kavramları reddederek, ebedi olanı geçici olandan pratik bir şekilde izole ederek yapılır. İdeal olan, tüm dünyevilikten radikal bir arınmadır. Vincent J. Cornall'a göre, gerçekliği birleşik bir bütün olarak tanımlayarak monist bir Tanrı imajı çizmek mümkündür (bkz. Sufi metafiziği); Tanrı var olan her şeyi tanımlayan veya atfeden tek bir kavramdır: "O, Evvel'dir, Ahir'dir, Zahir'dir, Bâtın'dır ve O, her şeyi hakkıyla bilendir." (Sure 57:3)" Ancak birçok Müslüman monizmi, yaratıcı ile yaratılan arasındaki ayrımı bulanıklaştırdığı için eleştirir ki bu da İslam'ın gerçek ve mutlak monoteizmiyle bağdaşmaz. ⓘ

Müslüman mistikler (sufiler) için Allah'ın birliğinin sözle tasdik edilmesi Tevhid'in yalnızca ilk adımıdır. Daha sonraki adımlar, bu birliğin varoluşsal olarak idrak edilmesi için manevi bir deneyimi içerir. Cüneyd Bağdadi ve Gazali gibi Müslüman Sufilerin eserlerinde Tevhid'in farklı basamaklarına dair kategorizasyonlar bulunabilir. Çokluk dünyasına bağlı kavramların pratik olarak reddedilmesini içerir. Örneğin Cüneyd, "sıradan inananlar için yeterli olan basit tevhit tasdikinden başlayarak, seçkinler için ayrılmış en yüksek mertebeye, yaratığın Rabbinin huzurunda varlığının tamamen sona ermesine ve böylece el-fenâ fi't-tevhide [birlik içinde yok oluş] ulaşmasına kadar dört aşama ayırt eder". ⓘ

Yok olma ve var olma

Fena, Yokoluş ve Varoluş kavramına göre, "İnsanın varlığı ya da egosu ya da benliği... yok edilmelidir ki gerçek benliğine, yani Tanrı'yla birlikte varoluşuna ve "varoluşuna" ulaşabilsin. İnsanın tüm karakter özellikleri ve alışkanlıkları, bireysel varoluşuyla ilgili her şey tamamen boşa çıkarılmalı ve "yok edilmelidir" (mahv). O zaman Tanrı ona karakter özelliklerini ve şimdiye kadar sahip olduğu olumlu her şeyi geri verecektir. Ancak bu aşamada, bilinçli ve fiili olarak - sadece teorik olarak değil - ve ruhani bir idrakle, sahip olduğu her şeyin kesinlikle Tanrı'dan kaynaklandığını bilecektir. O, Gizli Hazine'nin tezahürü olan Tanrı'nın Sıfatlarının bir ışınından başka bir şey değildir." ⓘ

Varoluşun birliği

"Varlığın Birliği" (vahdet-i vücud) kavramının ilk detaylı formülasyonu İbn Arabi ile yakından ilişkilidir. Yüzyıllar boyunca eleştirmenler, savunucular ve Batılı akademisyenler tarafından "Varlığın Birliği "nin anlamına ilişkin çok farklı yorumlar öne sürülmüştür. İbn Arabi'nin kendisi "Varlığın Birliği" terimini kullanmamıştır ve benzer ifadeler ondan öncekiler tarafından da kullanılmıştır. Örneğin, Gazali'ye göre "Vücudda [varlıkta] Allah'tan başka hiçbir şey yoktur... Vücud [Varlık] yalnızca Gerçek Olan'a aittir". Gazali, Sufi'nin manevi yükselişinin meyvesinin "dünyada Allah'tan başka varlık olmadığına ve 'O'nun yüzü hariç her şeyin yok olduğuna' (Kur'an 28:88) şahit olmak" olduğunu açıklar. ⓘ

Birçok yazar varlık ya da varoluşun Tanrı'nın gerçekliği için uygun bir tanımlama olduğunu düşünmektedir. Tüm Müslümanlar Tanrı'nın gerçekliğinin tek olduğuna inanırken, eleştirmenler "varlık" (vucud) teriminin bu dünyadaki şeylerin varlığı için de kullanıldığını ve doktrinin yaratıcının varlığı ile yaratılanın varlığı arasındaki ayrımı bulanıklaştırdığını savunur. Savunucular, İbn Arabi ve takipçilerinin "Eşari formülünün çizgisini takip eden ince bir metafizik" sunduğunu ileri sürmüştür: "Sıfatlar ne Tanrı'dır ne de Tanrı'dan başkasıdır." Tanrı'nın "işaretleri" (ayet) ve "izleri" (athar) -yaratıklar- ne Tanrı ile aynıdır ne de ondan farklıdır, çünkü Tanrı hem yok hem de mevcut, hem aşkın hem de içkin olarak anlaşılmalıdır. Doğru anlaşıldığında vahdet-i vücud bu iki bakış açısı arasında korunması gereken hassas dengeyi açıklığa kavuşturur." Delhi'li Şah Veliyullah, İbn Arabi'nin "varlığın birliği" anlayışının deneyimsel olduğunu ve ontolojik bir gerçeklikten ziyade öznel bir aydınlanma veya vecd deneyimine dayandığını savunmuştur. ⓘ

Müslüman kültürü üzerindeki etkileri

İslami Tevhid doktrini, hükmü, iradesi veya yasası kapsamlı olan ve tüm yaratıklara ve insan hayatının tüm yönlerine uzanan bir Tanrı ortaya koyar. İlk Müslümanlar dini bu şekilde devlet, hukuk ve toplum alanlarını kapsayacak şekilde anlamışlardır. İslami öğretinin tamamının Tevhid ilkesine dayandığına inanılmaktadır. Aşağıda Tevhid'in Müslüman kültürü üzerindeki etkilerine dair birkaç örnek verilmektedir: ⓘ

Kişiler arası ilişkiler

Kur'an'a göre, kul ve kulluk eden olarak Allah ve insan arasındaki doğru kavranmış ilişkinin bir sonucu da insanlar arasındaki doğru ilişkidir. İlkini başarmak için Kur'an insanlara sürekli olarak iki noktayı "hatırlatır": 1. Tanrı birdir; Tanrı dışındaki her şey (doğanın tamamı da dahil olmak üzere) Tanrı'ya bağlıdır. 2. Tüm kudretine ve ihtişamına rağmen, Tanrı esasen her şeye merhamet eden Tanrı'dır. ⓘ

İyi ve kötü

Kur'an'a göre, Allah hem iyi hem de kötü olan her şeyin atasıdır. Kur'an'da yazıldığı gibi, tüm insanlık, hem iyi hem de kötü, Allah'ın iradesiyle yaratılmıştır ve yaratılışın başlangıcından beri doğaları bu şekilde yatkındır. ⓘ

Kur'an'a göre Şeytan, insanın yaratılış hikâyesinde kendi hiyerarşik değer sisteminin Allah'ın iradesinin önüne geçmesine izin vererek Allah'ın birliğinden sapmıştır: Allah meleklerden, çamurdan yarattığı Adem'e secde etmelerini istemiştir. Şeytan, "Ben ondan daha hayırlıyım; beni ateşten yarattın, onu ise çamurdan yarattın" diyerek bunu reddetmiştir. Ortaçağ Müslüman alimi Gazali, Allah katında tek meşru "tercih ilkesinin" takva olduğuna işaret ederek şöyle yazar: "Ne zaman zengin bir adam fakir bir adamdan daha iyi olduğuna inansa ya da beyaz bir adam siyah bir adamdan daha iyi olduğuna inansa, o zaman kibirli davranıyor demektir. İblis'in [Şeytan] cahiliyesinde benimsediği aynı hiyerarşik ilkeleri benimsiyor ve böylece şirke [Tevhid'in zıddı] düşüyor." ⓘ

Laiklik

Dünyanın pek çok ülkesinde yasalar ve halkın genel tutumu, kamusal yaşam alanının laik olması ve din inancı ve uygulamasının özel yaşam alanında kalması gerektiği yönündedir. Bu tutumun benimsenmesinin bir nedeni, farklı dinlerin takipçileri veya laiklik taraftarları ile bir dinin mensupları arasındaki çatışmanın etkilerini azaltmak olmuştur. Bu görüĢ, kamusal yaĢamda devlet otoritesinin her türlü dini otoriteden üstün olduğunda ısrar etmektedir. ⓘ

Bazı İslam düşünürlerine göre bu önermeler Tevhid doktrinini ihlal etmektedir ve bu nedenle de dine aykırıdır. Eğer evren, her şeye gücü yeten ve her yerde hazır ve nazır olan Tanrı'yı merkez alan birleşik ve uyumlu bir bütünse, başka herhangi bir otoriteyi üstün olarak tanımanın yanlış olduğunu savunurlar. Bir yazara göre: "Geleneksel olarak bir Müslüman milliyetçi ya da bir ulus-devletin vatandaşı değildir; siyasi bir kimliği yoktur, sadece ümmete dini bir üyeliği vardır. Geleneksel bir Müslüman için İslam tek ve yeterli kimlik etiketidir ve milliyetçilik ve ulus-devletler birer engeldir". Dolayısıyla tamamen İslami bir devlet ya da yeniden canlandırılmış bir halifelik kurma fikri ortaya çıkmıştır. ⓘ

Pratikte, neredeyse tüm Müslümanlar günlük hayatlarını bir ulusal yargı yetkisi altında yaşamakta ve bunun getirdiği kısıtlamaların en azından bir kısmını kabul etmektedir. ⓘ

İslam sanatı

Tanrı'nın birliğini ve aşkınlığını koruma arzusu, Müslümanların Tanrı'nın veya Muhammed dahil herhangi bir Peygamberin temsilini veya görsel tasvirini yapmalarının yasaklanmasına yol açmıştır. Sanatta insan formunun temsili fıkıhta tartışmalı bir konudur. Temel endişe, heykel veya resim kullanımının putperestliğe yol açabileceğidir. Böylece İslam sanatında baskın ifade biçimleri hat ve arabesk olmuştur. ⓘ

İslamda Tarihsel gelişim

İbrahimi dinlerin kitaplarında de Tanrı kişileştirilmiş bir yaratıcıdır. Birincil kişi olarak konuşur ve gurur, öfke gibi duygular sergiler, bazen insanların karşısına "insan görüntüsü" ile çıkar. İslam'da Allah Müntakim (intikam alan, intikamcı), Mütekebbir (kibirli), ve hilecidir. Sabur (çok sabırlı), celil (çok öfkeli), rahim (çok merhametli), halim (yumuşak huylu) gibi insani duygular ifade eden isimlerle de anılır. ⓘ

İslâm toplumunda Allah inancının belirli değişimler geçirdiği, Kur'ân ve hadislerde gökyüzünde arş'ta oturan ve belirli insani sıfatlar taşıyan Allah inancının Kelamcılar tarafından sorgulanarak ve farklı mezheplerin ortaya çıktığı görülür:

• Şiî: Sembolik ifadelerle Allah'ın anlatılmasını onaylar,
• Sufî: Allah'ın şeklinin olmadığına, sonsuz olduğuna, şimdiki halimizin onu görmeye gücünün yetmediğine ve Allah'ın her yerde olduğuna inanır. Sufilikte Allah ile arkadaşlık ilişkisi kurulabilir.
• Mücessime, Müşebbihe, Selefi, Vahhabi: Allah'ı teşbihlerle anlatır, ona el-yüz atfeder ve arşta oturduğunu kabul eder.
• Maturidi-Eşari: Görme ve duyma gibi sınırlı bir insan-tanrı benzerliğini kabul eder.
• Mutezile-Cehmiyye: Tevhide aykırı bularak Allah'ın herhangi bir şekilde insana benzetilmesine karşı çıkar ve soyutlama yapar.
• Ortodoks İslam kelamcıları Allah'a mekan izafe edilmesini, tanrının değişim ve antropomorfik görünümler sergilemesini (Tanrı'nın insana benzetilmesi, Hulul) kesin bir dille reddederler. Tevrat’taki "Yakup ile güreşe tutuşan Tanrı" (Hoşea 12:3) ve Hristiyanlık üçlemesindeki "Baba Tanrı" figürü eleştirilir. Kelâmcılar Kur'ân ve kudsi hadisler gibi İslâmî kaynaklarda kullanılan Allah'a mekân (gök, arş (taht) (Taha-5 ve Araf 54)) izafe etme ve “Allah’ın eli” Allah’ın yüzü”, "insanın Rahmân suretinde yaratılması" gibi ifadelerle Allah'ın işitmesi, görmesi gibi ifadeleri mecaz veya mahiyeti bilinemeyen ifadeler olarak tanımlarlar. ⓘ

Tevhit açısından Allah'ın isim ve sıfatları

İslamda Allah'ın çok sayıda ismi ve sıfatı bulunur. Kelamcılar tevhit açısından Allah'ın özü, isim ve sıfatları nedir, bu isim ve sıfatlar Allah'ın zatının aynısı mı yoksa gayrısı mı olduğu konusunda uzun fikir mücadeleleri yapmışlardır. Onlara göre tevhid açısından sorunlar şunlar idi; ⓘ

• Allah'ın özü (zatı) nedir, sıfatları nelerdir, bu sıfatlar özden ayrı mıdır, aynısı mı dır? Bu sıfatlar ezeli ve ebedi midirler, yoksa hadis (sonradan olma, yaratılmış) mıdırlar. Sorun kelamcılar açısından şuydu ki örneğin yaratıcının yaratma, görme, işitme, rızık verme, merhamet etme vb. sıfatlarının ezeli olması, yaratılmışların da ezeli olmasını gerektiriyordu. Bu ise tevhide aykırı idi.
• Marifetullah: Allah'ın özü bilinebilir mi? Bu bilgiye nasıl ulaşılır? Allah'ın özü maddesel bir şey değil ise neydi ve bu bilinebilir bir şey miydi? Allah'a şey denilebilir mi? Bu bilgiye ulaşmanın tek yolu peygamber ve din yoluyla mı olur?
• Allah'ın görülüp görülemeyeceği (ru'yetullah); Bazı hadislerde ifade edilen Muhammed'in Miraçta ve inananların cennette Allah'ı görebilmelerinin mümkün olup olmadığı konusu. Görme işlemi görülene bir mekan ve zaman izafe etmeyi gerektirdiği ve tevhid inancına göre Allah'ın zaman ve mekandan münezzeh tutulması gerektiği için tartışılmıştır.
• Kur'an mahluk (yaratık) mıdır? Kur'an Allah'ın sözü ise bu söz Allah'ın zatı ile birlikte ezelden beri var mı idi, yoksa sonradan mı konuşulmuştu? Burada tartışılan, Allah'ın sıfatları tartışmalarına benzer şekilde, Kuranda geçen hadiselerin ve konuşmaların sonradan olmasının, Allah'ın ezeli ve değişmeyen (çünkü değişme yaratıkların bir özelliğiydi ve değişen bir şey Allah olamazdı) özelliği ile nasıl bağdaştırılabileceği konusu?
• Kelâmcılar tarafından Kur'an veya hadisler gibi dini metinlerde geçen Antropomorfik ifadeler olan Allah'ın yüzü, eli, karnı, bacağı gibi ifadeler mecaz alana çekilmiş veya hadis metinleri reddedilmiştir. ⓘ

İslamdaki yeri

Tevhid, Lâ ilâhe illallah cümlesi ile ifade edilen, Allah'tan başka tanrıları reddedip tanrı olarak yalnızca onu kabul etmek anlamına gelen bir ilkedir. İslam'a girişin anahtarı kabul edilir: "Kim tağutu inkâr edip de Allah'a iman ederse, şüphesiz kopmayan sağlam bir kulpa yapışmıştır." (Bakara 256) ⓘ

Tevhid Allah'ın varlığına, tekliğine, tüm yetkin niteliklerin kendisinde toplandığına, eşi ve benzeri bulunmadığına inanmaktır. Bu inancı açıklayan Lâ İlâhe İllallah cümlesine kelime-i tevhid denir ve sık sık tekrarlanır. Tevhide inanan kişi mümin ve muvahhit adını alır. ⓘ

Ulûhiyetin başkaları için reddedilmesi, tanrılığı sadece ortağı olmayan Allah'a ait kılmayı ve onun yanında ikinci bir tanrı edinmemeyi gerektirir: "Allah'a ibadet edin ve ona hiçbir şeyi ortak koşmayın..." (Nisa: 4/36) "... Biz her ümmete, yalnız Allah'a kulluk etmeleri ve tağuttan da sakınmaları için Resul gönderdik." (Nahl: 16/36) "Kim La İlahe İllallah der ve Allah'tan başka tapınılanları (ibadet edilenleri) reddederse malı ve kanı haram olur..." Bütün resullerin kavimlerini davet ettikleri söz şudur: "...Ey kavmim! Allah'a kulluk edin. Sizin ondan başka tanrınız yoktur..." (A'raf: 7/59) ⓘ

Tağutu reddetmek, Allah’ın emir ve yasağına ters düşen hevayı ve şeytanı reddetmektir. "Lâ ilâhe illallah"ın gereği olarak kişi ibadette Allah'ı birlediğini, Allah'tan başkalarına, putlara, kabirlere, evliyalara ve salihlere ibadet etmenin batıl olduğunu ilan eder. Allah'a yaklaşmak için ölülere kurban kesen, türbelerden yardım isteyen, kabirlerin etrafını tavaf eden ve adak adayanlar, Allah'ın yaratıcı ve her şeyin sahibi olduğuna inansalar bile, Arap paganlar gibi Allah'a ortak koşmuş olurlar. Mekke paganları, kabirlere ve putlara tapmadıklarını söylüyor fakat uygulamada aksini yapıyorlardı. Onlar yaratıcı ve rızık verici olduğuna inanmadıkları halde, sırf kendilerini Allah’a daha çok yaklaştırsınlar diye salih olduğuna inandıkları bazı kişilere ibadet ediyorlardı. ⓘ

Tevhidi şeriat açısından yorumlayanlara göre ibadet, muamelat ve bütün meselelerde Allah'ın hükümlerini kabul edip beşeri kanunları reddetmek, insan ve cin şeytanlarının revaca çıkardığı bütün hurafeleri ve bidatleri ortadan kaldırmak bu kelimenin ameli gereklerindendir. Allah'ın kendi indirdiği şeriatle hükmetmeyenler hakkında kâfir, zalim, fasık diye hüküm verdiğine inanılır. ⓘ

Dinde haram olmayanı haram, farz olmayanı farz ilan etmek de tevhid açısından sakıncalı bulunur ve şirkle eşdeğer tutulur: "...Onlar Allah'ı bırakıp hahamlarını, rahiplerini ve Meryemoğlu Mesih'i Rabler edindiler." (Tevbe: 9/31) Nebi bu ayeti okudu. Bunun üzerine Adiyy b. Hatem dedi ki: "Muhakkak onlar, onlara ibadet etmiyorlar ki. Resulullah: "Onlar Allah'ın helal kıldığı bir şeyi haram, haram kıldığı bir şeyi helal kıldıkları zaman onlara itaat etmiyorlar mı?" dedi. Adiyy b. Hatim: "Evet" deyince, Resulullah: "İşte böylece onlara ibadet ediyorlar." buyurdu. ⓘ