Görecilik

Görecilik ya da rölativizm, felsefe tarihinde sürekli gündemde yer almış olan bir yönelim biçimidir. Felsefenin alt bölümlerinden epistemoloji ve etik alanlarında göreceli yaklaşımlar özellikle etkili olmuştur. Bilgi anlayışında mutlak ve nesnel gerçek anlayışından ayrılır, bilginin kesinliğinden ve genel geçerliliğinden şüphe eder. Bütün bilgilerin göreli olduğu önermesi bu akımın başlıca argümanıdır. Etikte ise görecilik mutlak ahlaki değerlerin varlığını ve olabilirliğini yadsır. Bunlara göre bilgi ya da ahlaki değerler tarihsel koşullara, dönemlere, toplumlara, kültürlere ve kişilere göre değişim gösterir. Bilim felsefesinde de etkili olmuştur; özellikle 20. yüzyılda Kuantum fiziğine bağlı bilimsel ve kuramsal gelişmelerden sonra görecelilik gelişme göstermiştir. ⓘ

Görecelik, belirli bir alanda nesnellik iddialarını reddeden ve bu alandaki değerlemelerin bir gözlemcinin bakış açısına veya değerlendirildikleri bağlama göre göreceli olduğunu ileri süren felsefi görüşler ailesidir. Görececiliğin pek çok farklı biçimi vardır ve bunlar arasında kapsam açısından büyük farklılıklar ve farklı derecelerde tartışmalar bulunmaktadır. Ahlaki görelilik, insanlar ve kültürler arasındaki ahlaki yargı farklılıklarını kapsar. Epistemik görecelilik, normatif inanç, gerekçelendirme veya rasyonalite ile ilgili mutlak ilkeler olmadığını ve sadece göreceli ilkeler olduğunu savunur. Alethic relativizm (aynı zamanda olgusal relativizm) mutlak doğruların olmadığı, yani doğrunun her zaman bir dil veya kültür (kültürel relativizm) gibi belirli bir referans çerçevesine göre göreceli olduğu doktrinidir. Görececiliğin bazı biçimleri felsefi şüphecilikle de benzerlik gösterir. Tanımlayıcı görecelilik, kültürler ve insanlar arasındaki farklılıkları değerlendirme yapmadan tanımlamaya çalışırken, normatif görecelilik belirli bir çerçevedeki görüşlerin ahlaklılığını veya doğruluğunu değerlendirir. ⓘ

Görecelik biçimleri

Antropolojik ve felsefi görecelilik

Antropolojik görelilik, araştırmacının inançları veya davranışları bağlamları içinde anlamaya çalışırken kendi kültürel önyargılarını askıya aldığı (veya paranteze aldığı) metodolojik bir duruşu ifade eder. Bu, metodolojik görecelilik olarak bilinir ve özellikle etnosentrizmden veya kişinin kendi kültürel standartlarını diğer kültürlerin değerlendirilmesine uygulamasından kaçınmakla ilgilidir. Bu aynı zamanda "emik" ve "etik" olarak adlandırılan ayrımın da temelini oluşturur:

• Emik veya içeriden bir davranış açıklaması, bir toplumun katılımcının veya aktörün kendi kültürü için anlamlı olan terimlerle tanımlanmasıdır; bu nedenle emik bir açıklama kültüre özgüdür ve tipik olarak gözlemlenen kültür içinde "sağduyu" olarak kabul edilen şeye atıfta bulunur.
• Etik veya dışarıdan bir açıklama, bir gözlemci tarafından bir toplumun diğer kültürlere uygulanabilecek terimlerle tanımlanmasıdır; yani, etik bir açıklama kültürel olarak tarafsızdır ve tipik olarak sosyal bilimcinin kavramsal çerçevesine atıfta bulunur. (İncelenen bilimsel araştırmanın kendisi olduğunda veya sosyal bilimler içinde teorik veya terminolojik anlaşmazlıklar olduğunda bu durum karmaşıklaşır). ⓘ

Buna karşılık felsefi görecelilik, bir önermenin doğruluğunun metafiziksel veya teorik çerçeveye veya araçsal yönteme veya önermenin ifade edildiği bağlama ya da önermeyi yorumlayan kişi, grup veya kültüre bağlı olduğunu ileri sürer. ⓘ

Metodolojik görelilik ve felsefi görelilik birbirinden bağımsız olarak var olabilir, ancak çoğu antropolog metodolojik göreliliklerini felsefi göreliliğe dayandırır. ⓘ

Normatif göreciliğe karşı tanımlayıcı görecilik

Görelilik kavramı hem filozoflar hem de antropologlar için başka bir açıdan da önem taşımaktadır. Genel olarak, antropologlar betimleyici görelilik ("şeylerin nasıl olduğu" veya "nasıl göründüğü") ile ilgilenirken, filozoflar normatif görelilik ("şeylerin nasıl olması gerektiği") ile ilgilenir, ancak bazı örtüşmeler vardır (örneğin, betimleyici görelilik kavramlarla, normatif görelilik ise hakikatle ilgili olabilir). ⓘ

Betimleyici görelilik, belirli kültürel grupların farklı düşünce biçimlerine, muhakeme standartlarına ve benzerlerine sahip olduğunu varsayar ve antropoloğun görevi, bir kültürel grubun bu ilke ve uygulamalarının geçerliliğini değerlendirmek değil, betimlemektir. Bir antropoloğun saha çalışmasında, tipik olarak filozofu ilgilendiren bazı konularda (örneğin etik ilkeler) betimleyici bir göreci olması, ancak diğer konularda (örneğin mantıksal ilkeler) olmaması mümkündür. Bununla birlikte, betimleyici görelilikçinin epistemik ilkeler, ahlaki idealler ve benzerleri hakkındaki ampirik iddialarına genellikle bu tür şeylerin evrensel olduğuna dair antropolojik argümanlarla karşı çıkılır ve bu konulardaki son literatürün çoğu açıkça kültürel veya ahlaki veya dilsel veya insani evrensellerin kapsamı ve bunlara ilişkin kanıtlarla ilgilidir. ⓘ

Tanımlayıcı göreliliğin çeşitli türlerinin ampirik iddialar olduğu gerçeği, filozofu bunların felsefi açıdan pek ilgi çekici olmadığı sonucuna varmaya teşvik edebilir, ancak bunun böyle olmamasının birkaç nedeni vardır. İlk olarak, başta Kant olmak üzere bazı filozoflar, insanlar (hatta tüm rasyonel varlıklar) arasında belirli türden bilişsel farklılıkların imkânsız olduğunu, dolayısıyla bu tür farklılıkların gerçekte asla bulunamayacağını savunur ki bu argüman, ampirik araştırmanın neleri keşfedebileceğine ve betimsel göreceliliğin hangi versiyonlarının doğru olabileceğine a priori sınırlar koyar. İkinci olarak, gruplar arasındaki gerçek farklılıklara ilişkin iddialar, normatif göreceliliğe ilişkin bazı argümanlarda merkezi bir rol oynar (örneğin, normatif etik göreceliliğe ilişkin argümanlar genellikle farklı grupların aslında farklı ahlaki kodlara veya ideallere sahip olduğu iddialarıyla başlar). Son olarak, antropologların tanımlayıcı görecelilik açıklaması, insan doğasının sabit yönlerini değişebilen yönlerinden ayırmaya yardımcı olur ve bu nedenle, deneyimin veya düşüncenin bazı önemli yönlerinin insan grupları arasında değiştiğine (veya değişmediğine) dair tanımlayıcı bir iddia bize insan doğası ve insanlık durumu hakkında önemli bir şey söyler. ⓘ

Normatif görecelilik, düşünce biçimlerinin, akıl yürütme standartlarının veya benzerlerinin yalnızca bir çerçeveye göre doğru veya yanlış olduğuna dair normatif veya değerlendirici iddialarla ilgilidir. 'Normatif', geniş bir yelpazedeki görüşlere uygulanan genel bir anlamda kullanılmaktadır; örneğin inançlar söz konusu olduğunda, normatif doğruluk hakikate eşittir. Elbette bu, çerçeveye göre doğruluk ya da hakikatin her zaman açık olduğu anlamına gelmez; ilk zorluk, herhangi bir durumda (örneğin kavramlar, hakikat, epistemik normlar açısından) bunun ne anlama geldiğini açıklamaktır. Normatif görelilik (örneğin normatif etik görelilik açısından) bu nedenle şeylerin (örneğin etik iddiaların) kendi içlerinde doğru olmadıklarını, yalnızca daha geniş çerçevelere (örneğin ahlaki kurallara) göre doğruluk değerlerine sahip olduklarını ima eder. (Birçok normatif etik görelilikçi argüman, etikle ilgili öncüllerden hakikat değerlerinin göreliliğini ileri süren sonuçlara doğru ilerler ve hakikatin doğasıyla ilgili genel iddiaları atlar, ancak söz konusu görelilik türünü doğrudan ele almak genellikle daha aydınlatıcıdır). ⓘ

Hukuki görelilik

İngiliz örf ve adet hukukunda iki (belki de üç) ayrı ispat standardı kabul edilmektedir:

• Olasılıklar dengesine dayalı ispat, hukuk davalarında kullanılan daha düşük bir standarttır; bu davalar çoğunlukla para veya başka bir ceza ile ilgilidir ve daha fazla ve daha iyi kanıtların ortaya çıkması halinde makul bir şekilde geri döndürülebilir.
• makul şüphenin ötesinde kanıt, sanığın kişisel özgürlük veya hayatta kalma hakkının söz konusu olduğu ceza hukuku davalarında kullanılır, çünkü bu tür bir ceza makul bir şekilde geri döndürülemez
• Mutlak hakikat, yalnızca Tudor döneminde tek gerçek Tanrı olarak kurulan her şeyi bilen tarafından tam olarak anlaşılabilecek kadar karmaşıktır ⓘ

İlgili ve karşıt pozisyonlar

İlişkisellik, tek tek varlıklar arasında yalnızca ilişkilerin olduğu ve içsel bir ilişkinin bulunmadığı teorisidir. özellikler. İsim benzerliğine rağmen, bazıları tarafından görelilikten farklı bir pozisyon olarak kabul edilir - örneğin, "ilişkisel özellikler hakkındaki ifadeler [...] dünyadaki şeyler hakkında mutlak bir hakikat iddia ettiği" için. Öte yandan, diğerleri görelilik, ilişkicilik ve hatta fiziksel nesneler arasındaki ilişkilerin kesin bir teorisi olan göreliliği eşitlemek istemektedir: Bununla birlikte, "görelilik kuramının görelilikle bu şekilde birleşmesi, göreliliğin artan önemine katkıda bulunan güçlü bir faktör haline gelmiştir". ⓘ

Önceki bilim araştırmaları sadece başarısız bilimsel teorilerin veya patolojik bilimin sosyolojik veya psikolojik açıklamalarını ararken, 'güçlü program' daha göreceli olup bilimsel doğruluk ve yanlışlığı tarihi ve kültürel bağlamda eşit olarak değerlendirmektedir. ⓘ

Eleştiriler

Görececiliğe karşı yaygın bir argüman, onun kendi kendini çürüttüğünü öne sürer: "her şey görecelidir" ifadesi ya göreceli bir ifade ya da mutlak bir ifade olarak sınıflandırılır. Eğer göreceli ise, o zaman bu ifade mutlakları dışlamaz. Öte yandan, eğer ifade mutlak ise, o zaman mutlak bir ifadeye örnek teşkil eder ve tüm doğruların göreli olmadığını kanıtlar. Bununla birlikte, göreceliliğe karşı bu argüman yalnızca hakikati göreli olarak konumlandıran görecelilik, yani epistemolojik/gerçek-değer göreceliliği için geçerlidir. Daha açık bir ifadeyle, bu eleştiri sadece epistemolojik göreceliliğin aşırı biçimleri için geçerlidir, çünkü olgusal olarak "doğru" kabul edilen şeylerin bazı yönlerinin evrensel olmadığını öne süren, ancak yine de diğer evrensel gerçeklerin (örneğin gaz yasaları veya ahlak yasaları) var olduğunu kabul eden birçok epistemolojik göreci vardır. ⓘ

Rölativizme karşı bir başka argüman da Doğa Yasası'dır. Basitçe ifade etmek gerekirse, fiziksel evren temel ilkeler altında çalışır: "Doğa Kanunları". Bazıları, örneğin Immanuel Kant'ın Pratik Aklın Eleştirisi'nde, Richard Dawkins'in The God Delusion'da (2006) ve C. S. Lewis'in "Mere Christianity" (1952) adlı eserinde ileri sürdüğü gibi, doğal bir Ahlak Yasasının da var olabileceğini iddia etmektedir. Dawkins şöyle demiştir: "Bence sağdan gelen, kültürel görecelilik - bilimsel hakikatin yalnızca bir tür hakikat olduğu ve özellikle ayrıcalıklı olmaması gerektiği görüşü - şeklinde eşit ama çok daha kötü bir meydan okumayla karşı karşıyayız." Filozof Hilary Putnam, diğerlerinin yanı sıra, görececiliğin bazı biçimlerinin kişinin hatalı olduğuna inanmayı imkansız hale getirdiğini belirtmektedir. Eğer bir bireyin bir şeyin doğru olduğuna dair inancının ötesinde bir hakikat yoksa, o zaman bir birey kendi inançlarının yanlış ya da hatalı olduğunu düşünemez. Bununla bağlantılı bir eleştiri de, hakikati bireylere göreceleştirmenin hakikat ve inanç arasındaki ayrımı yok ettiğidir. ⓘ

Görüşler

Felsefi

Antik Çağ

Antik Hindistan

Antik Hint filozofları Mahavira (yaklaşık MÖ 599 - yaklaşık MÖ 527) ve Nagarjuna (yaklaşık MÖ 150 - yaklaşık MÖ 250) göreci felsefenin gelişimine katkıda bulunmuşlardır. ⓘ

Sofizm

Sofistler, Batı felsefesinde göreciliğin kurucuları olarak kabul edilir. Rölativizmin unsurları MÖ 5. yüzyılda Sofistler arasında ortaya çıkmıştır. Özellikle Protagoras'ın "İnsan her şeyin ölçüsüdür: olan şeylerin ölçüsü, olduklarıdır ve olmayan şeylerin ölçüsü, olmadıklarıdır" sözünü ortaya atması dikkat çekicidir. Sofistlerin düşünceleri esas olarak rakipleri Platon aracılığıyla bilinir. Platon'un Theaetetus diyaloğundan bir alıntıda Protagoras şöyle der: "Senin için doğru olan senin için de doğrudur, benim için doğru olan benim için de doğrudur." ⓘ

Pyrrhonizm

Pyrrhoncu felsefe göreliliği felsefi şüpheciliğin bir nedeni olarak görür, çünkü hakikatin kavranamamasının nedenlerinden biridir. Tüm algılar algılayan kişiye görelidir ve algı konuma göre farklılık gösterir. Dolayısıyla, hiçbir algının algılanan şey hakkındaki hakikati temsil ettiğine karar verilemez. Görecelilik argümanları Aenesidemus'un on modundan 8. trope'un ve Agrippa'nın beş modundan 3. trope'un temelini oluşturur. ⓘ

Modern

Bernard Crick

İngiliz siyaset bilimci ve göreceliliğin savunucusu Bernard Crick, In Defence of Politics (1962) adlı eserinde insanlar arasında ahlaki çatışmanın kaçınılmaz olduğunu öne sürmüştür. Crick'e göre bu tür çatışmaları sadece etik çözebilir ve bu kamusal alanda gerçekleştiğinde siyasetle sonuçlanır. Buna göre Crick, anlaşmazlıkların çözümü, zararların azaltılması, arabuluculuk veya barış yapma sürecini tüm ahlak felsefesinin merkezinde görmüştür. Feministler ve daha sonra Yeşiller üzerinde önemli bir etkisi olmuştur. ⓘ

Paul Feyerabend

Bilim filozofu Paul Feyerabend, her ne kadar bir rölativist olduğunu reddetse de, genellikle bir rölativist olarak kabul edilir. ⓘ

Feyerabend, modern bilimin metodolojik olarak tekçi (yalnızca tek bir metodolojinin bilimsel ilerleme sağlayabileceği inancı) olmaktan muzdarip olduğunu savunmuştur. Feyerabend, Against Method'da davasını "anything goes" ifadesiyle özetlemektedir. ⓘ

Feyerabend'in sıklıkla tekrarladığı bir aforizmaya göre, "potansiyel olarak her kültür tüm kültürlerdir". Bu, dünya görüşlerinin hermetik olarak kapalı olmadığını, çünkü önde gelen kavramlarının diğer kültürlerden insanların onlarla etkileşime girmesini sağlayan bir "belirsizliğe" - daha doğrusu açık uçluluğa - sahip olduğunu ifade etmeyi amaçlamaktadır. [...] Buradan, hakikatin kapalı sistemlere göre göreceli olduğu doktrini olarak anlaşılan göreceliliğin kabul görmeyeceği sonucu çıkmaktadır. [Feyerabend'e göre hem hermetik görecilik hem de onun mutlakiyetçi rakibi [realizm] farklı şekillerde "insan varlığının değerini düşürmeye" hizmet eder. İlki, "diğer kültürleri" eleştirmeyi reddetmeyi katil diktatörlüklere ve barbar uygulamalara göz yummaya kadar götüren o çirkin siyasi doğruculuk markasını teşvik eder. İkincisi, özellikle de "bilim canavarı "nın soyutlamalarına verdiği aşırı prestijle tercih edilen çağdaş "bilimsel gerçekçilik" biçiminde, aynı şekilde çeşitliliği, zenginliği ve gündelik bireyselliği küçümseyen bir siyasetle - normlarını sözde tarafsız olguların arkasına "gizleyen", "seçimleri körelten ve yasaları dayatan" bir siyasetle - aynı yataktadır. ⓘ

Thomas Kuhn

Thomas Kuhn'un Bilimsel Devrimlerin Yapısı'nda ifade ettiği şekliyle bilim felsefesi genellikle göreceli olarak yorumlanır. Kuhn, bilimin sürekli ve aşamalı olarak ilerlemesinin ("normal bilim") yanı sıra, periyodik devrimler veya "paradigma değişimleri" geçirdiğini ve farklı paradigmalarda çalışan bilim insanlarının iletişim kurmakta bile zorlandığını iddia etmiştir. Dolayısıyla bir iddianın doğruluğu ya da varsayılan bir varlığın mevcudiyeti, kullanılan paradigmaya göre değişir. Bununla birlikte, görececiliği benimsemesi gerekli değildir çünkü her paradigma bir öncekini varsayar, tarih boyunca kendi üzerine inşa eder ve bu böyle devam eder. Bu da gelişimin göreceli değil, yine temel, aşamalı ve referanslı bir yapısı olduğu sonucunu doğurur. ⓘ

Ancak bu açıklamalardan kesin olan bir şey vardır: Kuhn, kıyaslanamaz teorilerin kıyaslanamayacağını söylemiyor - kıyaslanamayacakları şey, ortak bir ölçü sistemi açısından kıyaslanmalarıdır. Çok açık bir şekilde karşılaştırılabileceklerini söylüyor ve bunu daha sonraki çalışmalarında, hem ana akım filozoflar hem de post-modern göreceliler tarafından maruz kaldığı kaba ve bazen yıkıcı yanlış yorumlamaları önlemek için (çoğunlukla boşuna) bir çaba göstererek tekrar tekrar yineliyor. ⓘ

Ancak Kuhn daha sonra yazdığı sonsözde rölativist olma suçlamasını reddetmiştir:

Bilimsel gelişme ... tek yönlü ve geri döndürülemez bir süreçtir. Daha sonraki bilimsel teoriler, bulmacaları çözmek için öncekilerden daha iyidir ... Bu bir rölativistin pozisyonu değildir ve benim bilimsel ilerlemeye ne kadar inandığımı göstermektedir. ⓘ

Bazıları Kuhn'un çalışmasının ontolojisinde esasen pozitivist olarak da okunabileceğini ileri sürmüştür: ortaya koyduğu devrimler epistemolojiktir, yeni paradigma tarafından sunulan mercek aracılığıyla nesnel bir gerçekliğin muhtemelen 'daha iyi' anlaşılmasına doğru yalpalar. Bununla birlikte, Yapı'daki bazı pasajlar gerçekten de belirgin bir şekilde görececi görünmekte ve nesnel bir gerçeklik kavramına ve bilimin, özellikle paradigma değişikliği süreci yoluyla, onu daha iyi kavramaya doğru ilerleme yeteneğine doğrudan meydan okumaktadır. ⓘ

Bilimlerde başka türlü bir ilerleme olması gerekmez. Daha açık olmak gerekirse, paradigma değişikliklerinin bilim insanlarını ve onlardan öğrenenleri gerçeğe daha da yaklaştırdığı yönündeki açık ya da örtük düşünceden vazgeçmemiz gerekebilir. ⓘ

Hepimiz bilimi, doğa tarafından önceden belirlenmiş bir hedefe sürekli olarak yaklaşan bir girişim olarak görmeye derinden alışkınız. Ama böyle bir hedefe gerek var mı? Bilimin hem varlığını hem de başarısını, toplumun herhangi bir zamandaki bilgi durumunun evrimi açısından açıklayamaz mıyız? Doğanın tek bir tam, nesnel, gerçek açıklaması olduğunu ve bilimsel başarının uygun ölçüsünün bizi bu nihai hedefe ne ölçüde yaklaştırdığı olduğunu hayal etmenin gerçekten bir faydası var mı? ⓘ

George Lakoff ve Mark Johnson

George Lakoff ve Mark Johnson Metaphors We Live By adlı eserlerinde göreceliliği, öznelciliğin ve metafiziksel nesnelciliğin aralarındaki ilişkiye, yani mevcut deneyimimizi önceki deneyimlerimizle ilişkilendirdiğimiz metafora odaklanmak amacıyla reddedilmesi olarak tanımlamaktadır. Lakoff ve Johnson özellikle "nesnelciliği" bir "saman adam" olarak nitelendirmekte ve daha az ölçüde Karl Popper, Kant ve Aristoteles'in görüşlerini eleştirmektedir. ⓘ

Robert Nozick

Robert Nozick, Invariances (Değişmezler) adlı kitabında mutlak ve göreli olan hakkında karmaşık bir dizi teori ortaya koymaktadır. Mutlak/göreceli ayrımının, bir önermenin değişmez olabileceği ya da değişebileceği pek çok şeyin bulunduğu değişmez/değişken ayrımı açısından yeniden ele alınması gerektiğini düşünür. Doğruluğun göreli olmasının tutarlı olduğunu düşünür ve zamanla değişebileceğini tahmin eder. Zorunluluğun ulaşılamaz bir kavram olduğunu, ancak çeşitli koşullarda sağlam değişmezlik ile yaklaşılabileceğini düşünür - her ne kadar her şeye göre değişmez olan bir önermeyi asla tanımlayamasak da. Son olarak, göreceliliğin en ünlü biçimlerinden biri olan ahlaki göreceliliğe pek sıcak bakmaz ve evrimsel bir açıklamayı tercih eder. ⓘ

Joseph Margolis

Joseph Margolis "sağlam görelilik" adını verdiği bir görüşü savunmakta ve bunu Historied Thought, Constructed World, Bölüm 4 (California, 1995) ve The Truth about Relativism (Blackwell, 1991) adlı kitaplarında dile getirmektedir. Mantıklarımızın, mantıklarımızı uygulamak istediğimiz alanın doğası olarak kabul ettiğimiz şeye bağlı olması gerektiğini belirterek açıklamasına başlar. Aletik, ontik ve epistemik arasında "ayrıcalıklı" olmayan hiçbir ayrım olamayacağını savunarak, çok değerli bir mantığın estetik veya tarih için en uygun mantık olabileceğini, çünkü bu uygulamalarda basit ikili mantığa bağlı kalmaktan hoşlanmadığımızı söyler; ve ayrıca çok değerli mantığın göreceli olduğunu savunur. (Bu belki de "göreceli" kelimesinin alışılmadık bir tanımıdır. "İlişkicilik" hakkındaki yorumlarıyla karşılaştırınız). Örneğin Hamlet hakkında "Doğru" ve "Yanlış "ın birbirini dışlayan ve kapsamlı yargılar olduğunu söylemek gerçekten saçma görünmektedir. "Uygun", "makul", "muhtemel" ve benzeri değerleriyle çok değerli bir mantık, Hamlet'i yorumlamak için sezgisel olarak daha uygun görünmektedir. Bu tür yorumlar arasında bariz çelişkiler ortaya çıktığında, yorumlardan birini "yanlış" olarak adlandırmak yerine "uyumsuz" olarak adlandırabiliriz, çünkü çok değerli mantık kullanmak, ölçülen bir değerin iki uç olasılığın bir karışımı olduğunu ima eder. Çok değerli mantığın alt kümesi olan bulanık mantığı kullanarak, çeşitli yorumların aynı anda birden fazla olası doğruluk kümesine üyelik ile temsil edilebileceği söylenebilir. Bulanık mantık bu nedenle "sağlam göreceliliği" anlamak için muhtemelen en iyi matematiksel yapıdır ve Bart Kosko tarafından felsefi olarak Zen Budizmi ile ilişkili olarak yorumlanmıştır. ⓘ

Göreceliliğin, tüm nitelikleri tüm ousiai'lere (varlıklara) uygulayabilseydik, yalnızca görünüşlere bağlı kalarak bir yerde kendimizle çelişkiye düşmemiz gerektiği anlamına geldiğini savunan Aristoteles'ti. Ancak Aristoteles çelişkisizliği kendi özcülüğüne bağımlı hale getirmiştir. Eğer onun özcülüğü yanlışsa, o zaman göreliliğe izin vermeme gerekçesi de yanlıştır. (Sonraki filozoflar çelişmezlik ilkesini desteklemek için başka nedenler bulmuşlardır). ⓘ

Margolis, Protagoras'tan başlayarak ve Charles Sanders Peirce'e başvurarak, göreciliği gözden düşürmeye yönelik tarihsel mücadelenin, dünyanın özünde katı kural benzeri doğasına dair incelenmemiş bir inancı empoze etme girişimi olduğunu göstermektedir. Platon ve Aristoteles yalnızca "ilişkiselciliğe" - l ve k'nin farklı konuşmacılar ya da farklı dünyalar olduğu l için doğru ya da k için doğru ve benzeri doktrinlere - ya da benzer bir şeye (çoğu filozof bu pozisyonu "görececilik" olarak adlandıracaktır) saldırmıştır. Margolis için "doğru", doğru anlamına gelir; yani "doğru "nun alethic kullanımına dokunulmaz. Ancak, gerçek dünya bağlamlarında, ki bağlam gerçek dünyada her yerde bulunur, doğruluk değerlerini uygulamamız gerekir. Burada, epistemik açıdan, "doğru" ifadesini bir değerlendirme olmaktan çıkarabilir ve "yanlış" ifadesini muhafaza edebiliriz. Değer yargılarımızın geri kalanı "son derece makul "den "yanlış "a doğru derecelendirilebilir. İki değerli bir mantıkta uyumsuz veya çelişkili olabilecek yargılar, biri diğerinden daha fazla ağırlığa sahip olsa da, "uyumsuz" olarak görülür. Kısacası, göreceli mantık sıklıkla sunulduğu gibi bir baş belası değildir ya da olması gerekmez. Dünyadaki gerçek deneyimlerin çok belirsiz bazı alanlarına uygulanabilecek en iyi mantık türü olabilir (her ne kadar bu yargıya varmak için bir tür mantığın uygulanması gerekse de). İki değerli mantık üzerine yemin edenler, akışa dair büyük korkunun nihai bekçileri olabilirler. ⓘ

Richard Rorty

Filozof Richard Rorty görecelilik tartışmalarında biraz paradoksal bir role sahiptir: birçok yorumcu tarafından göreci görüşleri nedeniyle eleştirilmiştir, ancak Platoncu bir korkuluktan başka bir şey olmadığı için göreciliğin herkes için geçerli olduğunu her zaman reddetmiştir. Rorty, daha ziyade, kendisinin bir pragmatist olduğunu ve pragmatizmi görecelik olarak yorumlamanın sorudan kaçmak olduğunu iddia eder. ⓘ

"Görecelilik" realistler tarafından pragmatizme uygulanan geleneksel bir sıfattır ⓘ

"Görecelik", belirli bir konudaki ya da belki de herhangi bir konudaki her inancın diğerleri kadar iyi olduğu görüşüdür. Hiç kimse bu görüşe sahip değildir. Arada bir işbirliği yapan birinci sınıf öğrencileri dışında, önemli bir konuda birbiriyle bağdaşmayan iki görüşün eşit derecede iyi olduğunu söyleyen kimse bulunamaz. 'Rölativist' olarak adlandırılan filozoflar, bu tür görüşler arasında seçim yapma gerekçelerinin sanıldığından daha az algoritmik olduğunu söyleyenlerdir. ⓘ

"Kısacası, "Görececi "nin kendini sürekli içine soktuğu öz-göndergeli zorluklardan kaçma stratejim, her şeyi epistemoloji ve metafizikten kültürel politikaya, bilgi iddialarından ve kendini kanıtlama çağrılarından neyi denememiz gerektiğine dair önerilere taşımaktır. ⓘ

Rorty, hakikatin genel olarak öznel olduğu iddiası da dahil olmak üzere, genel olarak hakikat hakkında söylenecek ilgi çekici hiçbir şey olmadığına inanarak, hakikat konusunda deflasyonist bir tutum takınır. Ayrıca, geleneksel olarak hakikat kavramına atfedilen işin çoğunu garanti veya gerekçelendirme kavramının yapabileceğini ve gerekçelendirmenin göreceli olduğunu savunur; Rorty'ye göre gerekçelendirme bir izleyici kitlesi için gerekçelendirmedir. ⓘ

Contingency, Irony, and Solidarity (Olumsallık, İroni ve Dayanışma) adlı kitabında, sözde görececiler ile sözde nesnelciler arasındaki tartışmanın konunun dışında olduğunu, çünkü her iki tarafın da diğerine bir şey kanıtlamak için yeterli ortak önermeye sahip olmadığını savunur. ⓘ

Nalin de Silva

Nalin de Silva, 1986 tarihli Mage Lokaya (Benim Dünyam) adlı kitabında, yerleşik batı bilgi sisteminin temelini ve "dünya çapında tahakküm" olarak adlandırdığı yayılımını eleştirmiş ve bu kitapta zihinden bağımsız gerçekliğin imkansız olduğunu ve bilginin bulunmadığını ancak inşa edildiğini açıklamıştır. Ayrıca, bilginin duyu organlarına, kültüre ve tamamen Avidya'ya dayalı zihne göre inşa edildiği temel olarak "Yapıcı Görecelik" kavramını tanıtmış ve geliştirmiştir. ⓘ

Postmodernizm

"Rölativizm" terimi postmodernizm, postyapısalcılık ve fenomenoloji tartışmalarında sıklıkla gündeme gelmektedir. Bu perspektifleri eleştirenler, savunucularını genellikle "görecelilik" etiketiyle tanımlar. Örneğin Sapir-Whorf hipotezi, dilsel kategori ve yapıların insanların dünyaya bakışını şekillendirdiğini öne sürdüğü için genellikle göreceli bir görüş olarak kabul edilir. Stanley Fish postmodernizmi ve göreceliliği savunmuştur. ⓘ

Bu bakış açıları, gerçekliğin doğasına ilişkin bilinemezciliği ifade ettikleri ve ontolojik iddialardan ziyade epistemolojik iddialarda bulundukları için felsefi anlamda tam olarak görececi sayılmazlar. Bununla birlikte, bu terim onları felsefenin, bilimin veya edebi eleştirinin amacının dışsal olarak doğru anlamları bulmak olduğuna inanan realistlerden ayırmak için kullanışlıdır. Michel Foucault, Max Stirner gibi önemli filozof ve teorisyenler, post-anarşizm veya post-Marksizm gibi siyasi hareketler de bu anlamda göreci olarak kabul edilebilir - ancak daha iyi bir terim sosyal inşacı olabilir. ⓘ

Bu tür "yumuşak" göreceliliğin yayılması ve popülerliği akademik disiplinler arasında farklılık göstermektedir. Antropolojide geniş bir desteğe sahiptir ve kültürel çalışmalarda çoğunluk tarafından takip edilmektedir. Ayrıca siyaset teorisi ve siyaset bilimi, sosyoloji ve kıta felsefesinde de (Anglo-Amerikan analitik felsefesinden farklı olarak) savunucuları vardır. Savunucularının teorilerinin geçerliliğinin kanıtı olarak gösterebilecekleri etiketleme teorisi ile ilişkili olanlar gibi anlamın sosyal inşasına ilişkin ampirik çalışmalara ilham vermiştir (bu süreçte edimsel çelişki suçlamalarını riske atsa da). Bu tür bir göreliliğin savunucuları, Heisenberg'in belirsizlik ilkesi, kuantum mekaniği, kaos teorisi ve karmaşıklık teorisi gibi doğa bilimlerindeki son gelişmelerin bilimin artık göreli hale geldiğini gösterdiğini de iddia etmektedir. Ancak bu yöntemleri kullanan pek çok bilim insanı kendilerini realist ya da post-pozitivist olarak tanımlamaya devam etmekte ve bazıları bu ilişkilendirmeyi sert bir şekilde eleştirmektedir. ⓘ

Dinsel

Jainizm

Jainizm'in 24. Tirthankara'sı olan Mahavira (MÖ 599-527) Anekantavada olarak bilinen bir felsefe geliştirmiştir. John Koller anekāntavada'yı, varoluşun doğası hakkında "başkalarının görüşlerine epistemolojik saygı" olarak tanımlar, ister "doğası gereği kalıcı ister sürekli değişen" olsun, ancak "görecelilik değil; tüm argümanların ve tüm görüşlerin eşit olduğunu kabul etmek anlamına gelmez". ⓘ

Hinduizm

Hindu dini diğer dinlerdeki hakikat derecelerini kabul etmekte teolojik bir zorluk çekmez. Bir Rig Vedik ilahisinde "Bilgeler onu çeşitli şekillerde anlatsalar da Hakikat Bir'dir" denmektedir. (Ékam sat vipra bahudā vadanti) ⓘ

Budizm

Birçok Mahayana Budist okulunun temelini oluşturan ve Nāgārjuna tarafından kurulan Madhyamaka Budizmi. Nāgārjuna görelilik fikrini öğretmiştir. Ratnāvalī'de kısalığın yalnızca uzunluk fikriyle ilişkili olarak var olduğu örneğini verir. Bir şeyin ya da nesnenin belirlenmesi ancak başka şeylerle ya da nesnelerle ilişki içinde, özellikle de karşıtlık yoluyla mümkündür. Ona göre "kısa" ve "uzun" fikirleri arasındaki ilişki içsel doğadan (svabhāva) kaynaklanmaz. Bu fikir, görelilik fikrinin benzer şekilde ifade edildiği Pali Nikāyas ve Çin Āgamas'ında da bulunur: "Işığın unsuru olanın ... karanlıktan dolayı [ona göre] var olduğu görülür; iyinin unsuru olanın kötüden dolayı var olduğu görülür; uzayın unsuru olanın biçimden dolayı var olduğu görülür." ⓘ

Madhyamaka Budizmi hakikatin iki seviyesini ayırt eder: göreli ve nihai. İki hakikat doktrini, somut bir dünyaya dair günlük deneyimlerimizi tanımlayan Göreli veya geleneksel, sağduyuya dayalı hakikat ile somut ve içkin özelliklerden arınmış sunyata olarak nihai gerçekliği tanımlayan Nihai hakikat olduğunu belirtir. Geleneksel hakikat, bunun aksine, "belirsiz hakikat" veya "gerçek doğayı gizleyen şey" olarak anlaşılabilir. Yanlış farkındalığın görünümleri tarafından oluşturulur. Geleneksel hakikat, kavrayan ve kavranan ikiliğini içeren görünüm ve bunun içinde algılanan nesneler olacaktır. Nihai hakikat ise kavrayan ve kavranan ikiliğinden arınmış fenomenal dünyadır. ⓘ

Sihizm

Sihizm'de Gurular (ruhani öğretmenler) tek Tanrı'ya ve doğruluk yolunda yürüyen tüm ruhlar için nihai kurtuluşa götüren "birçok yol" mesajını yaymışlardır. Tüm inançların taraftarlarının iyi ve erdemli işler yaparak ve Rab'bi hatırlayarak kesinlikle kurtuluşa ulaşabilecekleri görüşünü desteklemişlerdir. Sih inancının öğrencilerine, inançlıların peygamberlerinin ve liderlerinin öğretilerini incelemeleri, üzerinde düşünmeleri ve uygulamaları koşuluyla, önde gelen tüm inançları ruhani aydınlanmaya erişmek için olası araçlar olarak kabul etmeleri söylenir. Sihlerin kutsal kitabı Sri Guru Granth Sahib şöyle der: "Vedaların, İncil'in ve Kuran'ın yanlış olduğunu söylemeyin. Onları tefekkür etmeyenler sahtedir." Guru Granth Sahib sayfa 1350; daha sonra şöyle der: "Saniyeler, dakikalar ve saatler, günler, haftalar ve aylar ve çeşitli mevsimler tek Güneş'ten kaynaklanır; Ey Nanak, aynı şekilde, birçok form Yaradan'dan kaynaklanır." Guru Granth Sahib sayfa 12,13. ⓘ

Katoliklik

Katolik Kilisesi, özellikle John Paul II ve Papa Benedict XVI yönetiminde, göreceliliği günümüzde inanç ve ahlak için en önemli sorunlardan biri olarak tanımlamıştır. ⓘ

Kilise'ye ve bazı teologlara göre, mutlak hakikatin inkârı olarak görecilik, ahlaki ruhsata ve günahın ve Tanrı'nın imkânının inkârına yol açmaktadır. İster ahlaki ister epistemolojik olsun, görecilik insan aklının ve mantığının hakikate ulaşma kapasitesinin inkarı anlamına gelir. Katolik teolog ve filozoflara göre (Aristoteles'i takiben) hakikat, adequatio rei et intellectus'tan, yani akıl ile gerçekliğin örtüşmesinden ibarettir. Bunu ifade etmenin bir başka yolu da zihnin gerçeklikle aynı biçime sahip olmasıdır. Bu, birinin önündeki bilgisayarın biçimi (türü, rengi, şekli, kapasitesi, vb.) aynı zamanda zihnindeki biçim olduğunda, bildiği şeyin doğru olduğu anlamına gelir çünkü zihni nesnel gerçekliğe karşılık gelir. ⓘ

Bu Hıristiyan teologlara göre mutlak bir referansın, axis mundi'nin inkârı, Mutlak Hakikat'e eşit olan Tanrı'yı inkâr etmektir. Rölativizmi, insan yaşamında dinin bir engeli olan sekülerizmle ilişkilendirirler. ⓘ

XIII Leo

Papa XIII Leo (1810-1903), Humanum genus (1884) adlı ansiklopedisinde rölativizm kelimesini kullanan bilinen ilk Papa'dır. Leo XIII Masonluğu kınamış ve felsefi ve siyasi sisteminin büyük ölçüde göreceliliğe dayandığını iddia etmiştir. ⓘ

John Paul II

John Paul II, Veritatis Splendor'da ⓘ

Hemen anlaşılacağı üzere, hakikat krizi bu gelişmeyle bağlantısız değildir. İyi hakkında insan aklı tarafından bilinebilir evrensel bir hakikat fikri bir kez kaybolduğunda, kaçınılmaz olarak vicdan kavramı da değişir. Vicdan artık ilkel gerçekliğinde, işlevi iyinin evrensel bilgisini belirli bir duruma uygulamak ve böylece burada ve şimdi seçilecek doğru davranış hakkında bir yargı ifade etmek olan bir kişinin zekasının bir eylemi olarak görülmez. Bunun yerine, bireysel vicdana iyi ve kötünün kriterlerini bağımsız olarak belirleme ve buna göre hareket etme ayrıcalığını verme eğilimi vardır. Böyle bir bakış açısı, her bireyin diğerlerinin hakikatinden farklı olarak kendi hakikatiyle karşı karşıya olduğu bireyci bir etiğe oldukça uygundur. En uç sonuçlarına kadar götürüldüğünde, bu bireycilik insan doğası fikrinin inkârına yol açar. ⓘ

Evangelium Vitae'de (Yaşam İncili) şöyle der:

Özgürlük, hakikatle olan temel bağını artık tanımadığında ve buna saygı duymadığında, kendini yadsır ve yok eder ve başkalarının yok edilmesine yol açan bir faktör haline gelir. Özgürlük, kendisini her türlü gelenek ve otoriteden özgürleştirme arzusuyla, kişisel ve toplumsal yaşamın temeli olan nesnel ve evrensel hakikatin en bariz kanıtlarını bile dışladığında, kişi artık kendi seçimleri için tek ve tartışılmaz referans noktası olarak iyi ve kötü hakkındaki hakikati değil, yalnızca öznel ve değişken görüşünü ya da aslında bencil çıkarını ve kaprisini alır. ⓘ

Benedict XVI

Nisan 2005'te, kendisini Papa olarak seçecek olan konklavdan önceki ayinde yaptığı konuşmada o zamanki Kardinal Joseph Ratzinger, dünyanın "görecelik diktatörlüğüne doğru ilerlediğinden" bahsetmişti:

Son yıllarda ne kadar çok doktrin rüzgârı, ne kadar çok ideolojik akım, ne kadar çok düşünme biçimi tanıdık. Pek çok Hıristiyan'ın küçük düşünce teknesi sık sık bu dalgalar tarafından savruldu - bir uçtan diğerine savruldu: Marksizmden liberalizme, hatta libertinizme; kolektivizmden radikal bireyciliğe; ateizmden belirsiz bir dini mistisizme; agnostisizmden senkretizme vb. Her gün yeni mezhepler yaratılmakta ve Aziz Pavlus'un insan hileleri hakkında söyledikleri, insanları yanlışa çekmeye çalışan kurnazlıklarla gerçekleşmektedir (bkz. Efesliler 4, 14). Kilise'nin İtikadına dayanan açık bir İnanca sahip olmak, bugün genellikle köktencilik olarak etiketlenmektedir. Oysa kendini savrulmaya ve "her öğreti rüzgârıyla sürüklenmeye" bırakan görecelilik, bugünün standartlarına göre kabul edilebilir tek tutum gibi görünmektedir. Hiçbir şeyi kesin olarak tanımayan ve en yüksek hedefi kişinin kendi egosu ve kendi arzuları olan bir görecelilik diktatörlüğüne doğru ilerliyoruz. Ancak bizim farklı bir hedefimiz var: Tanrı'nın Oğlu, gerçek insan. O, gerçek hümanizmin ölçüsüdür. "Yetişkin" olmak, günümüz modasının dalgalarını ya da en son yenilikleri takip etmeyen bir inanca sahip olmak demektir. Mesih'le dostluk içinde kök salmış bir iman yetişkin ve olgundur. Bu dostluk bizi iyi olan her şeye açar ve bize doğruyu yanlıştan, yalanı gerçekten ayırma bilgisini verir. ⓘ

6 Haziran 2005 tarihinde Papa 16. Benedikt eğitimcilere şunları söylemiştir:

Bugün, eğitim görevinin önündeki en sinsi engellerden biri, toplumumuzda ve kültürümüzde, hiçbir şeyi kesin olarak kabul etmeyen ve nihai ölçüt olarak yalnızca arzularıyla birlikte benliği bırakan göreceliliğin muazzam varlığıdır. Ve özgürlük görüntüsü altında her biri için bir hapishaneye dönüşür, çünkü insanları birbirinden ayırır, her bir kişiyi kendi 'egosuna' hapseder. ⓘ

Daha sonra Ağustos 2005'teki Dünya Gençlik Günü'nde, komünist ve cinsel devrimlerin yarattığı sorunları da görececiliğe bağladı ve karşıt bir argüman sundu. ⓘ

Geçen yüzyılda ortak bir programa sahip devrimler yaşadık: Tanrı'dan başka bir şey beklemeyen bu devrimler, dünyayı değiştirmek için tüm sorumluluğu üstlendiler. Ve gördüğümüz gibi bu, insani ve kısmi bir bakış açısının her zaman mutlak bir yol gösterici ilke olarak alındığı anlamına geliyordu. Mutlak değil göreceli olanı mutlaklaştırmaya totalitarizm denir. İnsanı özgürleştirmez, onurunu elinden alır ve onu köleleştirir. Dünyayı kurtaracak olan ideolojiler değil, yalnızca yaşayan Tanrı'ya, Yaratıcımıza, özgürlüğümüzün Garantörüne, gerçekten iyi ve doğru olanın Garantörüne dönüş olacaktır. ⓘ