Maniheizm
 |
Maniheizm (/ˌmænɪˈkiːɪzəm/; Yeni Farsça آیینِ مانی Āyīn-e Mānī; Çince: 摩尼教; pinyin: Móníjiào), MS 3. yüzyılda Part peygamberi Mani (MS 216-274) tarafından Sasani İmparatorluğu'nda kurulan eski bir büyük dindir. ⓘ
Maniheizm, iyi, manevi bir ışık dünyası ile kötü, maddi bir karanlık dünyası arasındaki mücadeleyi anlatan ayrıntılı bir düalist kozmoloji öğretir. İnsanlık tarihinde devam eden bir süreçle, ışık madde dünyasından yavaş yavaş çıkarılır ve geldiği yer olan ışık dünyasına geri döner. İnançları yerel Mezopotamya dini hareketlerine ve Gnostisizme dayanır. Mani'yi Zerdüşt, Gautama Buddha ve İsa'dan sonra son peygamber olarak kabul eder. ⓘ
Maniheizm kısa sürede başarılı olmuş ve Aramice konuşulan bölgelere kadar yayılmıştır. Üçüncü ve yedinci yüzyıllar arasında gelişti ve zirvesindeyken dünyanın en yaygın dinlerinden biriydi. Maniheist kiliseler ve kutsal kitaplar Çin'e kadar doğuda ve Roma İmparatorluğu'na kadar batıda mevcuttu. Klasik paganizmin yerini alma yarışında İslam'ın yayılmasından önce kısa bir süre Hıristiyanlığın ana rakibi olmuştur. Pagan imparator Diocletianus ile başlayan Maniheizm, Roma devleti tarafından zulme uğramış ve sonunda Roma İmparatorluğu'nda ortadan kaldırılmıştır. ⓘ
Maniheizm doğuda batıda olduğundan daha uzun süre hayatta kalmıştır. Güney Çin'de 14. yüzyıldan sonra, Ming Çin'indeki Doğu Kilisesi'nin çöküşüyle çağdaş olarak, nihayet ortadan kalktığı düşünülse de, Çin'in bazı bölgelerinde, özellikle de zaman içinde çok sayıda Maniheist kalıntının keşfedildiği Fujian eyaletinde, Maniheizmin bir türünün devam ettiğini gösteren kanıtlar giderek artmaktadır. Halihazırda bilinen mezhepler, inanç sistemlerini oldukça gizli ve korumacı bir şekilde sürdürmekte olup, bu da nispeten fark edilmemelerine yardımcı olmuştur. Bu durum, Çin tarihinin çeşitli dönemlerinde zulüm ve baskıyla ilgili korkulardan kaynaklanmaktadır. ⓘ
Maniheizm'in orijinal yazılarının çoğu kaybolmuş olsa da, çok sayıda çeviri ve parça parça metin günümüze ulaşmıştır. ⓘ
Maniheizm'e bağlı olanlara özellikle eski kaynaklarda Maniheist ya da Manichean veya Manichee denmektedir. ⓘ
Mani dini veya Maniheizm, 3. yüzyılda Pers İmparatorluğu içinde, "Peygamberlerin Mührü" yani "son peygamber" olduğuna inanılmış Mani tarafından kurulmuş ve kısa sürede hızla geniş bir coğrafyaya yayılmış büyük bir dindi. Bu dinin önemli kutsal metinlerinden biri Arzhang'dı. Mani dini en parlak dönemini 8. yüzyılda Uygur Devleti'nin millî dini olarak ilan edilmesi ile yaşadı. Mani kelimesi eski Türkçe "Mengü" ve Çağatay Türkçesinde "Tanrı" demektir. ⓘ
Mani dininin dünyayı görüşünde tanrısal aydınlık ile karanlık iki rakip olarak karşı karşıya durur. Bu ikisinin birbirleri ile mücadelesinde aydınlığın bir kısmı karanlığın içinde (dünyanın içinde) tutsak kalmıştır. Herhangi bir canı söndürmek, hatta bir meyveyi dalından koparmak bile tanrısal maddeye zarar verip aydınlığın tutsaklığını daha da uzatır. Işığın (aydınlığın) tutsaklığına ancak "seçilmişler"in yardımı ile son verilebilir. Seçilmişler hiçbir canlıyı incitmezler ve asla cinsel ilişkide bulunmazlar. Bu yüzden kendi başlarına geçimlerini sağlayamazlar ve "dinleyenler" onların ihtiyaçlarını temin ederler. Seçilmişlerin sindiriminde ışık ile karanlığın birbirinden ayrıldığına, dua ve şarkı yardımı ile bu elde edilen ışığın tekrar Tanrı'ya geri döndüğüne inanılır. Ancak dinleyenler de günahlarını temizlemek için birçok enkarnasyonlardan geçmeleri gerekir. İnanca göre dünyanın sonunda ışık ile karanlık ebediyen ayrılacaklardır. ⓘ
O güne dek bilinen tüm dinsel sistemlerin gerçek sentezi olduğu ileri sürülmüştür. Manicilik aslında Zerdüşt düalizmi, Babilonya folkloru, Budist ahlâk ilkeleri ve Hristiyan unsurların bir karışımından oluşmaktadır. Bu bileşimde önde gelen anlayış iki ezelî ilkenin, iyi ve kötünün, çatışmasıdır. Bu bakımdan din tarihi araştırmaları, Maniciliği bir tür dinsel düalizm (ikicilik) olarak sınıflandırmışlardır. Bu din hem Doğu'ya, hem de Batı'ya doğru olağanüstü bir hızla yayılmış; Kuzey Afrika, İspanya, Fransa, Kuzey İtalya ve Balkanlar'da bin yıl süre ile dağınık ve süreksiz biçimde varlığını devam ettirmiştir. Oysa, asıl gelişimini doğduğu topraklar olan Mezopotamya, Babilonya ile İran'da gerçekleştirmiş ve Doğu'da etkisini X. yüzyıldan sonralara kadar sürdürdüğü Türkistan, Kuzey Hindistan, Batı Çin ve Tibet'e kadar yayılmayı başarmıştır. ⓘ
Tarih
Mani'nin Hayatı
Mani 216 yılında Part İmparatorluğu'ndaki Seleucia-Ctesiphon'da (şimdiki el-Mada'in) ya da yakınlarında doğmuş bir İranlıydı. Cologne Mani-Codex'e göre Mani'nin ebeveynleri Elcesaites olarak bilinen Yahudi Hristiyan Gnostik mezhebinin üyeleriydi. ⓘ
Mani, altısı Aramice'nin geç bir çeşidi olan Süryanice dilinde yazılmış yedi eser bestelemiştir. Yedinci eser olan Şabuhragan, Mani tarafından Orta Farsça yazılmış ve Sasani imparatoru I. Şapur'a sunulmuştur. I. Şapur'un Maniheist olduğuna dair bir kanıt olmamasına rağmen, Maniheizm'in yayılmasına müsamaha göstermiş ve imparatorluk sınırları içerisinde Maniheizm'e zulmetmekten kaçınmıştır. ⓘ
Bir geleneğe göre Mani, Süryani alfabesi olarak bilinen Süryani yazısının özgün versiyonunu icat etmiş ve bu alfabe ister Süryanice ister Orta Farsça olsun Sasani İmparatorluğu'nda yazılan tüm Maniheist eserlerde ve ayrıca Uygur Kağanlığı'nda yazılan eserlerin çoğunda kullanılmıştır. O dönemde Babil'in (ve Sasani İmparatorluğu'nun idari ve kültürel dili) ana dili, üç ana lehçeyi içeren Doğu Orta Aramicesiydi: Yahudi Babil Aramicesi (Babil Talmudu'nun dili), Mandaca (Mandeizm'in dili) ve Süryani Hristiyanların yanı sıra Mani'nin de dili olan Süryanice. ⓘ
.jpg)
Maniheizm yayılırken, Zerdüştlük gibi mevcut dinler hala popülerdi ve Hıristiyanlık sosyal ve siyasi etki kazanıyordu. Daha az taraftarı olmasına rağmen Maniheizm birçok yüksek rütbeli siyasi figürün desteğini kazandı. Mani, Sasani İmparatorluğu'nun yardımıyla misyonerlik seferlerine başladı. Bir sonraki nesil Pers kraliyetinin teveccühünü kazanamayan ve Zerdüşt din adamlarının onaylamamasına maruz kalan Mani'nin, Pers İmparatoru I. Bahram tarafından idam edilmeyi beklerken hapishanede öldüğü bildirilmektedir. Ölüm tarihi 276-277 olarak tahmin edilmektedir. ⓘ
İran’ın Ortodoks dininin Mazdeizm olmasına rağmen “heterodoks” bütün inançlar İslâm’dan önce de sonra da mücadele etmekteydiler. Sasânîler’den sonra çok daha müsamahakâr olan İslâmîyet yönetimi altında Mâniler bir nebze özgürlük kazanmışlardı. Mâni dini vâsi bir edebiyâta sahiptir. Bizzât Mâni, eserlerinin büyük bir kısmını Siryanî dilinde yazmış ve hemen âkabinde bu eserler Pehlevî diline tercüme edilmişti. İkinci Hicrî asırda bu eserlerin Arapça’ya tercüme edilmeleriyse Mâniliğin yayılmasına büyük ölçüde hizmet etti. ⓘ
Etkileri
Mani, Gautama Buddha, Zerdüşt ve İsa'nın öğretilerinin eksik olduğuna ve kendi vahiylerinin tüm dünya için olduğuna inanıyor ve öğretilerini "Işık Dini" olarak adlandırıyordu. Maniheist yazılar, Mani'nin 12 yaşındayken ve 24 yaşındayken tekrar vahiy aldığını ve bu süre zarfında içinde doğduğu Elcesaite mezhebinden memnuniyetsizlik duyduğunu göstermektedir. ⓘ
Mani erken yaşta vaaz vermeye başlamış ve muhtemelen Mandacılık gibi çağdaş Babil-Arami hareketlerinden, Kumran'da bulunanlara benzer Yahudi kıyamet yazılarının Aramice çevirilerinden (örneğin Enoch literatürü) ve Süryani düalist-gnostik yazar Bardaisan'dan (Mani'den bir nesil önce yaşamıştır) etkilenmiştir. Mani-Codex'in keşfiyle birlikte, Mani'nin Yahudi-Hıristiyan vaftiz mezhebi Elcesaites içinde yetiştiği ve muhtemelen onların yazılarından da etkilendiği anlaşılmıştır. ⓘ
İbnü'n-Nadim ve İranlı polimat el-Biruni tarafından muhafaza edilen biyografilere göre, gençliğinde daha sonra İkizim (Aramice: תאומא tɑʔwmɑ, Havari Thomas'ın adı da buradan gelir, "ikiz"), Syzygos'u (Koinē Yunanca: σύζυγος "eş, ortak", Köln Mani-Codex'te), İkizi, Koruyucu Meleği veya İlahi Benliği. Ona bir din haline getirdiği gerçekleri öğretti. İlahi İkizi veya gerçek Benliği Mani'yi kendini gerçekleştirmeye getirdi. Yeni Ahit'te İsa tarafından vaat edildiği gibi, Gerçeğin Parakleti olduğunu iddia etti. ⓘ
Maniheizm'in İsa hakkındaki görüşleri tarihçiler tarafından açıklanmıştır:
Maniheizm'de İsa üç ayrı kimliğe sahipti: (1) Aydınlık İsa, (2) Mesih İsa ve (3) İsa patibilis (acı çeken İsa). (1) Aydınlık İsa olarak ... birincil rolü yüce ifşa edici ve rehberdi ve Adem'i uykusundan uyandıran ve ona ruhunun ilahi kökenlerini ve beden tarafından acı verici esaretini ve maddeyle karışımını ifşa eden oydu. (2) Mesih İsa, Yahudilerin peygamberi ve Mani'nin öncüsü olan tarihsel bir varlıktı. Bununla birlikte, Maniheistler onun tamamen ilahi olduğuna ve hiçbir zaman insan doğumu yaşamadığına inanıyorlardı, çünkü onun gebe kalması ve doğumu kavramlarını çevreleyen fiziksel gerçekler Maniheistleri dehşete düşürüyordu. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın bakire doğum doktrini de müstehcen olarak görülüyordu. Mesih İsa dünyanın ışığı olduğuna göre, İsa Bakire'nin rahmindeyken bu ışık neredeydi? Mesih İsa'nın gerçek anlamda ancak vaftiz olduğunda doğduğuna inanıyorlardı, çünkü o zaman Baba onun oğulluğunu açıkça kabul etmişti. Bu İsa'nın çektiği acılar, ölümü ve dirilişi sadece görünüşteydi, çünkü hiçbir kurtarıcı değeri yoktu ama insan ruhunun çektiği acıların ve sonunda kurtuluşunun bir örneğiydi ve Mani'nin kendi şehitliğinin bir habercisiydi. (3) Öte yandan, görünür evrenin tamamında hapsedilmiş Işık-Parçacıklarının çektiği acı gerçek ve içkindi. Bu, ruhlarımızın tutkusunun yaralarının ortaya konduğu Haç'ın mistik bir şekilde yerleştirilmesiyle sembolize edilmiştir. Bu mistik Işık Haçı üzerinde, insanın yaşamı ve kurtuluşu olan Acı Çeken İsa (Jesus patibilis) asılı duruyordu. Bu mystica cruxificio her ağaçta, otta, meyvede, sebzede ve hatta taşta ve toprakta mevcuttu. Tutsak ruhun bu sürekli ve evrensel acısı Kıpti Mani mezmurlarından birinde mükemmel bir şekilde ifade edilmiştir. ⓘ
Augustinus ayrıca Mani'nin kendisini "İsa Mesih'in havarisi" olarak ilan ettiğini de kaydetmiştir. Maniheist geleneğin Mani'nin Buddha, Krishna, Zerdüşt ve İsa gibi farklı dini figürlerin reenkarnasyonu olduğunu iddia ettiği de belirtilmektedir. ⓘ
Akademisyenler ayrıca Maniheizm hakkında bilinenlerin çoğunun, "Mani'ye Peygamberlerin Mührü olma iddiasını atfeden" El-Biruni ve özellikle ibn el-Nadim (ve Fihrist'i) gibi daha sonraki 10. ve 11. yüzyıl Müslüman tarihçilerinden geldiğine dikkat çekmektedir. Bununla birlikte, o dönemde Arabistan ve İran'ın İslami ortamı göz önüne alındığında, Maniheistlerin tebliğlerinde düzenli olarak Muhammed'in değil Mani'nin "Peygamberlerin Mührü" olduğunu iddia etmeleri mantıklıdır. Gerçekte, Mani için "Peygamberlerin Mührü" mecazi ifadesi, İslam'da olduğu gibi uzun bir peygamberler silsilesi içinde sonunculuğuna değil, daha ziyade bir mühür gibi mesajına tanıklık eden veya onu tasdik eden takipçilerine atıfta bulunmaktadır. ⓘ
Mani'nin kutsal yazılarının bir diğer kaynağı da Enoch Kitabı literatürüyle ilgili orijinal Aramice yazılar (bkz. Enoch Kitabı ve İkinci Enoch Kitabı) ve Enoch Kitabı'nın Devler Kitabı olarak adlandırılan ve bilinmeyen bir bölümüdür. Bu kitap Mani tarafından doğrudan alıntılanmış ve genişletilerek Mani Kilisesi'nin orijinal altı Süryanice yazısından biri haline gelmiştir. Yüzyıllar boyunca Maniheist olmayan yazarlar tarafından yapılan kısa atıflar dışında, 20. yüzyıla kadar Devler Kitabı'nın (aslında Enoch Kitabı'nın altıncı bölümüdür) hiçbir orijinal kaynağı mevcut değildi. ⓘ
Hem orijinal Aramice "Devler Kitabı "nın (Józef Milik tarafından 1976'da analiz edilip yayınlanmıştır) hem de aynı adı taşıyan Maniheist versiyonun (Walter Bruno Henning tarafından 1943'te analiz edilip yayınlanmıştır) dağınık parçaları, yirminci yüzyılda Judaean Çölü'ndeki Ölü Deniz Parşömenleri'nin ve Turpan'daki Uygur Maniheist krallığının Maniheist yazılarının keşfiyle bulunmuştur. Henning bunların analizinde şöyle yazmıştır:
Pers İmparatorluğu'nun bir eyaletinde yetişen ve hayatının çoğunu burada geçiren ve annesi ünlü bir Part ailesine mensup olan Mani'nin İran mitolojik geleneğinden hiç faydalanmamış olması dikkate değerdir. Devler Kitabı'nın Farsça ve Soğdca versiyonlarında geçen İranlı Sām, Narīmān vb. isimlerin Mani'nin Süryanice yazdığı orijinal baskıda yer almadığına artık şüphe yoktur. ⓘ
Maniheist mitin tasvirinin yanı sıra, Enoch literatürü ve Devler Kitabı'ndaki kozmolojiyi karşılaştıran araştırmacılar, Maniheist kozmolojinin kısmen Enoch literatüründe ayrıntılı olarak geliştirilen kozmoloji tasvirine dayandığını gözlemlemişlerdir. Bu literatür, peygamberlerin göğe yükseldiklerinde gördükleri varlığı, göklerin en yükseğindeki bir tahtta oturan bir kral olarak tanımlamaktadır. Maniheist tasvirde, "Onurun Büyük Kralı" olan bu varlık, on cennetin yedincisinde yer alan ışık dünyasının girişini koruyan bir ilah haline gelir. Aramice Enoch Kitabı'nda, genel olarak Kumran yazılarında ve Theodore bar Konai tarafından alıntılanan Maniheist yazıtların orijinal Süryanice bölümünde "malka raba de-ikara" (Büyük Onur Kralı) olarak adlandırılır. ⓘ
Mani aynı zamanda, Mani gibi Süryanice yazan ve Hıristiyanlıktan unsurlarla birlikte dünyanın ışık ve karanlık açısından düalist bir yorumunu sunan Asurlu gnostik Bardaisan'ın (154-222) yazılarından da etkilenmiştir. ⓘ
Richard Foltz, Mani'nin tebliğ kariyerinin başında Kuşan İmparatorluğu'na yaptığı seyahatlere (Bamyan'daki birkaç dini resim ona atfedilir) dikkat çekerek, Maniheizm'de Budist etkiler olduğunu öne sürer:
Mani'nin dini düşüncesinin oluşumunda Budist etkiler önemliydi. Ruhların göçü Maniheist bir inanç haline gelmiş ve Maniheist topluluğun erkek ve kadın keşişler ("seçilmişler") ile onları destekleyen sıradan takipçiler ("dinleyiciler") arasında bölünmüş dörtlü yapısı Budist sangha'ya dayanıyor gibi görünmektedir. ⓘ
Kuşanlı keşiş Lokakṣema, Mani'nin oraya varmasından önceki yüzyılda Saf Diyar Budist metinlerini Çinceye çevirmeye başlamıştır ve Maniheizm'in Çince metinleri, "saf diyar" (淨土 Jìngtǔ) teriminin kendisi de dahil olmak üzere, doğrudan bu Çince Saf Diyar yazıtlarından alınmış özgün Budist terimlerle doludur. Bununla birlikte, Saf Diyar Budizm'indeki temel saygı nesnesi olan Sonsuz Işık Buddhası Amitābha, Çin Maniheizm'inde görülmez ve başka bir tanrıyla değiştirilmiş gibi görünür. ⓘ
Yayılma
Maniheizm hem Doğu'da hem de Batı'da olağanüstü bir hızla yayılmıştır. Roma'ya, 244 ve 251 yıllarında Mısır'da da bulunan havari Psattiq aracılığıyla 280 yılında ulaşmıştır. 290'da Feyyum'da gelişmeye başlamıştı. ⓘ
Maniheist manastırlar 312 yılında Papa Miltiades zamanında Roma'da mevcuttu. ⓘ
291 yılında Sasani İmparatorluğu'nda, İmparator Bahram II tarafından havari Sisin'in öldürülmesi ve birçok Maniheist'in katledilmesiyle zulüm ortaya çıktı. Ardından, 302 yılında, Roma devletinden Maniheizm'e karşı ilk resmi tepki ve yasa Diocletianus döneminde çıkarıldı. Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum'da derlenen ve Afrika prokonsülüne hitaben yazılan De Maleficiis et Manichaeis adlı resmi bir fermanda Diocletianus şunları yazmıştır ⓘ
Maniheistlerin [...] eski inançlara karşı yeni ve şimdiye kadar duyulmamış mezhepler kurduklarını, böylece geçmişte ilahi lütufla bize bahşedilen doktrinleri kendi ahlaksız doktrinlerinin yararına atabileceklerini duyduk. Çok yakın bir zamanda, hala bize düşman bir ulus olan Perslerin ırkından yeni ve beklenmedik canavarlıklar gibi ortaya çıktılar ve imparatorluğumuza girdiler, burada birçok zulüm işlediler, halkımızın huzurunu bozdular ve hatta sivil topluluklara ciddi zararlar verdiler. Zaman geçtikçe, genellikle olduğu gibi, masum bir doğanın mütevazı ve sakinliğini, Perslerin lanet olası gelenekleri ve sapkın yasaları ile kötü huylu bir (yılanın) zehiri gibi bulaştırmaya çalışacaklarından korkmak için nedenlerimiz var ... Bu mezheplerin yazarlarının ve önderlerinin ağır cezalara çarptırılmalarını ve iğrenç yazılarıyla birlikte alevler içinde yakılmalarını emrediyoruz. Bu mezheplerin takipçilerinin, eğer inat etmeye devam ederlerse, ölüm cezasına çarptırılmalarını ve mallarının imparatorluk hazinesine geri verilmesini emrediyoruz. Ve eğer şimdiye kadar duyulmamış, rezil ve tamamen rezil olan bu inanca ya da Perslerin inancına geçenler, kamu görevinde bulunan ya da herhangi bir rütbeye ya da üstün sosyal statüye sahip kişiler ise, mülklerine el konulmasını ve suçluların Phaeno'daki (taş ocağına) ya da Proconnesus'taki madenlere gönderilmesini sağlayacaksınız. Ve bu adaletsizlik belasının bu en mutlu çağımızdan tamamen yok edilmesi için, emir ve komutalarımızı yerine getirmek için bağlılığınız acele etsin. ⓘ
354 yılına gelindiğinde, Poitiersli Hilary, Maniheizm'in Roma Galya'sında önemli bir güç olduğunu yazmıştır. 381 yılında Hıristiyanlar I. Theodosius'tan Maniheistlerin sivil haklarının ellerinden alınmasını talep ettiler. İmparator 382'den başlayarak Maniheizm'i bastırmak ve takipçilerini cezalandırmak için bir dizi ferman yayınladı. ⓘ
Hippolu Augustinus (354-430) 387 yılında Maniheizm'den Hıristiyanlığa geçmiştir. Bu, Roma İmparatoru I. Theodosius'un 382 yılında tüm Maniheist rahipler için ölüm fermanı çıkarmasından kısa bir süre sonra ve 391 yılında Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu için tek meşru din olarak ilan etmesinden kısa bir süre önceydi. Ağır zulüm nedeniyle, din beşinci yüzyılda batı Avrupa'dan ve altıncı yüzyılda imparatorluğun doğu kısmından neredeyse yok oldu. ⓘ
İtiraflar'ına göre, dokuz ya da on yıl boyunca Maniheist inancı "dinleyenler" grubunun bir üyesi olarak benimsedikten sonra, Augustinus bir Hıristiyan ve Maniheizm'in güçlü bir düşmanı olmuştur (bunu Maniheist rakibi Mileve'li Faustus'a karşı yazarak ifade etmiştir); bilginin kurtuluşun anahtarı olduğuna dair inançlarını çok pasif ve kişinin hayatında herhangi bir değişiklik yaratamayacak nitelikte görmüştür. ⓘ
Hâlâ günah işleyenin biz değil, içimizde günah işleyen başka bir doğa olduğunu düşünüyordum. Suçluluk duymadığımı düşünmek ve yanlış yaptığımda bunu itiraf etmemek gururumu okşuyordu. Kendimi mazur görmeyi ve içimde olan ama benim bir parçam olmayan bu bilinmeyen şeyi suçlamayı tercih ettim. Elbette gerçek şuydu ki, bu tamamen benim kendimdi ve kendi dinsizliğim beni kendime karşı bölmüştü. Günahım daha da tedavi edilemezdi çünkü kendimi günahkâr olarak görmüyordum. ⓘ
Bazı modern araştırmacılar, Maniheist düşünce tarzının Augustinus'un iyi ve kötünün doğası, cehennem fikri, grupların seçilmişler, dinleyenler ve günahkârlar olarak ayrılması, bedene ve cinsel aktiviteye düşmanlık ve düalist teolojisi gibi bazı fikirlerinin gelişimini etkilediğini öne sürmüşlerdir. Maniheizm'in Augustinus'un Hıristiyan düşüncesindeki bu etkileri, Augustinus ile teolojisi Latin Kilisesi'nden daha az etkilenen, düalist olmayan ve yaratılmış düzenin ve özellikle de insanlığın özünde bir 'karanlık' yerine İlahi bir çekirdeğe sahip olduğunu düşünen bir İngiliz keşiş olan Pelagius arasındaki çatışmanın bir parçası olabilir. ⓘ
Maniheizm bin yıl boyunca batıda (Mezopotamya, Afrika, İspanya, Fransa, Kuzey İtalya, Balkanlar) tek tük ve aralıklı olarak varlığını sürdürmüş ve bir süre İran'da ve hatta daha doğuda Kuzey Hindistan, Batı Çin ve Tibet'te gelişmiştir. Uzun süre Maniheizm'in Çin'e ancak yedinci yüzyılın sonunda ulaştığı düşünülürken, yakın zamanda yapılan bir arkeolojik keşif, 6. yüzyılın ikinci yarısında orada zaten bilindiğini göstermiştir. ⓘ
Orta Asya'daki bazı Soğdlular bu dine inanıyordu. Uygur kağanı Boku Tekin (759-780) 763'te vaizleriyle yaptığı üç günlük bir tartışmadan sonra bu dine geçti, Babil merkezi Uygur'a yüksek rütbeli din adamları gönderdi ve Maniheizm 840'ta Uygur Kağanlığı'nın yıkılmasından önce yaklaşık bir yüzyıl boyunca devlet dini olarak kaldı. Doğuda ticaret yolları boyunca Tang Çin'inin başkenti Chang'an'a kadar yayılmıştır. ⓘ
Tang Hanedanlığı'ndan sonra bazı Maniheist gruplar köylü hareketlerine katılmıştır. Din, birçok isyancı lider tarafından takipçileri harekete geçirmek için kullanılmıştır. Çin'in Song ve Yuan hanedanlıklarında Maniheizm'in kalıntıları Kızıl Türbanlılar gibi tarikatlara katkıda bulunan bir miras bırakmaya devam etmiştir. Song Hanedanlığı döneminde Maniheistler Çinliler tarafından aşağılayıcı bir şekilde chicai simo ("etten kaçınan ve şeytanlara tapan" anlamında) olarak adlandırılmıştır. ⓘ
1258-1269 yılları arasında Budist âlimler tarafından derlenen Çin'deki Budizm'in önemli bir tarih yazımı olan Fozu Tongji'deki bir anlatı, Maniheistlerin "beyaz Buddha "ya taptıklarını ve liderlerinin menekşe rengi bir başlık taktığını, takipçilerinin ise beyaz kıyafetler giydiğini söyler. Pek çok Maniheist Song hükümetine karşı isyanlarda yer aldı ve sonunda bastırıldı. Bundan sonra tüm hükümetler Maniheizm ve takipçilerine karşı baskıcı olmuş ve din 1370 yılında Ming Hanedanlığı tarafından yasaklanmıştır. ⓘ
Maniheizm Tibet İmparatorluğu döneminde Tibet'e yayılmıştır. Tibet İmparatoru Trisong Detsen'e atfedilen Criteria of the Authentic Scriptures adlı metinde Mani'nin tüm inançlardan fikirler alıp bunları sapkın ve gerçek olmayan bir biçimde harmanlayan bir sapkın olduğu belirtilerek Maniheizm'e saldırmak için büyük çaba sarf edildiğinden, bu dini Tibetlilere tanıtmak için muhtemelen ciddi bir girişimde bulunulmuştur. ⓘ
İran'daki Maniheistler, Müslüman halifeler döneminde dinlerini İslam ile birlikte asimile etmeye çalışmışlardır. İslam hâkimiyetinin ilk yüzyılında din hakkında nispeten az şey bilinmektedir. İlk halifelik dönemlerinde Maniheizm pek çok takipçiyi kendine çekmiştir. Müslüman toplum arasında, özellikle de elitler arasında önemli bir cazibesi vardı. Öğretilerinin cazibesi nedeniyle birçok Müslüman bu teolojinin fikirlerini benimsedi ve hatta bazıları düalist oldu. İbni Mukaffa'ya atfedilen bir Maniheizm apolojisinde Maniheizm'in fantazmagorik kozmogonisi savunulmuş ve İslam'ın ve diğer tek tanrılı dinlerin fideizmine saldırılmıştır. Maniheistler kendi topluluklarının başına geçecek kadar yeterli bir yapıya sahiptiler. ⓘ
Sekizinci yüzyıl Abbasi Halifeliği döneminde, Arapça zindîk ve zandaqa sıfat terimi pek çok farklı şeyi ifade edebiliyordu, ancak öncelikle (ya da en azından başlangıçta) Maniheizm'in bir takipçisi anlamına geliyor gibi görünse de gerçek anlamı bilinmemektedir. Dokuzuncu yüzyılda Halife Me'mun'un Maniheist bir topluluğa müsamaha gösterdiği bildirilmektedir. ⓘ
Erken Abbasi döneminde Maniheistler zulme maruz kalmışlardır. Üçüncü Abbasi halifesi el-Mehdi, Maniheistlere zulmetmiş, düalistlere karşı bir engizisyon kurmuş ve sapkınlıktan suçlu bulunanlar inançlarından vazgeçmeyi reddettikleri takdirde idam edilmişlerdir. Bu zulüm nihayet 780'lerde Harun el-Reşid tarafından sona erdirilmiştir. Halife el-Muktedir döneminde birçok Maniheist zulüm korkusuyla Mezopotamya'dan Horasan'a kaçmış ve dinin merkezi daha sonra Semerkant'a taşınmıştır. ⓘ
.jpg)
Senkretizm ve çeviri
Maniheizm, selefleri Âdem, Zerdüşt, Buda ve İsa'nın takipçileri tarafından bozulmuş ve yanlış yorumlanmış öğretilerin eksiksiz bir versiyonunu sunduğunu iddia etmiştir. Buna göre, yayıldıkça diğer dinlerden yeni tanrıları kendi kutsal metinleri için kullanabileceği biçimlere uyarlamıştır. Orijinal Aramice metinleri zaten İsa'nın hikâyelerini içeriyordu. ⓘ
Doğuya doğru ilerleyip İran dillerine çevrildiklerinde, Maniheist tanrıların (ya da meleklerin) adları genellikle Zerdüşt yazatalarının adlarına dönüştürülmüştür. Böylece Abbā dəRabbūṯā ("Yücelik Babası", en yüksek Maniheist Işık Tanrısı), Orta Farsça metinlerde ya kelimesi kelimesine pīd ī wuzurgīh olarak çevrilebilir ya da Zurwān tanrısının adıyla değiştirilebilir. ⓘ
Benzer şekilde, Maniheist ilk figür Nāšā Qaḏmāyā "Orijinal İnsan", Zerdüşt tanrısı Ohrmazd'dan sonra Ohrmazd Bay'a dönüştürülmüştür. Bu süreç Maniheizm'in Çin Budizmi ile buluşmasında da devam etmiş, örneğin orijinal Aramice קריא qaryā (Karanlıklar Dünyası'ndan kurtulmak isteyenlere Işık Dünyası'ndan "çağrı"), Çin kutsal kitaplarında Guanyin (觀音 veya Sanskritçe Avalokiteśvara, kelimenin tam anlamıyla "[dünyanın] seslerini izleyen/algılayan", Merhamet bodhisattvası) ile özdeşleşir. ⓘ
Zulüm ve baskı
Maniheizm Sasani İmparatorluğu tarafından bastırılmıştır. 291 yılında, Bahram II tarafından havari Sisin'in öldürülmesi ve birçok Maniheist'in katledilmesiyle Pers imparatorluğunda zulüm baş gösterdi. 296 yılında Roma imparatoru Diocletianus tüm Maniheist liderlerin Maniheist kutsal kitaplarla birlikte diri diri yakılmasına karar verdi ve Avrupa ve Kuzey Afrika'daki pek çok Maniheist öldürüldü. Ancak 372 yılında I. Valentinianus ve Valens tarafından Maniheizm'e karşı yeniden yasalar çıkarılmıştır. ⓘ
I. Theodosius MS 382'de tüm Maniheist keşişler için ölüm fermanı yayınladı. Din hem Hıristiyan Kilisesi hem de Roma devleti tarafından şiddetle saldırıya uğradı ve zulüm gördü ve din beşinci yüzyılda batı Avrupa'dan ve altıncı yüzyılda imparatorluğun doğu kısmından neredeyse yok oldu. ⓘ
732 yılında Tang İmparatoru Xuanzong, Budizm olduğunu iddia ederek insanların kafasını karıştıran sapkın bir din olduğunu söyleyerek herhangi bir Çinlinin bu dine geçmesini yasaklamıştır. Ancak, dini takip eden yabancıların ceza almadan bu dini uygulamalarına izin verildi. Çin'de Maniheizm'in (aynı zamanda Kağanlığın devlet diniydi) başlıca hamisi olan Uygur Kağanlığı'nın 840 yılında yıkılmasından sonra, iki başkent ve Taiyuan dışında Çin'deki tüm Maniheist tapınaklar kapatıldı ve bir daha asla açılmadı çünkü bu tapınaklar Çinliler tarafından yabancı kibrinin bir sembolü olarak görülüyordu (bkz. Cao'an). Açık kalmasına izin verilenler bile uzun süre açık kalamadı. ⓘ
Maniheist tapınaklar, bu tapınakların resimlerini ve putlarını yakan Çinliler tarafından saldırıya uğradı. Maniheist rahiplere geleneksel kıyafetleri yerine hanfu giymeleri emredildi, bu da Çinlilere aykırı olarak görüldü. 843 yılında Tang İmparatoru Wuzong, Büyük Anti-Budist Zulmü'nün bir parçası olarak tüm Maniheist din adamlarının öldürülmesi emrini verdi ve yarısından fazlası öldü. Yetkililer tarafından Budist gibi görünmeleri sağlanmış, başları tıraş edilmiş, Budist rahipler gibi giydirilmiş ve ardından öldürülmüşlerdir. ⓘ
Daha sonra Çin'de bu din çoğunlukla yasaklanmış ve takipçilerine zulmedilmiş olsa da, Çin'de 14. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. Song hanedanlığı döneminde takipçileri aşağılayıcı bir şekilde chengyu 吃菜祀魔 (pinyin: chī cài sì mó) "vejetaryen şeytana tapanlar" olarak anılmıştır. ⓘ
Birçok Maniheist Song hanedanlığına karşı isyanlarda yer aldı. Song Çin'i tarafından bastırıldılar ve Moğol Yuan hanedanlığından önce birbirini izleyen tüm hükümetler tarafından bastırıldılar ve zulüm gördüler. Din 1370 yılında, Hongwu İmparatoru'nun dine karşı kişisel bir hoşnutsuzluğu olan Ming hanedanlığının bir fermanıyla yasaklanmıştır. Dinin temel öğretisi, Beyaz Lotus hareketi de dahil olmak üzere Çin'deki pek çok dini mezhebi etkilemiştir. ⓘ
Wendy Doniger'e göre Maniheizm, 13. yüzyıldaki Moğol fethine kadar modern Doğu Türkistan bölgesinde varlığını sürdürmüş olabilir. ⓘ
Maniheistler Bağdat'taki Abbasi Halifeliği döneminde de bir süre zulme maruz kalmışlardır. Üçüncü Abbasi Halifesi Mehdi, 780 yılında "düalist sapkınlar" ya da "Maniheistler" olarak adlandırılan zındıklara karşı bir engizisyon kampanyası başlatmıştır. Bir "sapkınların efendisi" (Arapça: الزنادقة صاحب ṣāhib al-zanādiqa), görevi şüpheli düalistleri takip etmek ve soruşturmak olan ve daha sonra Halife tarafından incelenen bir memur atadı. Suçlu bulunanlardan inançlarından vazgeçmeyi reddedenler idam edilirdi. ⓘ
Bu zulüm, halefi Halife el-Hadi döneminde de devam etti ve nihayet kaldırıp sona erdiren Harun el-Reşid döneminde de bir süre devam etti. On sekizinci Abbasi Halifesi Muktedir döneminde, birçok Maniheist onun zulmünden korktukları için Mezopotamya'dan Horasan'a kaçmış ve yaklaşık 500'ü Semerkant'ta toplanmıştır. Dinin merkezi daha sonra yeni Patrikhaneleri haline gelen bu şehre kaydırıldı. ⓘ
Patrik Photios'un Bibliotheca'sında Agapius'un okuduğu bir kitabı özetleyip tartıştığı gibi, Maniheist broşürler 9. yüzyıl Bizans Konstantinopolis'inde Yunanca olarak hala dolaşımdaydı. ⓘ
Maniheizm ile ilişkili sonraki hareketler
Orta Çağ boyunca, Katolik Kilisesi tarafından topluca "Maniheist" olarak tanımlanan ve 1184 yılında Engizisyon'un kurulmasıyla Hıristiyan sapkınlıkları olarak zulüm gören çeşitli hareketler ortaya çıkmıştır. Bunlar arasında Batı Avrupa'daki Kathar kiliseleri de vardı. Bazen "neo-Manichaean" olarak anılan diğer gruplar ise Ermenistan'da ortaya çıkan Paulician hareketi ve Bulgaristan'daki Bogomillerdir. Bu kullanımın bir örneği, yayıncıları tarafından "Neo-Manichaean" olarak tanımlanan Latince Kathar metni Liber de duobus principiis'in (İki İlke Kitabı) yayınlanmış baskısında bulunabilir. Bu grupların yazılarında Maniheist mitoloji ya da kilise terminolojisi bulunmadığından, tarihçiler arasında bu grupların Maniheizm'in torunları olup olmadıkları konusunda bazı tartışmalar olmuştur. ⓘ
Maniheizm Bogomilleri, Pavlikanları ve Katharları etkilemiş olabilir. Ancak bu gruplar çok az kayıt bırakmıştır ve Maniheistler ile aralarındaki bağlantı zayıftır. Doğruluğu ne olursa olsun, Maniheizm suçlaması, genellikle çağdaş sapkınlıkları kilise babaları tarafından mücadele edilenlerle uyumlu hale getirmeye çalışan çağdaş ortodoks muhalifler tarafından onlara yöneltilmiştir. ⓘ
Pavlikanların, Bogomillerin ve Katharların düalizminin ve dünyanın şeytani bir yarı tanrı tarafından yaratıldığına dair inançlarının Maniheizm'in etkisinden kaynaklanıp kaynaklanmadığını belirlemek mümkün değildir. Katharlar görünüşe göre Maniheist kilise örgütlenmesi ilkelerini benimsemişlerdir. Priscillian ve takipçileri de Maniheizm'den etkilenmiş olabilir. Maniheistler, aksi takdirde kaybolacak olan Thomas'ın İşleri gibi birçok apokrif Hıristiyan eserini korumuşlardır. ⓘ
Günümüz
Çin'de Xinjiang ve Fujian'da bazı yerler korunmuştur. Cao'an tapınağı en yaygın olarak bilinen ve en iyi korunmuş Maniheist yapıdır, ancak daha sonra Budizm ile ilişkilendirilmiştir. Birkaç küçük grup bu inancı uygulamaya devam etmektedir. ⓘ
“Yezdân-ı Baht” mezhebinin kurulması
“Hişam İbn-i Abd’ûl-Melik” devrinde Mâniler’in önderlerine Mihr adı verilmekteydi. Mâni reislerinden olan Zâd Hürmüzd ise ayrı bir Mâni tarikâtı kurmak amacıyla “Medain” şehrine gitti. Orada karşılaştığı Haccac’ın kâtibi Miklas’ı “Danaveryan” adı verilen tarikâtın başına geçirdi. Miklas’ın ölümünden sonra ise yerine Afrika’dan gelen “Ebû Hilâl’ûd-Deyhûrî” geçti. Me’mûn ve Mu’tâsım devirlerindeki reisleri “Ebû Ali Sâid” ve sonra da “Nâsır bin Hürmüz’ûs-Semerkandî” idi. Me’mûn devrinde Rey şehrinde ikâmet etmekte olan “Yezdân-ı Baht” Mâniler’den ayrılarak kendi mezhebini oluşturdu. ⓘ
Zandikler (Zenâdike)
Mâniler’e Sasânîler Devri’nde “Zandik” adı veriliyordu. “Mes’ûdî”, Zandikler’i Zerdüşt’ün kitabı Avesta’dan ayrılarak onun tefsiri olan “Zend” kitabına bağlanan topluluk olarak tanımlamaktadır. Yani tefsiri kabul ederek asıl metni reddedenler anlamında kendilerine “Zandik” adı verilmişti. İslâm devirlerinde önce Mâniler, daha sonra da Mezdekîler ayni şekilde “Zandik” (Zindik) olarak adlandırılmışlardı. Emevîler devrinde Zindik olarak adlandırılanlar nispeten azınlıktaydı. Me’mûn Horasan’a ilk geldiğinde “Mübid Mûbidân” halifenin veziri Fazl İbn-i Sehl’in yanında bulunmaktaydı. Me’mûn Zındıklar’a ve Mübidler’e karşı son derece müsamahakâr davranan bir halife olarak tanınmaktaydı. ⓘ
Öğretiler ve inançlar
Genel
Mani'nin öğretisi, Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu inkâr ederek ve iki zıt güç öne sürerek kötülük sorununun teorik bir kısmını ele alarak kötülüğün kökeniyle ilgilenmiştir. Maniheist teoloji iyi ve kötüye dair düalist bir görüş öğretmiştir. Maniheizm'deki temel inanç, her şeye kadir olmasa da güçlü olan iyi gücün (Tanrı) karşısında ebedi kötü gücün (şeytan) olduğudur. İnsanlık, dünya ve ruh, Tanrı'nın vekili olan İlkel İnsan ile şeytan arasındaki savaşın yan ürünü olarak görülür. ⓘ
İnsan bu güçler için bir savaş alanı olarak görülür: ruh kişiyi tanımlar, ancak hem aydınlığın hem de karanlığın etkisi altındadır. Bu çekişme insan bedeninin yanı sıra dünya üzerinde de yaşanır; ne dünya ne de beden özünde kötü olarak görülür, daha ziyade hem aydınlığın hem de karanlığın parçalarına sahiptir. Doğal fenomenler (yağmur gibi) bu ruhani çekişmenin fiziksel tezahürü olarak görülmüştür. Dolayısıyla Maniheist görüş kötülüğün varlığını, oluşumunda Tanrı'nın hiçbir rol almadığı ve daha ziyade şeytanın Tanrı'ya karşı verdiği bir savaşın ürünü olan kusurlu bir yaratılış varsayarak açıklıyordu. ⓘ
Kozmogoni
Maniheizm, ışığın ruhani dünyası ile karanlığın maddi dünyası arasındaki çatışmanın ayrıntılı bir tanımını sunmuştur. Hem karanlık hem de ışık dünyasının varlıklarının isimleri vardır. Maniheist inancın ayrıntıları için çok sayıda kaynak bulunmaktadır. Maniheist kutsal yazıların iki bölümü vardır ki bunlar muhtemelen orijinal dillerindeki orijinal Maniheist yazılara en yakın olanlardır. Bunlar Nasturi Hristiyan Theodore bar Konai'nin Süryanice "Scholia Kitabı "nda (Ketba de-Skolionz, 8. yüzyıl) yaptığı Süryanice-Aramice alıntı ve Turpan'da bulunan Mani'nin Şabuhragan'ının (Mani'nin öğretilerinin I. Şapur için hazırlanmış bir özeti) Orta Farsça bölümleridir. ⓘ
Bu ve diğer kaynaklardan, ayrıntılı Maniheist vizyonun neredeyse eksiksiz bir tanımını elde etmek mümkündür (Maniheist tanrıların tam bir listesi aşağıda özetlenmiştir). Mani'ye göre evrenin ortaya çıkışı üç "yaratılış" ile gerçekleşir:
- İlk Yaratılış
- Başlangıçta, iyilik ve kötülük tamamen ayrı iki alemde var olmuştur; biri beş Shekhinas'ı (ışığın ilahi nitelikleri) ile birlikte Yücelik Babası tarafından yönetilen Işık Dünyası (Çince: 明界), diğeri ise Karanlıklar Kralı tarafından yönetilen Karanlıklar Dünyası. Belli bir noktada, Karanlığın Krallığı Işık Dünyasını fark eder, ona karşı açgözlü olur ve ona saldırır. Yücelik Babası, üç "yaratımın" (ya da "çağrının") ilkinde Yaşam Annesi'ni çağırır, o da oğlu Orijinal İnsan'ı (Aramice: Nāšā Qaḏmāyā), Açgözlülük İblisi'ni de içeren Karanlığın saldırgan güçleriyle savaşması için gönderir. Orijinal Adam beş farklı ışık kalkanıyla (beş Shekhina'nın yansımaları) silahlandırılmıştır ve bu kalkanları savaşın devamında karanlığın güçlerine kaybeder; bu kalkanlar karanlığın güçlerini kandırmak için bir tür "yem" olarak tanımlanır, çünkü karanlığın güçleri açgözlülükle tüketebildikleri kadar çok ışık tüketirler. İlk İnsan kendine geldiğinde, karanlığın güçleri arasında sıkışıp kalmıştır. ⓘ
- İkinci Yaratılış
- Sonra Yücelik Babası İkinci Yaratılış'ı başlatır, Yaşayan Ruh'u çağırır, o da beş oğlunu çağırır ve Orijinal İnsan'a bir çağrı gönderir (Çağrı daha sonra bir Maniheist ilah olur). Bir yanıt (Yanıt başka bir Maniheist tanrıya dönüşür) Orijinal İnsan'dan Işık Dünyasına geri döner. Yaşamın Annesi, Yaşayan Ruh ve beş oğlu, Karanlıklar Dünyası'nın kötü varlıklarının bedenlerinden, yuttukları ışıkla birlikte evreni yaratmaya başlar. Hepsi de Karanlıklar Dünyası'ndan gelen kötü maddi varlıkların ve yutulan ışığın çeşitli karışımlarından oluşan on gök ve sekiz yer yaratılır. Güneş, ay ve yıldızların hepsi Karanlıklar Dünyası'ndan geri kazanılan ışıktan yaratılmıştır. Ayın ağdalanması ve küçülmesi, ayın ışıkla dolması ve bu ışığın güneşe, oradan da Samanyolu'na ve nihayetinde Işık Dünyası'na geri dönmesi olarak tanımlanır. ⓘ
- Üçüncü Yaratılış
- Büyük iblisler (bar-Khonai'nin anlatımında archon olarak adlandırılır) göklere asılır ve ardından Yücelik Babası Üçüncü Yaratılış'ı başlatır. Işık, erkek ve dişi kötü varlıkların ve iblislerin maddi bedenlerinden, Üçüncü Elçi ve Işık Bakireleri gibi ışık varlıklarının güzel görüntülerine karşı açgözlülük içinde cinsel olarak uyarılmalarına neden olarak geri kazanılır. Ancak, ışık bedenlerinden dışarı atılıp yeryüzüne düşer düşmez (bazıları kürtaj şeklinde - Maniheist efsanedeki düşmüş meleklerin kaynağı), kötü varlıklar ışığı içlerinde tutmak için yutabildikleri kadarını yutmaya devam ederler. Bu durum sonunda kötü varlıkların büyük miktarlarda ışık yutması, çiftleşmesi ve Adem ile Havva'yı üretmesiyle sonuçlanır. Yücelik Babası daha sonra Adem'i uyandırması ve onu maddi bedeninde hapsolmuş olan ışığın gerçek kaynağı konusunda aydınlatması için Işıldayan İsa'yı gönderir. Ancak Adem ve Havva sonunda çiftleşir ve daha fazla insan üreterek ışığı insanlık tarihi boyunca insanlığın bedenlerinde hapsederler. Peygamber Mani'nin ortaya çıkışı, Işığın Dünyası'nın insanlığa maddi bedenlerinde hapsolmuş ruhani ışığın gerçek kaynağını ifşa etmek için yaptığı bir başka girişimdir. ⓘ
Mani'nin kozmolojisinin Maniheist Diyagramda gösterildiği şekliyle analizi
Maniheist Diyagramdan Cennet sahnesi
Maniheist Diyagramdan "Işık Bakiresi" ⓘ
.jpg)
Maniheist mitolojideki varlıkların ve olayların ana hatları
Mani tarafından yaratıldığı zamandan itibaren Mani dini, Maniheist evren şeması içinde yer alan tanrıların ve olayların ayrıntılı bir tanımına sahipti. Maniheizm'in yayıldığı her dilde ve bölgede, ister Theodore bar Konai tarafından aktarılan orijinal Süryanice'de, ister Aziz Augustine tarafından Mani'nin Epistola Fundamenti'sinden verilen Latince terminolojide, ister Maniheizm doğuya doğru yayıldıkça bulunan Farsça ve Çince çevirilerde olsun, aynı tanrılar yeniden ortaya çıkar. Orijinal Süryanice, Mani'nin yarattığı orijinal tanımı korurken, tanrıların diğer diller ve kültürler aracılığıyla dönüşümü, orijinal Süryanice yazılarda ima edilmeyen tanrıların enkarnasyonlarını üretmiştir. Çince çeviriler özellikle Çin Budizm'inde yaygın olan terminolojiyi ödünç alarak ve uyarlayarak senkretik olmuştur. ⓘ
Işık Dünyası
- Yücelik Babası (Süryanice: ܐܒܐ ܕܪܒܘܬܐ Abbā dəRabbūṯā; Orta Farsça: pīd ī wuzurgīh veya Zerdüşt tanrısı Zurwān; Partça: Pidar wuzurgift, Pidar roshn; Çince: 無上明尊; lit. 'Eşsiz Işık İlahı' veya 薩緩 lit. 'Zurvan')
- Dört Yüzü (Yunanca: ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους; Çince: 四寂法身; lit. 'Dört Sessiz Dharmakayas')
- Beş Şehinası (Süryanice: ܚܡܫ ܫܟܝܢܬܗ khamesh shkhinatei; Çince: 五種大 wǔ zhǒng dà, lit. 'beş büyük kişi'):
| Shekhina: | Sebep | Zihin | İstihbarat | Düşünce | Anlamak ⓘ |
|---|---|---|---|---|---|
| Süryanice | ܗܘܢܐ hawnā | ܡܕܥܐ maddeʻā | ܪܥܝܢܐ reyānā | ܡܚܫܒܬܐ maḥšavṯɑ | ܬܪܥܝܬܐ tarʻiṯā |
| Parthian | bām | manohmēd | uš | veēšišn | parmānag |
| Çince | 相 xiāng, "aşama" | 心 xīn, "kalp-zihin" | 念 niàn, "farkındalık" | 思 sī, "düşünce" | 意 yì, "anlam" |
| Türkçe | qut | ög | köngül | saqinç | tuimaq |
| Yunan | νοῦς (Nous) | ἔννοια (Ennoia) | φρόνησις (Phronēsis) | ἐνθύμησις (Enthymēsis) | λογισμός (Logismos) |
| Latince | ERKEK | sensus | prudentia | intellectus | cogitatio |
- Büyük Ruh (Orta Farsça: Waxsh zindag, Waxsh yozdahr; Latince: Spiritus Potens) ⓘ
İlk yaratılış
- Hayat Anası (Süryanice: ܐܡܐ ܕܚܝܐ imā dəḥayyē; Orta Farsça: mʾdrʾy zyndgʾn; Çince: 善母佛; lit. 'İyi Anne Buda')
- İlk İnsan (Süryanice: ܐܢܫܐ ܩܕܡܝܐ Nāšā Qaḏmāyā; Orta Farsça: Ohrmazd Bay, Zerdüştlerin ışık ve iyilik tanrısı; Latince: Primus Homo)
- İlk Enthymesis (Orta Farsça: hndyšyšn nxwysṯyn; Çince: 先意; lit. 'İlk Anlayış')
- Onun beş Oğlu (beş Işık Elementi; Partça: panj rōšn; Orta Farsça: Amahrāspandān; Çince: 五明子)
- Altıncı Oğlu, Cevap-Tanrı (Süryanice: ܥܢܝܐ ʻanyā; Partça ve Orta Farsça: xroshtag; Çince: 勢至 Shì Zhì "Bilgeliğin Gücü", Çinli bir bodhisattva). İlk İnsan tarafından Işık Dünyasından gelen Çağrıya gönderilen cevap.
- Yaşayan Benlik (Partça ve Orta Farsça: grīw zīndag, grīw rōšn; Çince: 明性; lit. 'Işık Doğası') Beş Işık Elementinden oluşan anima mundi, dünyada çarmıha gerilmiş olan Acı Çeken İsa ile özdeştir. ⓘ
İkinci yaratılış
- Işıkların Dostu (Süryanice: ܚܒܝܒ ܢܗܝܖܐ ḥaviv nehirē; Çince: 樂明佛; lit. 'Işıkların Keyfini Çıkaran') Çağırır:
- Büyük İnşaatçı (Süryanice: ܒܢ ܖܒܐ ban rabbā; Çince: 造相; lit. 'Biçimlerin Yaratıcısı') Karanlığı ışıktan ayıracak yeni dünyayı yaratmakla görevlidir. O çağırır:
- Yaşayan Ruh (Süryanice: ܪܘܚܐ ܚܝܐ ruḥā ḥayyā; Orta Farsça: Mihryazd; Çince: 淨活風; pinyin: Jìnghuófēng; Latince: Spiritus Vivens; Yunanca: Ζων Πνευμα). Maddi dünyanın yapısını yaratan bir demiurge olarak hareket eder.
- Beş Oğlu (Süryanice: ܚܡܫܐ ܒܢܘܗܝ ḥamšā benawhy; Çince: 五等驍健子; lit. 'Beş Yiğit Oğul')
- İhtişamın Bekçisi (Süryanice: ܨܦܬ ܙܝܘܐ ṣfat ziwā; Latince: Splenditenens; Çince: 催光明使; lit. 'Aydınlanma Uyarıcısı'). On cenneti yukarıdan tutar.
- Yücelik Kralı (Süryanice: ܡܠܟ ܫܘܒܚܐ mlex šuvḥā; Latince: Rex Gloriosus; Çince: 地藏 Dìzàng "Dünya Hazinesi", Çinli bir bodhisattva).
- Işığın Adaması (Süryanice: ܐܕܡܘܣ ܢܘܗܪܐ adamus nuhrā; Latince: Adamas; Çince: 降魔使; pinyin: Jiàngmó shǐ). Karanlıklar Kralı'nın suretindeki kötü bir varlıkla savaşır ve onun üstesinden gelir.
- Büyük Onur Kralı (Süryanice: ܡܠܟܐ ܪܒܐ ܕܐܝܩܪܐ malkā rabbā dikkārā; Ölü Deniz Parşömenleri Aramice: מלכא רבא דאיקרא malka raba de-ikara; Latince: Rex Honoris; Çince: 十天大王; pinyin: Shítiān Dàwáng; lit. 'On Cennetin Büyük Kralı'). Enoch Kitabı'nda (orijinal olarak Aramice yazılmıştır) ve Mani'nin Süryanice versiyonu olan Devler Kitabı'nda merkezi bir rol oynayan bir varlıktır. On cennetin yedinci cennetinde oturur (ilk yedisi klasik gezegenleri barındıran göksel kürelere karşılık gelir) ve ışık dünyasının girişini korur.
- Atlas (Süryanice: ܣܒܠܐ sebblā; Latince: Atlas; Çince: 持世主; pinyin: Chíshìzhǔ). Sekiz dünyayı aşağıdan destekler.
- Altıncı Oğlu, Çağrı Tanrısı (Süryanice: ܩܪܝܐ qaryā; Orta Farsça: Padvaxtag; Çince: 觀音 Guanyin "[dünyanın] seslerini izleyen/algılayan", Çinli Merhamet Bodhisattvası). İlk İnsanı karanlığın güçleriyle olan savaşından uyandırmak için Yaşayan Ruh tarafından gönderilmiştir. ⓘ
- Beş Oğlu (Süryanice: ܚܡܫܐ ܒܢܘܗܝ ḥamšā benawhy; Çince: 五等驍健子; lit. 'Beş Yiğit Oğul')
Üçüncü yaratılış
- Üçüncü Elçi (Süryanice: ܐܝܙܓܕܐ izgaddā; Orta Farsça: narēsahyazad, Partça: hridīg frēštag; tertius legatus)
- İhtişamlı İsa (Süryanice: ܝܫܘܥ ܙܝܘܐ Ishoʻ Ziwā; Çince: 光明夷數; lit. 'Parlak Işığın İsa'sı' veya 夷數精和 lit. 'Uyumun Özü İsa'). Adem ve Havva'yı fiziksel bedenlerinde hapsolmuş ruhani ışığın kaynağına uyandırmak için gönderilmiştir.
- Işık Bakiresi (Orta Farsça ve Partça: qnygrwšn; Çince: 謹你嚧詵, Orta Farsça'dan fonetik bir alıntı)
- Işığın On İki Bakiresi (Süryanice: ܬܪܬܥܣܪܐ ܒܬܘܠܬܐ tratʻesrā btultē; Orta Farsça: kanīgān rōšnān; Çince: 日宮十二化女; pinyin: Rìgōng shí'èr huànǚ; lit. 'Güneş Sarayı Dönüşümün On İki Bakiresi'). Zodyak'ın on iki takımyıldızında yansıtılır.
- Zafer Sütunu (Süryanice: ܐܣܛܘܢ ܫܘܒܚܐ esṭun šuvḥā; Orta Farsça: srōš-ahrāy; Çince: 蘇露沙羅夷; pinyin: Sūlù shāluóyí ve 盧舍那, Lúshěnà, her ikisi de Orta Farsça'dan fonetik: srōš-ahrāy). Ruhların Işık Dünyasına geri döndükleri yol; Samanyolu'na karşılık gelir.
- Büyük Nous
- Beş Uzvu (Çince: 五體) (Bkz. yukarıdaki "Beş Shekhinas").
- Sebep
- Zihin
- İstihbarat
- Düşünce
- Anlamak
- Beş Uzvu (Çince: 五體) (Bkz. yukarıdaki "Beş Shekhinas").
- Adil Yargıç (Partça: d'dbr r'štygr; Çince: 平等王; lit. 'Tarafsız Kral')
- Son Tanrı ⓘ
Karanlıklar Dünyası
- Karanlıklar Prensi (Süryanice: ܡܠܟ ܚܫܘܟܐ mlex ḥešoxā; Orta Farsça: Ahriman, Zerdüştlerin en yüce kötü varlığı)
- Beş şeytani krallığı Işığın beş unsurunun şeytani karşılıkları, en düşüğü Karanlığın krallığıdır.
- Oğlu (Süryanice: ܐܫܩܠܘܢ Ashaklun; Orta Farsça: Az, Zerdüşt şeytanı Aži Dahāka'dan)
- Oğlunun eşi (Süryanice: ܢܒܪܘܐܠ Nevro'el)
- Onların çocukları - Adem ve Havva (Orta Farsça: Gehmurd ve Murdiyanag)
- Devler (Düşmüş Melekler, ayrıca Düşükler): (Süryanice: ܝܚܛܐ yaḥtē, "düşükler" veya "düşenler"; ayrıca: ܐܪܟܘܢܬܐ; 'Εγρήγοροι Egrēgoroi, "Devler"). Enoch Kitabı'ndaki (Mani'nin Devler Kitabı'nda yoğun olarak kullandığı) düşmüş meleklerin hikayesi ve Yaratılış'ta (6:1-4) anlatılan נפילים nephilim ile ilgilidir. ⓘ
Maniheist Kilise
Organizasyon
Maniheist Kilise, Maniheizm'in yeminlerini eden Seçilmişler ve etmeyen ama yine de Kilise'ye katılan İşitenler olarak ikiye ayrılmıştı. Seçilmişlerin alkol ve et tüketmesi, ayrıca Mani'nin hasat yapmanın bitkilere karşı bir tür cinayet olduğu iddiası nedeniyle ekin biçmesi veya yiyecek hazırlaması yasaktı. Bu nedenle İşitenler yiyecek hazırlama günahını işler ve bunu Seçilmişlere sunar, onlar da İşitenler için dua eder ve onları bu günahlardan arındırırdı. ⓘ
Bu bölünmeler için kullanılan terimler erken Hıristiyanlık döneminden beri zaten yaygındı, ancak Hıristiyanlıkta farklı bir anlamı vardı. Çince yazılarda Orta Farsça ve Partça terimler (Çinceye çevrilmek yerine) fonetik olarak yazılmıştır. Bunlar Hippo'lu Augustine tarafından kaydedilmiştir.
- Lider (Süryanice: ܟܗܢܐ /kɑhnɑ/; Partça: yamag; Çince: 閻默; pinyin: yánmò), Mani'nin atanmış halefi, Kilise'nin başında Patrik olarak oturur, başlangıçta Ctesiphon'da, dokuzuncu yüzyıldan itibaren Semerkant'ta. İki önemli lider, Mani'nin ilk halefi Mār Sīsin (veya Sisinnios) ve sekizinci yüzyılda yaşamış bir lider olan Ebû Hilâl ed-Dayhūri'dir.
- 12 Havari (Latince: magistrī; Süryanice: ܫܠܝܚܐ /ʃ(ə)liħe/; Orta Farsça: možag; Çince: 慕闍; pinyin: mùdū). Mani'nin ilk havarilerinden üçü Mār Pattī (Pattikios; Mani'nin babası), Akouas ve Mar Ammo'dur.
- 72 Piskopos (Latince: episcopī; Süryanice: ܐܦܣܩܘܦܐ /ʔappisqoppe/; Orta Farsça: aspasag, aftadan; Çince: 薩波塞; pinyin: sàbōsāi veya Çince: 拂多誕; pinyin: fúduōdàn; ayrıca bkz: yetmiş öğrenci). Mani'nin özellikle piskopos olarak anılan ilk öğrencilerinden biri Mār Addā'dır.
- 360 Presbiter (Latince: presbyterī; Süryanice: ܩܫܝܫܐ /qaʃʃiʃe/; Orta Farsça: mahistan; Çince: 默奚悉德; pinyin: mòxīxīdé)
- Seçilmişlerin genel organı (Latince: ēlēctī; Süryanice: ܡܫܡܫܢܐ /m(ə)ʃamməʃɑne/; Orta Farsça: ardawan veya dēnāwar; Çince: 阿羅緩; pinyin: āluóhuǎn veya Çince: 電那勿; pinyin: diànnàwù)
- İşitenler (Latince: audītōrēs; Süryanice: ܫܡܘܥܐ /ʃɑmoʿe/; Orta Farsça: niyoshagan; Çince: 耨沙喭; pinyin: nòushāyàn) ⓘ
Dini uygulamalar
Dualar
Maniheist kaynaklardan anlaşıldığı kadarıyla, Maniheistler ya dinleyenler için dört ya da seçilmişler için yedi olmak üzere günlük dualar etmişlerdir. Kaynaklar namazın tam vakti konusunda farklılık gösterir. El-Nadim'in Fihrist'i öğleden sonra, ikindi vakti, gün batımından hemen sonra ve yatsı vaktine işaret eder. El-Biruni ise namazları öğle, yatsı, şafak ve güneşin doğuşuna yerleştirir. Seçilmişler ayrıca ikindi vakti, yatsıdan yarım saat sonra ve gece yarısı namaz kılarlar. Al-Nadim'in günlük dualarla ilgili anlatımı muhtemelen Müslümanların halk dualarına denk gelecek şekilde ayarlanmıştır, Al-Biruni'nin raporu ise İslam'dan etkilenmemiş daha eski bir geleneği yansıtıyor olabilir. ⓘ
En-Nedim'in günlük ibadetlerle ilgili anlatısı eldeki tek ayrıntılı kaynak olduğunda, bu uygulamaların Müslümanlar tarafından yalnızca Abbasi Halifeliği döneminde benimsendiğine dair bir endişe vardı. Ancak, El-Nadim tarafından sağlanan Arapça metnin dördüncü yüzyıla ait Mısır metinlerinde yer alan açıklamalarla örtüştüğü açıktır. ⓘ
Her namaz suyla ya da su yoksa İslam'da abdeste benzeyen başka maddelerle alınan bir abdestle başlar ve elçilere ve ruhlara yönelik çeşitli kutsamalardan oluşurdu. Namaz, her dua sırasında on iki kez yere secde etmek ve tekrar ayağa kalkmaktan oluşuyordu. Maniheistler gündüzleri güneşe, geceleri ise aya doğru dönerlerdi. Eğer gece ay görünmüyorsa kuzeye doğru dönerlerdi. ⓘ
Mileveli Faustus'tan da anlaşılacağı üzere, gök cisimlerinin kendileri tapınma konusu olmayıp, zamanın ve mekânın ötesinde var olduğu için görülemeyen yüce tanrıya dünyanın ışık parçacıklarını taşıyan "gemiler" ve aynı zamanda yüce tanrının İhtişamlı İsa gibi zuhurlarının meskenleridir. Hippo'lu Augustinus'un yazılarına göre, yeniden doğuştan ve acıdan kurtulmak ve ışık aleminde huzura kavuşmak için ilki Yüce Baba'ya, diğerleri daha küçük tanrılara, ruhlara ve meleklere ve son olarak da seçilmişlere adanmış on dua yapılırdı. Benzer şekilde, Uygur inancında da dört dua yüce Tanrı'ya (Äzrua), Güneş ve Ay Tanrısı'na, beş katlı Tanrı'ya ve buddalara yöneltilir. ⓘ
Birincil kaynaklar
Mani, dinin öğretilerini içeren yedi kitap yazmıştır. Orijinallerinden geriye sadece dağınık parçalar ve çeviriler kalmıştır; bunların çoğu 20. yüzyılda Mısır ve Türkistan'da keşfedilmiştir." ⓘ
Süryanice isimleri korunmuş olmasına rağmen, orijinal altı Süryanice yazı korunmamıştır. Bunlardan parçalar ve alıntılar da vardır. Sekizinci yüzyılda yaşamış Nasturi Hıristiyan yazar Theodore Bar Konai tarafından korunmuş olan uzun bir alıntı, Mani'nin orijinal Süryanice Aramice yazılarında İran ya da Zerdüşt terimlerinin hiçbir etkisi olmadığını göstermektedir. Orijinal Süryani yazılarında Mani tanrıları için kullanılan terimler Aramice'dir. Maniheizm'in Zerdüşt dinine uyarlanması Mani'nin sağlığında, Sasani imparatoru I. Şapur'a ithaf ettiği kitabı Orta Farsça Şabuhragan'ı yazmasıyla başlamış gibi görünmektedir. ⓘ
Kitapta Ahura Mazda, Angra Mainyu ve Âz gibi Zerdüşt ilahlarından bahsedilmektedir. Maniheizm, 1900'lerin başında Alman araştırmacılar tarafından bugün Çin'in Sincan bölgesinde bulunan Turpan yakınlarında keşfedilen çok sayıda Orta Farsça, Partça ve Soğdca (ve ayrıca Türkçe) metinler nedeniyle genellikle bir Fars dini olarak sunulur. Ancak, (Theodore Bar Khonai tarafından alıntılanan ve yukarıda özetlenen) orijinal Süryanice açıklamaları açısından bakıldığında, Maniheizm Aramice Babilonya'ya özgü bir fenomen olarak daha iyi tanımlanabilir ve kabaca üçüncü yüzyılda Babilonya'da ortaya çıkan diğer iki yeni Aramice dini fenomen olan Talmudik Yahudilik ve Mandaeizm'e yakın bir zamanda ortaya çıkmıştır. ⓘ
Maniheizm'in orijinal, ancak artık kayıp olan altı kutsal kitabı Süryanice Aramice olarak yazılmış ve dinin yayılmasına yardımcı olmak için diğer dillere çevrilmiştir. Maniheist yazılar doğuya yayıldıkça Orta Farsça, Partça, Soğdca, Toharca ve nihayetinde Uygurca ve Çince çevirilerden geçmiştir. Batıya yayıldıkça Yunanca, Koptça ve Latinceye çevrilmiştir. ⓘ
Henning bu çeviri sürecinin nasıl geliştiğini ve Orta Asya'daki Maniheistleri nasıl etkilediğini anlatmaktadır:
Şüphesiz Soğdca, Orta Asya'daki Maniheist inancın din adamlarının ve propagandacılarının çoğunluğunun ulusal diliydi. Orta Farsça (Pārsīg) ve daha az ölçüde Partça (Pahlavānīg), Ortaçağ kilisesinde Latince'nin sahip olduğu konumu işgal etmiştir. Maniheizm'in kurucusu kendi dili olan Süryaniceyi kullanmıştı, ancak en azından bir kitabını Orta Farsça yazmıştı ve muhtemelen çok sayıdaki yazısının bir kısmının ya da tamamının Süryaniceden Orta Farsçaya çevrilmesini kendisi ayarlamıştı. Böylece Doğu Maniheistleri Mani'nin orijinal yazılarını incelemekten vazgeçip Orta Farsça baskısını okumaya devam etme hakkını kendilerinde bulmuşlardır; Soğdca ile olan yakınlığı nedeniyle Orta Farsça'yı iyi bilmek onlar için pek de zor olmamıştır. ⓘ
Aslen Süryanice yazılmıştır
- Mani İncili (Süryanice: ܐܘܢܓܠܝܘܢ /ʔɛwwanɡallijon/; Koinē Yunanca: εὐαγγέλιον "iyi haber, müjde"). İlk bölümden alıntılar, Maniheistlerin hâlâ yaşadığı bir dönemde Bağdat'ta yaşamış olan ibn el-Nadim tarafından, 938'de yazdığı ve bildiği tüm yazılı kitapların bir kataloğu olan Fihrist adlı kitabında Arapça olarak getirilmiştir.
- Yaşam Hazinesi
- İnceleme (Kıptice: πραγματεία, pragmateia)
- Sırlar
- Devler Kitabı: Orijinal parçalar Kumran (Maniheizm öncesi) ve Turpan'da keşfedilmiştir.
- Mektuplar: Augustinus, Maniheizm karşıtı bazı eserlerinde Mani'nin Temel Mektubu'ndan Latince alıntılar yapar.
- Mezmurlar ve Dualar: 1900'lerin başında Mısır'da keşfedilen Kıpti Mani Mezmurları, Charles Allberry tarafından Chester Beatty koleksiyonundaki ve Berlin Akademisi'ndeki Mani yazmalarından derlenerek 1938-9 yılları arasında yayımlanmıştır. ⓘ
Aslen Orta Farsça yazılmıştır
- Şabuhragan, I. Şapur'a adanmıştır: Orijinal Orta Farsça parçalar Turpan'da keşfedilmiş, alıntılar el-Biruni tarafından Arapça olarak getirilmiştir. ⓘ
Diğer kitaplar
- Ardahang, "Resimli Kitap". İran geleneğinde bu, Mani'nin daha sonraki Pers tarihinde hatırlanan kutsal kitaplarından biriydi ve aynı zamanda "Değerli" anlamına gelen Partça bir kelime olan Aržang olarak adlandırıldı ve resimlerle güzelleştirildi. Bu nedenle İranlılar ona "Ressam" unvanını vermişlerdir.
- Öğretmenin Kephalaia'sı (Κεφαλαια), "Söylemler", Kıpti çevirisinde bulunur.
- Bedeninin Kökeni Üzerine, Mani'nin erken dönem hayatını anlatan Aramice bir kitabın Yunanca çevirisi olan Köln Mani-Codex'in başlığı. ⓘ
Maniheist Kilise tarafından korunan Maniheist olmayan eserler
- Devler Kitabı gibi Enoch Kitabı literatürünün bazı bölümleri
- Süryanice Thomas'ın İşleri'nin bazı bölümleri ve Thomas'ın Mezmurları gibi (geleneğe göre Hindistan'a giden ve Suriye'de de saygı gören) havari Thomas ile ilgili literatür. Thomas'ın İncili de dördüncü yüzyılda yaşamış bir Kilise Babası olan Kudüslü Cyril tarafından Maniheistlere atfedilmiştir.
- Barlaam ve Josaphat efsanesi Buda hakkındaki bir Hint öyküsünden Maniheist bir versiyona geçerek batıda bir Hıristiyan Azizin öyküsüne dönüşmüştür. ⓘ
Daha sonraki eserler
Daha sonraki yüzyıllarda Maniheizm doğuda Farsça konuşulan topraklardan geçerek Uygur Kağanlığı'na (回鶻帝國) ve nihayetinde Turpan Uygur Krallığı'na (1335 civarında yıkıldı) ulaştı, Maniheist yazılara Orta Farsça ve Partça dualar (āfrīwan veya āfurišn) ve Partça ilahi döngüleri (Mar Ammo tarafından oluşturulan Huwīdagmān ve Angad Rōšnan) eklenmiştir. Bunların bir derlemesinin çevirisi Maniheist Çin İlahiler Parşömeni'ni (Çince: 摩尼教下部讚; pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn, Lieu bunu "Maniheist Dinin Alt Kesimi [yani İşitenler] için İlahiler" olarak çevirmiştir) ortaya çıkarmıştır. ⓘ
Mani'ye atfedilen ilahileri içermesinin yanı sıra, Mār Zaku, Mār Ammo ve Mār Sīsin de dahil olmak üzere Mani'nin ilk öğrencilerine atfedilen duaları da içerir. Bir diğer Çince eser, Mani ve öğrencisi Adda arasında bir tartışma olarak sunulan Işık Nous'un Vaazının tam bir çevirisidir. ⓘ
Eleştirel ve polemik kaynakları
1900'lerde orijinal kaynakların keşfine kadar, Maniheizm'in tek kaynağı Maniheist olmayan yazarların (Hristiyan, Müslüman, Budist ya da Zerdüşt) tanımlamaları ve alıntılarıydı. Bu yazarlar Maniheizm'i sıklıkla eleştirirken, doğrudan Maniheist kutsal metinlerden alıntılar da yapmışlardır. Bu durum, 18. yüzyılda yazan Isaac de Beausobre'un yalnızca Maniheizm karşıtı kaynaklara dayanarak Maniheizm üzerine kapsamlı bir eser yaratmasını sağlamıştır. Bu nedenle Yunanca ve Arapça alıntılar ve tanımlamalar, Aziz Augustinus'un Latince uzun alıntıları ve Theodore Bar Konai'nin Süryanice'deki son derece önemli alıntıları gibi, akademisyenler tarafından uzun zamandır bilinmektedir. ⓘ
Mani ve Maniheizm'in Patristik tasvirleri
Eusebius şu yorumu yapmıştır:
Maniheistlerin sapkınlığı bu dönemde başladı.
- Bu arada, o deli Manes (Mani, Pers ya da Sami kökenlidir), şeytani sapkınlığı nedeniyle ismiyle uyumlu olarak, aklını saptırarak ve Şeytan'ın talimatıyla birçok kişiyi yok etmek için kendini silahlandırdı. Yaşamında, hem konuşmasında hem de davranışlarında bir barbardı, ama doğasında ele geçirilmiş ve delirmiş biri vardı. Buna göre, kendisini bir Mesih gibi göstermeye çalıştı, sonra da kendisinin Mesih'in vekili ve Kutsal Ruh olduğunu ilan etti ve tüm bunlarla birlikte deliliğiyle büyük ölçüde şişti. Sonra, sanki Mesih'miş gibi, yeni dininin ortakları olan on iki öğrenci seçti ve çoktan yok olmuş binlerce sapkınlıktan topladığı sahte ve dinsiz öğretileri bir araya getirdikten sonra, onları İran'dan dünyanın bu kısmına ölümcül bir zehir gibi savurdu. Bu nedenle Maniheistlerin dinsiz adı günümüze kadar birçok kişi arasında yayılmıştır. İşte bu zamanlarda filizlenen ve yanlış olarak adlandırılan bu bilginin nedeni buydu. ⓘ
Acta Archelai
Bu anlatılardan bazılarının ne kadar yanlış olabileceğinin bir örneği, Acta Archelai'de yer alan Maniheizm'in kökenlerine ilişkin anlatıda görülebilir. Bu, 348'den önce yazılmış, en çok Latince versiyonuyla bilinen ve 18. yüzyılda Isaac de Beausobre tarafından çürütülene kadar Maniheizm'in doğru bir anlatımı olarak kabul edilen Maniheizm karşıtı Yunanca bir eserdir:
Havariler zamanında Scythianus adında bir adam yaşıyordu ve "İskitya'dan" geldiği ve aynı zamanda "ırk olarak bir Sarazen" ("ex genere Saracenorum") olduğu anlatılır. Mısır'a yerleşmiş, burada "Mısırlıların bilgeliği" ile tanışmış ve daha sonra Maniheizm olarak bilinen dini sistemi icat etmiştir. Sonunda Filistin'e göç etti ve öldüğünde yazıları tek öğrencisi olan Terebinthus'un eline geçti. Terebinthus Babil'e gitti, Budda adını aldı ve ustasının öğretisini yaymaya çalıştı. Fakat o da Scythianus gibi sadece bir öğrenci edindi, o da yaşlı bir kadındı. Bir süre sonra bir evin çatısından düşerek öldü ve Scythianus'tan miras kalan kitaplar yaşlı kadının malı oldu, o da öldüğünde bunları kölesi olan Corbicius adında genç bir adama miras bıraktı. Corbicius bunun üzerine adını Manes olarak değiştirdi, Scythianus'un yazılarını inceledi ve kendi eklemeleriyle birlikte içerdikleri doktrinleri öğretmeye başladı. Thomas, Addas ve Hermas adında üç öğrenci edindi. Bu sıralarda Pers kralının oğlu hastalandı ve Manes onu tedavi etmeyi üstlendi; ancak prens öldü, bunun üzerine Manes hapse atıldı. Kaçmayı başardı, ama sonunda kralın eline düştü, onun emriyle derisi yüzüldü ve cesedi şehir kapısına asıldı. ⓘ
A. Bu hikâyeyi aktaran A. Bevan, "tarihsel olarak kabul edilme iddiası yoktur" yorumunda bulunmuştur. ⓘ
Acta Archelai'de Yahudiliğe Bakış
Hegemonius'un Mani tasvirine göre, dünyayı yaratan kötü demiurge Yahudi Yehova'ydı. Hegemonius Mani'nin şöyle dediğini bildirir,
"Musa, Yahudiler ve onların rahipleriyle konuşan Karanlıklar Prensi'dir. Böylece Hıristiyanlar, Yahudiler ve Putperestler bu Tanrı'ya tapındıklarında aynı hataya düşmüş olurlar. Çünkü onlara öğrettiği şehvetlerle onları saptırmaktadır." Şöyle devam eder: "Şimdi, Musa, Yahudiler ve rahiplerle konuşan kişi, Karanlığın Başı olduğunu söylüyor ve Hıristiyanlar, Yahudiler ve putperestler (etnik) aynı tanrıya saygı duydukları için bir ve aynıdır. Çünkü kendisi gerçeğin tanrısı olmadığından, özlemlerinde onları baştan çıkarır. Bu nedenle Musa ve peygamberlerle konuşan tanrıya umut bağlayanlar, gerçeğin tanrısına umut bağlamadıkları için, onunla bağlanmak zorundadırlar. Çünkü o, onlarla (sadece) kendi arzularına göre konuştu. ⓘ
Orta Asya ve İran birincil kaynakları
1900'lerin başında, Albert Grünwedel ve ardından Albert von Le Coq liderliğindeki Alman akademisyenler, Çin Türkistan'ında Turpan yakınlarındaki Maniheist Uygur Krallığı'nın antik bölgesi Gaochang'da kazı yapmaya başladıklarında orijinal Maniheist yazılar gün ışığına çıkmaya başladı (MS 1300 civarında yıkıldı). Ortaya çıkardıkları yazıların çoğu çok kötü durumda olsa da, üç İran dilinde (Orta Farsça, Partça ve Soğdca) ve eski Uygurca yazılmış yüzlerce sayfa Maniheist kutsal yazı vardı. Bu yazılar Almanya'ya götürüldü ve Berlin'deki Prusya Bilimler Akademisi'nde Le Coq ve Friedrich W. K. Müller ve Walter Bruno Henning gibi başkaları tarafından analiz edildi ve yayınlandı. Bu yazıların büyük çoğunluğu Maniheist yazı olarak bilinen Süryani alfabesinin bir versiyonuyla yazılmış olsa da, Alman araştırmacılar, belki de uygun yazı tipleri olmadığı için, çoğunu İbrani alfabesini (22 Süryani harfinin yerine kolayca ikame edilebilen) kullanarak yayınladılar. ⓘ
Bu yayınların belki de en kapsamlısı Ernst Waldschmidt ve Wolfgang Lentz tarafından 1933 yılında Berlin'de yayımlanan Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten (Çin ve İran Metinlerinden Maniheist Dogma) adlı çalışmadır. Daha önce ya da o zamandan beri yayınlanan diğer tüm araştırma çalışmalarından daha fazla olarak, bu çalışma orijinal anahtar Maniheist metinleri orijinal yazılarıyla basmış ve ardından tartışmıştır ve esas olarak Çin metinlerinden ve İbrani alfabesiyle transkribe edilmiş Orta Farsça ve Partça metinlerden bölümler içermektedir. Nazi Partisi'nin Almanya'da iktidarı ele geçirmesinden sonra Maniheist yazılar 1930'larda yayımlanmaya devam etmiş, ancak yayıncılar artık İbrani harflerini kullanmamış, bunun yerine metinleri Latin harflerine çevirmişlerdir. ⓘ
Kıpti birincil kaynaklar
Buna ek olarak, 1930 yılında Mısır'daki Alman araştırmacılar Kıpti dilinde Maniheist eserlerin büyük bir kısmını bulmuşlardır. Bunlar da zarar görmüş olsa da, yüzlerce tam sayfa günümüze ulaşmış ve 1933'ten itibaren Hans Jakob Polotsky gibi Alman akademisyenler tarafından analiz edilerek İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Berlin'de yayımlanmıştır. Bu Kıpti Maniheist yazıların bir kısmı savaş sırasında kaybolmuştur. ⓘ
Çince birincil kaynaklar
Alman araştırmacıların başarısının ardından Fransız akademisyenler Çin'i ziyaret etmiş ve Çince yazılmış Maniheist yazıların belki de en eksiksiz setini keşfetmişlerdir. Mogao Mağaraları'nda Dunhuang el yazmaları arasında bulunan ve hepsi de 9. yüzyıldan önce yazılmış olan bu üç Çince yazı bugün Londra, Paris ve Pekin'de muhafaza edilmektedir. İlk keşifleri ve yayınlanmalarıyla ilgilenen akademisyenlerden bazıları Édouard Chavannes, Paul Pelliot ve Aurel Stein'dır. Bu yazıların orijinal çalışmaları ve analizleri, çevirileriyle birlikte, ilk olarak İkinci Dünya Savaşı'ndan önce ve sonra Fransızca, İngilizce ve Almanca olarak yayınlandı. Çince metinlerin tamamı ise ilk kez 1927 yılında Tokyo, Japonya'da Taishō Tripiṭaka'nın 54. cildinde yayımlanmıştır. Son otuz yıl içinde hem Almanya'da (1927 Japonca baskının yanı sıra Almanca'ya tam bir çeviriyle birlikte) hem de Çin'de yeniden yayınlanmış olsalar da, Japonca yayın Çince metinler için standart referans olmaya devam etmektedir. ⓘ
Mani'nin Yunan yaşamı, Köln kodeksi
Mısır'da küçük bir kodeks bulunmuş ve Kahire'deki antikacılar aracılığıyla tanınmıştır. Bu kodeks 1969 yılında Köln Üniversitesi tarafından satın alındı. İki bilim adamı, Henrichs ve Koenen, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik dergisinde dört makale halinde yayınlanan ve o zamandan beri Köln Mani-Kodeksi olarak bilinen ilk baskıyı hazırladı. Antik papirüs el yazması, Mani'nin hayatını anlatan Yunanca bir metin içeriyordu. Bu keşif sayesinde, geçmişin en etkili dünya dinlerinden birini kuran adam hakkında çok daha fazla şey biliniyor. ⓘ
Figüratif kullanım
"Maniheist" ve "Maniheizm" terimleri bazen mecazi anlamda bir felsefe, bakış açısı veya dünya görüşü ile ilgili olarak daha genel bir terim olan "düalist" ile eşanlamlı olarak kullanılmaktadır. Bu terimler genellikle söz konusu dünya görüşünün dünyayı basitçe iyi ve kötü arasındaki bir mücadeleye indirgediğini ima etmek için kullanılır. Örneğin Zbigniew Brzezinski, ABD Başkanı George W. Bush'un dünya görüşüne atfen "Maniheist paranoya" ifadesini kullanmıştır (The Daily Show with Jon Stewart, 14 Mart 2007); Brzezinski "Bush'un 'şer ekseni'ne karşı iyilik güçlerine liderlik ettiği fikrini" kastettiğini belirtmiştir. Yazar ve gazeteci Glenn Greenwald, A Tragic Legacy (2007) adlı kitabında Bush'u tanımlarken bu temayı devam ettirmiştir. ⓘ
Bu terim eleştirmenler tarafından ABD'nin ve liderlerinin tutumlarını ve dış politikalarını tanımlamak için sıklıkla kullanılmaktadır. ⓘ
Filozof Frantz Fanon, sömürgeciler ve sömürgeleştirilenler arasındaki şiddet tartışmalarında Manicheanism kavramına sıkça başvurmuştur. ⓘ
Yazar Paul Theroux'nun Gizli Tarihim adlı kitabının kahramanı, Maniheist kelimesini kahramanın oğlu için "iyi ve kötünün birbirine karıştığını görmek" olarak tanımlar. Kahraman, oğluna bu kelimeyi açıklamadan önce, kitapta en az iki kez Joseph Conrad'ın "The Secret Sharer" adlı kısa öyküsünden bahseder; bu öykünün konusu da iyi ve kötünün ikiliği fikrini inceler. ⓘ
Dünya görüşü
Maniheizmin Şî’îlik üzerine olan tesirleri, Mu'tezile ve Mazdeizm ile mücadelesi
Emevîler devrinde ve Abbâsî Halifeliği’nin başlangıcında Mâniler’e gösterilmekte olan hoşgörü zamanla Zerdüşt Mûbidleri’nin de tesirleri neticesinde şiddete dönüşmeye başlamıştı. Emevîler’in dinî tesamühünü terk eden Abbâsîler eski İran hükümdarlarının tahtlarına oturmak suretiyle onların rolünü üstlenerek öteki mezheplere karşı eski Zerdüştîliğin uygulamış olduğu şiddetin aynını göstermeye başlamışlardı. ⓘ
Maniheizmin Abbâsîler Devri’nde İslâm ile giriştiği mücadele
Abbâsîliğin en önemli niteliklerinden biri, Arap unsurlardan ziyâde İranlılar’ın rolüyle Devlet ile Eglise’nin “Ehl-i Sünnet vel Cemaat” adını alan tam bir İslâm Ortadoksluğu çatısı altında birleştirilmesi olmuştu. Zenâdika’nın ittihamı rejim aleyhtarlarına karşı devletin en mükemmel silahını oluşturmaktaydı. Örneğin, İbn’ûl-Mukaffa’ “Süfyan bin Muaviye” tarafından Zindiklik bahanesiyle i’dam edilmişti. “Şair Beşşar İbn-i Bürd” Hâlife Mehdî’nin sarayında uzun yıllar geçirdikten sonra veziri Yakup İbn-i Davud’un aleyhinde hicviyeler yazması nedeniyle kırbaçlanarak, şair “Ebû Nüvâs” ise Halife Emîn’e telmihan yazdığı şiirler nedeniyle zehirletilerek öldürülmüşlerdi. Her ikisi de Zindiklik ile itham edilmişlerdi. ⓘ
Abbâsî Hâlifesi Ebû Câʿfer "el-Mansûr" devrinde “Mâniler” iyi muamele gördü. Hâlifenin tâbibi “Hasib” kendisinin Hristiyan olduğunu açıkça söyleyen bir “Zindik” idi. Ayni halifenin kâtibi “Yezid bin El-Feyz” de Mâni idi. “Mâniler” ve kendilerine “Dehrîler” adı verilen hür düşünceli ve materyalist feylesoflar, Hâlife Muhammed "el-Mehdî bi’l-Lâh" zamanında ise Zindiklik töhmetiyle i’dama, hapse ve i’tisafa uğradılar. “İbn-i Râvendî” yandaşı olan “Salih bin Abd’ûl-Kuddus” de H. 166 / M. 783 yılında Hâlife Mehdî tarafından i’dam ettirilmişti. ⓘ
Maniheizmin Mu'tezile ile mücadelesi ve Şî’îlik üzerine tesirleri
Mâniler’in dinî eğitimlerinin İslâmiyet’in dinî âkideleri üzerine de bir hâyli tesirleri olmuştu. Bazı İslâm mezhepleri Mâniler ile mücadelelerini sürdürürlerken onlarla kaynaşarak, ya doğrudan doğruya ya da dolaylı olarak Maniheizmin tesirine tâbi oldular. İslâm âleminde Maniheizmnin gelişme devri tam olarak öncelikle Mu'tezile’nin en güçlendiği zamana ve ikinci derecede de Şî’îliğin en kudretli olduğu döneme tekabül etmektedir. Mu'tezile reislerinin birçoğu Mâniler ile dinî ve metafizik mes’elelerle alâkalı münazaralar yapmak suretiyle mücadele ediyorlardı. Bu karşılıklı yapılan münazaralar esnasında Mâni i’tikadlarının Şî’îlik üzerine önemli tesirleri olmuştu. Hâlife Mehdî zamanında, “Ebû Muhammed Hişâm bin El-Hakem”, “Ebû Ali Muhammed İbn-i Abd’ûl-Vahhab El-Cübbaî”, Yahya bin Halid’in kâtibi ve Zindiklik ile de itham edilmiş olan “Ebû Muhammed Hasan bin Mûsâ El-Nevbahtî”, “Ahmed bin Muhammed bin Hanbel”, “Ebû Muhammed bin Zekeriya Er-Râzî” ve İbrahim’ün-Nazzam’ın tilmizlerinden “Ebû Affan Er-Rakî” gibi İslâm âlim, ve kelâmcılarının "Maniheizm" ve onun âkideleri aleyhine yazmış oldukları kitaplarda heterodoks nitelik taşıyan ve hususiyle de Mâniliğe ait bilumum mezhepleri reddetmeğe başlamışlardı. Diğer taraftan ise “İbn-i Tâlut”, “Ebû Şâkir’ûd-Deysânî”, İbn’il-A’da El-Harizî”, “Abd’ûl-Kerîm bin Ebî’l-Evcâ”, “Salih bin Abd’ûl-Kuddus”, “Hammad-ı Acered”, “Yahya bin Ziyâd” ve “Muti bin İlyâs” gibi müellifler "Maniheizm" âkidelerini müdaafa eden eserler yazmışlardı. ⓘ
Maniheizmin Abbâsîler Devri’nde Zerdüştlük ile mücadelesi
Mâniler, Zedüştîler ile de münazara ve mücadelelerini sürdürmektelerdi. Bu konuda yazılmış “Chikand Guomânîgu Vîgıâr” adındaki Zedüştî eser, Maniheizmi ret ve cerh etmektedir. ⓘ
Örgüt ve ritüel
Maniciliğin örgütlenmesinde de Marcion örnek olarak alınmıştır. Maniciler iki sınıfa ayrılmışlardır: gizeme ulaşmış olanlar ile sıradan inananlar ya da Mani'nin adlandırdığı gibi "Seçkinler" (ya da Yetkinler) ile "Dinleyenler". Manicilik'te kadınlar da seçkinlerin arasına kabul edilirdi. Bir tür ruhban sınıfı olan seçkinler, çok zorlu hazırlık dönemlerinden ve çetin inisiyasyon törenlerinden geçirilirlerdi. "Consolamentum" (Teselli) adı verilen inisiyasyon törenine pek önem verilirdi. Bu aşamadan sonra, seçkinler "Tanrısal Işık" ile dolarlar ve artık bu ışığı dünyevî nesnelerle kirletecek eylemlerden kaçınırlardı. Evlenmezler, mülk sahibi olamazlar, et yemezler, şarap içmezlerdi. Tarım işlerinde çalışmamalı, hatta ekmeği bile doğramamalıydılar. Günlük yiyecekleri ve yalın giysileri ile gezgin bir yaşam sürmeliydi seçkinler. ⓘ
Seçkinlerin ilkeleri, Buddhist keşişlerin disiplinine şaşırtıcı ölçüde yakındı. Arada bulunan tek fark, Manici seçkinlere yerleşik yaşamın yasak olmasıydı. Seçkinlerin yaşamı oldukça zordu. Yaşamları üç mühürle bağlıydı: ağız, el ve gönül mühürleri...İlk mühür, tüm kötü yiyecekleri ve kötü sözleri yasaklardı. İkinci mühür, canlı varlıkların içinde saklı bulunan ışığa verilebilecek her türlü zararı engellemek içindi; adam öldürmek, hayvan öldürmek, hatta meyve koparmak bile yasaktı. Üçüncü mühür, Manicilik inancına ve temizliğine karşı çıkan her türlü düşünceyi yasaklamaktaydı. ⓘ
Doğal olarak, seçkinlerin sayısı pek azdı. Tarihte ün kazanmış seçkinlerin son derece az sayıda olması da garipsenebilir. Maniciliğe bağlı olanların büyük çoğunluğu "Dinleyiciler"den oluşuyordu. Bunlar yalnızca Mani'nin "On Emri" ile bağlıydılar. Bu on emir sırasıyla puta tapmayı, namussuzluğu, cimriliği, her türlü öldürme eylemini, zina yapmayı, hırsızlığı, yalancılığı, büyücülüğü, ikiyüzlülüğü ve Maniciliğe ihaneti yasaklıyordu. Sıradan inananların ilk görevi seçkinlere neredeyse tapınma derecesine varan bir saygı beslemekti. Dinleyiciler sık sık seçkinlerin önünde diz çökerek kutsanma talep ederler, buna karşılık sebze ve meyve verirlerdi. Herkes için geçerli olan diğer dinsel görevler dua ve oruçtu. ⓘ
Dua öğle, akşamüstü, gün batımında ve güneş battıktan üç saat sonra olmak üzere günde dört kez zorunluydu. Gündüz duaları güneşe dönerek yapılır, geceleri ise aya bakarak dua edilirdi. Ne güneşin, ne de ayın görünmediği günlerde dua yönü kuzeydi. Dua etmeden önce uygulanması kesin koşul olan bir arınma riti vardı. Arınma işlemi su ile ya da su bulunmazsa toprak ile yapılırdı. Oruç zamanlaması da tıpkı dua gibi doğrudan astronomik olgulara bağlıydı. Haftanın ilk günü güneşin onuruna (Sunday?) herkes oruç tutardı. Seçkinler, haftanın ikinci günü de ay onuruna oruç tutmakla sorumluydular. Ayrıca her yeni ayda, herkes ik gün oruç tutardı. ⓘ
Maniciliğin diğer rit ve törenleri hakkında bilinenler pek az. Mani'nin ölüm yıl dönümünde gerçekleştirilen "Bema" töreni Maniciliğin en büyük kutlaması olarak biliniyor. Bu törende sürekli dua edilir ve kutsal yazılar okunurdu. Beş basamakla çıkılan bir platformun üzerine boş bir taht yerleştirilirdi. "Bema" töreninin diğer ayrıntıları ise bilinmiyor. ⓘ
Ayrıca, Manicilikte vaftiz uygulamasının da bulunduğu, fakat bu konuyu içeren kutsal yazılar kayıp olduğundan, Manici vaftiz töreninin hiçbir ayrıntısı bugün bilinememektedir. ⓘ
Sonuç
Bu denli sıra dışı bir teoloji ve insanın yazgısından çok "Işık" için ilgi besleyen bir dinsel inancın, böylesine hızla yayılıp itibar görmesi oldukça yadırgatıcı bulunabilir. Ancak, gnostik efsanelerin bolluğu, ne denli akıldışı olursa olsun, bu tür yaratılış öykülerine inanmaya hazır geniş halk kitlelerinin varlığını göstermektedir. Ayrıca, III. yüzyılda Roma'nın baskıcı ve mutsuz dünyasında, tıpkı Hristiyanlık gibi, herkese kurtuluş vadeden bir inancın yayılma olasılığının ne ölçüde yüksek olduğu Manicilik örneğinden açıkça anlaşılmaktadır. ⓘ
Maniciliğin kısa sürede yayılması, ne ondan önceki, ne de sonraki dinsel inançların yayılmasına benzemez. Zira Manicilik, diğer dinlerin aksine, kabul edildiği ülke ve topluluklarda hiçbir temel politik ve sosyal değişim yaratmayı öngörmemiştir. Bu durum Manici misyonerlerin görevlerini zorlaştırmış, zaten bir bileşim olarak doğan dinlerini, diğer ulusların kültürel ve toplumsal koşullarına adaptasyon gereğini yaratmıştır. ⓘ
Maniciliğin tümüyle entelektüel düzeyde kalması ve toplumsal-politik değişimler yaratmakta iddiasız olması en zayıf özelliğiydi. Kısacası Manicilik anti-sosyal olması yüzünden başarısızlığa uğradı. Bu sert ve savaşçı çağlarda, uygarlıklarını barbar saldırılarına karşı koruma endişesindeki yöneticiler, bu denli edilgen bir inancı onaylayamazlardı. Toplumsal kuralları hiçe sayan, yandaşlarına başıboş dolaşıp çalışmayı reddetmelerini ve sadaka ile geçinmelerini buyuran, hayvanların öldürülmesine bile karşı çıkan barışçı bir inancın baskı ve zulüm görmesi kaçınılmazdı. Örgütsel yapıları da, ağır baskılardan sonra yaşamını sürdüremeyecek kadar dayanıksız ve edilgendi. ⓘ
Konuyla ilgili yayınlar
- A. Adam: Das Fortwirken des Manichäismus bei Augustin. In: ZKG (69) 1958, S. 1–25.
- A. Adam: Der manichäische Ursprung der Lehre von den zwei Reichen bei Augustin. In: ThLZ 77 (1952), S. 385–390.
- Alexander Böhlig: Die Gnosis: Der Manichäismus. Neuauflage, Düsseldorf und Zürich 2002, ISBN 3-7608-1150-7.
- Alexander Böhlig: Manichäismus. In: Theologische Realenzyklopädie 22 (1992), S. 25–45 (hervorragender Überblick mit umfangreichen Literaturhinweisen).
- Iain Gardner und Samuel N. C. Lieu: Manichaean Texts from the Roman Empire. Cambridge 2004.
- Wassilios Klein: Die Argumentation in den griechisch-christlichen Antimanichaica. Wiesbaden 1991 (= Studies in Oriental Religions 19).
- Hans-Joachim Klimkeit: Mani, Manichäismus. In: Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Aufl., Bd. 6, S. 1265–1269.
- Ludwig Koenen, Cornelia Römer: Mani. Auf der Spur einer verschollenen Religion. Herder, Freiburg 1993, ISBN 3-451-23090-9 (enthält die Übersetzung des Kölner-Mani-Kodex’).
- Johannes von Oort: Mani, Manichäismus. In: Religion in Geschichte und Gegenwart, Bd. 5, S. 731–741.
- Nahal Tajadod : Mani le bouddha de lumière, catéchisme manichéen chinois, Cerf, 1991, ISBN 2-204-04064-9
- Geo Widengren: Mani und der Manichäismus. Kohlhammer, Stuttgart 1961.
- Manichaica Iranica. Ausgewählte Schriften von Werner Sundermann. Hrsg. von Christiane Reck, Dieter Weber, Claudia Leurini, Antonio Panaino. 2 Bde., Rom 2001 (Serie Orientale Roma LXXXIX, 1/2). ⓘ