Melamilik

Malâmatiyye (ملامتية) veya Malamatiler, 9. yüzyılda Büyük Horasan'da faaliyet gösteren Müslüman bir mistik gruptur. İsimlerinin kök kelimesi Arapça malāmah (ملامة) "suçlama" kelimesidir. Malamatiyye, kendini suçlamanın değerine, dindarlığın özel bir mesele olması gerektiğine ve iyi itibar görmenin dünyevi bağlılığa yol açacağına inanıyordu. Bilgilerini gizler ve kusurlarını hatırlatarak hatalarının bilinmesini sağlarlardı. Malamati, "ruhani haller" doktrininin en aşağılık türden ince aldatmacalarla dolu olduğu kişidir; insanların algılarına veya tepkilerine odaklandığı için değil, kendi "dindar ikiyüzlülüğünün" tutarlı ve istemsiz bir tanığı olarak kişisel dindarlığı küçümser. ⓘ

"Malamati" aynı zamanda Sufizm içinde suçu üstlenmeye dayalı bir öğretim yöntemine de atıfta bulunabilir. ⓘ

Melamîlik (Melamî’yye / Melamet’îyye) (ملامتيه) ya da Melamîler 8. yüzyılda Samanîler devrinde Horasan, İran’ında faaliyet gösteren bir sufi topluluktur. Melamet kelimesi, "kınanmışlık; itab ve serzenişlik; rezillik ve rüsvaylık" anlamlarına gelmektedir. ⓘ

Malamatiler ve Sufiler

Akademisyen Sara Sviri'ye göre, Malamati dokuzuncu ve onuncu yüzyıllarda Horasan'da Nişabur adlı bir kasabada ortaya çıkmıştır. Nişabur, Büyük Horasan'daki dört ana şehirden biriydi ve iki ana yolun kavşağında yer alıyordu. Bağdat'a olan uzaklıkları nedeniyle, Malamatiyye başlangıçta Sufi uygulama ve düşüncesinden çok az etkilenmiştir. ⓘ

Malamati mistik hareketi, Bağdadi ve Horasani mistik okulları birleşene kadar Sufizm'den bağımsız olarak gelişti. Sufi edebiyatının yükselişi ve Bağdat'ın onuncu yüzyılın sonlarında entelektüel bir topluluk olarak itibar kazanmasıyla birlikte Sufi, tüm Müslüman mistikler için şemsiye terim haline geldi. Malamatiyye'nin kendine özgü bir pratiği ve ideolojisi olmasına rağmen, Sufi teriminin giderek daha sık kullanılmasıyla Malamati ismi yavaş yavaş ortadan kalkmıştır. Aslında bazı kaynaklar Malamati yolunun Sufizm'e heterodoks olduğunu ve iki düşünce ekolünün uyumsuz olduğunu iddia etmektedir. Hatta bazıları Malamatiyye'nin sadece Sufizm'den değil, İslam'dan da ayrı olduğunu iddia etmektedir. Malamati eleştirmenleri Malamatilerin "ruhen veya teorik olarak" tamamen Müslüman olmadıklarını söylerler. ⓘ

As-Sulami'ye göre

Mâmetiyye ilk olarak 11. yüzyılda (Hicrî 4.-5. yüzyıl) Ebû Abdurrahman es-Sülemî (ö. 1021) tarafından kaleme alınmıştır. El-Sülemî 937 yılında Nişabur'da saygın bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Babası erken dönem Mâmatiyye ile iyi ilişkiler içindeydi. Sülemî küçük yaştayken babası Mekke'ye taşındı ve Sülemî'yi anne tarafından dedesinin himayesine bıraktı. Dedesi Ebu Amr İsmail b. Nüceyd es-Sülemî (ö. 971), Malâmatiyye'nin oluşumunda önemli bir figür olan Ebu Osman el-Hîrî'nin (ö.910) manevi varisiydi. ⓘ

Sülemî, hagiografi, Kur'an tefsiri ve tasavvufî grupların ideoloji ve âdetlerini içeren çeşitli türlerde eserler yazmıştır. O, Mâmatiyye hakkında bilgi edinmek için başlıca kaynağımızdır. Bir Mâtürîdî savunucusu olarak Sülemî, Mâtürîdiyye'nin üç grup âlim ve dindarın en seçkini olduğunu iddia eder. Birinci grup fıkıh okuyan ve hukuk uzmanı olanlardır. İkinci grup, Allah'ın kendilerine özel bilgi verdiği kişilerdir. Üçüncü ve en seçkin grup ise "Allah'ın özel lütuflarına mazhar olan" Mâmetiyye'dir. Onun çalışmaları Mâmatiyye'yi İslami bir mistik gelenek olarak tanıtmış ve Nişapurlu öğretmenlerin itibarını güçlendirmiştir. Son olarak, Sülemî Malâmetiyye'yi uyumsuzluk suçlamalarına karşı savunmuştur. ⓘ

Her ne kadar Sülemî'nin eseri Malâmeti yoluna en fazla katkı sağlayan eser olsa da, Malâmetiyye hakkındaki tek bilgi kaynağı Sülemî değildir. El-Hakim en-Nişapuri'nin (ö. 1014) Ta'rikh Naysaburi'sinin izleri gibi başka eserler de mevcuttur. Bu eserde Nişaburlu şeyh ve âlimlerin Malamati benzeri tasvirleri yer almaktadır. ⓘ

Ruhsal anatomi

Malamati'nin insanın ruhsal anatomisi olarak anladığı şey ideolojilerinin merkezinde yer alır. Malamatiyye, insan bilincinin merkezi olduğu için nefsin baş aktör olduğuna inanır. Nefs esasen ego ya da "alt benlik "tir. Malamati nefs anlayışı, dördü S.17:11/12, 21:3, 17:18/19, 100:6 olmak üzere beş Kur'an pasajından türetilmiştir. Beşinci pasajda (S. 12:53) "şüphesiz nefs, insanı nankörlüğe teşvik eder" denmektedir. Malamatiyyeler bu pasajları nefsin şehvet, arzu, korku, öfke, şüphe, putperestlik ve unutkanlık gibi tüm insani kötülüklerin kaynağı olduğu şeklinde yorumlarlar. Kâim et-Tirmizî, Ebu Osman'a yazdığı bir mektupta nefsin kalbin görüşü ile hakikat arasında bir perde görevi gördüğünü anlatır. ⓘ

Nefsi insanın kötülüğünün kaynağı olarak tasvir eden Malamati, egoyu tatmin etmek için ne kadar çok enerji harcanırsa, kişinin ruhani dönüşümünü ilerletmesine yardımcı olacak enerjinin o kadar az olacağına inanmaya yönlendirilir. Amaç, önce "bilgi ve duygu deposu" olan kalbe ulaşmak için nefsi aşmak, ardından da insanın ahlaki davranışının kaynağı olan sirr'e yükselmektir. Nihai amaç ruhun zirvesine, Tanrı ile nihai birliğe ulaşmaktır ki bu noktada benlik artık mevcut değildir. Malamatiyyeler ahlaki sistemlerinde özellikle nefs ve sirr üzerinde durmuşlardır. Nefs ve sirri karşıt güçler olarak görürler. Bu nedenle, eğer kişi nefsine tamamen boyun eğdirebilirse, o zaman sirr'e emir vermek ve ahlaki davranışlarda bulunmak mümkün olabilir. ⓘ

Değerler ve ilkeler

Tüm Malamati değerleri ve uygulamaları, ruhani bir dönüşüm için çalışabilmeleri amacıyla her eylemde nefsi aşağılamaya çalışır. "Suçlama yolu" bireyin her zaman suçu üstlenmesini ve kendini hor görmesini gerektirir. Bu şekilde, içsel varlıkları Tanrı ile bir bağlantıya doğru yönlendirilir, ancak içleri uyumsuz veya asi bir dış tarafından gizli tutulur. "İki düzlemde yaşarlar, çifte bir hayat". Malamatiyyalar bu ilkeleri hayata geçirirken kapsamlı bir felsefeye ya da katı bir etik kurala sahip değillerdi. Genel olarak Malamatiyye'nin tüm inanç ve uygulamaları, kişinin kendini hor görerek Tanrı'ya yönelmesi üzerine kuruluydu. ⓘ

Bu nedenle Malamatiler, yaptıkları iyi işleri sevmeyi isteme ikiyüzlülüğü ile mücadele etmişlerdir. El-Sülemi, Malamatilerin riyaya karşı temkinli olmalarını över ve şöyle der: "Hiç kimse tüm eylemlerini riya, tüm ruhani hallerini de küstahça bir gösteriş olarak görmedikçe bu insanların mertebesine erişemez." Riyaya karşı mücadelede bir yardım da alçakgönüllülüğü vurgulamaktı. ⓘ

Malamatiyyeler kasıtlı yoksulluk uygularlar. Bu yoksulluk bazen, kişinin yalnızca hor görülen bir mesleğe sahip olmak için çaba göstermesi ve olağanüstü bir meslekten kaçınması gerektiği şeklindeki ilgili inançlarının bir sonucudur. Ancak fakirlik ve zühd tek başına nefsi engellemek ve manevi sirri geliştirmek için yeterli değildir. Kişi fakirliğini açıkça ilan ederse, nefs yine de zühdün başkalarından çekeceği hayranlık ve saygıdan beslenecektir. O zaman zühdün sonucu, benliği egodan kurtarmak yerine kendini takdir etmeyi güçlendirmek olacaktır. Sonuç olarak, Malamatiler egodan kurtulmanın tek yolunun zühdü gizlice uygulamak ve nefsi hem dış etkenler hem de Malamati'nin kendisi tarafından her açıdan aşağılamak için alenen hukuka aykırı davranmak olduğuna inanmışlardır. Böyle bir uygulamayı örneklemek için, bir azizin "bir şehre girdiğinde büyük bir kalabalık tarafından selamlandığı; büyük azize eşlik etmeye çalıştıkları; ancak yolda alenen yasadışı bir şekilde işemeye başladığı, böylece hepsinin onu terk ettiği ve artık onun yüksek manevi rütbesine inanmadıkları söylenir. Malamati'ye göre, bu aziz kanunsuzluğu içinde erdemliydi. ⓘ

Dışarıdan bakıldığında Malamatiyye'nin ayırt edici hiçbir işareti yoktur. O dönemde adet olduğu üzere tanıtıcı giysiler giymezlerdi. Tanımlayıcı giysiler giymeme uygulaması, zulümden kaçmak için kimliklerini yetkililerden gizlemek gibi ikincil bir amaca hizmet etmiştir. Bununla birlikte, Malamatiyye ortodoks bir Sufi grup haline geldikten sonra bile tanıtıcı kıyafet giymeme geleneği uygulanmıştır. ⓘ

Malamatiyye düşünce ekolü, taraftarlarının aşağılayıcı olmadığı sürece yardım almamaları gerektiğini düşünüyordu. Dahası, kişi çok çaresiz kalmadıkça Tanrı'dan yardım bile dilememelidir. Aslında, dilekçelere cevap verildiğinde, Malamatiyyeler bunun bir tuzak olduğu korkusuyla genellikle talihlerinden şüphe duyarlardı ⓘ

Tüm bu dışsal aşağılanma ve utanç, ikhalas ya da "mükemmel samimiyet" erdemi gereğiydi. Malamatiyye, samimiyetin anahtarının Bilinen dışında her şeyi reddetmek olduğuna inanıyordu. ⓘ

Fütüvvet

Malamatiyye'nin öz-denetim ve özeleştiri anlayışı, şövalyelik ve fedakârlığa dayanan ve çok beğenilen bir sosyal kodla iç içe geçmişti. Malamatiyyeler, o dönemde diğer gruplarda da yaygın olan fedakârlık eylemleri gerçekleştiriyordu. Malamatiyyalar Futuwwa ya da şövalyeliği uygulayan loncalarla ilişkiliydi. Malamatiyye ve Futuwwa ithar, yani kendini feda etme konusunda benzer tutumlar sergiliyordu. Farklı gruplar olmalarına rağmen, "Malamatiyye tarikatı yavaş yavaş şövalyelik geleneğiyle kaynaştı". Ancak bu durum, Kalenderiyye de dâhil olmak üzere diğer grupların da şövalyeliği ana ilkelerinden biri olarak benimsemesi nedeniyle alışılmadık bir durum değildi. Özellikle Malamatiyye, Fütüvvet ile olan bağlarından yararlanmıştır. Fütüvveti gizliliklerini korumak için bir araç olarak kullandılar; Malamatiyye'nin birçoğu mistik yaşamlarını sosyal fütüvvet olarak gizledi. ⓘ

Önemli şahsiyetler

Malamatiyye, gelişiminin ilk aşamalarında bile kendi içinde tutarlı değildi. Malamatiyye'nin gelişiminde kilit rol oynayan birkaç isim farklı gelenek ve inançları vurgulamıştır. ⓘ

Kassar olarak da yazılan Hamdun el-Kassar (ö.884) el-malamati olarak anılır. Nişabur'daki Malamatiyye'nin kurucusu olduğu söylenir. Hamdun, "suçu kendi üzerine yıkma" çabasında taviz vermeyen bir aşırılık yanlısıydı. Sülami'nin Malamatiyye Risalesi'nde Hamdun'un sesli zikri ya da Allah'ı anmayı küçümsediği söylenir. Bunun yerine, tüm zikirlerin sessizce yapılması gerektiğini, böylece Tanrı'ya olan sesli adanmışlıklarının birileri tarafından duyulması halinde hiçbir tatmin elde edilemeyeceğini düşünüyordu. ⓘ

Onun bu aşırı tutumuna Ebu Hafs ve Ebu Osman'ın daha ılımlı görüşleri karşı çıktı. Ebu Osman öğrencilerini kendi hocası ile Hamdun'un öğretileri arasındaki orta yolda eğitti. Her iki yolun da kendi zaman ve mekân bağlamına göre doğru olduğunu düşünüyordu. O dönemdeki daha normatif düşünceye benzer şekilde, Ebu Osman da ritüel uygulamaları öğrenmenin iyi olduğunu düşünüyordu. Bununla birlikte, Hamdun'un öğretilerine benzer şekilde, bu uygulamaların daha sonra terk edilmesi gerektiğine inanıyordu, böylece kişi onlara bağımlı olmayacaktı. ⓘ

Malamatiyye ve Kalenderiyye

Sufi Özbekler (Kalandariyya) ⓘ

Bazıları Kalandariyye'yi (Kalandariyye olarak da yazılır) Malamatiyye'nin bir devamı olarak görse de Kalandariyye birçok yönden Malamatiyye'ye zıttır. Malamatiyye yaklaşımı "suçlama yolu" olarak bilinirken, Kalandariyye "özgür ruhluların yolu" olarak adlandırılır. ⓘ

Aşırı tevazu sergileyen Malamatiyye'nin aksine Kalenderiyye ipek giysiler giyerdi. Kalenderiyye çoğu zaman bağlılığı dışa vurur, öyle ki gösterişçi ve dinsiz olarak görülürlerdi. Malamatiyye gibi Kalenderiyye de başkalarının onaylamamasından neredeyse zevk alırdı. Hem Malamatiyye hem de Kalenderiyye, bir topluluğun öznel gelenek anlayışlarıyla dışsal olarak uyuşmazlık içinde olsalar bile, kendilerini içsel olarak Tanrı'yla uyum içinde görüyorlardı. Her ne kadar Sülemî gibi savunucular bu grupları bağlılıklarından dolayı övse de, her iki düşünce ekolünü de eleştiren Hucviri şöyle yazar: "Gösterişçi adamlar bilerek popülerlik kazanacak şekilde hareket eder, malamati ise bilerek insanların onu reddedeceği şekilde hareket eder. Her ikisinin de düşünceleri insanlığa sabitlenmiştir ve bu alanın ötesine geçmezler". Bu şekilde eleştirmenler, malamatilerin toplumun onayını reddetme amacına, onları övmeye çalışan özür dileyenlerden daha fazla hizmet eder. Malamatiler hiçbir insanın bir başkası hakkında hüküm veremeyeceği, bunu yalnızca Tanrı'nın yapabileceği anlayışından hareket ederler. Bu nedenle, her şeyden önce Tanrı ile olan içsel bağlantılarına güvenirler ve insanlık dünyasından gelen her türlü eleştiriyi buna bir araç olarak davet ederler. ⓘ

Bir aşama veya teknik olarak Malamati

Yirminci yüzyıl Sufi İdries Shah şöyle der:

Suçlama Yolu Farsça'da Rahimalamat olarak bilinir. Bir "Yol" olarak adlandırılmasına rağmen, aslında bir faaliyet aşamasıdır ve birçok uygulaması vardır. Öğretmen "suçlamaya" maruz kalır. Örneğin, bir öğrenciye onu doğrudan eleştirmeden öğretmek için kötü bir eylemi kendisine atfedebilir.

Shah, Mısırlı Dhul-Nun al-Misri'nin malamati'nin en eski temsilcisi olduğunu belirtir. ⓘ

Tanımı ve kimliği

Melâmet veya Melâmîlik, bir mezhep veya tarikât değildir. Melamî,’ Arapça "sövme", "yerme" anlamına gelen "levm etmek" fiilinden türetilmiştir. Melamîlik, bugünkü modern tarzda tüm dünyada yaşanan dini anlayışı asırlar öncesinde savunan düşünce akımıdır, aynı zamanda bir duruş, felsefe ve anlayıştır. ⓘ

Melamîlik günümüzdeki lâik anlayışta olan dini tavrı bünyesinde bulundurmaktaydı. Melamîlik dini ritüelleri veya kendine özgü ibadet biçimleri barındırmaz. Modern dünyanın özgür inançsal tavrını sergiler. ⓘ

Melamilik çoğu zaman bir tarikât kimliği gibi değerlendirilmesine karşın "Melâmîler" tarihte ve özellikle Osmanlı'nın son dönemlerinde hurafeci, durağan tarikât ve din anlayışına karşı mücadele içinde olmuşlardır. Meşhur mutasavvıf Niyâzî-î Mısrî, Osmanlı tarihindeki Kadızade ekolüyle açıktan mücadele edip görüşlerine karşı çıktığı için Limni adasına sürgün edilmiş ve orada ölmüştür. ⓘ

Tasavvuf ve Melamîlik

Tasavvufu, İslâm'ın "bâtınî (iç)" kısmı ve derinliği olarak kabul ederler. Dinin "zâhirî" (dış) emir ve yasaklarını "eksiksiz" ve "fazlasız" (ifrat/ tefrit) dosdoğru yerine getirmekle birlikte "kâmil" insan olmak için her zaman ve her yerde Allah'ı zikretmek ve özellikle Allah'ın varlığı ve birliği ile ilgili itikâdî konularda derin bilgi sahibi olmak gerektiğine inanırlar. Onlara göre bu bilgi Kur'an'da Ledün olarak anılır ve "Müteşâbih" (teşbihli) âyetlerin tevîlinin, kitabın aslı olan "muhkem" sınırları içinde yapılması gerektiğini savunurlar. ⓘ

Melâmîlere göre tasavvuf, bu açıdan İslâm tarihinin sonraki yüzyıllarında ortaya çıkmış bir felsefî ekol değil, İslâm'ın özünde keşfedilmeyi bekleyen "gizli bir hazine"dir. ⓘ

Melâmîlik, kurucusu bilinen tarikat ve cemaatlerden farklı olarak belli bir kişinin kurduğu ve o kişinin adıyla anılan bir grup değildir; ancak yaratılış amacının zirvesi kabul ettikleri kulluğun ne olduğunu anlama ve böylece kâmil insan olma arayışıdır. ⓘ

Tasavvuf derslerini aldıkları öğretmenlerine "mürşîd" derler. Mürşîdlerinden keramet veya doğaüstü güçlere sahip olmasını beklemezler. Onlara göre "mürşîd" sadece kapıyı gösterir, geri kalan sorumluluk öğrenciye (mürîd) aittir. Allah'ın her kişiye yakın olduğunu ve kişiyle Allah arasına mürşîd de dahil kimsenin giremeyeceğini savunmuşlardır. Mürşid ne kadar bilgin ve erdemli olursa olsun, o da diğer insanlar gibi kuldur ve kula ait niteliklerle anılması gerekir. Mürşidlerinden ders ve sohbet şeklinde tahsil ettikleri ilim ve tavsiyelerinin ötesinde bir beklentiye sahip olmadan; hidâyet, şefaat, himmet, tövbe gibi isteklerin yalnız Allah'a arz edilmesi gerektiğini savunurlar. Bu ilmin öğretmenleri de öğrencilerinden asla maddi bir karşılık talep etmemişlerdir. İlm-i Tevhid (Tevhid ilmi) olarak anılan bu derslerin neticesinde "Fenafillah" (Allah'ta yok olmak) ve "Bekâbillah" (Allah'la var olmak) mertebelerine ermeyi amaçlarlar. ⓘ

Melamîlere göre, "ilm-î tevhîd" veya "ilm-î ledün", ilk insan Adem aleyhisselâmdan son Allah dostuna (Hatem'ul Evliya) kadar taşınacak en yüce emanettir. Bu yüzden bu ilmi talep edenlere karşı çok seçici davranırlar. Sayılarının artmasını değil, emaneti taşıyabilecek nitelikli insana ulaşmayı hedeflerler. ⓘ

Gizlilikleri

Her kesim insanın aralarında yer aldığı melâmîler, halkın arasında kendilerini gizlemeyi tercih ederler. Öyle ki, onlara çok yakın olanlar bile belki onların melâmî olduklarını bilmiyor olabilirler. Bu kimliklerini, sadece kendilerine mânen yakın gördükleri insanlara uygun gördükleri zamanda âşikâr ederler. ⓘ

Unutulmaması gerekir ki, modern dönemden önce sûfiler toplumda saygın bir yere sahip kişiler kabul edilir ve sûfi görünüm ve tavırlı kişilere halk ve yönetimin ileri gelenleri hürmet gösterirlerdi. İşte bu koşullar altında Melamîler kendileriyle Allah arasındaki ihlâsı (samimîyet) kaybetmemek, ve şöhret gibi tasavvuf yolundaki sâlikîn (tasavvuf literatüründe mânevî yolda olan) önüne çıkabilecek bir engeli bertaraf etmek için kılık, kıyafet ve hatta belirli bir toplantı mekanı (dergah, tekke) ve topluluğu gibi dönemin tarikâtlarının alâmetlerini göstermemeye çalışmışlar, halk içerisinde kendilerini gizlemiş, hallerini sadece kendileri gibi olanlarla paylaşmışlardır. ⓘ

Zikir ve Toplantıları

Melâmîler, zikir ve sohbet toplantıları için özel bir yer ve zaman aramazlar. Onlar için Allah, "mevcudiyeti" ile her yeri kuşatmış olduğu için her yerde ve her zamanda Allah'ı zikrederler ve birbirleriyle her fırsatta Allah sohbeti ederler. ⓘ

Zikir de namaz kılmak, oruç tutmak vb. emirler gibi Allah'ın bir emridir. Bu açıdan Melâmîler, diğer tüm güzel isimleri (esmâ'ül hüsnâ) kendinde topladığı inancıyla Allah'ı "Allah" ismiyle zikrederler. Zikir, bir anlamda alınan her nefes için Allah'a teşekkür etmektir. (Siz beni zikredin, ben de sizi zikredeyim. Şükredin, nankörlerden olmayın... Bakara/152) Bu açıdan nefes alınan her anda sürekli Allah'ı zikretmeyi (anmayı/hatırlamayı) hedeflerler. Diğer yandan, sınırlandırılmış belli sayılarla (5 bin, 10 bin vb.), Allah'ın sadece bir niteliğini ifade eden güzel isimlerini anmayı zikir değil "tesbih/ isimlerini yüceltme" olarak değerlendirirler. Çünkü Zikir her an ve bütünü ifade eden "Allah" ismiyle yapılmaktadır. Zikirde amaç, sadece kalbi mânevî kir ve hastalıklardan arındırmak değil; bununla birlikte Allah'ın tecellilerine (ortaya çıkış/görünme) karşı gafletten (dalgınlık/uyku/farkedemezlik) uyanmaktır. Zikir sayesinde elde edilen uyanış onlar için bir alt amaçtır; en büyük başarı ise yokluğun idraki ve mutlak varlığın yani Allah'ın varlığının keşfidir. ⓘ

Abdülbaki Gölpınarlı'nın büyük eseri "Melâmîlik ve Melâmîler" kitabında bu anlayış "toplumdaki yansımaları" açısından 3 devir halinde incelenmesine karşın, melâmîler zaman içinde farklı isimlerde ortaya çıkan melâmîleri bir zincirin halkaları ya da sönen bir mumun ardından sönenin ateşiyle yakılan yeni mum olarak kabul etmiş ve bu itibarla ilk mum ve son mumdaki ateşin ya da savunulan değerlerin aynı olduğuna inanmışlardır. ⓘ

Tarikât ve Melâmîlik

Melâmîlik çok detaya inmeden aşağıdaki başlıklar altında tarikâtlerden farklıdır: ⓘ

1. Melâmîlik, belli bir isimden bağımsız olarak Kur'an merkezli bir İslâmi tasavvuf anlayışını ifade eder. Tarikatler ise Nakşibendi, Kadiri, Rufai gibi belli bir şahsın önderliğindeki ekolü ifade eder;
2. Melâmîlikte tüm mânevî bağlar (zikir ve müşahede) doğrudan Allah ile kurulur; Birçok tarikatte ise bu manevi bağlar dolaylı yoldan Rabıta denilen ve sırasıyla Şeyh, Pir, Müceddid, Peygamber gibi aktarmalardan geçerek kurulmaya çalışılır;
3. Melâmîler için Şeyh, sadece manevi rehber veya öğretmen demektir. Şeyhin görevi, doğru kişiye doğru bilgiyi vermek, öğrencinin görevi ise bu bilgi ışığında Allah'a daha yakın olmaya gayret etmektir;
4. Zikir, Melâmîlerde her zaman ve her yerde yapılması gereken açık bir Kur'an emridir. Tarikatlerde ise belli zamanlarda, belli mekanlarda, hatta belli kıyafetler içinde yapılmaktadır. Melâmîler Allah'ı Allah ismiyle ve her zaman zikrederken tarikatler Esma'ul husna'dan seçtiklerini belli bir sayıda tekrar ederek söylerler;
5. Melâmîler sadece Allah'ı anmak ve onun varlığını daha yakından tanımak amacıyla toplanır ve sohbet ederler;
6. Melâmîler dini duyguların her türlü istismarına karşıdır. Üyelerinden finansal destek ve para yardımı talebinde bulunan cemaatlere karşı hiçbir peygamberin görevini yaparken ümmetinden ücret talep etmediğini hatırlatıp; bunlara, "Sizden herhangi bir ücret istemeyenlere uyun. Onlardır doğruyu ve güzeli bulanlar." (Yasin: 21) ayetini okurlar ve onları kınarlar. ⓘ

Kur'an Melâmîliği

Aslı

Halk arasında sövme, yerme, kınama diye bilinse de aslı böyle değildir. Melamilik aramak, sorgulamak, anlamaya çalışmak demektir. Kişi doğduğunda kendini anlamak için gözlemlemeye, sormaya başlar. Bu sorgulama kendini ve görünen varlığın hakikatini anlamak içindir. Melamiliğin kökeni Adem Peygamber’den başlar. Adem hakikatleri arayan ilk insandır. Onlar bir arayışta olmadılar. İnsan suresi ilk ayette bunu anlatır. Melami meşrebinde olan bir kimse hep bir arayıştadır, duyduklarını sorgular, Onların aslını öğrenmeye, anlamaya çalışır. Bu yolun yolcusu atalarından gelen inançları sorgular, bundan dolayı halk bu yoldaki insanları kınadı, kerih gördü, inançsız dedi. Halbuki inanç bildikten sonra oluşan bir değerdir. Bilmediği şeye inanmayı reddeden bu yolun yolcuları halk tarafından hep kınanmışlardır. ⓘ

Meşrebi

Melami meşrebinde olan her kişi varlığın var oluşunu anlamaya çalışır. Anlamaya çalışmak insanın kendinden başlar. İnsan önce kendini sorular; "Ben kimim, ben neyim, ben nasıl oldum, ben ben miyim?" gibi sorularla kendini anlamaya çalışır. Hakikatlere ulaşan kişi tüm varlığın var edicisini anlar. Yunus misali yaradılanı yaradandan ötürü sever. ⓘ

Her yolun bir ahkamı olduğu gibi, Melamilik yolunun Ahkamı, erkanı şöyledir:

1. Evvela kötü düşüncelerde olmayacaksın.
2. Hadesten necasetten kendini paklayacaksın.
3. Daima pak gezeceksin.
4. Daima hakkın huzurundaymış gibi hareket edeceksin.
5. Yalan söylemeyeceksin.
6. Haram yemeyeceksin.
7. Zem, haset, fesat, gurur, kibir, inat ve buna benzer fena halleri terk edeceksin.
8. Kimse hakkında fena söz söylemeyeceksin.
9. Kalbinde dahi kimse için kötü düşünmeyeceksin.
10. Kendi kulluğunla meşgul olacaksın.
11. Kimsenin ibadetine, inancına karışmayacaksın.
12. Kimsenin inancını hor görmeyeceksin.
13. Özetle anlatılan bu ahkama uyacaksın. ⓘ

Melamilik yolunun özel dersleri vardır. Bu dersler kişinin kendindeki değerleri anlamak için sunulan bilgilerdir. Kişi bu bilgilerle kendine arif olmaya çalışır ⓘ

Bibliyografya

• Şaban Er, "Melâmîlik ve Osmânlı Devri Melâmîleri", Kutupyıldızı Yayınları, İstanbul, Ağustos 2015 ( Cildli 638 Sayfa, ISBN 978-605-5291-54-9 )
• Şaban Er, "Hayrabolulu Melâmî Şeyhi Ahmed-i Sârbân Efendi Külliyâtı [Dîvânı Ve Mektûbâtı] ve Vizeli Şeyh Alâ’eddîn Alî Efendi’nin Şiirleri", Kutupyıldızı Yayınları, İstanbul, Aralık 2013 ( Cildli 381 Sayfa, ISBN 978-605-5291-28-0 )
• Şaban Er, "Edirne-Simâvne Kâdîsı ve Emîri İsrâ’îl Oğlu Şeyh Bedreddîn Hakkında Son Söz", Kutupyıldızı Yayınları, İstanbul, Hazîran 2016 ( Cildli 657 Sayfa, ISBN 978-605-5291-65-5 )
• Abdürrezzak Tek, Melamet Risaleleri
• Lalizâde Abdülbâki, Melâmîlik Yolunda Görüp Öğrendiklerim
• Abdülbaki Gölpınarlı : Melâmîlik ve Melâmîler
• Hamza Kılıç, Melametin Temel İlkeleri ve Günümüzde Melamet
• Ali Bolat, Melâmîlik
• Mehmet Hakan Alşan, Melamet Hırkası / Hamzavi Melâmîler
• Nejdet Şahin: "Tevhid Aydınlığı - Hasan Fehmi Tezdoğan Divanı Şerhi",ISBN 978-9944-62-674-3
• Annemarie Schimmel: Mystical Dimensions of Islam. ISBN 0-8078-1271-4.
• Ethem Cebecioğlu: Hacı Bayram Velî ve Tasavvuf Felsefesi, Altındağ Belediyesi Kültür Yayınları, Ankara, 2004.
• Cavit Sunar: Melâmîlik ve Bektaşilik ⓘ